Navigation – Plan du site

AccueilNuméros35Pour un humanisme « europolite » ...

Pour un humanisme « europolite » (autour de The Renaissance Reform of the Book and Britain)

In favour of a “Europolitan” humanism (reflections on The Renaissance Reform of the Book and Britain)
David Rundle
p. 25-37

Résumés

David Rundle est l’auteur d’une monographie portant sur la participation d’un groupe international de scribes et des élites anglaises à l’essor des écritures humanistiques au cours du xve siècle et des premières décennies du xvie siècle, dans laquelle il remet en cause une vision diffusioniste et italo-centrée de l’histoire de l’humanisme, en s’intéressant à la fois aux dynamiques de collaboration cosmopolites et aux parcours migratoires. Il revient dans cet entretien sur les principes et les méthodes de son enquête, tout en précisant certains de ses concepts et en élargissant ses conclusions à d’autres domaines possibles de réflexion.

Haut de page

Texte intégral

Entretien réalisé et traduit par Clémence Revest et Cécile Caby

  • 1  Voir également parmi ses publications récentes : David Rundle (dir.), Humanism in Fifteenth-Centur (...)

1David Rundle (université de Kent, Centre for Medieval and Early Modern Studies) est un historien de la Renaissance, spécialisé dans l’étude paléographique et codicologique des manuscrits. Ses travaux portent en particulier sur l’expansion de l’humanisme en Europe au xve siècle, notamment en Angleterre. Suivant un fil directeur original et stimulant, il étudie la circulation et l’évolution des pratiques graphiques pour analyser, en termes socioculturels, les vecteurs de la fabrication et de l’adoption collective de la culture humaniste dans une perspective internationale. Son dernier ouvrage, The Renaissance Reform of the Book and Britain : The English Quattrocento (Cambridge University Press, 2019), présente les résultats d’une vaste enquête, qui non seulement souligne la participation des scribes et des élites anglaises à l’essor des écritures humanistiques dès les années 1430, mais remet aussi en cause une vision diffusioniste et italo-centrée de l’histoire de l’humanisme, en s’intéressant à la fois aux dynamiques de collaborations et de réappropriations cosmopolites qui ont produit la littera antiqua et aux parcours migratoires qui en ont été le vecteur1.

2Ce dossier consacré aux parcours de l’humanisme est l’occasion de revenir avec l’auteur sur les méthodes et les concepts qui ont guidé son approche.

1 – Cher David Rundle, votre travail tend à mettre en pleine lumière la présence de la culture humaniste en Angleterre dès les premières décennies du xve siècle, dans le sillage des éléments mis au jour par Roberto Weiss dans les années 1940, puis Albinia de la Mare dans les années 1970. Mais vous entendez, plus profondément, proposer la vision nouvelle d’un «Quattrocento anglais» longtemps passé sous silence au profit d’un récit centré autour de l’âge d’or élisabéthain. Pouvez-vous nous expliquer en quoi ce regard posé sur le siècle antérieur constitue un changement de paradigme historiographique?

Merci de l’occasion que vous m’offrez d’expliquer le contexte et une partie des objectifs de ma récente monographie. On peut formuler trois commentaires en réponse à cette première question. D’abord, les hypothèses communément admises mettent longtemps à mourir. Il y a, dans l’historiographie britannique, une adhésion persistante à une périodisation qui reconnaît une scission entre « Moyen Âge » et « première modernité », soit avec Richard III à Bosworth en août 1485, soit éventuellement avec les mouvements contre l’ancienne religion dans les années 1530. Tout particulièrement pour ceux qui étudient la littérature vernaculaire anglaise, le terme « Renaissance » évoque les dernières décennies du xvie siècle et la première du xviie. Ceci, bien sûr, est en décalage par rapport aux perceptions de la Renaissance en Europe continentale, où l’on identifie son âge d’or au xve siècle. Le corollaire – souvent implicite mais non moins influent – est que les îles britanniques auraient adhéré tardivement à cette floraison culturelle : en d’autres termes, qu’il y aurait eu une faible infiltration de la dynamique de création de la Renaissance depuis la Méditerranée vers les lointains pays situés de l’autre côté de la Manche. C’est cette reconstruction de la Renaissance que je prends pour cible. Je soupçonne que la raison pour laquelle cette reconstruction est si résistante est moins liée à une quelconque validité intellectuelle qu’à son rôle au sein de structures institutionnelles : les départements universitaires britanniques, à la fois en histoire et en anglais, s’organisent autour de la Grande Division de 1500 et créent ainsi une résistance institutionnelle à la reconceptualisation de notre périodisation imposée. L’invention de l’expression « Quattrocento anglais » se veut un défi à ces traditions ; si elle encourage d’autres chercheurs à se prononcer, ou même à justifier avec plus de clarté et de précision en quoi le tournant du demi-millénaire a été le moment prééminent du changement culturel, alors elle aura atteint son objectif.

En même temps – et c’est mon deuxième point –, je ne peux en aucun cas prétendre avoir présenté dans ce livre un tableau complet des rapports de l’Angleterre avec le Quattrocento. Mon intention consistait à me concentrer sur un élément du programme humaniste (celui que je propose, comme nous le verrons plus loin, de considérer comme essentiel à son succès). Pour une discussion plus large sur le rôle de l’Angleterre comme marché pour les œuvres humanistes, comme source d’influences sur les humanistes italiens et comme lieu de leur créativité, il faudra attendre mon prochain livre, provisoirement intitulé England and the Identity of Italian Renaissance Humanism. Mais même cela ne couvrira pas tous les phénomènes culturels que nous considérons habituellement comme constituant le Quattrocento. Les interactions en termes artistiques – de l’architecture à la musique – nécessitent un tableau encore plus large et l’intervention d’autres participants. Ce que je veux dire est que j’ai le sentiment que chaque activité culturelle a sa propre histoire de transmission. Nous ne devons pas supposer qu’il existe une seule théorie unifiée pour la diffusion de la Renaissance, car cela revient à nier le fait que chaque pratique culturelle a son propre récit. Je le formule brièvement dans le livre dont nous parlons : « La Renaissance n’était pas un colis qui pouvait être expédié en une seule livraison » (p. 276).

Je voudrais proposer une troisième suggestion à la réflexion. Quels que soient les éléments de la « Renaissance » que nous considérons, je me demande si la pierre de touche de cette forme culturelle est bien la nation. Il pourrait sembler naturel, pour étudier l’histoire de la littérature vernaculaire, de penser à l’échelle nationale, même si, dans ce domaine, le succès tardif au Moyen Âge de l’anglais de Londres ou les différences d’approche du volgare entre, disons, Machiavel et Pietro Bembo devraient nous inciter à prendre le temps de la réflexion. À propos d’un programme littéraire qui se concentrait sur la première langue de la Chrétienté occidentale, le latin, tel l’humanisme au Quattrocento, la nation a une signification limitée. Les moteurs de la production culturelle sont à la fois plus locaux et plus internationaux.

2 – Ceci nous amène à notre prochaine question. D’une manière plus générale, vous placez au centre de l’attention – dans ce livre comme dans plusieurs de vos publications récentes – l’internationalisation très précoce et rapide de l’humanisme, à partir de son berceau italien. Vous vous intéressez en ce sens autant aux humanistes italiens qui ont voyagé en Angleterre qu’aux scribes et aux lettrés non italiens (britanniques, mais aussi allemands ou néerlandais notamment) qui ont passé une partie de leur vie en Italie. Cette approche vous conduit à remettre en cause les modèles d’explication diffusionnistes, par dissémination et réception progressives du centre vers les périphéries, qui prévalent le plus souvent dans l’histoire culturelle, pour faire du «cosmopolitisme» un thème clé de votre réflexion. Qu’entendez-vous précisément par «cosmopolitisme» et comment ce concept peut-il nous aider à mieux cerner les processus de développement d’un mouvement culturel?

Je suis sûr que nous connaissons tous, en tant qu’auteurs, ces moments où, l’ouvrage envoyé aux imprimeurs, nous voulons crier « arrêtez les presses », le reprendre et réécrire le texte. C’est notre malédiction que de ne pouvoir arrêter de penser à un sujet lorsque le livre a été irrévocablement transformé en objet final. La question touche l’un des domaines à propos desquels je voudrais à présent affiner ce que j’ai dit. Je ne suis certes pas le seul médiéviste à employer le terme de « cosmopolitisme » dans un sens éloigné de celui des sociologues et, de fait, des historiens du xxe siècle. Je ne peux pas non plus affirmer que mon travail joue un rôle majeur dans le « Moyen Âge global » ou la « Renaissance globale ». Il a trait à la façon dont les scribes humanistes pouvaient regarder au-delà de leur propre héritage culturel et être à la fois informés et complexés face à ce qui existait au-delà. Un petit exemple de cela rencontré au cours de mes recherches est la façon dont un scribe néerlandais actif en Angleterre, Theoderic Werken, a employé un alphabet pseudo coufique lorsque le texte qu’il transcrivait est passé du latin au volgare, pour signifier (ce que j’aime à penser) sa propre perplexité. Pour l’essentiel, cependant, le sujet de ce livre se rapporte à une même tradition, partagée à travers l’Europe, et nous pourrions la nommer plus justement « europolitisme ». Quel que soit le terme que nous utilisons, je veux attirer l’attention sur le réseau de liens intellectuels qui unissaient la Chrétienté occidentale. C’est une question de mobilité, à la fois physique et sociale. La plupart des personnages que j’ai décrits ont voyagé à travers l’Europe, non sans risquer d’être exposés aux naufrages, aux voleurs et aux maladies ; bien que rares à l’échelle de leur carrière, leurs voyages ont laissé une empreinte indélébile sur leur conscience culturelle. Ces hommes (je n’ai pas encore trouvé de scribe féminine significative) représentaient une infime proportion de la population et formaient certainement une élite cléricale. La plupart, cependant, n’étaient pas de naissance noble (William Gray et John Tiptoft – tous deux collectionneurs plutôt que copistes – sont des exceptions dans mon récit) et leurs réalisations reflètent également leur mobilité sociale. En même temps, ils ne constituaient qu’une part minime de la mobilité des individus à travers la Chrétienté et je suis tout à fait conscient du fait que se cache sous ce phénomène un europolitisme plus profond, qui est principalement commercial. On pourrait affirmer que sans les voyages des caraques génoises et des galères vénitiennes, et le commerce international qu’elles permettaient, l’humanisme n’aurait pas pu se mettre en mouvement.

3 – L’une des grandes originalités de The Renaissance Reform of the Book and Britain tient dans son usage heuristique d’un domaine d’enquête, la paléographie, traditionnellement cantonné à ses aspects techniques. Il s’agit ici d’inscrire l’examen des écritures et des mises en page dans une perspective d’histoire socioculturelle: éclairer les formes, les supports et les enjeux de la circulation de l’humanisme à travers l’histoire de la réforme graphique. Pourquoi l’étude de ces choix formels est-elle, selon vous, un élément significatif (et pas seulement un symptôme) d’une adhésion au projet de redécouverte de l’Antiquité?

C’est une question centrale qui mérite une réponse relativement longue. Permettez-moi de commencer par une déclaration de principe : dans une communauté qui valorise l’apprentissage lettré, la principale forme d’expression est l’écrit, la composition des mots sur la page. La présentation des lettres, des mots, des phrases n’est pas un symptôme du texte, elle est consubstantielle à son expression. La réflexion qui ouvre The Renaissance Reform l’explique à travers une comparaison avec la performance d’un orateur, en affirmant que la page fournit « le langage corporel du texte » (p. 6). Je ne prétends pas que tous ceux qui écrivent des mots ou, en vérité, les tapent le fassent consciemment (à quelle fréquence choisissez-vous la police et l’espacement des lignes de votre traitement de texte ?), mais cette réflexion – ainsi que le bref passage en revue, dans le chapitre suivant, du renouveau du style humaniste dans l’écriture et l’imprimé de la fin du xixe et du début du xxe siècle – implique que, dans certaines communautés intellectuelles, il y a une hyper-conscience de la façon dont le texte exprime du sens par l’incorporation de l’intention des mots à leur impact visuel.

  • 2  Citée et commentée par Silvia Rizzo, Il lessico filologico degli umanisti, Rome, Edizioni di Stori (...)

Je fais l’hypothèse que la promotion d’une nouvelle esthétique par l’entourage de Coluccio Salutati au tout début du Quattrocento a constitué un tel moment d’hyper-conscience, comparable à – et manifestement influencé par – la réforme graphique sous le règne de Charlemagne. C’est une hypothèse parce qu’elle est formulée à partir des témoignages fournis par les manuscrits eux-mêmes ; il n’y a, à ma connaissance, aucune déclaration programmatique concernant cette conscience de la part de quelque humaniste que ce soit. Ce qui s’en rapproche le plus est une célèbre lettre d’Ambrogio Traversari en 1432, dans laquelle il conseille d’imiter « l’Antiquité » dans l’écriture afin d’atteindre la prisca puritas ac suavitas2. Cela suggère que Traversari percevait qu’il y avait une beauté dans l’écriture comme dans les phrases bien tournées. Les humanistes, en d’autres termes, se sont considérés eux-mêmes comme les promoteurs d’une mise en page qui exprimait l’éloquence.

Je suis conscient du fait que les métaphores que je viens d’employer – celles de la rhétorique et d’éloquence – se rapportent à la parole et que, ce faisant, je poursuis une stratégie mise en œuvre par les humanistes eux-mêmes. Un auteur comme Leonardo Bruni, ou Poggio Bracciolini, a fondé sa réputation sur la circulation de ses œuvres écrites, mais ces dernières sont souvent présentées comme des moments fictifs de discours, qu’il s’agisse du genre de l’éloge, comme pour la Laudatio Florentinae Urbis de Bruni, ou du dialogue, comme pour le De avaritia de Poggio. Le fait est, en outre, que les humanistes ont fait valoir leur modèle pédagogique en vertu de sa capacité à favoriser une force de persuasion qui pourrait influencer les débats dans les coulisses du pouvoir. Autrement dit, il y avait une oscillation entre l’écrit et l’oral, un thème que j’aborde indirectement lorsque j’analyse le réarrangement posthume de John Tiptoft, comte de Worcester, par William Caxton (p. 211-213) : je constate que l’adoption pour Tiptoft de la préférence humaniste pour la « page bien articulée » est renversée par Caxton, qui espérait que les mots imprimés puissent être interprétés oralement. Quel que soit le degré de tension entre ces deux modes d’expression, je considère que cela renforce la conception des humanistes selon laquelle le texte écrit devait avoir toutes les apparences d’un discours finement ciselé et prononcé de manière convaincante.

Il est également vrai que les humanistes n’ont pas toujours utilisé leur nouvelle esthétique de la page dans leurs propres autographes, mais, d’un autre côté, il est difficile de trouver une copie de dédicace humaniste qui ne fasse pas un effort pour fournir un texte selon ce canon du goût. Certes, les œuvres humanistes étaient souvent transcrites en caractères gothiques – d’où le fait que ce qui était destiné à être un produit homogène se trouva divisé. De la même façon, toutefois, on trouve des cas d’œuvres non humanistes qui firent l’objet d’un traitement humaniste (je décris cela dans England and the Identity comme un arrière-pays de l’humanisme). Certains pourraient vouloir y voir un échec à faire partager l’hyper-conscience de la force inhérente à la page, mais selon moi, il s’agissait plutôt d’une appropriation consciente, fondée sur la perception de l’intention propre à la nouvelle esthétique. Cela fit donc partie du succès de l’humanisme, encourageant l’adhésion à au moins une partie du programme de ses partisans.

Cette réponse ne rend pas pleinement justice à la richesse de la question, il convient donc de laisser la discussion ouverte et de conclure par une autre question. Elle relève du contre-factuel : quel succès pensons-nous que l’autopromotion des humanistes aurait eu si elle n’avait pas compris comme un élément à part entière la réforme consciente du livre ? Ses premiers lecteurs – en Italie ou ailleurs – ont-ils été frappés d’abord par la rhétorique, pour ne remarquer qu’ensuite que le texte était composé selon une mise en page signifiante, ou plutôt l’inverse ?

  • 3  Thomas Frenz, L’introduzione della scrittura umanistica nei documenti e negli atti della curia pon (...)

4 – Ce principe directeur vous conduit notamment à mettre l’accent autant sur les parcours des livres que sur ceux des hommes, et à proposer une «prosopographie paléographique» qui fait apparaître des connexions entre scribes et des milieux internationaux de production et d’échanges de compétences. Votre travail peut à cet égard être mis en parallèle avec ceux de Thomas Frenz sur l’introduction de l’écriture humanistique dans les archives pontificales et de Daniel Luger sur les pratiques graphiques à la chancellerie de l’empereur Frédéric III3. S’agit-il selon vous d’une même tendance méthodologique et dans quelle mesure peut-on déceler des échos entre ces recherches?

  • 4  Voir désormais John Gallagher, Learning Languages in Early Modern England, Oxford, Oxford Universi (...)

Il y a plusieurs questions ici. Il est vrai que je confère un rôle actif aux livres. Ils ont indéniablement voyagé en plus grande quantité que les hommes. Bien plus – et cela peut être sujet à controverse –, la présence d’un livre pouvait avoir, à certains égards, plus de force que celle d’une personne. On suppose parfois qu’un « grand homme » influe immanquablement sur ceux qui l’entourent, où qu’il se trouve. Ainsi le fait que le séjour de Poggio Bracciolini en Angleterre (1419-1423) n’ait pas suscité d’imitations de son écriture humanistique a pu susciter l’étonnement, mais les témoignages dont nous disposons suggèrent que, lorsqu’il s’y trouvait, il écrivit dans son écriture semi-gothique. Poggio a certainement fait davantage pour promouvoir la cause humaniste auprès des Anglais à son retour en Italie, en envoyant des manuscrits de ses dialogues à ses anciens collègues au nord des Alpes. Un livre, en revanche, pouvait être copié et mis en circulation, et pouvait servir de source d’inspiration. Je pense ici tout particulièrement à l’influence que son écriture pouvait avoir sur ses lecteurs ; je fournis des exemples de scribes anglais qui n’ont jamais visité l’Italie mais qui ont développé une littera antiqua en étudiant les manuscrits mis à leur disposition localement. Ceci devrait nous inciter à réfléchir à la façon dont les compétences étaient transmises : il existe certaines compétences – apprendre à parler une autre langue, par exemple – qui (avant l’invention des enregistrements vocaux) nécessitaient un accompagnement personnel4 ; d’autres qui ne nécessitaient pas une intervention humaine directe, et je dirais que, pour un lettré déjà formé dans diverses écritures, le fait d’en adopter une autre entrait dans cette catégorie.

La « prosopographie paléographique », ensuite, tente de discerner l’équivalent d’un stemma pour les écritures mais, comme je le souligne dans le livre (p. 40-41), cela ne peut être fait que si nous pouvons isoler avec certitude certains manuscrits comme constituant des sources d’influence possibles sur une autre main. Lorsque la quantité de prototypes disponibles dépasse un certain plafond, il devient impossible d’utiliser cette technique. Cela dit, cette méthodologie pourrait être considérée comme une sorte d’adaptation aux évolutions du Moyen Âge tardif par rapport à la pratique paléographique établie, qui consiste à identifier les manuscrits d’un scriptorium spécifique. Si problématique que soit la notion de scriptorium en tant qu’espace physique, même au début du Moyen Âge, ce n’est pas au xve siècle le lieu principal de l’activité des scribes, qui est devenu commerciale ou quasi commerciale (certains des scribes dont je parle, comme Thomas Candour, avaient un niveau professionnel et gagnaient probablement de l’argent grâce à leur activité de copiste, même si ce n’était pas leur principale source de revenus). Il est également clair que, dans ce contexte, la capacité à manier plusieurs écritures était un avantage : c’était une culture dans laquelle le polygraphisme était prisé. Je vois cela comme l’une des « conditions préalables au succès de la minuscule humaniste » (p. 11).

  • 5  Martin Rüth, « Aufkommen und Verbreitung der Humanistischen Kanzleikursive in den Kommunalen Behör (...)

Cela nous amène enfin à votre comparaison pertinente avec d’autres ouvrages. Il faut noter que les œuvres que vous mentionnez, auxquelles nous pourrions ajouter les articles de Rüth et Zimmerhackl, se concentrent sur les activités des chancelleries, les plus importantes d’entre elles – par excellence, celle des papes – ayant des traditions bien établies dans le domaine de la diplomatique qui exigeaient de se conformer à des styles particuliers d’écriture cursive5. Cela n’empêche pas entièrement l’innovation, mais cela nécessite généralement un ajustement. Dans le même temps, les scribes dont parle Frenz (ou Luger) sont souvent aussi des copistes de textes littéraires, pour lesquels ils disposent de plus de liberté pour produire une littera antiqua complète ; et ils ont donc également pratiqué le polygraphisme. À ces exemples, le dernier chapitre de Renaissance Reform ajoute ceux d’Anglais contemporains, comme John Farley, officier de l’université d’Oxford de 1458 à 1464.

  • 6  Pour une mise au point récente sur ce débat, lui-même sujet à controverses, voir Lawrence Warner, (...)

Je souhaite conclure cette réponse en reconnaissant que la notion de polygraphisme constitue un défi pour l’enquête : comment peut-on discerner la main d’un scribe lorsque cette personne a pu alterner de façon experte entre des écritures très différentes ? C’est une question qui a entravé un projet parallèle sur la littérature vernaculaire anglaise, pour lequel la tentative d’associer des écritures documentaires à des mains à l’œuvre dans des manuscrits de poésie s’est avérée discutable6. Cela ne doit cependant pas nous faire reculer devant une tâche nécessaire et potentiellement très fructueuse.

5 – Au fil de votre enquête et des individus qui la peuplent, le voyage et l’émigration sont des thèmes récurrents. Vous dressez une brève typologie de ces déplacements à travers les figures de l’humaniste itinérant, émigré ou ponctuellement expatrié. Pouvez-vous nous en dire plus quant à la nature de ces trajectoires et à leurs motivations, et quant au nombre d’individus concernés? Il semble notamment que les flux universitaires aient joué un rôle essentiel (par exemple vers l’université de Padoue), de même que ceux liés aux carrières dans les milieux de cour ou, plus encore, dans l’entourage des prélats.

  • 7  Paul Oskar Kristeller, « The European diffusion of humanism », in id., Studies in Renaissance Thou (...)

Les exemples que vous venez de donner mettent implicitement l’accent sur le mouvement des personnes vers l’Italie, et nous devons les contrebalancer avec les voyages hors d’Italie. Il y a un vieil article de Kristeller qui fournit un riche panorama de la gamme des contacts ayant permis ce qu’il a appelé « la diffusion de l’humanisme7 ». Comme votre liste, elle se concentre sur les types de carrière ; ma distinction tripartite, que vous avez citée, vise à compléter ces listes en les considérant du point de vue du cycle de vie des individus. Son objectif est de susciter des questions quant à la manière dont ces voyages pouvaient stimuler les échanges culturels : est-ce que de courtes visites impliquant une multitude de stimuli brièvement mis en œuvre ont plus d’impact qu’un long séjour centré sur une seule résidence à l’étranger ? Ces interrogations pourraient être considérées en termes de théorie des réseaux et en fonction de la force des liens qu’ils tissent.

  • 8  Jonathan Woolfson, Padua and the Tudors : English Students in Italy 1485-1603, Cambridge, J. Clark (...)
  • 9  David Rundle, « Beyond the classroom : International interest in the studia humanitatis in the uni (...)

Cette question concerne le rôle joué par l’université de Padoue, que vous mentionnez. Son importance, en particulier vis-à-vis de la « natio » allemande, est reconnue depuis l’époque d’Agostino Sottili et un nouvel éclairage a récemment été jeté sur une figure séminale, Gasparino Barzizza, notamment par vous, Clémence Revest. L’évolution du rôle de Padoue pour l’Angleterre du xvie siècle a été mise en évidence par les travaux de Jonathan Woolfson mais, pour le Quattrocento, il existe une divergence historiographique notable dans la mesure où la littérature de langue anglaise a accordé plus d’importance à l’école de Guarino de Vérone à Ferrare8. J’ai appelé à une révision de cette manière de voir les choses, en soulignant combien la réputation internationale de Guarino a été forgée – avec ses encouragements – par ses propres étudiants9. À travers cet argument, j’ai mis en exergue le fait que les étudiants itinérants réalisaient souvent une peregrinatio studii, rassemblant une variété d’expériences intellectuelles, dont seules quelques-unes se déroulaient dans une salle de cours. Un bon exemple est fourni par John Tiptoft, comte de Worcester, auquel un chapitre de Renaissance Reform est consacré. Il en ressort que nous devons considérer que l’importance de Padoue réside non seulement dans son éminente université mais aussi dans sa vie civique et commerciale : pour dire les choses autrement, nous devons penser à des gens comme Sicco Polenton, chancelier de la ville, aux côtés de Barzizza.

J’ai déjà mentionné dans notre discussion l’importance des structures commerciales pour la circulation de l’humanisme. Kristeller a souligné le rôle des marchands et je pense qu’il y a encore beaucoup à faire dans ce domaine. J’en suis peut-être particulièrement conscient parce que, lorsque j’étais doctorant, le principal historien de la Renaissance à Oxford, George Holmes (à qui je dois beaucoup), m’a déconseillé de tenter de trouver des intérêts humanistes chez les marchands italiens visitant l’Angleterre. Il avait peut-être à l’esprit l’hypothèse selon laquelle seule une minorité de ceux qui faisaient du commerce connaissait le latin ; ce n’est que plus tard que j’ai fini par comprendre que, si cela pouvait être vrai pour les Européens du Nord, ce n’était pas le cas pour les Italiens. Après tout, c’est au sein de la communauté étrangère autour de Lombard Street à Londres que, dans la première décennie du xve siècle, une traduction volgare de la Laudatio de Bruni a été réalisée. Cela signifie qu’une copie de l’original latin a rapidement circulé en Angleterre après sa composition mais – et je veux terminer sur cette mise en garde – cela ne signifie pas qu’elle était accessible pour les Anglais. C’est ce que j’appelle, dans England and the Identity, le « problème des expatriés » : les visiteurs d’une ville étrangère peuvent être eux-mêmes une communauté cosmopolite ou europolite, mais cela ne signifie pas qu’ils partagent leurs intérêts avec leurs hôtes. La circulation des individus est d’une grande importance mais elle ne garantit pas, en elle-même, le transfert culturel.

6 – Pensez-vous que votre enquête centrée sur l’Angleterre puisse être transposée dans d’autres contextes qui ont historiographiquement pâti d’une même appréhension italo-centrée de la diffusion de l’humanisme?

  • 10  Elisabetta Caldelli, Copisti a Roma nel Quattrocento, Rome, Viella, 2006.
  • 11  Je pense par exemple à Gilbert Ouy, « Nicolas de Clamanges (ca. 1360-1437). Philologue et calligra (...)

J’espère en effet que ce que j’ai dit jusqu’à présent et dans Renaissance Reform fait clairement apparaître ma conviction que l’histoire de l’humanisme en tout lieu ne peut être écrite en tenant uniquement compte des acteurs d’une seule identité nationale. En ce qui concerne le sujet particulier de l’écriture, c’est un thème abordé dans l’ouvrage d’Elisabetta Caldelli sur les copistes à Rome, où un peu plus de la moitié de ceux qui ont signé leurs manuscrits n’étaient pas des Italiens10. Vous avez mentionné le travail de Daniel Luger ; je ne connais pas d’équivalent pour la France, mais nous disposons des précieuses réflexions de Gilbert Ouy11. Je veux souligner une des conséquences de telles études : nous avons tendance à supposer qu’un manuscrit qui semble entièrement humaniste a été complètement produit par des mains italiennes travaillant dans leur pays d’origine, mais ce n’est pas un présupposé valable. Nous devons être attentif à la possibilité de réattribuer certains manuscrits actuellement définis comme « italiens ».

  • 12  Par exemple, Johannes Helmrath, Wege des Humanismus. Studien zu Praxis und Diffusion der Antikelei (...)

Pour ce qui concerne l’humanisme en général, il y a des travaux en cours qui vont, je l’espère, remettre en question une manière simple de concevoir un centre italien et des périphéries transalpines. Je pense aux recherches menées par Johannes Helmrath, ou à l’intérêt actuel qui est porté aux relations internationales, pour ainsi dire, de René d’Anjou ou au groupe d’humanistes associés à Matthias Corvin12. Je souhaite ajouter l’observation suivante : si nous acceptons l’idée que la nation a peu d’importance pour le type de communications culturelles promues par l’humanisme, nous pouvons chercher à penser la géographie européenne dans des termes plus régionaux.

7 – Une question nous brûle donc les lèvres, quoiqu’on en devine toute la complexité: quelle géo-chronologie de l’histoire de l’humanisme peut être dressée à partir de votre travail? Des lieux, des groupes, des flux, des tempi peuvent-ils constituer une narration d’ensemble?

J’espère que Renaissance Reform incitera notre communauté de chercheurs à réfléchir à ces questions de fond. Je me limiterai à deux commentaires, l’un sur la chronologie qui est étroitement lié à l’autre, sur la géographie.

Comme je le souligne dans le livre, tout modèle de « diffusion lente » de l’écriture humanistique sous-estime la vitesse à laquelle les exemplaires se sont déplacés à travers la civilisation partagée de l’Europe occidentale. Il y a eu un temps de latence entre la création et l’accessibilité, mais ce fut une question de deux à trois décennies, plutôt que de la plus longue durée souvent supposée. De plus, ce rythme a été plus lent que la circulation des textes qui – s’ils n’étaient pas composés hors de la péninsule italienne – pouvaient voyager en quelques mois ou années après la composition. Certes, ce n’est pas universellement vrai pour toutes les œuvres – certains auteurs n’ont visé qu’un public local, d’autres ont écrit en cherchant à atteindre des lecteurs très éloignés – et le nombre des copies était généralement réduit. La principale conclusion que je tirerais des traces accumulées est l’irrégularité de la circulation, ce qui signifie que les communautés d’individus ont fondé leur compréhension des nouvelles modes sur la base de corpus très différents de matériaux.

Je considère ce point comme un défi posé au modèle usuel du centre et de la périphérie. Comme je l’ai déjà laissé entendre, je reconnais que ce modèle peut être utile pour certains produits culturels, mais qu’il est moins efficace pour ceux qui constituaient les studia humanitatis. La conclusion de Renaissance Reform suggère que plutôt que de prendre le « centre » comme lieu géographique, nous pourrions le concevoir de manière plus disparate, comme étant ce petit groupe d’individus qui ont développé un intérêt pour les activités humanistes qu’ils partageaient parfois en présence les uns des autres, parfois à distance et parfois même sans communication directe. Si nous adoptions cette approche, la « périphérie » pourrait se retrouver côte à côte avec le « centre », et ceux qui seraient « centraux » pourraient devenir « périphériques » – et cela pourrait également fonctionner dans le sens opposé. La conséquence est donc que nous devons être attentifs à la différence entre la distance physique et la distance culturelle, et que nous devons réfléchir à la façon d’étalonner cette dernière.

8 – Un autre aspect important de votre réflexion concerne «l’incorrigible pluralité» de la culture humaniste. Vous critiquez l’idée d’une imitation répétitive de modèles pour insister sur le fait que les prototypes d’écritures ont plutôt constitué un répertoire de possibles, toujours susceptible de variations et de réinventions selon les besoins et les interprétations. Comment, par conséquent, peut-on identifier une «communauté culturelle» tout en tenant compte de cette diversité? Pouvez-vous nous donner un exemple?

  • 13  David Rundle, « Divided by a common language? Being eloquent versus being understood in fifteenth- (...)

Je me suis approprié l’expression « incorrigiblement pluriel » du poète Louis MacNiece en réfléchissant à la manière dont un lecteur anglais aurait réagi aux traces d’humanisme qui lui étaient présentées. L’objectif est d’attirer l’attention sur l’éventail des styles de mise en page pouvant être qualifiés d’humanistes, afin de souligner que notre propre perception de l’humanisme est beaucoup plus étroite que celle qui aurait pu être construite par les contemporains. En d’autres termes, avec ce que nous appelons, avec arrogance, le bénéfice du recul, nous donnons à l’humanisme une identité beaucoup plus claire qu’elle ne pouvait l’être pour ceux qui vivaient au Quattrocento, pour qui il s’agissait de quelque chose de beaucoup plus désordonné et contradictoire. Permettez-moi de donner un exemple précis : dans certains milieux en Angleterre mais aussi ailleurs (dans certaines régions d’Espagne ou à Milan) dans les dernières années 1430-1440, il y avait probablement plus d’attestations du style de présentation promu par Pier Candido Decembrio qu’il n’y en avait de l’esthétique créée par des gens comme Poggio Bracciolini. La toute petite écriture de Decembrio, avec quelques formes de lettres humanistiques mais aussi un refus résolu de s’engager dans les réformes orthographiques, comme la réintroduction des digraphes (par exemple æ) sur la page, constituait un rejet conscient des pratiques florentines qui lança un très ample défi au programme intellectuel qui y était promu. L’humanisme était, comme vous le dites, une « communauté », mais il était défini tout autant par des lignes de fracture que par des liens de loyauté – autant par des invectives que par des panégyriques. En même temps, je ne considère pas, pour ma part, l’humanisme comme étant suffisamment holistique pour être une culture. Dans un article à venir, j’attire l’attention sur la façon dont Leonardo Bruni a fait diverger son style latin entre sa correspondance personnelle et sa correspondance officielle : la personne que les contemporains ont reconnue comme étant l’humaniste prééminent n’a pas toujours écrit comme un humaniste13. À commencer par la façon dont Salutati a distingué studia humanitatis et studia divinitatis, les humanistes étaient attentifs aux limites de leur propre programme – des limites qui, bien sûr, se sont déplacées tout au long du siècle puis du Cinquecento, lorsque la méthode humaniste a colonisé des disciplines au-delà de ce qui était devenu le curriculum de l’humanisme. Je suggérerais que nous les suivions en identifiant les lisières de leur domaine et en définissant son identité à partir de ses frontières.

9 – Un même scribe pouvait d’ailleurs alterner entre différents registres, privilégier ou ignorer tel ou tel élément voire proposer des formes nouvelles. Ce sont là des choix graphiques délibérés dont vous soulignez les motivations sociales et culturelles en fonction du contexte: ils sont directement liés, selon vous, au capital symbolique dont furent progressivement investies les pratiques culturelles humanistes, lues et manipulées comme des instruments de distinction et de domination. Ainsi, pour quelles raisons pouvait-on choisir d’employer une forme graphique humanistique dans l’Angleterre du xve siècle et quelles accentuations spécifiques pouvaient être recherchées? Et dans la même perspective, comment comprendre le fait que l’on ait pu copier sous cette forme des œuvres relevant d’un tout autre contexte culturel, comme nombre de vos exemples le soulignent?

Comment un scribe en venait à choisir des éléments humanistiques est une question importante à laquelle Renaissance Reform n’essaie pas d’apporter une réponse
définitive. L’ouvrage fournit quelques éléments de réflexion. Il y a eu, semble-t-il, des raisons techniques au succès de pratiques graphiques humanistes spécifiques : l’adoption des capitales a permis d’exprimer plus clairement la hiérarchie de sens sur la page que ne le permettaient les majuscules gothiques, et sans recours nécessaire à une deuxième couleur (bien que les titres soient souvent rubriqués en même temps qu’écrits en capitales) ; ce que j’appelle la « g-reform», c’est-à-dire l’utilisation de l’humanistique (et de la caroline) g avec son cou proéminent entre ses deux panses, a probablement été populaire parce que le g gothique cursif avec ses deux panses fusionnées était souvent une lettre à la forme indistincte, gênant la lisibilité. Cependant, ce sont des adoptions partielles et nous pourrions chercher à nous concentrer sur les cas où un scribe emploie une littera antiqua complète. Je voudrais toutefois mettre en garde contre une surinterprétation des attestations : parfois, la sélection peut être une question de goût et n’a pas de sens plus profond.

  • 14  David Rundle, « The circulation… », op. cit., p. 96.

Cela dit, nous devrions nous interroger, comme vous le faites, sur l’utilisation de l’écriture humanistique pour des textes non humanistes, d’autant plus qu’une masse d’œuvres semblent avoir fait l’objet de cette mise en forme. Un exemple de cela est l’opuscule moralisant de Jacques de Cessoles, De ludo scacchorum, l’une des premières œuvres à faire l’objet d’une mise en forme humaniste par un scribe anglais, mais qui apparaît également dans d’autres manuscrits aux côtés d’œuvres humanistes, toutes écrites d’une main gothique. Le transfert d’un texte antérieur dans l’idiome visuel humaniste et la compilation d’un manuscrit regroupant des textes humanistes et non humanistes sont – à mon sens – des processus similaires. J’ai dit ailleurs que lorsque nous trouvons un assemblage incongru de textes, nous devons le considérer comme un défi qui nous est lancé : nous devons nous demander quels éléments de similitude ou d’association ces lettrés du Quattrocento ont vus dans ces œuvres disparates14. C’est une invitation, pour ainsi dire, à reconsidérer les contours et les frontières de « l’humanisme ».

10 – Le cas du développement de la cursive italique face à l’essor de l’imprimerie est particulièrement intéressant. Vous montrez que, contrairement à la promotion de la littera antiqua qui renvoyait à un héritage historique commun, la cursive italique fut prisée pour son italianité, son «aura d’extranéité». Pourriez-vous revenir sur ce phénomène en apparence contradictoire?

Si c’était à refaire, je dirais davantage de ce contraste. Cela découle d’une observation incontestable : alors que la littera antiqua renvoie délibérément à une écriture antérieure, ce que nous appelons l’italique n’a pas de telles résonances. Assurément, l’italique en tant qu’écriture dérive de la tradition de la cursive humanistique promue par des gens comme Niccolò Niccoli ; de plus, ses premiers promoteurs – surtout Bartolomeo Sanvito – tenaient à combiner l’italique avec les capitales évoquant l’épigraphie antique. Cependant, les formes des lettres et le développement de l’écriture ne sont les descendants directs d’aucune écriture pré-gothique ; au lieu de cela, ils évoquent, pour ainsi dire, une nouvelle Antiquité. Je considère qu’il s’agit de vecteurs décisifs pour les fortunes différenciées des deux écritures. D’un côté, la littera antiqua a frappé les lecteurs érudits par sa familiarité : elle exhalait un retour à une tradition dont toute l’Europe occidentale pouvait se réclamer ; de l’autre, la nouveauté sur mesure de l’italique, dont les manuscrits anciens ne pouvaient fournir aux scribes aucun précédent. Le résultat est que, si une large communauté a estimé dès ses débuts qu’elle pouvait contribuer à la promotion de la littera antiqua, l’italique a été plus fortement associée à une région particulière de l’Europe, comme le démontre la désignation géographique inhérente au nom employé, depuis le xvie siècle, dans le nord de l’Europe. Bref, l’italique n’a pas eu le même europolitisme que la littera antiqua mais elle a eu le sien propre, dans le contexte d’un commerce international du livre favorisé (quoique non créé) par l’imprimé, au sein duquel des manuels de calligraphie et de conseils de maîtres en écriture ont fleuri. La littera antiqua a connu le succès parce que, partout où elle allait, elle avait un parfum local ; l’italique parce qu’elle avait – pour ceux qui se trouvaient hors d’Italie – le raffinement de l’étrangeté.

11 – Malgré la dimension internationale du processus que vous décrivez, on pressent aussi le poids d’une hiérarchie imaginaire inhérente à l’humanisme, qui a sur la très longue durée opposé à la lumière originelle italienne la «barbarie» nordique; un système de représentation face auquel les acteurs, même étrangers, de ce mouvement ont dû se positionner. Quelle fut l’attitude des lettrés anglais face à cette représentation de soi? Se considéraient-ils comme une périphérie? Ont-ils entretenu une relation ambivalente ou un complexe d’infériorité vis-à-vis des Italiens? Surtout, comment s’est construite la légitimité de la «Renaissance anglaise»?

Il est tout à fait vrai que les humanistes ont édifié une géographie mentale qui « altérise » le nord de l’Europe et en particulier les îles britanniques comme étant les terres de la barbarie. Je reconnais là un élément d’une tentative plus large de certains Italiens pour replacer leur péninsule au cœur de l’Europe après la fin du Grand Schisme et dans le contexte de la reconstruction économique qui a inévitablement fait suite à la désagrégation causée par la peste noire. Dans le même temps, l’autoreprésentation des humanistes comme étant plus civilisés que leurs collègues ultramontains n’a pas freiné les contacts ; au contraire, elle a encouragé certains humanistes, dont Leonardo Bruni, Poggio Bracciolini et Pier Candido Decembrio, à rechercher des publics au-delà de leurs villes d’origine, afin de démontrer leur capacité à éduquer même les peuples les moins éclairés d’Europe.

  • 15Annales Monasterii S. Albania Johanne Amundesham… conscripti… (Rolls Series, xxviii), éd. H.T. Ril (...)
  • 16  Je fais allusion aux préfaces de deux éditions : Pline, Epistolae (Venise, Christopher Valdarfer, (...)

Les réponses apportées par les écrivains anglais à ces stéréotypes sont intéressantes. Certains, comme l’abbé de Saint Albans John Whethamstede en 1423, pouvaient même faire de la distance entre l’Angleterre et Rome un topos d’humilité15. Du côté italien, il y a eu un certain changement au cours du siècle : Ludovico Carbone précéda en 1471 Alde Manuce dans l’éloge de la nouvelle éloquence des Anglais ; rien de comparable, toutefois, avec le changement de perception des Allemands, dont le génie fut célébré grâce à l’invention de l’imprimerie16. En même temps, certains parmi les Anglais refusaient de se laisser abaisser par un quelconque sentiment d’infériorité culturelle. Ici encore, le comte de Worcester John Tiptoft est emblématique. Selon une conception explicitement affirmée dans une lettre à l’université d’Oxford en 1461, les Anglais pouvaient à ses yeux retrouver leur propre éloquence originelle et égaler les Italiens dans l’art oratoire. Ce plaidoyer était en soi un morceau rhétorique finement ciselé, qui faisait référence au lieu commun humaniste et le renversait en reconnaissant le rôle de l’Angleterre dans l’héritage de l’empire romain. Tiptoft s’exprimait depuis une position privilégiée : sa lettre à Oxford a été écrite d’Italie, durant son séjour prolongé sur place. Dans Renaissance Reform, je suggère qu’aux yeux de Tiptoft ses voyages sur le continent ne compromettaient pas sa « nature anglaise » (Englishness) mais la parachevaient ; pour être pleinement anglais, il fallait envisager le monde au-delà de ses côtes. Lorsque l’on écrit en janvier 2020, on ne peut que se demander dans quelle mesure les très lointains compatriotes d’aujourd’hui apprécient cette idée à sa juste valeur.

Haut de page

Notes

1  Voir également parmi ses publications récentes : David Rundle (dir.), Humanism in Fifteenth-Century Europe, Oxford, The Society for the Study of Medieval Languages and Literature, 2012 ; David Rundle, « The circulation and use of humanist “miscellanies” in England », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge [En ligne], 128/1, 2016, mis en ligne le 29 février 2016, consulté le 17 janvier 2020. URL : http://journals.openedition.org/mefrm/2872 ; id., « La Renaissance de la littera antiqua : une entreprise cosmopolite », in Denis Crouzet, Élisabeth Crouzet-Pavan, Philippe Desan, Clémence Revest (dir.), L’humanisme à l’épreuve de l’Europe. Histoire d’une transmutation culturelle (xve-xvie siècles), Ceyzérieu, Champ Vallon, 2019, p. 97-111 ; David Rundle, « Corpus before Erasmus, or the English Humanist tradition and Greek before the Trojans », in History of Universities, XXXII/1-2, Oxford, Oxford University Press, 2019, p. 103-127.

2  Citée et commentée par Silvia Rizzo, Il lessico filologico degli umanisti, Rome, Edizioni di Storia e Letteratura, 1973, p. 143 et Paolo Cherubini et Alessandro Pratesi, Paleografia latina : l’avventura grafica del mondo occidentale, Cité du Vatican, Scuola vaticana di paleografia, diplomatica e archivistica, 2010, p. 554. Pour une discussion plus approfondie, il faut attendre la publication du doctorat de Philippa Sissis, Zwischen Artefakt und Produkt. Das humanistische SchriftBild in den Kopien Poggio Bracciolinis in Florenz um 1400, université de Hamburg, 2019. Je remercie P. Sissis pour m’avoir transmis une copie de sa thèse inédite.

3  Thomas Frenz, L’introduzione della scrittura umanistica nei documenti e negli atti della curia pontificia del secolo xv, Cité du Vatican, Scuola vaticana di paleografia, diplomatica e archivistica, 2005 ; Daniel Luger, Humanismus und humanistische Schrift in der Kanzlei Kaiser Friedrichs III. (1440-1493), Vienne, Böhlau-Verlag, 2016.

4  Voir désormais John Gallagher, Learning Languages in Early Modern England, Oxford, Oxford University Press, 2019.

5  Martin Rüth, « Aufkommen und Verbreitung der Humanistischen Kanzleikursive in den Kommunalen Behörden der Südlichen Toskana und Umbriens », Archiv für Diplomatik, xxxvi-xxxvii, 1990, p. 221-270 et 307-451 ; Horst Zimmerhackl, « Dokumentation der Humanistischen Schriftentwicklung in den Kommunalen Behörden von Bologna, Modena und Reggio Emilia im 15. Jahrhundert », Archiv für Diplomatik, xlvi, 2000, p. 325-544, et id., « Das Eindringen Humanistischer Schriftformen in die Dokumentarschrift der Kommunalen Behörden der Emilia Romagna im 15. Jahrhundert », Archiv für Diplomatik, xlv, 1999, p. 119-333.

6  Pour une mise au point récente sur ce débat, lui-même sujet à controverses, voir Lawrence Warner, Chaucer’s Scribes : London’s Textual Production 1384-1432, Cambridge, Cambridge University Press, 2019.

7  Paul Oskar Kristeller, « The European diffusion of humanism », in id., Studies in Renaissance Thought and Letters, vol. II, Rome, Edizioni di Storia e Letteratura, 1985, p. 147-165 (1re éd., Italica, xxxix, 1962, p. 1-20).

8  Jonathan Woolfson, Padua and the Tudors : English Students in Italy 1485-1603, Cambridge, J. Clarke, 1999 ; id., « Padua and English students revisited », Renaissance Studies, xxvii, 2013, p. 572-587.

9  David Rundle, « Beyond the classroom : International interest in the studia humanitatis in the university towns of Quattrocento Italy », Renaissance Studies, xxvii, 2013, p. 533-548.

10  Elisabetta Caldelli, Copisti a Roma nel Quattrocento, Rome, Viella, 2006.

11  Je pense par exemple à Gilbert Ouy, « Nicolas de Clamanges (ca. 1360-1437). Philologue et calligraphe », in Johanne Autenrieth (dir.), Renaissance- und Humanistenhandschriften, Munich, Oldenbourg, 1988, p. 31-50.

12  Par exemple, Johannes Helmrath, Wege des Humanismus. Studien zu Praxis und Diffusion der Antikeleidenschaft im 15. Jahrhundert, Tübingen, Mohr Siebeck, 2013 ; Oren Margolis, The Politics of Culture in Quattrocento Europe : René of Anjou in Italy, Oxford, Oxford University Press, 2016.

13  David Rundle, « Divided by a common language? Being eloquent versus being understood in fifteenth-century Latin », in Oren Margolis et Graham Barrett (ed.), Latinity in the Post-Classical World, Cambridge, Cambridge University Press, à paraître.

14  David Rundle, « The circulation… », op. cit., p. 96.

15Annales Monasterii S. Albania Johanne Amundesham… conscripti… (Rolls Series, xxviii), éd. H.T. Riley, Londres, 1870, p. 148.

16  Je fais allusion aux préfaces de deux éditions : Pline, Epistolae (Venise, Christopher Valdarfer, 1471) (ISTC ip00804000) ; Thomas Linacre, traduction de Proclus, Sphaera (Venise, Aldus Manutius, 1499) (ISTC if00191000).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

David Rundle, « Pour un humanisme « europolite » (autour de The Renaissance Reform of the Book and Britain) »Diasporas, 35 | 2020, 25-37.

Référence électronique

David Rundle, « Pour un humanisme « europolite » (autour de The Renaissance Reform of the Book and Britain) »Diasporas [En ligne], 35 | 2020, mis en ligne le 06 septembre 2021, consulté le 08 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/diasporas/4754 ; DOI : https://doi.org/10.4000/diasporas.4754

Haut de page

Auteur

David Rundle

David Rundle (université de Kent, Centre for Medieval and Early Modern Studies) est un historien spécialiste de l’histoire intellectuelle et culturelle de la Renaissance, particulièrement de l’étude paléographique et codicologique des manuscrits. Ses travaux portent sur l’expansion de l’humanisme en Europe au xve siècle, notamment en Angleterre. Il est le curateur de Humanism in Fifteenth-Century Europe (Oxford, SSMLL, 2012), et l’auteur, avec Ralph Hanna, de A Descriptive Catalogue of the Western Manuscripts up to c. 1600 in Christ Church, Oxford (Oxford, Oxford Bibliographical Society, 2017). Il a récemment publié The Renaissance Reform of the Book and Britain : The English Quattrocento (Cambridge, Cambridge University Press, 2019).

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Diasporas – Circulations, migrations, histoire est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search