• 1  Fondée en 1906 au Caire, l’UGAB est conçue comme une organisation philanthropique pan‑arménienne. (...)
• 2  Voir notamment Anahide Ter Minassian, « Une histoire arménienne des guerres balkaniques », Balkano (...)
• 3  Les circonstances de cette arrestation et de la déportation sont rapportées notamment dans Aram An (...)
• 4  Notamment Aram Andonian, Այն սեւ օրերուն... [Ayn sev oreroun…/En ces jours sombres], Boston, Hayre (...)
• 5  En particulier pour Aram Andonian, Documents officiels concernant les massacres arméniens, Paris, (...)
• 6  Fils de l’ancien Premier ministre de l’Égypte khédiviale Nubar Nubarian (ou Nubar Pacha), Boghos N (...)

1Le 23 décembre 1951, une figure des lettres arméniennes, ancien déporté, survivant et grand témoin du génocide de 1915, s’éteint à l’hôpital Necker, à Paris. Aram Andonian vient de passer ses derniers jours cloué au lit, dans sa chambrette de fortune aménagée dans une des salles de la Bibliothèque Nubar de l’Union générale arménienne de bienfaisance (UGAB)1, square Alboni, à quelques pas des quais de Seine, non loin du Trocadéro. Ancien journaliste et auteur d’Istanbul2, Aram Andonian compte au nombre des intellectuels arméniens arrêtés par la police ottomane le 24 avril 1915, avant d’être déportés3. Au sortir de la Grande guerre, il est un des rares rescapés de cette intelligentsia arménienne. Exilé à Paris depuis 1919, connu pour ses récits de souvenirs à caractère littéraire4 sur le génocide ainsi que pour sa contribution précoce à son historiographie5, il est à la fois le concepteur et la cheville ouvrière de cette Bibliothèque créée en 1927 à l’initiative du président de l’UGAB, Boghos Nubar Pacha6.

• 7  La Bibliothèque compte plus de 20 000 volumes en 1940, plus du double aujourd’hui. À cela s’ajoute (...)
• 8  Voir Boris Adjemian, Archives, exil et politique : Aram Andonian et la Bibliothèque arménienne de (...)

2La mission dévolue à l’institution est de préserver les richesses d’une culture malmenée par l’histoire et de permettre la renaissance intellectuelle d’une nation meurtrie. Îlot de culture arménienne en diaspora, la Bibliothèque apparaît dans l’entre-deux-guerres comme un « sanctuaire » – selon les mots d’Andonian lui-même – érigé face à la destruction des Arméniens de l’Empire ottoman et de leur patrimoine littéraire. Cette dimension particulière de l’institution explique le dévouement sacerdotal de son premier bibliothécaire pour la doter et l’organiser méthodiquement, sollicitant inlassablement les dons de bibliothèques privées, cataloguant un à un ses milliers de volumes7, archivant sans relâche manuscrits et documents autographes dans un rôle ingrat de moine copiste. Plus tard, défendant bec et ongles la Bibliothèque lorsque, en 1941, les autorités allemandes d’occupation s’avisent de la transférer à Berlin, puis se démenant après‑guerre pour récupérer les ouvrages pillés. Écrivant et archivant jusqu’à la fin des témoignages sur le génocide auquel il a survécu8.

• 9  La littérature est très riche à ce sujet. Voir Vincent Laniol et Alexandre Sumpf (dir.), Saisies, (...)
• 10  Voir en particulier Jo Laycock, “Armenian Homelands and Homecomings, 1945‑9. The Repatriation of D (...)

3De quoi parle-t-on lorsque l’on évoque l’histoire d’un bibliothécaire arménien et de ses ouvrages dans le Paris de l’entre-deux-guerres, puis leur devenir sous l’Occupation ? Dans l’histoire européenne des spoliations de biens culturels en temps de guerre9, celle de la Bibliothèque arménienne n’apparaît que comme un épiphénomène. Dans l’histoire des Arméniens au xx^e siècle, écrasée par le poids du génocide, dominée par les rêves de renaissance d’un foyer national et d’un État, scandée par les grandes phases d’émigration, l’expansion de la diaspora au Moyen Orient, en Europe et en Amérique, et par les migrations dites « de retour » (le nerkaght) vers l’Arménie soviétique entre les années 1920 et 195010, il n’y a guère de place pour les ouvrages, et encore moins pour les bibliothèques. Pour Andonian et nombre de ses compatriotes, pourtant, la « Bibliothèque nationale arménienne de Paris », telle qu’on l’appelait à l’origine, possède une valeur qui dépasse de loin celle d’une simple collection d’ouvrages Il y va de la sauvegarde d’un bien national, d’un lieu de perpétuation d’une idée nationale pour un peuple chassé de ses terres.

• 11  Aram Andonian, « Présentation de la Bibliothèque de l’Union générale arménienne », Revue des bibli (...)
• 12  Raymond Haroutiun Kévorkian, Catalogue des « incunables » arméniens, 1511‑1695 ou Chronique de l’i (...)

4Dans le contexte politique calamiteux et l’urgence humanitaire qui caractérisent les lendemains de la Grande Guerre, la création d’une Bibliothèque arménienne à Paris revêt un sens particulier. Privés de la protection d’un État et de l’assise d’un territoire, intellectuels, cadres et dirigeants des organisations arméniennes placent le maintien d’une identité culturelle au cœur d’une véritable idéologie de la préservation nationale (hayabahbanoum). C’est la raison d’être assignée par ses mécènes et ses concepteurs à la Bibliothèque au moment de son inauguration officielle, en 192911. Il s’agit de permettre la renaissance d’une Arménie en exil, par le livre, alors même que le livre et la presse arméniens se rattachent historiquement à la diaspora et aux imprimeries arméniennes de Venise, Amsterdam, Marseille, Madras, Calcutta, Vienne, etc.12 Cette Arménie de papier émerge des échanges et des circulations d’ouvrages et d’archives qui, parallèlement aux mouvements des immigrants, animent un espace transnational arménien en expansion. Elle est dès l’origine le résultat de donations de bibliothèques de particuliers par leurs héritiers. Le Caire et Constantinople/Istanbul s’affirment, entre 1927 et la fin des années 1930, comme les plaques tournantes d’une véritable géopolitique des donations qui convergent vers Paris, alors que le contexte nationaliste qui prévaut dans la Turquie kémaliste exclut la possibilité d’y développer de nouvelles institutions culturelles arméniennes, et que, au même moment, les institutions patrimoniales d’Arménie soviétique se caractérisent par leur faiblesse. À force de donations, la Bibliothèque arménienne de Paris se hisse ainsi, en quelques années, au niveau des principales institutions patrimoniales de la diaspora : les bibliothèques séculaires des monastères mekhitaristes de Venise, de Vienne, et celles du monastère arménien des Saints-Jacques, à Jérusalem. Elle est en lien constant avec des institutions, des groupements et des personnalités de la diaspora, d’Alep, Beyrouth et Alexandrie à Boston, San Francisco et Buenos Aires, en passant par Varna, Sofia, Bucarest, Athènes, Londres, Bruxelles, Marseille, Jérusalem, Téhéran, Bagdad ou Addis Abeba.

• 13  Krikor Beledian, Cinquante ans de littérature arménienne en France : du même à l’autre, Paris, CNR (...)

5Foyer intellectuel, littéraire et culturel majeur de la diaspora arménienne dans l’entre-deux-guerres, Paris occupe peu ou prou la place qui sera celle prise par Beyrouth après 194513. La création d’une « Bibliothèque nationale arménienne » à Paris illustre, en définitive, le débat constant à l’époque, et toujours aussi vivace de nos jours, entre les tenants d’un retour à la « mère patrie » – l’Arménie soviétique alors, l’Arménie indépendante aujourd’hui – et les défenseurs des Petites Arménies nées en diaspora, héritières de l’ancien monde arménien ottoman détruit au cours du génocide. « Une bibliothèque arménienne à Paris n’ira pas à l’encontre de la patrie ; elle deviendra au contraire un des moyens de son renforcement », écrit A. Andonian au moment de sa fondation.

• 15  Cecile Esther Kuznitz, YIVO and the making of modern Jewish culture: scholarship for the Yiddish n (...)
• 16  Par exemple Joshua Shanes, Diaspora nationalism and Jewish identity in Habsburg Galicia, New York, (...)
• 17  Kamil Kijek, “Was It Possible to Avoid ‘Hebrew Assimilation’? Hebraism, Polonization, and Tarbut S (...)

6Cette finalité assignée à la Bibliothèque par ses concepteurs, ses mécènes et ses donateurs rappelle le rôle des organisations, qu’elles soient politiques, religieuses, éducatives ou humanitaires, dans la structuration de l’émigration arménienne. À l’image des lieux de culte, des écoles, des unions compatriotiques et des sections locales des organismes pan-arméniens, la création d’une bibliothèque « nationale » en diaspora doit contribuer à remettre de l’ordre dans le désordre de l’exil. Le parallélisme avec des institutions juives de l’époque est révélateur, tel l’Institut scientifique juif (Yidisher Visnshaftlekher Institut ou YIVO) fondé à Vilnius en 1925, soit quasiment au même moment15. Contrairement aux émigrants arméniens, les communautés juives d’Europe orientale ne sont en rien déracinées. Le « nationalisme diasporique » professé par les disciples de Simon Dubnow, qui s’oppose au sionisme de Theodor Herzl, préfère revendiquer leur ancrage territorial et culturel en Europe plutôt qu’un hypothétique « retour » en Palestine16. Il y a donc diaspora au sens de la dispersion territoriale qui caractérise ces communautés, mais pas au sens de l’exil comme dans le cas de la diaspora arménienne. Malgré ces différences, le lien établi entre la langue yiddish, la culture écrite et le national17 est singulièrement proche de celui qui fait de la langue arménienne et de son patrimoine littéraire, aux yeux des fondateurs de la Bibliothèque, une condition essentielle du maintien d’une identité culturelle et politique dans l’exil. Le point commun entre les deux cas de figure, finalement, est celui de l’absence d’un État et de la protection qu’il garantit et, dans ce contexte, le rôle non seulement savant mais aussi politique dévolu à des institutions culturelles comme le YIVO et la Bibliothèque Nubar.

• 18  A. Andonian, « Présentation de la Bibliothèque… », art. cit.
• 19  Ces témoignages sont étudiés pour la première fois par Raymond Kévorkian, notamment dans Le génoci (...)
• 20  Voir notamment Laura  Jockusch, Collect and Record!: Jewish Holocaust Documentation in Early Postw (...)

7De manière frappante, la Bibliothèque arménienne de Paris est créée au moment même où s’évanouissent les projets de recréation d’un foyer national arménien au Proche Orient, comme si les hauts lieux et les institutions de la diaspora devaient désormais servir de territoires de substitution. Outil d’une forme de diplomatie culturelle menée par l’UGAB, la Bibliothèque sert de lieu de rencontre et d’échanges avec des intellectuels et des personnalités politiques français et européens, tout en donnant une image flatteuse de la nation. La vocation savante de la Bibliothèque ne se départit jamais de finalités politiques. Conçue au départ comme « un foyer pour les études arméniennes et orientales, ouvert non seulement aux nombreux amis de la nation arménienne et aux érudits », la Bibliothèque doit également devenir « un lieu de réunion pour les intellectuels arméniens et autres, qui, en plus de la lecture, s’occupent des besoins les plus impérieux de la nation arménienne ». Elle a ainsi vocation à « constituer des archives concernant la question arménienne en particulier et la question d’Orient en général18 ». Son premier bibliothécaire, Aram Andonian, consigne et recueille pendant trois décennies des témoignages sur le génocide, que l’historiographie ne considérera que tardivement, à partir des années 199019. Son action est en cela comparable à celle de nombreux intellectuels juifs pour documenter les pogroms d’Ukraine de la fin de la Grande Guerre ou plus tard la Shoah. La Bibliothèque illustre ainsi la propension des sociétés frappées par des violences de masse et des survivants à être acteurs de leur histoire, à l’instar de ce que l’historiographie des réponses juives à la persécution s’attache à mettre en évidence depuis une vingtaine d’années20.