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Cimetières et rites funéraires juifs dans l’Est de la France du Moyen Âge à nos jours

Jewish cemeteries and burial rituals in Eastern France from the Middle Ages to the present day
Claire Decomps
p. 83-101

Résumés

De tradition ashkénaze, l’Alsace et la Lorraine concentrent aujourd’hui près de cent quarante cimetières juifs, aux traits très spécifiques, d’autant que trois départements annexés par l’Allemagne entre 1871 et 1919 n’ont pas été touchés par les grandes lois laïques de la IIIe République. Représentant les trois quarts des juifs de France lors de la Révolution mais considérés jusque-là comme une nation « étrangère », leurs cimetières témoignent après l’émancipation d’un effort de concilier particularismes religieux et intégration au modèle national. Ce franco-judaïsme est remis en cause au xxe siècle par l’arrivée de nombreux juifs étrangers, puis par la Shoah.

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Texte intégral

  • 1 Pour plus de détails sur les sources halakhiques (Loi juive), voir Claire Decomps, « Lois et coutum (...)
  • 2 Cet article fait suite à une étude thématique du patrimoine juif lorrain (en cours) conduite par le (...)

1Le judaïsme accorde une place essentielle au respect des morts. La question d’offrir une sépulture digne et conforme à la Loi juive en terre étrangère se pose dès les origines avec l’achat de la grotte de Machpelah par Abraham à Efron le Hittite, afin d’assurer un repos éternel à son épouse Sarah (Gen., 23, 3-19). Elle reste une question très sensible aujourd’hui. Après avoir rappelé les grands principes religieux régissant le rapport à la mort, et leurs conséquences pratiques pour l’inhumation des défunts et l’aménagement des cimetières1, cet article s’intéressera aux adaptations imposées par la vie en diaspora et les variations au cours du temps des pratiques funéraires juives dans l’Est de la France2, en s’autorisant quelques incursions dans d’autres régions françaises.

  • 3 Environ 25 000 juifs en Alsace et 10 000 en Lorraine.
  • 4 Incluant aujourd’hui les juifs d’Europe de l’Est, ce terme désigne au départ une aire culturelle ce (...)
  • 5 Les juifs comtadins, à peine 2 000 personnes, vivent en Provence dans les états du pape ou Comtat V (...)
  • 6 Ce terme, s’appliquant initialement aux juifs d’Espagne, inclut aujourd’hui les juifs d’Afrique du (...)
  • 7 C’est ainsi qu’en 1859, le Séminaire israélite de France est transféré à Paris. 8. Voir tableau en (...)
  • 8 Voir tableau en annexe.

2Rassemblant les trois-quarts des juifs de France en 1789, l’Alsace et la Lorraine3 marquent la frontière occidentale de l’espace traditionnel ashkénaze (littéralement « allemand »4), les autres communautés représentées pratiquant le rite comtadin ou portugais5. Malgré les différentes vagues de migrations ultérieures, elles restent à ce jour les seules régions françaises dominées par la culture ashkénaze, l’arrivée des juifs d’Afrique du Nord à partir des années 19501960 ayant inversé partout ailleurs l’équilibre en faveur des séfarades6. Le département de la Moselle et l’Alsace sont marqués par un judaïsme rural, caractérisé par une multitude de petites communautés. Metz, qui héberge celle qui est de loin la plus grande communauté urbaine du royaume à la Révolution avec 2 500 personnes, reste la capitale du judaïsme français jusqu’aux années 1850, époque où elle est détrônée par Paris7. Cet héritage – conjugué au fait qu’avec l’annexion allemande de 1871-1919, trois départements n’ont pas été touchés par les grandes lois laïques de la IIIe République – expliquent que l’Alsace et la Lorraine présentent encore des traits très particuliers au sein du paysage juif français, et concentrent plus de 80 % du patrimoine juif national, dont près de 140 cimetières8.

3Nous distinguerons trois grandes phases chronologiques. Jusqu’à la Révolution, les juifs sont considérés comme une « Nation » étrangère et vivent en marge du reste de la société, dans une situation souvent très précaire. Après l’accession des juifs à la citoyenneté, le judaïsme devient sous l’Empire l’une des trois « confessions » officiellement reconnues en France. Les cimetières juifs s’efforcent de concilier particularismes religieux et intégration au modèle et aux valeurs nationales, dans un contexte de sécularisation croissante. Au xxe siècle, ce franco-judaïsme est bouleversé par l’arrivée de très nombreux juifs étrangers partageant une culture et des pratiques spécifiques, puis par une nouvelle mise au ban culminant avec le génocide nazi.

De quelques grands principes de la Loi juive face à la mort et de leurs conséquences sur les sépultures en diaspora

  • 9 Son usage est attesté à la fois par l’iconographie et plusieurs fouilles archéologiques (à Bâle, Ch (...)
  • 10 Günter Boll, « Der jüdische Friedhof von Mackenheim im Unterelsass », Maajan - Die Quelle, 98, 2011 (...)
  • 11 Relativement tardive et objet de controverses, elle se développe à la suite des persécutions et des (...)
  • 12 Sylvie-Anne Goldberg, Les deux rives du Yabbok. La maladie et la mort dans le judaïsme ashkénaze, P (...)
  • 13 Au xviiie siècle, des concours sur des sujets d’actualité sont souvent organisés par les sociétés a (...)
  • 14 Samuel Kerner, La Vie quotidienne dans la communauté juive de Metz au xviiie siècle à partir du pin (...)

4« Tu es poussière et tu retourneras à la poussière » (Gen., 3, 19). L’inhumation en pleine terre est donc préconisée. Si pour certains sages, le corps doit être mis en terre dans un simple linceul (pratique appliquée en Israël et en Afrique du Nord), d’autres recommandent l’emploi d’un cercueil en bois brut, au fond éventuellement percé de trous pour accélérer la décomposition. Au-delà des considérations de principe, le cercueil s’est probablement généralisé en Europe occidentale dès l’époque médiévale, indépendamment de l’évolution ultérieure des législations hygiéniques, en raison de la nécessité de transporter les corps sur de longues distances, les cimetières juifs ayant souvent un vaste ressort9. Le cimetière de Metz accueille jusqu’en 1788 les défunts de Nancy et d’une grande partie de la Lorraine du sud, la communauté possédant d’ailleurs entre 1771 et 1793, puis à nouveau à partir de 1833, un cimetière spécifique pour les « étrangers ». Celui de Mackenheim, situé en bordure du Rhin, est utilisé aux xviie et xviiie siècles par des communautés implantées sur les deux rives du fleuve, acheminant les corps par bateau10. Beaucoup de rites funéraires dérivent de la croyance en une résurrection physique des morts11. Contrairement à la vision chrétienne qui n’établit pas de lien physique entre le corps charnel et le « corps glorieux » de l’âme ressuscitée - d’où une relative indifférence au sort de la dépouille mortelle - le judaïsme postule une unité entre le corps et l’âme, voués à une réunion définitive à la fin des temps, conception lourde de conséquences sur le plan pratique. La législation rabbinique doit en effet répondre à des questions aussi diverses que la préservation de l’intégrité des corps, leur habillement ou leur transfert final vers Jérusalem, les ossements étant censés glisser sous la terre jusqu’en Terre sainte. Elle se traduit également par l’orientation des tombes : en règle générale, le défunt regarde vers Jérusalem, les pieds en avant, en position pour le grand départ, ce lien symbolique étant souvent renforcé par le dépôt de quelques grains de terre sainte dans un petit sac placé sous la tête du mort. On peut rencontrer des exceptions du fait de contraintes physiques (pente, manque de place…) ou de coutumes locales. En Alsace et en Lorraine, les défunts font parfois face à la porte du cimetière. Lorsque ce dernier a connu des extensions avec déplacement d’entrées, on peut rencontrer des tombes diversement orientées d’une section à l’autre, comme à Fégersheim où l’on note jusqu’à quatre directions différentes. La tradition juive insiste dès l’origine sur le respect qui doit entourer les morts, quel que soit leur statut ou leur mérite. Un corps ne doit jamais être laissé seul mais veillé et enseveli dès que possible, le jour même du décès pour Maïmonide, ce qui n’est guère contesté jusqu’à l’époque des Lumières où, à la suite du débat sur les « morts apparentes », il devient Outre-Rhin un des points majeurs de discorde entre les autorités civiles et les juifs, et à l’intérieur même du judaïsme, entre partisans de la tradition et membres de la Haskalah (version juive des Lumières). Une vive polémique oppose ainsi, à partir de 1772, Jacob Emden (16961776), tenant de la position orthodoxe, à Moïse Mendelssohn (1729-1786), partisan d’une attente de trois jours12. Cette position est reprise par le juif polonais Zalking Hourwitz (1751-1812), un des trois lauréats du concours de l’Académie royale de Metz en 178813, avant d’être tranchée par la législation civile qui instaure en 1804 un délai minimum de 24 heures. L’assistance des moribonds et l’enterrement des morts sont considérés comme les actes de piété les plus méritoires, puisqu’ils ne peuvent recevoir aucune récompense directe, mais seulement dans le monde à venir. A partir de l’époque moderne apparaissent des « confréries charitables » spécialement dédiées aux derniers devoirs sur le modèle de la Hévrah qaddishah de Prague fondée en 1562. Celle de Metz est instituée en 1621, suivie un an plus tard par celle d’Haguenau. Leur succès est si grand qu’à Metz au xviiie siècle, les devoirs funéraires sont partagés entre de nombreuses confréries, parfois rivales14 : en haut de la hiérarchie, les « purificateurs » mais aussi les « visiteurs de malades », les « faiseurs de cercueil », les « porteurs de bière », les « fossoyeurs » et les « fabricantes de linceul ». Cette organisation se traduit matériellement dans le cimetière par l’apparition de « maisons funéraires » comprenant un espace dédié à la préparation du corps et un autre pour la fabrication des cercueils (qui ne doivent en aucun cas être préparés avant le décès).

  • 15 La valeur du pouce talmudique varie de 8 à 9,7 cm selon les décisionnaires.
  • 16 Non seulement les défunts enterrés en Terre sainte seront les premiers à ressusciter mais, selon Ma (...)
  • 17 De tels travaux sont attestés en 1766 et plusieurs couches ont été découvertes lors de la destructi (...)
  • 18 Anon. (transcription par Myriam Dreyfus), « Un document de Sierck », Archives Juives, 1980, n° 1, p (...)
  • 19 Archives départementales de la Moselle, 2OP 36/3.

5Chaque défunt a droit à une sépulture individuelle séparée de la voisine par un mur ou une épaisseur de terre d’au moins 6 pouces (soit 48 à 68 cm15) et considérée comme l’équivalent d’un mur, cette séparation étant nécessaire à la fois horizontalement et verticalement. L’exhumation est strictement interdite, quel que soit le temps écoulé, sauf pour transférer les restes d’une personne provisoirement inhumée auprès de sa famille ou en Terre sainte, lieu de la résurrection finale des morts16. Elle est en revanche possible, et même obligatoire lorsque la préservation des restes est menacée. Ces règles sont très contraignantes, surtout pour les communautés urbaines, dont les cimetières sont vite saturés. À Metz, le cimetière inauguré dans la seconde moitié du xvie siècle après le retour officiel des juifs (1567) doit déjà être agrandi en 1619, et un second cimetière est ouvert en 1690 – il y en aura au total cinq. On peut retrouver les traces de quatre cimetières successifs à Boulay et de trois à Sierck-lèsBains entre le xviie et nos jours… Si aucune extension ou création nouvelle de cimetière n’est possible, la seule solution est de recouvrir les anciennes sépultures d’une couche suffisante de terre avant de pouvoir procéder à de nouvelles inhumations, l’exemple le plus connu étant celui du second cimetière de Prague dans lequel près de 100 000 morts ont été enterrés entre 1439 et 1787 sur une douzaine de strates. Très rare en dehors des grandes communautés urbaines (aucun cas prouvé à ce jour en Alsace), cette solution a été adoptée à Metz17. Un projet d’exhaussement de trois pieds du cimetière juif de Sierck est aussi soumis en l’an IV (1796) aux autorités militaires de la place18 et des travaux du même type sont réalisés à Augny en 186119.

6Consacré par une cérémonie, le cimetière juif est considéré comme un « lieu saint » tout en constituant une source d’impureté, en raison de la présence de cadavres. Il doit être éloigné des habitations et clos par un mur, ce qui n’est pas toujours permis par les autorités locales.

7C’est en principe un espace très égalitaire, ne reconnaissant aucune hiérarchie sociale. L’inhumation des corps doit s’effectuer dans l’ordre chronologique des décès, cette règle étant toutefois soumise à quelques exceptions. Il existe presque toujours des espaces réservés aux enfants qui, dans l’Est de la France, sont souvent placés à proximité d’une porte pour leur permettre de gagner plus vite la Terre sainte. Le règlement du second cimetière de Metz (16901792) impose un modèle de stèle unique, extrêmement dépouillé. Si on remarque quelques menues différences dans le format des pierres remontées en 1903 dans l’actuel cimetière, on ne peut que constater l’absence de décor, à l’exception des deux petites volutes amortissant les angles supérieurs des stèles (Fig. 1).

  • 20 Parmi les plus fréquents : les mains bénissantes signalant la tombe d’un cohen (descendant présumé (...)
  • 21 Robert Weyl, « Les images solaires du cimetière juif de Rosenwiller », Revue des Études Juives, 151 (...)
  • 22 Robert Weyl, « De l’influence des milieux, catholiques ou luthérien, sur l’art funéraire des juifs (...)

8Envisagé pour le quatrième cimetière (1793), ce principe n’est pas imposé de manière rigide mais reste lisible durant plusieurs décennies, parfois même jusqu’au milieu du xixe siècle, comme on peut en juger par la tombe de la comtesse de Gérardin, née Bernard, décédée à Paris en 1859, une simple stèle monolithe identique à toutes celles de sa rangée. Bien que le cimetière de Metz constitue un cas extrême, on soulignera la sobriété des cimetières lorrains en général avant 1850, le décor des tombes alsaciennes étant souvent plus riche au xviiie siècle. En dehors des thèmes spécifiquement « juifs »20, on rencontre dans ces cimetières des motifs plus universels, en vogue dans l’art populaire local, comme le maikrug, vase de fleur représentant « l’arbre de vie », les plantes à bulbe évoquant la résurrection, ou les fameux symboles solaires (rouelles, svatiskas…) si nombreux à Rosenwiller21 (Fig. 2). En Alsace, le contexte religieux majoritaire aurait aussi une influence sur les cimetières juifs, le style baroque étant plus développé dans les zones catholiques que luthériennes22.

Fig. 1 : Stèles sans aucun décor, provenant des anciens cimetières de Metz, retrouvées lors des destructions de 1903, et remontées dans l’actuel cimetière.

Fig. 1 : Stèles sans aucun décor, provenant des anciens cimetières de Metz, retrouvées lors des destructions de 1903, et remontées dans l’actuel cimetière.

© Cliché Claire Decomps (Région Grand Est, Inventaire général)

Fig. 2 : Stèles du début du xixe siècle au cimetière de Rosenwiller, dont deux ornées de svatiskas

Fig. 2 : Stèles du début du xixe siècle au cimetière de Rosenwiller, dont deux ornées de svatiskas

© Cliché Claire Decomps (Région Grand Est, Inventaire général)

Les cimetières juifs dans l’Est de la France, des origines à l’Émancipation

9La présence de communautés juives n’est attestée en Lorraine qu’à partir du ixe siècle, bien qu’elle soit sans doute plus ancienne, et au xiie siècle en Alsace, époque où est fondée celle de Strasbourg, bientôt suivie de nombreuses autres communautés urbaines. D’une manière générale, on sait peu de choses sur les conditions d’inhumation des juifs au Haut Moyen Âge, les seuls vestiges conservés étant des fragments isolés de tombes de notables dont on ignore la localisation et l’agencement originels. Les premiers cimetières juifs attestés dans l’aire ashkénaze ne sont pas antérieurs au xie siècle (le plus ancien étant celui de Worms en Allemagne), des « champs des morts » étant par la suite mentionnés dans la plupart des chartes accompagnant la création d’une communauté, comme à Spire en 1084. L’hypothèse la plus probable est qu’avant cette date, les juifs inhumaient leurs morts dans les vastes nécropoles extra-muros héritées de l’époque antique, sans apposer de stèle en pierre permettant l’identification postérieure des tombes.

Fig. 3 : Stèle médiévale de l’ancien cimetière de Laxou, remployée lors de la construction de l’église Saint-Epvre de Nancy (1435-1450)

Fig. 3 : Stèle médiévale de l’ancien cimetière de Laxou, remployée lors de la construction de l’église Saint-Epvre de Nancy (1435-1450)

© Nancy, musée lorrain

  • 23 Sur l’apparition des cimetières juifs, voir Sylvie-Anne Goldberg, Les deux rives du Yabbok…, op. ci (...)
  • 24 Elles sont visibles au musée lorrain. Voir Claire Decomps, Eric Moinet, (dir.), Les juifs et la Lor (...)
  • 25 Elles sont présentées au musée de l’Œuvre Notre-Dame et au musée historique : Robert Weyl, « Les in (...)

10La création de cimetières juifs serait une conséquence des progrès de la christianisation et de sa mainmise sur le territoire, les cimetières étant déplacés à l’intérieur des agglomérations, autour des églises, sous la protection de reliques, devenant de ce fait des « terres chrétiennes » inutilisables par les juifs. Elle consacrerait un processus de séparation, accéléré par les massacres de la Première Croisade (1096) : vivant auparavant au milieu des chrétiens, les juifs tendent désormais à se regrouper, formant des communautés structurées à l’intérieur du système féodal23. A la même époque, la diffusion du Talmud de Babylone (achevé en 500) entraîne la redécouverte de traditions en partie oubliées. Lors des expulsions de la fin du Moyen Âge, ces cimetières juifs sont systématiquement détruits et les pierres vendues et remployées dans des constructions. Ainsi quelques stèles du cimetière de Laxou, à côté de Nancy (fondé en 1226 et abandonné au plus tard en 1477, lors de l’expulsion générale du duché de Lorraine) ont été redécouvertes en 1869 lors de la reconstruction de l’église Saint-Epvre24 (Fig. 3), et d’autres provenant du cimetière de Strasbourg situé au niveau de l’actuelle place de la République,retrouvées au xviiie siècle lors de l’érection de l’hôtel Klingin sur un ancien dépôt lapidaire25.

Fig. 4 : Le cimetière de Saverne, créé en 1634 sur un terrain boisé en forte pente

Fig. 4 : Le cimetière de Saverne, créé en 1634 sur un terrain boisé en forte pente

© Cliché Claire Decomps (Région Grand Est, Inventaire général)

  • 26 Pascal Faustini, « Le cimetière de Créhange », xxxe et xxxie colloques de la Société d’Histoire des (...)
  • 27 Ecrites en yiddish, elles ont été traduites en allemand par Moïse Ginsburger en 1913, puis en franç (...)
  • 28 Freddy Raphaël, Robert Weyl, Juifs en Alsace. Culture, société, histoire, Toulouse, Privat, 1977, p (...)
  • 29 Martine Lemalet, « Un exemple original de réimplantation des Juifs : Maggino Gabrieli, consul de la (...)
  • 30 Les juifs ashkénazes n’y sont pas autorisés. Dès 1770, Cerf Berr s’efforce d’acquérir un terrain ma (...)

11Si la localisation de ces cimetières médiévaux est aujourd’hui très difficile en Lorraine, cinq autres sont attestés à un moment ou un autre par les archives. En Alsace, une dizaine de cimetières peuvent être datés de l’époque médiévale : en dehors de ceux de Strasbourg et Rixheim disparus, ils existent toujours mais seul celui de Neuwiller-lès-Saverne présente encore quelques vestiges de cette période (fragments d’inscriptions gravées sur le mur). Peu nombreux au regard de la répartition des familles sur le territoire, tous ces cimetières semblent avoir un eu rayonnement régional. A l’issue des grandes expulsions des xive et xve siècles, ne demeurent au début du xvie siècle guère plus d’une dizaine de familles en Lorraine, et entre 120 et 150 en Alsace. Les communautés qui se recréent très progressivement à l’époque moderne – quelques implantations balayées par la guerre de Trente ans (1618-1648), puis un « Grand retour » à partir des années 1670 – n’ont donc aucune continuité avec celles de la période précédente. Metz, première communauté officiellement reconstituée à partir de 1567, constitue une exception absolue, le bannissement des juifs de France étant rappelé en 1615. Si cette communauté est acceptée par les autorités militaires, c’est en conséquence de la prise de la ville et des contraintes militaires qui en découlent. Et alors que les juifs de cette communauté à la croissance très rapide bénéficient d’un statut officiel, partout ailleurs leur situation est très précaire. Expulsés de quasiment toutes les villes et donc très dispersés, ils trouvent refuge dans différentes seigneuries, financièrement intéressées par le prélèvement de lourds droits de protection (Shutzgeld) et, en ce qui concerne les cimetières, la location de parcelles et la perception de taxes sur chaque inhumation. Les terrains cédés aux juifs sont généralement ingrats et peu propices à un autre usage : fossé d’un château ou d’une enceinte (Sierck-les-Bains, Neuwiller-lès-Saverne, Jungholtz), fortes pentes (Frauenberg, Ettendorf ou Saverne), terrain inondable (Mackenheim)(Fig. 4). La datation exacte de ces cimetières est souvent difficile, faute de vestiges in situ (les pierres les plus anciennes sont enfouies sous une épaisse couche de terre) et de sources fiables. Les actes de création, lorsqu’ils existent, doivent être considérés avec précaution, s’agissant parfois de régularisation a posteriori. Alors que celui de Créhange était jusqu’ici daté de 1688, un récent chantier de bénévoles conduit par Philippe Pierret a exhumé une stèle de 1682 et les fragments d’une autre, datable au plus tard de 1600, la plus ancienne in situ à ce jour en Lorraine, témoin d’un premier cimetière abandonné lors de la guerre de Trente Ans26. Les créations de cimetières juifs sont rares jusqu’au début du xviiie siècle et les tombes les plus anciennes ont presque partout disparu. D’ailleurs, il n’y avait pas toujours de stèles en pierre. Ainsi Ascher Levy de Reischoffen (1598-1635), descendant d’une famille expulsée d’Espagne en 1492, né en Bavière mais arrivé en Lorraine à l’âge d’un an, et installé en Alsace après son mariage, explique dans ses Mémoires27, que la tombe de sa mère (morte en 1622) au cimetière de Volmerange-lès-Boulay, n’a été surmontée que d’une simple stèle en bois selon l’usage (celles en pierre étant volées), alors que celle de son père à Ettendorf en 1629 a reçu un monument en pierre. Le droit d’apposer des monuments funéraires n’existait pas partout pour les juifs, dépendant du bon vouloir des autorités chrétiennes. Il ne semble pas en vigueur en Alsace entre les massacres de la Peste noire (1349) et la fin du xvie siècle28. Il n’est pas prévu par le duc de Lorraine Charles III en 1597, dans son projet avorté de faire venir de Toscane à Nancy le banquier Maggino Gabrieli et cinq autres juifs, leur permettant en effet « d’acheter des pièces de terre pour enterrer les corps, sans toutefois y ériger aucun tombeau29 ». Plus tard, une restriction analogue réapparaît dans les lettres patentes de 1787 autorisant le premier cimetière d’Etain. Exceptionnelle à cette date, cette interdiction demeure en revanche la règle jusqu’à la Révolution dans le Comtat Venaissin. A Paris au xviiie siècle, où quelques juifs sont tolérés, les inhumations ont lieu de manière plus ou moins clandestine, la nuit, dans le jardin d’une auberge hors de la ville, jusqu’à l’autorisation en 1780 d’un petit cimetière portugais30 au même endroit (actuelle rue des Flandres). Partout, les convois funéraires juifs font l’objet de plaintes des habitants chrétiens.

  • 31 Les tombes les plus anciennes remontant aux années 1760, il s’agirait en fait d’une régularisation. (...)

12Si le nombre de cimetières juifs s’accroît significativement au cours du xviiie siècle dans les actuels départements du Bas-Rhin et de la Moselle, on note surtout une accélération importante dans les années précédant la Révolution – les réflexions sur la « question juive » démarrant en fait dans les années 1780. Trois cimetières sont autorisés en Moselle juste avant la Révolution et trois autres dans le sud de la Lorraine, jusque-là totalement dépourvu, à Etain (1787), Nancy (1788), puis Lunéville (179131), et enfin une dizaine autour de 1800. On peut noter le même phénomène en Alsace avec six créations au même moment dans le Bas-Rhin et dix dans le Haut-Rhin.

Les changements apportés au xixe siècle par l’intégration des juifs

13En 1791, l’Émancipation des juifs supprime les anciennes « nations juives » au profit d’un droit de citoyenneté individuel. Sous la Terreur, la fureur antireligieuse s’abat indifféremment sur tous les cultes, quelques cimetières juifs étant fermés et pillés (Metz, Haguenau, Saverne, Wissembourg, Rosenwiller, Jungholtz…). Toutefois, le transfert des cimetières du giron de l’Église à la Nation le 13 Brumaire an II (1793), puis aux communes, inaugure une nouvelle approche de la question funéraire, nettement plus favorable aux minorités, tant juive que protestante.

  • 32 Sous l’Ancien Régime, les cimetières catholiques étaient exigus, entraînant une réouverture très ra (...)
  • 33 Patricia Hidiroglou, Rites funéraires et Pratiques de deuil chez les Juifs en France, xixe-xxe sièc (...)
  • 34 Ces caveaux collectifs séparent les hommes des femmes, et certains sont réservés aux enfants. Accus (...)
  • 35 Ce bras de fer représente apparemment un cas unique en France ; ibid. p. 123 et Phyllis Albert Cohe (...)

14La grande loi du 23 Prairial an XII (1804) répond à la fois à des préoccupations d’hygiène (lutte contre les épidémies), de respect des morts (fosses individuelles non rouvertes avant cinq ans, y compris pour les indigents) et de traitement équitable de tous les citoyens. Alors que depuis l’an II, le cimetière était un espace « neutre » d’un point de vue religieux, accueillant tous les citoyens quelle que soit leur confession, l’article 15 de la loi de 1804 impose aux communes de fournir un lieu d’inhumation distinct à tous les cultes représentés sur leur ressort, ou à défaut, de diviser le cimetière communal en espaces confessionnels clos et dotés d’une entrée distincte. Le premier « carré juif » de ce type est inauguré en 1810 au cimetière parisien du Père-Lachaise. Face à l’évolution générale des sensibilités32, la loi prévoit la possibilité de concessions perpétuelles dans la limite de l’espace disponible (art. 10), mais cette disposition n’existe pas dans tous les cimetières et reste inaccessible au plus grand nombre. Si la législation contraint les communautés juives à quelques adaptations (délai d’inhumation de 24 heures, passage par les pompes funèbres, puis abandon des inhumations en pleine terre…), elle révèle une sensibilité nouvelle à la dignité du défunt et au culte du souvenir familial. Peu présente en province où la pression foncière est moindre, la question des reprises de concessions est très sensible à Paris du fait de la saturation de l’ensemble des cimetières, d’où la vive émotion de la communauté lors des premières exhumations juives dans les années 184033. Pour lutter contre la fosse commune, perçue comme une ultime et scandaleuse inégalité, des sociétés de secours mutuelles comme « Les Enfants de Japhet », « Le Repos éternel », « La Prévoyance israélite » ou « La Terre promise » acquièrent à partir de 1860 des concessions dans plusieurs cimetières où elles érigent des caveaux familiaux ou collectifs34 (jusqu’à 18 ou 24 places) assurant ainsi à leurs sociétaires – et souvent aussi aux indigents – une sépulture à perpétuité. À Nancy, la communauté méfiante refuse longtemps d’inhumer ses morts dans le carré juif du nouveau cimetière municipal de Préville, inauguré en 1842. Lorsque la ville décide la destruction du cimetière juif du faubourg Saint-Jean pour permettre le percement de l’actuelle avenue Foch, le consistoire de la Meurthe démissionne en bloc, obtenant finalement en 1869, non seulement le transfert des ossements, mais la privatisation du nouveau cimetière35. Contrairement à la situation dans le reste de la France, les inhumations juives dans des cimetières publics restent rares dans l’Est de la France. Un décret de 1806 permet en effet aux institutions juives de conserver la propriété des cimetières antérieurs à 1804, qui sont transférés aux consistoires lors de l’organisation du culte israélite par Napoléon en 1808. Les inhumations dans des propriétés privées restant autorisées, sous réserve d’un éloignement suffisant des habitations (art. 14), la plupart des cimetières juifs créés dans les petites communes d’Alsace, de Meurthe-et-Moselle et de Moselle dans la première moitié du xixe siècle sont au départ des terrains achetés par des particuliers, mis à la disposition des communautés. N’abritant que très peu de juifs à la Révolution, les départements de la Meuse et surtout des Vosges, se distinguent quelque peu de ce schéma, avec plusieurs cimetières créés par les communes en application de la loi de 1804. L’abolition des carrés confessionnels en 1881 touche donc peu les communautés juives de l’Est. De plus, si les clôtures en pierre ou les haies sont désormais interdites, les regroupements confessionnels sont tolérés, la loi visant essentiellement l’Église catholique. Ce type d’accommodements est nettement visible à Saint-Dié, où le cimetière communal est inauguré en 1841 : la porte desservant l’ancien carré juif a été murée et l’allée principale et l’emplacement des murs de séparation intérieure ont été comblés par des tombes plus récentes, mais des rangées continues restent réservées jusqu’à nos jours aux inhumations juives.

  • 36 Isabelle Meidinger, Inventaire… Bas-Rhin, op. cit., p. 5-6, et Inventaire… Haut-Rhin, op. cit., p.  (...)

15Il y a très peu de créations de nouveaux cimetières après 1871, sauf dans les départements du Bas-Rhin et de la Moselle, et dans une moindre mesure dans les Vosges. En Moselle, elles s’expliquent soit par des implantations dans des villes, dépendant initialement de cimetières extérieurs, comme à Sarreguemines (1901) ou Saint-Avold (1902), soit par des déplacements de population vers les secteurs industriels en plein essor (Hayange en 1866, Uckange en 1876, Moyeuvre-Grande en 1912), phénomène qui se poursuit encore après la Seconde guerre mondiale (Freyming-Merlebach en 1963, Hagondange dans les années 1970). Dans les Vosges, elles résultent plutôt d’un développement plus tardif de la communauté, quasi inexistante au début du siècle, à la suite de l’industrialisation des vallées et surtout de l’installation après 1871 de nombreux alsaciens. La Meurthe-et-Moselle bénéficie aussi de cet afflux mais le phénomène y est moins lisible sur le plan des cimetières, les « optants » s’installant surtout dans les grandes villes, déjà dotées. Lors de la loi de séparation de 1905, les consistoires sont dépossédés au profit d’associations cultuelles, c’est-à-dire des communautés locales. Ces deux grandes réformes n’ayant pas été appliquées dans les départements « concordataires » annexés par l’Allemagne entre 1871 et 1919, les cimetières juifs alsaciens et mosellans dépendent encore aujourd’hui très majoritairement des consistoires, avec seulement six carrés ou cimetières communaux en Moselle ou dans le Bas-Rhin et quatre dans le Haut-Rhin36.

Fig. 5 : Enclos familial au cimetière de Blamont

Fig. 5 : Enclos familial au cimetière de Blamont

© Cliché Claire Decomps (Région Grand Est, Inventaire général)

  • 37 Depuis 1809, une prière pour la France est récitée solennellement à la synagogue le shabbat et les (...)
  • 38 Isabelle Meidinger, Inventaire… Bas-Rhin, op. cit., p. 65.
  • 39 Freddy Raphaël, Monique Ebstein, « La mort apprivoisée… », art. cit., p. 102.
  • 40 Nancy, Archives communales, 352 Z 27.
  • 41 Cette pratique recommandée par les consistoires est dénoncée par certains rabbins orthodoxes qui y (...)

16Au-delà des contraintes légales et politiques, l’évolution des cimetières juifs au cours du xixe siècle résulte aussi d’une progressive acculturation aux valeurs du pays. Vouant une reconnaissance sans bornes à la France37, le premier pays d’Europe à en avoir fait des citoyens libres et égaux, les juifs ne ressentent plus de la même façon les rigueurs de l’exil. Les prières pour le retour à Sion perdent de leur dimension littérale. À Marseille, dans le carré juif du cimetière Saint-Pierre, le linteau d’un monument imposant érigé en 1861 pour le négociant Joseph Cohen proclame « Je veux être enterré à Marseille », symbole de cet enracinement nouveau. L’émergence d’une bourgeoisie juive assimilée se traduit à partir du milieu du xixe siècle par certains assouplissements, sans remettre fondamentalement en cause l’organisation égalitaire du cimetière juif. Le cimetière d’Ettendorf réservant une section spéciale, plus coûteuse, aux notables est en ce sens une exception38. Il n’existe qu’une seule classe pour les enterrements (contre 5 ou 6 chez les catholiques), sans tentures, ni corbillards, la somme demandée variant selon le niveau de fortune, par exemple 10 % de la dot du jeune marié à Rosenwiller en 183639, de 75 à 500 francs à Nancy en 186840. Il devient en revanche possible de réserver à l’avance des emplacements pour les membres d’une même famille et d’élever des monuments doubles ou triples, fréquemment entourés d’une clôture41 (Fig. 5). À Carpentras, certains enclos familiaux sont particulièrement vastes.

17Les stèles monolithes traditionnelles font place à des tombes architecturées, la stèle elle-même étant posée sur un piédestal et précédée d’une dalle horizontale. Elles s’inspirent des modes en vogue dans les cimetières chrétiens voisins, d’où le succès d’une iconographie funéraire d’origine antique, peu connotée religieusement (tombes en forme d’obélisques, de colonnes tronquées ou de sarcophages ; urnes, voiles funéraires, sablier, torches renversées, couronnes d’immortelles…). Le style néo-gothique, jugé trop « catholique », est beaucoup plus rare. Lorsque l’on compare les tombes des cimetières juifs et chrétiens d’une même localité, on s’aperçoit qu’il s’agit souvent de modèles standard, simplement adaptés à la clientèle juive par les marbriers et sculpteurs, en supprimant les croix ou en transformant une urne ou une jardinière en réceptacle destiné à recevoir les cailloux rituellement déposés par les visiteurs sur les tombes. Vers 1900, quelques stèles témoignent a contrario par leur style orientalisant, de la quête d’un style « israélite ».

  • 42 Hermann-Henri Hochner, Samuel Dzialoszynski, « Le cimetière israélite de Koenigshoffen, 29 rue de l (...)

18L’interdit de la représentation, en particulier de la figure humaine (Second commandement), reste très prégnant. Relativement fréquents à Paris, les portraits sont rarissimes et très tardifs dans l’Est de la France : un médaillon en marbre à Metz en 1902, deux ou trois bas-reliefs en bronze à Nancy, un très rare exemple de bustes en ronde-bosse sur le double monument de Lambert et Suzanne Mandel en 1900 à Saverne. Partout les tombes demeurent relativement modestes, contrairement à ce que l’on peut observer à Paris où l’ostentation est beaucoup plus marquée : une exception à Nancy avec le très beau monument de style Art nouveau de la famille Wiener, mais aucune tombe vraiment exceptionnelle à Metz ou à Strasbourg42. On signalera une rarissime « chapelle » à Bar-le-Duc (55). Cette relative simplicité s’explique sans doute par le maintien de fortes structures communautaires (survivance jusqu’à nos jours des anciennes confréries ou Hévrot) et par le caractère plus « religieux » des cimetières dépendant des consistoires qui ne peuvent en revanche contrôler la situation dans les cimetières publics.

  • 43 Cette traduction ne rend guère compte de la forte dimension de justice sociale de la tsedaqah juive

19Le rapport entre respect des traditions et adoption des valeurs du temps et du pays d’accueil est également lisible dans les inscriptions des tombes. L’épitaphe, initialement en hébreu, laisse peu à peu sa place au français, d’abord le nom et la date au revers, puis un texte plus long sur la face. L’étape ultime, au xxe siècle, limite l’usage de la langue sacrée aux abréviations traditionnelles « I[ci] R[repose] » et « Q[ue] S[on] Â[me], S[oit réunie au] F[aisceau des] V[ivants] » (Sam, 25, 29). Il ne s’agit pas d’une simple traduction dans la langue vernaculaire qui ferait suite au déclin de la compréhension de l’hébreu, mais d’une évolution des sensibilités, sinon d’une revendication identitaire. Les épitaphes en hébreu véhiculaient, dans un langage fleuri d’inspiration biblique, les valeurs traditionnelles du judaïsme : l’étude pour les hommes, la modestie et le dévouement pour les femmes, la piété et la charité43 pour tous, conformément aux archétypes du « sage » et de la « femme vaillante » des Écritures. Les textes en français expriment plutôt, dans le langage du temps, la douleur face à la perte d’un être cher, reflétant une sécularisation des sentiments. Le choix de la langue française véhicule aussi une dimension patriotique incontestable. Dans les zones germanophones de l’Est de la Moselle et en Alsace, le français s’impose, contrairement à la situation dans les cimetières chrétiens où l’allemand domine presqu’exclusivement. Cette différence est encore plus flagrante à l’époque de l’annexion allemande où le maintien du français peut s’apparenter à une forme de résistance. Très minoritaires sauf dans les années 1900, les épitaphes en allemand semblent plutôt concerner de « vieux Allemands », c’est-à-dire des juifs d’outre-Rhin venus s’installer dans le nouveau Reichsland. Ce patriotisme des juifs se traduit aussi par la mention sur les tombes de nombreuses décorations civiles et militaires.

20Tous ces changements s’effectuent par étapes, et à des dates variables, entre 1830 et 1890, selon le degré d’intégration et d’acculturation de la communauté. Ainsi peut-on opposer des cimetières « modernes » à d’autres plus « traditionnalistes ».

Les xxe et xxie siècles  : de nouvelles pratiques d’origine « étrangère »  ?

  • 44 Ce chiffre exclut les juifs nés à l’étranger ayant obtenu la nationalité française.
  • 45 Plus orthodoxes, les juifs d’Europe de l’Est ne se retrouvent pas dans le judaïsme consistorial et (...)
  • 46 Voir Isabelle Meidinger, « Les tombes du cimetière parisien de Bagneux », Archives juives, 31, 1998 (...)

21A partir des années 1890, mais surtout dans l’Entre-deux-guerres, les communautés juives voient affluer un grand nombre de coreligionnaires chassés par la misère et les pogroms. Ces « étrangers » (140 00044 sur un total de 330 000 juifs en France en 1939) sont pour beaucoup originaires d’Europe de l’Est. Mal acceptés, ils importent des usages spécifiques, au prix de conflits avec les élites communautaires locales45. Dans l’Est de la France, leurs tombes demeurent discrètes, y compris dans les grands cimetières urbains comme ceux de Metz, Nancy ou Strasbourg, ne se signalant que par un nom aux consonances étrangères et, parfois, une photo du défunt en médaillon, pratique alors très répandue en Pologne et en Russie. À Paris, en revanche, le prix élevé des concessions rend les grands cimetières intra-muros inaccessibles à la plupart des immigrés. Beaucoup optent pour des caveaux collectifs dans les cimetières de banlieue (Ivry, Pantin et surtout Bagneux) érigés par des d’associations d’entraide regroupant des originaires d’une même ville polonaise, biélorusse ou ukrainienne, selon le modèle des Landsmannschaften américaines. Leurs hautes stèles, au nom des sociétés, énumèrent les défunts sur deux colonnes. Les inscriptions en yiddish ou en français sont souvent accompagnées de photos émaillées, parfois de drapeaux français et de décorations militaires. Depuis 1945, les cimetières juifs sont devenus des lieux de mémoire de la Shoah. Des monuments érigés contre l’oubli, tentent de restituer à toutes les victimes, françaises ou étrangères, une humanité et une identité perdues. À la liste impressionnante des noms, s’ajoute souvent une urne de cendres ou de terre provenant d’Auschwitz ou d’un autre camp d’extermination. Beaucoup de tombes familiales jouent aussi un rôle de cénotaphe en rappelant, par une plaque ou une inscription, le souvenir d’un ou de plusieurs disparus. Cette réhumanisation des disparus passe souvent par une photo restituant un visage souriant d’avant-guerre. Dans une grande nécropole comme celle de Bagneux, des monuments spécifiques à la mémoire des grandes communautés et des ghettos nazis d’Europe de l’Est reproduisent la géographie d’un monde disparu46. Les juifs rapatriés d’Afrique du Nord dans les années 1950-1960 ont également marqué le paysage funéraire français par l’introduction de nouveaux usages, y compris dans l’Est de la France où ils sont peu nombreux. La pierre tombale, toujours en forme de dalle est posée dès la fin des shloshim (les 30 jours de deuils) et non au bout de onze mois comme chez les ashkénazes. Elle porte presque toujours une veilleuse (simple bougie ou lanterne) et parfois une photo du défunt.

Fig. 6 : Tombe du grand rabbin Jonas Weyl (1835-1903) au cimetière Saint-Pierre de Marseille

Fig. 6 : Tombe du grand rabbin Jonas Weyl (1835-1903) au cimetière Saint-Pierre de Marseille

© Cliché Claire Decomps (Région Grand Est, Inventaire général)

  • 47 D’autres justifications sont aussi avancées, comme le fait que les fleurs, synonymes de gaité, sont (...)

22Alors que les juifs ashkénazes répugnent à fleurir les tombes, essentiellement pour se distinguer des chrétiens47, les tombes séfarades sont plus souvent agrémentées de vases, de jardinières, de couronnes de fleurs en fils de fer ou en céramique et même de plaques de souvenir du type « À mon époux », « À notre fils adoré »… Exceptionnel dans l’Est de la France, ce type d’objets de série vendus par les pompes funèbres est très représenté au cimetière Saint-Pierre de Marseille.

  • 48 Il a été institué par le rav Moïse-Arieh Bamberger (1943-2014) à la fin du siècle dernier.
  • 49 Littéralement « cérémonie de mariage », ce pèlerinage a lieu le jour anniversaire de son décès, ou (...)
  • 50 Jean-Philippe Chaumont, Monique Lévy (dir.), Dictionnaire biographique des rabbins […] du Grand San (...)
  • 51 Yoram Bilu, « Reconfigurer le Sacré : le culte des saints juifs marocains en Israël », Archives jui (...)

23Une tombe de rabbin de ce même cimetière est l’objet d’une dévotion inattendue et fort peu orthodoxe. D’une manière générale, le judaïsme est très réticent envers tout ce qui pourrait s’apparenter à un culte des morts, jugé idolâtre. Les fidèles doivent s’adresser à Dieu, sans intermédiaire, mais quelques tombes de « saints » ou Tsadiqim font l’objet de pèlerinages, tant chez les séfarades que dans le monde hassidique d’Europe de l’Est (tombe de rabbi Nahman de Bratslav à Ouman en Ukraine), ce type de vénération étant en revanche rarissime ailleurs. On signalera, à moindre échelle, le cas unique dans l’Est de la France de la tombe du rabbin Lion Asser Ginsburg dit le Shaagat Aryeh (1695-1785) au cimetière de Metz, mais on ne peut guère parler de tradition locale, ce pèlerinage étant très récent48 et surtout fréquenté par des orthodoxes venus de l’étranger. En dehors de grands rassemblements lors de la Hiloulah du rabbin49, les juifs d’Afrique du Nord ont coutume de se rendre individuellement sur les tombes, tout au long de l’année, pour solliciter une faveur. Alors qu’en règle générale les vœux des fidèles sont inscrits sur de petits papiers retenus sur la tombe par des cailloux, à Marseille, la clôture et les arbres bordant la tombe du rabbin accueillent une multitude de tissus noués : foulards, ceintures et autres fragments de vêtements portés par le suppliant ou le destinataire de la prière (Fig. 6). Cette manière de sceller un vœu par un nœud, qui ne sera dissout que par la désagrégation du tissu, est attestée dans toute l’Afrique du Nord, des tissus du même type apparaissant autour des tombes des marabouts. Comme beaucoup d’autres rites magiques, cette pratique populaire préislamique s’est perpétuée aussi bien chez les musulmans que chez les juifs, en dehors de tout contrôle de leurs autorités respectives. La pierre tombale elle-même est couverte d’un amoncellement de lanternes, de restes de bougies et de plaques d’ex-voto plus « classiques » remerciant le rabbin pour son intervention. Si cette scène semble si étonnante, c’est que le « faiseur de miracle », Jonas Weyl (1835-1903), grand rabbin de Marseille à partir de 1874, après avoir exercé à Strasbourg et à Nîmes, descend d’une longue lignée de rabbins alsaciens, et semble donc aussi éloigné que possible de ce type de croyances. Très populaire en son temps en raison de ses œuvres sociales et de son talent de conciliateur, rien dans sa biographie ne semble pourtant le destiner à une telle ferveur50. Une hypothèse serait qu’il s’agisse d’un transfert récent de « sainteté » comme il en existe beaucoup aujourd’hui en Israël de la part de juifs d’origine marocaine en mal de racines. La vénération des saints jouant un rôle majeur dans la vie quotidienne et l’identité « ethnique » marocaine, avec des centaines de cultes locaux, ces derniers se sont réapproprié d’anciens lieux de pèlerinage comme les tombeaux de rabbi Yonathan Bar Yoraï à Meron ou de rabbi Meïr Baal ha-Ness à Tibériade, et s’en sont surtout inventé une foule de nouveaux (le plus connu étant celui de Baba Salé enterré à Netivot en 1984), beaucoup de ces nouveaux saints ne se révélant « miraculeux » qu’après leur mort51.

  • 52 À Paris surtout, la saturation de l’ensemble des cimetières rend la situation très tendue. Outre la (...)

24Au Moyen Âge et à l’époque moderne, il n’était pas rare que des rabbins éminents entreprennent dans leur vieillesse un voyage sans retour en Terre sainte, afin d’être enterrés à Jérusalem, au plus près du « trône céleste », et d’être ainsi pardonné de leurs fautes. Depuis la création de l’Etat d’Israël en 1948, et surtout depuis la reconquête du mont du Temple en 1967, beaucoup de rabbins et de juifs religieux français font leur aliyah ou montée en Terre sainte au moment de leur retraite. D’autres sont « rapatriés », après leur mort, pour être inhumés dans une des grandes nécropoles de Jérusalem ou de Bnei Brak. En partie motivée par la suppression des concessions perpétuelles et la reprise des sépultures non entretenues dans les cimetières publics52, cette pratique minoritaire reflète aussi une aspiration millénaire au « retour des exilés ».

Pour conclure

25Si la situation des juifs a beaucoup évolué au cours du temps, leur intégration au modèle français n’a pas remis en cause la plupart des règles ancestrales dans les cimetières de l’Est de la France, contrairement à ce que l’on peut observer dans le monde chrétien où la place de la mort et les rites funéraires ont considérablement changé. La propriété consistoriale de la plupart des cimetières et le maintien de confréries funéraires actives ont préservé des usages souvent disparus ailleurs, du fait d’une mise à l’écart et d’une aseptisation de la mort conduisant de plus en plus à une uniformisation des pratiques. Nombreux et d’un entretien coûteux pour des communautés en déclin démographique, ces cimetières constituent donc un patrimoine essentiel à l’échelle nationale.

Les cimetières juifs de Lorraine et d’Alsace*

Les cimetières juifs de Lorraine et d’Alsace*

* Les statistiques alsaciennes sont calculees a partir de l’etude d’Isabelle Meidinger, Inventaire…, op. cit.
** Certaines communes ont connu plusieurs cimetieres successifs.

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Notes

1 Pour plus de détails sur les sources halakhiques (Loi juive), voir Claire Decomps, « Lois et coutumes juives en matière funéraire. L’exemple des cimetières de l’Est de la France » in Cimetières juifs d’Alsace, un patrimoine à préserver – Rosenwiller et Wintzenheim, Strasbourg, Société savante d’Alsace et Association pour la connaissance et l’étude du patrimoine d’Alsace, 2012, p. 103-128.

2 Cet article fait suite à une étude thématique du patrimoine juif lorrain (en cours) conduite par le Service de l’Inventaire général. Voir Claire Decomps, « Les cimetières juifs lorrains », Annales de l’Est, 2012, n° 2 (numéro thématique « Cimetières et sépultures du Moyen Âge à nos jours »), p. 113-131 ; Henry Schumann, Mémoire des communautés juives de Moselle, Metz, Serpenoise, 1999 ; id., Mémoire des communautés juives de Meurthe-et-Moselle, Meuse, Vosges, Metz, Serpenoise, 2003. Pour l’Alsace, voir le rapport d’Isabelle Meidinger, Inventaire des cimetières israélites d’Alsace, 2 vol. , Haut-Rhin, 1999 et Bas-Rhin, 2000, et l’ouvrage collectif Cimetières juifs d’Alsace., op. cit. (notamment les articles de Klaus Nohlen, « Le projet : son histoire, ses objectifs et ses résultats », p. 22-31, Georges Halbronn, « Début d’inventaire au cimetière de Rosenwiller », p. 55-61, et Freddy Raphaël, Monique Ebstein, « La mort apprivoisée : place du cimetière dans le rapport des juifs à l’Alsace », p. 97-102).

3 Environ 25 000 juifs en Alsace et 10 000 en Lorraine.

4 Incluant aujourd’hui les juifs d’Europe de l’Est, ce terme désigne au départ une aire culturelle centrée sur le bassin rhénan, s’étendant de la Lorraine à la Bohême en passant par la Suisse et l’Allemagne.

5 Les juifs comtadins, à peine 2 000 personnes, vivent en Provence dans les états du pape ou Comtat Venaissin. Environ 5 000 juifs dits « portugais » (venus d’Espagne, via le Portugal) ont été accueillis comme « nouveaux chrétiens » au milieu du xvie siècle dans le Sud-Ouest, avant de revenir à la religion de leurs ancêtres. 500 juifs d’origine ashkénaze ou séfarade sont aussi installés à Paris de manière plus ou moins officieuse.

6 Ce terme, s’appliquant initialement aux juifs d’Espagne, inclut aujourd’hui les juifs d’Afrique du Nord.

7 C’est ainsi qu’en 1859, le Séminaire israélite de France est transféré à Paris. 8. Voir tableau en annexe.

8 Voir tableau en annexe.

9 Son usage est attesté à la fois par l’iconographie et plusieurs fouilles archéologiques (à Bâle, Châteauroux, Ennezat, York, Prague…) Voir Philippe Blanchard, Patrice Georges, « Le cimetière juif de Châteauroux redécouvert : apport de l’archéologie et confrontations des sources » in Paul Salmona, Laurence Sigal (dir.), L’archéologie du judaïsme en France et en Europe, Paris, La Découverte, 2011, p. 301-313 ; Cordelia Alder, Christoph Philippe Matte, Der mittelalterlische Friedhof der ersten jüdischen Gemeinde in Basel. Ausgrabungen im Kollegiengebäude der Universität, Bâle, Archäologische Bodenforschung Basel-Stadt, 2010.

10 Günter Boll, « Der jüdische Friedhof von Mackenheim im Unterelsass », Maajan - Die Quelle, 98, 2011, p. 3661-3667.

11 Relativement tardive et objet de controverses, elle se développe à la suite des persécutions et des douleurs de l’exil. Elle est intégrée au xiiie siècle par Maïmonide dans ses « Treize articles de foi ».

12 Sylvie-Anne Goldberg, Les deux rives du Yabbok. La maladie et la mort dans le judaïsme ashkénaze, Paris, Cerf, 1989, p. 412-413.

13 Au xviiie siècle, des concours sur des sujets d’actualité sont souvent organisés par les sociétés académiques dédiées à l’étude des sciences et des arts. À Metz celui de 1787 (reconduit en 1788) s’intitule : « Est-il des moyens de rendre les juifs plus heureux et plus utiles ? ». Voir Pierre Birnbaum, « Est-il des moyens de rendre les Juifs plus utiles et plus heureux ? » Le concours de l’Académie de Metz (1787), Paris, Seuil, 2017.

14 Samuel Kerner, La Vie quotidienne dans la communauté juive de Metz au xviiie siècle à partir du pinkas (registre) inédit de cette communauté : 1749-1789, thèse de doctorat Paris VIII, 1979, p. 150-164.

15 La valeur du pouce talmudique varie de 8 à 9,7 cm selon les décisionnaires.

16 Non seulement les défunts enterrés en Terre sainte seront les premiers à ressusciter mais, selon Maïmonide, « celui qui réside en Israël, toutes ses fautes lui sont pardonnées ».

17 De tels travaux sont attestés en 1766 et plusieurs couches ont été découvertes lors de la destruction des anciens cimetières par les autorités allemandes en 1903. Nathan Netter, « Les anciens cimetières israélites de Metz situés près de la porte de Chambière », Revue des Etudes Juives, 51, 1906, p. 283-288 ; Richard Ayoun « Les anciens cimetières juifs de Metz », in Daniel Tollet, MarieFrance Baron (dir.), La mort et ses représentations dans le judaïsme, Paris, Honoré Champion, 2000, p. 301-304.

18 Anon. (transcription par Myriam Dreyfus), « Un document de Sierck », Archives Juives, 1980, n° 1, p. 38-39.

19 Archives départementales de la Moselle, 2OP 36/3.

20 Parmi les plus fréquents : les mains bénissantes signalant la tombe d’un cohen (descendant présumé du grand-prêtre Aaron), les aiguières de lévite, les instruments servant à la circoncision, le shofar (corne de bélier utilisée lors des temps les plus solennels de l’année) et les symboles des différentes tribus d’Israël en écho à un nom.

21 Robert Weyl, « Les images solaires du cimetière juif de Rosenwiller », Revue des Études Juives, 151, 1992, n° 3-4, p. 363-370.

22 Robert Weyl, « De l’influence des milieux, catholiques ou luthérien, sur l’art funéraire des juifs en Alsace de la fin du xvie siècle au xixe siècle », in Daniel Tollet, MarieFrance Baron (dir.), La mort et ses représentations…, op. cit., p. 273-294.

23 Sur l’apparition des cimetières juifs, voir Sylvie-Anne Goldberg, Les deux rives du Yabbok…, op. cit., p. 38-44.

24 Elles sont visibles au musée lorrain. Voir Claire Decomps, Eric Moinet, (dir.), Les juifs et la Lorraine, un millénaire d’histoire partagée, Paris, Somogy, 2009, p. 42, 44, 131 et 182-183.

25 Elles sont présentées au musée de l’Œuvre Notre-Dame et au musée historique : Robert Weyl, « Les inscriptions hébraïques des musées de Strasbourg. Le cimetière juif d’avant 1349 », Cahiers alsaciens d’Archéologie, d’Art et d’Histoire, 18, 1974, p. 123-141.

26 Pascal Faustini, « Le cimetière de Créhange », xxxe et xxxie colloques de la Société d’Histoire des Israélites d’Alsace et de Lorraine, Strasbourg, SHIAL, 2009, p. 62-63 ; Philippe Pierret, « Les chantiers de restauration du patrimoine funéraire juif de Belgique et de France », MuséOn. Revue d’art et d’histoire du Musée Juif de Belgique, 2, 2010, p. 176-183.

27 Ecrites en yiddish, elles ont été traduites en allemand par Moïse Ginsburger en 1913, puis en français en 2003 par Ernest Kallmann et Simon Schwarzfuchs (Paris, Cercle de généalogie juive).

28 Freddy Raphaël, Robert Weyl, Juifs en Alsace. Culture, société, histoire, Toulouse, Privat, 1977, p. 157-179.

29 Martine Lemalet, « Un exemple original de réimplantation des Juifs : Maggino Gabrieli, consul de la Nation hébraïque et levantine au service du duc de Lorraine Charles III », Archives juives, 27, 1994, n° 2, p. 39-50.

30 Les juifs ashkénazes n’y sont pas autorisés. Dès 1770, Cerf Berr s’efforce d’acquérir un terrain mais n’y parvient qu’en 1785 (le petit cimetière de Montrouge est fermé en 1810 et détruit en 1966).

31 Les tombes les plus anciennes remontant aux années 1760, il s’agirait en fait d’une régularisation. Voir Françoise Job, Sylvain Job, Claude Freund, Jean Ginsburger, Le cimetière israélite régional de Lunéville, 1759-1998, Paris, Cercle de généalogie juive, 1999, p. 3.

32 Sous l’Ancien Régime, les cimetières catholiques étaient exigus, entraînant une réouverture très rapide des fosses et l’entassement des ossements dans d’immenses ossuaires anonymes.

33 Patricia Hidiroglou, Rites funéraires et Pratiques de deuil chez les Juifs en France, xixe-xxe siècle, Paris, Les Belles Lettres, 1999, p. 33-46 et 122-136.

34 Ces caveaux collectifs séparent les hommes des femmes, et certains sont réservés aux enfants. Accusées en 1879 d’enfreindre l’art. 10 de la loi de 1804, repris en 1881, réservant les concessions perpétuelles aux caveaux familiaux, les sociétés de secours mutuel tentent de faire élargir la notion de « famille » en arguant qu’elles jouent pour les classes laborieuses le même rôle auprès de leurs adhérents ; ibid. p. 163.

35 Ce bras de fer représente apparemment un cas unique en France ; ibid. p. 123 et Phyllis Albert Cohen, The modernization of French Jewry : Consistory and Community in Nineteenth Century, Waltham, Brandeis University Press, 1977, p. 235.

36 Isabelle Meidinger, Inventaire… Bas-Rhin, op. cit., p. 5-6, et Inventaire… Haut-Rhin, op. cit., p. 5-8. Dans ce dernier département 4 cimetières se distinguent en outre par une double propriété communale et consistoriale.

37 Depuis 1809, une prière pour la France est récitée solennellement à la synagogue le shabbat et les fêtes.

38 Isabelle Meidinger, Inventaire… Bas-Rhin, op. cit., p. 65.

39 Freddy Raphaël, Monique Ebstein, « La mort apprivoisée… », art. cit., p. 102.

40 Nancy, Archives communales, 352 Z 27.

41 Cette pratique recommandée par les consistoires est dénoncée par certains rabbins orthodoxes qui y décèlent une mode excluant les plus pauvres.

42 Hermann-Henri Hochner, Samuel Dzialoszynski, « Le cimetière israélite de Koenigshoffen, 29 rue de la Tour, 1801 », xxiiie Colloque de la Société d’Histoire des Israélites d’Alsace et de Lorraine, Strasbourg, SHIAL, 2003, p. 115-124.

43 Cette traduction ne rend guère compte de la forte dimension de justice sociale de la tsedaqah juive.

44 Ce chiffre exclut les juifs nés à l’étranger ayant obtenu la nationalité française.

45 Plus orthodoxes, les juifs d’Europe de l’Est ne se retrouvent pas dans le judaïsme consistorial et préfèrent fréquenter des oratoires séparés. Une part non négligeable d’entre eux, bundistes ou socialistes « laïcs », entendent au contraire s’émanciper des contraintes religieuses qui pesaient sur eux.

46 Voir Isabelle Meidinger, « Les tombes du cimetière parisien de Bagneux », Archives juives, 31, 1998, n° 1, p. 52-65.

47 D’autres justifications sont aussi avancées, comme le fait que les fleurs, synonymes de gaité, sont inadaptées au deuil ou qu’elles contreviennent à la simplicité et qu’il est préférable de donner l’argent équivalent aux pauvres.

48 Il a été institué par le rav Moïse-Arieh Bamberger (1943-2014) à la fin du siècle dernier.

49 Littéralement « cérémonie de mariage », ce pèlerinage a lieu le jour anniversaire de son décès, ou s’il n’est pas connu à Lag ba-Omer, le 33e jour de la période entre la Pâque et la Pentecôte.

50 Jean-Philippe Chaumont, Monique Lévy (dir.), Dictionnaire biographique des rabbins […] du Grand Sanhédrin (1807) à la loi de Séparation (1905), Paris, Berg International, 2007, p. 767-769.

51 Yoram Bilu, « Reconfigurer le Sacré : le culte des saints juifs marocains en Israël », Archives juives, 38, 2005, n° 2, p. 103-123.

52 À Paris surtout, la saturation de l’ensemble des cimetières rend la situation très tendue. Outre la difficulté de trouver une place dans un carré juif et l’allongement des délais au-delà des trois jours admis, des exhumations sont régulièrement pratiquées, avec dépôt des restes dans un ossuaire, solution qui ne convient pas aux plus religieux qui préfèrent, s’ils en ont les moyens, se faire enterrer en Israël.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 : Stèles sans aucun décor, provenant des anciens cimetières de Metz, retrouvées lors des destructions de 1903, et remontées dans l’actuel cimetière.
Crédits © Cliché Claire Decomps (Région Grand Est, Inventaire général)
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Titre Fig. 2 : Stèles du début du xixe siècle au cimetière de Rosenwiller, dont deux ornées de svatiskas
Crédits © Cliché Claire Decomps (Région Grand Est, Inventaire général)
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Titre Fig. 3 : Stèle médiévale de l’ancien cimetière de Laxou, remployée lors de la construction de l’église Saint-Epvre de Nancy (1435-1450)
Crédits © Nancy, musée lorrain
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Titre Fig. 4 : Le cimetière de Saverne, créé en 1634 sur un terrain boisé en forte pente
Crédits © Cliché Claire Decomps (Région Grand Est, Inventaire général)
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Titre Fig. 5 : Enclos familial au cimetière de Blamont
Crédits © Cliché Claire Decomps (Région Grand Est, Inventaire général)
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Titre Fig. 6 : Tombe du grand rabbin Jonas Weyl (1835-1903) au cimetière Saint-Pierre de Marseille
Crédits © Cliché Claire Decomps (Région Grand Est, Inventaire général)
URL http://journals.openedition.org/diasporas/docannexe/image/874/img-6.jpg
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Titre Les cimetières juifs de Lorraine et d’Alsace*
Légende * Les statistiques alsaciennes sont calculees a partir de l’etude d’Isabelle Meidinger, Inventaire…, op. cit.** Certaines communes ont connu plusieurs cimetieres successifs.
URL http://journals.openedition.org/diasporas/docannexe/image/874/img-7.png
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Pour citer cet article

Référence papier

Claire Decomps, « Cimetières et rites funéraires juifs dans l’Est de la France du Moyen Âge à nos jours », Diasporas, 30 | 2017, 83-101.

Référence électronique

Claire Decomps, « Cimetières et rites funéraires juifs dans l’Est de la France du Moyen Âge à nos jours », Diasporas [En ligne], 30 | 2017, mis en ligne le 01 mai 2018, consulté le 21 octobre 2018. URL : http://journals.openedition.org/diasporas/874 ; DOI : 10.4000/diasporas.874

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Auteur

Claire Decomps

Ancienne élève de l’École normale supérieure de Fontenay-Saint-Cloud, de l’école du Louvre et de l’Institut national du patrimoine, Claire Decomps est conservateur en chef à l’Inventaire général du patrimoine culturel (région Grand Est). Chargée depuis 2006 d’une étude systématique du patrimoine juif lorrain, elle a été commissaire scientifique de l’exposition Les Juifs et la Lorraine, un millénaire d’histoire partagée au musée lorrain de Nancy en 2009 (label national). Après avoir dirigé le chantier d’extraction et d’étude de la genizah de Dambach-la-Ville, elle est commissaire scientifique de l’exposition Héritage inespéré, organisée avec le musée alsacien à Strasbourg (au Musée d’art et d’histoire du judaïsme à Paris du 29 juin 2017 au 28 janvier 2018). Elle encadre actuellement l’inventaire et la restauration par des bénévoles du cimetière juif de Fegersheim (67), opération devant être étendue à d’autres sites de la région.

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