• 1  Selon le calendrier grégorien.

1Le 18 octobre 16851, Louis XIV, roi de France, promulgue l’édit de Fontainebleau qui révoque l’édit de Nantes de 1598. En France, ceci met fin, officiellement, au protestantisme, à la coexistence de protestants et de catholiques, à la « tolérance ». Pour les protestants français, les huguenots, cette date marque le début de leur exode en masse, la formation du Grand Refuge, c’est-à-dire de la diaspora huguenote qui est devenue une diaspora mondiale. En même temps, cette date représente un paroxysme dans la longue histoire de leur persécution en France.

• 2  Étienne François, « Vom preußischen Patrioten zum besten Deutschen », in Rudolf von Thadden et Mic (...)
• 3 Voir Susanne Lachenicht, “Early Modern Diasporas as Transnational Nations”, Yearbook of Transnation (...)

2Bien que l’édit de Fontainebleau proscrive aux huguenots de quitter le royaume, 150 000 à 200 000 femmes et hommes prennent la voie de l’émigration. Entre 1685 et 1750, ils s’installent dans les cantons réformés de la Suisse, aux Provinces-Unies, et dans leurs colonies en Afrique du Sud, aux Caraïbes et en Guyane néerlandaise, ainsi qu’en Angleterre, et dans ses colonies en Amérique du Nord et aux Caraïbes. Ils s’établissent aussi dans les États protestants du Saint-Empire romain germanique comme le Hesse-Kassel, le Brandebourg ou le duché du Wurtemberg, au Danemark, en Suède et en Russie. Même si l’exode des huguenots de France avait déjà commencé durant les années 1560, qu’il avait atteint son premier sommet après la Nuit de la Saint‑Barthélémy en 1572, puis repris avec les conflits entre Richelieu et les huguenots et la destruction de La Rochelle en 1628‑1629, 1685 et les années qui suivent changent l’histoire des huguenots à jamais. La formation de la diaspora huguenote et la distribution de protestants français dans le monde entier font qu’ils forment une « France protestante à l’étranger2 », dans chaque pays du refuge mais aussi, à travers leurs réseaux familiaux, commerciaux, institutionnels et spirituels, une diaspora transnationale et mondiale3.

• 4  Selon le calendrier julien.
• 5  Susanne Lachenicht, Hugenotten in Europa und Nordamerika. Migration und Integration in der Frühen (...)
• 6  Marianne Amar, Susanne Lachenicht, Isabelle Lacoue-Labarthe, Mathilde Monge et Annelise Rodrigo, « (...)
• 7 Susanne Lachenicht, Hugenotten…, op. cit., p. 216‑482.

4Avec d’autres dates traumatiques dans l’histoire des huguenots en France, telles que 1562, année du massacre de Vassy, et, encore plus, 1572, année de la Saint‑Barthélémy, lors de laquelle des milliers de protestants français furent assassinés, 1685 marque les mémoires individuelles et collectives des huguenots et de leurs descendants jusqu’à ce jour, en France autant que dans les pays du refuge. D’autres dates beaucoup plus positives sont aussi importantes pour l’histoire et la mémoire des huguenots. Ainsi, 1598, lorsque la publication de l’édit de Nantes par Henri IV met fin aux Guerres de religion. Cet édit confirme le catholicisme comme religion d’État, mais respecte le protestantisme et ses institutions dans environ 200 villes de France. Ou encore le 29 octobre 16854, date de la publication de l’édit de Potsdam, avec lequel le Brandebourg accueille un grand nombre de huguenots. Pourtant, les expériences traumatisantes se multiplient – non seulement en France avec la guerre des Cévennes au début du xviii^e siècle mais aussi dans les pays du refuge : malgré un accueil bienveillant en 1685, l’arrivée de plus en plus de huguenots dans les années 1680 fait que de nombreux pays cessent d’accueillir des réfugiés5. Avec l’accueil des réfugiés dans le Brandebourg, aux Pays-Bas ou bien en Angleterre, se déchaîne un débat politique et public sur les étrangers, les huguenots en particulier. D’une part, on ne veut pas de cette « nation étrangère », car on craint qu’ils apportent des coutumes étrangères, de la concurrence économique et la décadence morale. D’autre part, on accuse les réfugiés de ne pas bien « s’intégrer », de rester à l’écart de la société d’accueil. À l’exode s’arrime alors une crise d’accueil6. Et pourtant : malgré les efforts des églises huguenotes pour empêcher les Français réformés d’épouser des Allemands, des Anglais ou des Américains, d’apprendre les langues des pays d’accueil, malgré leurs efforts pour rester en vase clos, commence un lent processus d’acculturation et d’intégration qui rapprochent « étrangers » et « indigènes7 ».

• 8 Hubert Bost, Ces Messieurs de la R.P.R. Histoires et écritures de Huguenots, xvii^e‑xviii^e siècles, (...)

5La mémoire des huguenots avait commencé à se former avec les premières vagues de la persécution : martyrologies comme celle de Jean de Crespin (Genève, première édition en 1582), récits manuscrits, pétitions, pamphlets, abjurations dans les églises du refuge. Toutes ces pratiques aident à créer une mémoire et un discours sur l’identité huguenote : le huguenot victime, martyr, exilé. Au-delà, les réfugiés, persécutés pour la foi, forment une nation des « élus », qui se sent supérieure aux autres nations de par sa religion, réformée, sa culture et langue, françaises, son histoire commune (persécution, fuite, accueil) et le mythe du pays d’origine8. Les institutions qui devaient garantir la survie de cette diaspora sont les églises, leurs pasteurs, leurs consistoires et leurs écoles qui cherchent à établir une culture de la mémoire au sein du refuge mais aussi dans les sociétés d’accueil.

• 9  Philip Benedict, The Huguenot Population of France, 1600‑1685: the Demographic Fate and Customs of (...)

6Pour l’Erinnerungskultur (culture mémorielle) des huguenots, pour leur objectif de faire vivre la mémoire des persécutions, de rappeler les contributions des huguenots à l’économie, à la culture et à l’armée des pays d’accueil, 1685 est alors une date traumatique et en même temps l’année du renouvellement du protestantisme français, qui, en France, était en déclin9.

• 11  Étienne François, « La mémoire huguenote en Hesse, en Allemagne et dans les autres pays du Refuge  (...)

8En Angleterre et aux États-Unis cette intégration de l’histoire des huguenots dans les histoires nationales est plus lente et n’est effective qu’à partir des années 1830. Avec la formation de l’État-nation, les mémoires des huguenots doivent s’adapter aux exigences d’une historiographie nationale. L’État-nation exige une langue, une ethnie, une histoire. Dans cette phase de la transformation des mémoires huguenotes, apparaissent dans tous les pays du refuge mais aussi en France des sociétés savantes huguenotes dont le rôle est de préserver et de singulariser l’histoire des huguenots et – en même temps – de valoriser la contribution des huguenots à la fondation et à l’enrichissement des États-nations. Ainsi, en 1852, en France, est fondée la Société de l’histoire du protestantisme français, en 1878, la Commission pour l’histoire des églises wallonnes ; en 1883, la Huguenot Society of America (New York) ; en 1885, la Huguenot Society of London (depuis 1987, Huguenot Society of Great Britain and Ireland) et en 1890 le Deutsche-Hugenotten-Verein. Pour le Brandebourg-Prusse, Étienne François et Ursula Fuhrich-Grubert ont pu montrer combien l’Erinnerungskultur des huguenots aux xix^e et xx^e siècles devient nationale, parfois même nationaliste dans le double objectif de conserver la mémoire de cette minorité religieuse et ethnique et de valoriser sa contribution au niveau national. « Nation française » et « nation allemande », anglaise ou américaine forment – dans ces mémoires – un amalgame qui aurait rendu la « nation entière » supérieure aux autres nations11.