Notes
Josse Bade (Iodocus Badius Ascensius), Opera Vergiliana docte et familiariter exposita…, Paris, Jean Petit, 1512. Une version plus développée de l’anecdote se trouve déjà dans la Vita Donati aucti, 8-18 (p. 80-84 Vitae Vergilianae antiquae Brugnoli-Stok).
Le centon nous est parvenu sans titre, De panificio lui a été donné comme titre, exempli gratia, par les éditeurs. F. Ermini, Il centone di Proba e la poesia centonaria latina, Roma, 1909, en tient compte (p. 42). Voir G. Salanitro, « Osidio Geta a la poesia centonaria », ANRW 2.34.3, Berlin, 1997, p. 2314-p. 2360 (p. 2336).
L’ouvrage de Scott McGill, Virgil recomposed.The Mythological and Secular Centos in Antiquity, Oxford University Press, 2005, est d’une lecture très stimulante et a certainement joué un rôle moteur dans la reprise des études sur le centon. Parmi les études récentes centrées sur un centon, je citerai celles d’Anne Blossier-Jacquemot, « Le Cento Nuptialis d’Ausone ou le mariage de Virgile », Mosaïque 3 (revuemosaique.net), mars 2010, p. 109-142, et de Gilles Tronchet, « Corolles pour Narcisse. Une lecture ovidienne au cœur d’un centon virgilien », Dictynna [en ligne] 7, 2010. Je me permettrai de renvoyer à ces différents travaux pour une ample bibliographie.
C’est l’édition de R.D. Shackleton Bailey, Anthologia Latina, I, 1, Stuttgart, Teubner, 1982. (Les premiers mots de la Préface sont consacrés à ce rejet des centons.) L’édition usuelle (pour tous les centons « mythologiques » sauf celui d’Ausone) reste celle d’A. Riese (Anthologia Latina, I, 1, Leipzig, Teubner, 1869), où le De Panificio se trouve p. 23. Dans l’édition qu’il prépare pour la CUF, Daniel Vallat intègre bien ces centons.
Les trois études citées (n. 2) décrivent les règles de composition du centon.
Sur ce centon et sur ce point, voir en particulier A. Blossier-Jacquemot, « Le Cento Nuptialis d’Ausone… », p. 120-122.
Les deux poèmes sont humbles en général ou par principe, mais comme les commentateurs anciens le soulignaient déjà, les Bucoliques n’ignorent pas l’élévation ; et ennoblir les humilia est un défi clairement exprimé dans les Géorgiques.
Cf. Sc. McGill, Virgil recomposed…, p. 55.
Sc. McGill, Virgil recomposed…, p. 54, donne comme trait définitoire de la parodie le fait qu’elle « dégrade le matériau de départ pour produire un effet comique. » De son point de vue, les centons De panificio et De alea (ainsi que les sections conclusives de l’Epithalamum Fridi et du Cento Nuptialis d’Ausone) se distinguent des autres parce qu’ils ne se contentent pas de modifier le matériau virgilien, mais qu’ils le rabaissent, étant donné leur sujet (le pain, le jeu de dés, le rapport sexuel). Sc. Mc Gill intègre ensuite (p. 57 sqq.) à son analyse du De Panificio une discussion de sa nature « parodique », et il précise pour finir (p. 63-64) que, d’après lui, cette parodie n’a pas de visée critique au sens où il ne s’agit ni d’attaquer Virgile ni de pointer (pour le railler) un aspect particulier de sa poésie ; en se donnant pour but de ‘dégonfler’ (angl. « deflate ») Virgile en employant ses vers pour parler de la fabrication du pain, le centoniste viserait la poésie de Virgile même, en tant que poésie « canonique » (op. cit., p. 60).
Les centons chrétiens constituent l’autre tradition, très importante, de centons virgiliens : à leur propos, voir notamment l’étude récente de M. Bažil. Centones Christiani: Métamorphoses d’une forme intertextuelle dans la poésie latine chrétienne de l’Antiquité tardive, Paris, Collection des Études Augustiniennes : Série Moyen Âge et Temps Modernes 47, 2009. L’auteur aborde utilement, pour commencer, la question théorique des rapports entre les centons et l’intertextualité.
Ces dates extrêmes sont les dates de composition supposées de la Médée d’Hosidius Geta et de l’Epithalamium Fridi de Luxorius.
Silloge dei Vergiliocentones minori. Introduzione, testo critico, traduzione e note, Roma, Bonanno editore, 2009. Je redonne en annexe le texte du centon assorti des références aux vers cités de Virgile.
Des scènes antiques de pétrissage présentent des rouleaux de pâte (voir par exemple la fig. 5695, reproduction d’un groupe de pétrisseuses en terre cuite provenant de Thèbes, p. 496 du Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines de Daremberg et Saglio, t. IV, vol. 1, art. pistor, M. Besnier). Il me semble que les mouvements dépeints au début du centon, surtout aux v. 2-3, évoquent davantage le geste du pizzaiolo pétrissant sa pâte, laquelle forme dès lors plus un « volume », une « masse » qu’un « rouleau » : l’artisan l’élève au-dessus de son plan de travail, donne des coups fermes de ses mains, la laisse retomber, et ce, à plusieurs reprises. Sur d’autres représentations, la pâte façonnée a une forme plus ronde qu’allongée : voir par exemple le relief de boulangerie du Museo Civico archeologico de Bologne présenté par Nicolas Monteix, « L’art du pain dans l’Antiquité romaine », dans Le blé, l’autre or des Romains, Bavay, 2010, p. 43 et 44. Cet article fournit une synthèse précise sur la panification dans l’Antiquité ; une étude plus longue et détaillée se trouve dans N. Monteix, Les lieux de métier : boutiques et ateliers d’Herculanum, Rome, EFR, 2010, chapitre III, « Boulangeries et confection du pain. »
Nicolas Monteix, que je remercie pour l’attention qu’il a prêtée à mon travail et à mes questions, confirme que la variété des formes de pains dans l’antiquité romaine permet une telle hésitation, que cette forme de couronnes est en outre possiblement attestée à Herculanum même.
Je comprends qu’il s’agit ici de la sole, c’est-à-dire du « plancher » du four. Nicolas Monteix (per litteras) me suggère plutôt de lire semita comme le « sillage » des braises que l’on sort du four avant d’y placer les pains. Ainsi, la cuisson à proprement parler ne serait mentionnée qu’au v. 8, tandis qu’au v. 6 serait évoquée une première coloration des miches à l’ouverture du four.
J’ai opté pour une opposition entre la mobilité (le caractère glissant) et le raidissement (en l’occurrence, sous l’effet du feu).
Je suppose que de l’un à l’autre il y a un léger glissement de sens, du processus au produit (dans le deuxième cas, surtout parce qu’opus est aussi sujet de redolet).
Il s’agit de l’après-tempête, nous y viendrons plus loin dans le détail. Corruptam peut renvoyer à la transformation en jeu dans le passage de l’état de blé/farine à celui de pâte : c’est ce qui est décrit aux v. 44-45 du Moretum dont il sera également question plus bas.
On suppose l’existence d’une littérature sur pain et gâteaux à l’époque alexandrine. Le pain et d’autres produits céréaliers étaient abordés au début de l’Hedypatheia, le poème gastronomique d’Archestratos de Gela (fr. 5-6 Olson-Sens). Dans la discussion sur le sujet aux chapitres 109A-113C du livre 3 des Deipnosophistes, Athénée mentionne plusieurs auteurs de traités sur le pain et la fabrication du pain, dont Chrysippus de Tyane.
Sc. Mc Gill, Virgil recomposed…, p. 58, mentionne le Moretum pour souligner l’extrême brièveté du centon en comparaison de ce texte où la description des actes, la présentation du cadre, la caractérisation des personnages, sont bien plus fournies. En renvoyant aux travaux de E.J. Kenney (Moretum : a poem ascribed to Virgil, Bristol, Classical Press, 1984) et de D.O. Ross (« The Culex and Moretum as Post-Augustan Literary Parodies », HSCPh 79, 1975, p. 235-263) il exclut (n. 26 p. 190) la possibilité d’une relation directe entre le De Panificio et le Moretum, parce que, même si les dates le permettent (pour le Moretum, il reprend l’hypothèse de D.O. Ross, qui en fait un poème de l’époque de Tibère : voir aussi E.J. Kenney, p. xxii-xxvii, et N. Horsfall, « The Moretum Decomposed », C&M 52, 2001, p. 308-318, p. 305), il n’y a pas, dans l’Antiquité, de mention de ce poème, qui n’apparaît dans le corpus virgilien qu’au 9ème siècle (Kenney, Ibid., p. xxi).
« Alors il fait appel à ses deux mains, partageant le travail de part et d’autre. La gauche est vouée au service, la droite au gros du travail. Elle tourne en cercles incessants et emporte le cylindre. Cérès broyée tombe en courant sous le choc rapide des pierres. De temps en temps la main gauche remplace sa sœur fatiguée et alterne avec elle. »
De fait, « pâte » (ou même « pain ») pourrait être la traduction commune des deux occurrences d’opus dans le centon.
Tunsa Ceres au v. 27, emundata Ceres au v. 43. La troisième occurrence se trouve aux v. 54-55, quand Simylus entreprend de cuisinier le fromage avec les herbes, « de peur que Cérès seule ne fasse pas l’agrément de son palais. »
Voir E.J. Kenney ad loc., p. 27, qui présente cet emploi comme ovidien plus que virgilien.
Cela ne réglerait sans doute pas tout le problème posé par ce ipse initial : mais on sait que les poètes latins jouent parfois de ce pronom fortement « identitaire », en l’employant par exemple dans des contextes où l’identité du ou des personnages en cause n’est pas claire : je pense au « epic ipse » repéré par Ph. Hardie, Rumour and Renown. Representations of ‘Fama’ in Western Literature, Cambridge University Press, 2012, p. 200 sqq. D’ailleurs, dans le vers concerné de Virgile (Aen. 7, 490), on ne lit pas ipse mais ille ; et le sujet de uersat en Aen. 5, 408 (la source pour la deuxième moitié du v. 1 du centon) n’est autre que le héros « lui-même », Énée (désigné par magnanimusque Anchisiades au v. 407, vers conclu par le mot ipsa se rapportant aux uolumina).
Je remercie vivement Daniel Vallat d’avoir bien voulu me donner per litteras les précisions suivantes : le De Panificio occupe le haut de la première page du Codex Salmasianus, sans indication de lacune, mais aussi sans titre. Or on sait qu’il manque des quaternions au début du manuscrit. Pour que le texte commence vraiment comme in medias res (et sans plus de précision relativement à ipse) sur le v. 1 tel que nous l’avons, il faut imaginer le titre occupant la toute dernière ligne de la page précédente. Ce cas de figure se rencontre à plusieurs reprises dans le manuscrit (Sacrilegus capite puniatur, A.L. 21 Riese, début du titre en 47r, texte en 47v, Verba amatoris, ibid. 23, titre en 58v, texte en 59r, de incesto partu, ibid 70, titre en 64v, texte en 65r, de capone, ibid. 132, titre en 86v, texte en 87r, de balneis, ibid. 175, titre en 94v, texte en 95r). Si l’hypothèse d’une lacune liminaire devait être maintenue, le nombre de vers moyen des centons courts fait penser qu’elle n’est pas très longue.
La propension des centons à la réflexivité a été montrée et amplement illustrée par Stephen Hinds, à partir des centons de Proba et d’Ausone, dans une communication (« The self-conscious cento ») présentée lors du colloque Entre imitatio et intertextualité. Citation et allusion dans la poésie latine, organisé par V. Berlincourt, L. Galli Milic et D. Nelis à la Fondation Hardt, Vandoeuvres, Genève, les 31 octobre et 1er novembre 2011. Ainsi que le souligne S. Hinds, dans la façon que les centonistes ont de commenter leur démarche, leur méthode de composition et ses fruits, ou encore dans la sphragis qu’ils insèrent çà et là dans leurs créations, se manifeste une conscience d’auteur, ou tout du moins, une conscience poétique qui contribue à montrer que, pour eux, ce jeu littéraire n’était pas sans dignité ou ambition. Cette étude de S. Hinds paraîtra bientôt, avec le même titre (« The self-conscious cento ») dans M. Formisano and T. Fuhrer, eds., Décadence: ‘Decline and Fall’ or ‘Other Antiquity’, Heidelberg, Winter.
Pour cette application du verbe uersare, « tourner, faire tourner », voir par exemple Horace, A.P., v. 268-269 : Vos exemplaria Graeca / nocturna uersate manu, uersate diurna (« Vous, feuilletez de jour, feuilletez de nuit les modèles grecs »). Volumen est notamment employé par Ovide à propos des Métamorphoses (Tr. 1, 1, 117 = 3, 14, 19 ; Tr. 1, 7, 35).
Au début de sa Lettre-préface, Ausone définit le centon comme étant un travail de la seule mémoire (solae memoriae negotium, Cento Nuptialis, Praef. 3). Voir en outre Sc. McGill, Virgil recomposed…, p. 10-11.
L’auteur du centon se présenterait d’abord dans la posture d’un lecteur ; ce faisant, il peut aussi renvoyer une image de ses propres lecteurs, tels qu’il se les représente ; mais la question de la façon dont les centons étaient reçus demeure presque entière. Et un centoniste attendait-il vraiment de son lecteur qu’il aille vérifier, au besoin, la provenance des segments de Virgile (en l’occurrence) qu’il avait mobilisés ? De fait, la lecture que j’ai pu faire du centon et dont je rendrai compte dans la deuxième partie de cette étude est une lecture ‘patiente’, attentive au détail des contextes virgiliens, dont je n’ai pas les moyens de dire si un lecteur ancien l’aurait pratiquée de la même manière. En ce qui concerne une éventuelle figuration de la réception du poème, je signalerai la proposition que m’ont faite des étudiants de master avec qui j’ai travaillé sur le centon : dans omnia sonuerunt plausu au v. 2 ils ont perçu une possible référence au public, (par avance) enthousiaste, du centoniste.
« Notre héros prévoyant se ménage donc un autre secours. »
E. Gowers, The loaded table. Representations of Food in Roman Literature, Oxford, 1993, p. 46-47, souligne le lien entre création culinaire et création poétique dans le poème ; l’insistance sur la pauvreté, la petitesse et, par ailleurs, la variété, peut être lue comme l’affirmation d’une poétique.
Sc. McGill, Virgil recomposed…, mentionne ce texte (p. 59) et écrit qu’il comporte une parodie de compétition de chant bucolique.
« Celui qui donne des forces, celui que l’on demande en premier, c’est lui, lui que le paysan sème, que l’éther très haut fait lever. C’est lui que le vénérable Énée a transporté des bords de Troie. »
Cf. notamment Aen. 1, 378-379 : Sum pius Aeneas, raptos qui ex hoste Penates / classe ueho mecum… (« Je suis le pieux Énée, je transporte avec moi sur ma flotte les Pénates arrachés à l’ennemi… »).
Mais le pain ne fait pas partie des denrées non périssables qui forment le penus, par contraste avec le cellarium ou la cella, où sont entreposées les denrées à consommer sous peu de jours : voir la note dans le commentaire de Servius ad Aen. 1, 703. Aulu-Gelle 4, 1 offre une discussion sur le sens exact de penus et dans la définition de Q. Scaevola rapportée par Favorinus au paragraphe 17, on retrouve la distinction évoquée.
J.-Fr. Lespect, « Le Iudicium Coci et Pistoris iudice Vulcano (Anthologie Latine 199), introduction, traduction et notes », Folia Classica Electronica (Louvain-la-Neuve), numéro 9, janvier-juin 2005, « Introduction » : http://bcs.fltr.ucl.ac.be/fe/09/VespaIntro.html
Servius ad Aen. 1, 736 : laticvm libavit honorem more sacrorum: et tangit ritum Romanorum, qui panicias sacratasque mensas habebant, in quas libabant, ut est ‘heus etiam mensas consumimus, inquit Iulus’. (« selon la coutume des cérémonies : il évoque un rite des Romains, qui avaient des tables en pain consacrées sur lesquelles ils faisaient des libations, comme dans ‘hé ! nous mangeons même nos tables’, dit Iule »)
Sic Iuppiter ipse monebat (v. 110).
Servius ad Aen. 7, 111, explique l’emploi de solum (Cereale solum) dans ce contexte et dans ce même vers : cela peut se dire de tout ce qui soutient quelque chose ; c’est pourquoi Virgile l’emploie ici à propos des « tables en pain, à savoir le support des mets » (sic nunc panicias mensas, id est epularum sustentaculum, solum uocauit).
Pour cette occurrence unique de pomum dans le poème et sur ce repas particulier, voir Inês de Ornellas e Castro, De la table des dieux à la table des hommes, Paris, 2011, p. 56, p. 90-91.
Servius ad Aen. 7, 109 : adorea liba ador proprie est genus farris, liba autem sunt placentae de farre, melle et oleo, sacris aptae (« ador, ‘l’épeautre’, est à proprement parler une sorte de froment, tandis que liba, ‘les gâteaux sacrés’, sont des galettes à base de froment, de miel et d’huile, faites pour les cérémonies sacrées »).
Sc. McGill, Virgil recomposed…, p. 62, fait le même lien.
« Avant tout, Achate a fait jaillir l’étincelle d’un silex, il a recueilli le feu sur des feuilles, tout autour il a mis des aliments bien secs et il a aussitôt fait prendre feu aux copeaux. Alors, quoiqu’épuisés par les événements, ils préparent Cérès gâtée par l’eau, ainsi que les ustensiles de Cérès : ils s’apprêtent à griller sur les flammes et à broyer sous la pierre les grains qu’ils ont sauvés. »
Il s’agit de la longue note à propos d’Aen. 1, 179.
Tiberius Claudius Donat (ad loc.) fait de même dans ses Interpretationes Vergilianae.
Servius ad Aen. 1, 179 : Nam et hodie siccari ante fruges et sic frangi uidemus (« de fait, aujourd’hui même, nous voyons que les grains sont asséchés et ainsi, broyés »).
Servius auctus ajoute (entre autres choses) une sorte d’argument supérieur qui veut que la série des opérations mentionnées par Virgile soit conforme au droit pontifical. Les compagnons ont agi comme l’auraient fait des flamines, pour remédier à la « corruption » du blé par l’eau, mais surtout, pour veiller à ce que la préparation ne fermente pas : ils ne pouvaient entrer en contact avec une farine fermentée (cf. la Question romaine 109 de Plutarque).
aeneas merita personarum uilibus officiis interesse non debent ; quod bene seruat ubique Vergilius, ut hoc loco (« les personnes de valeur ne doivent prendre part aux tâches vulgaires, ce que Virgile observe, à juste titre, partout, comme dans le présent passage »).
Ainsi, dans la première partie du v. 701 (dant manibus famuli lymphas), lors du banquet de Didon, Servius relève la présence du style humble (humilis character), en accord avec ce qui est alors décrit : les actions des serviteurs donnant de l’eau… et du pain (Cereremque canistris).
C’est ce que souligne très justement E. Gowers (The loaded table…, p. 22), qui mentionne aussi les textes « mixtes », « pratiquant le mélange », et qui délimite ainsi le corpus sur lequel son étude est centrée.
Où l’humilitas peut être ‘enfreinte’ ou dépassée (qu’on pense par exemple aux Bucoliques 4-6), et où elle est aussi très contrôlée, pour ce qui est surtout de l’expression et du traitement dans le détail de certains sujets.
Voir, à propos de ce passage, les précisions apportées par R.A.B. Mynors (Virgil. Georgics, Oxford, 1990), ad loc., p. 68. L’inclusion de recettes dans un ouvrage sur l’agriculture est critiquée dans Varron, R.R. I, 2,28, avec le cas précis des recettes culinaires contenues dans le De agricultura de Caton.
À propos du mets préparé par Thestylis dans la Bucolique 2, N. Horsfall (« The Moretum decomposed », p. 306) fait cependant la remarque qu’il ne déroge pas à l’élégance de cette poésie bucolique, dès lors que le gros, la partie la plus consistante du repas de Simylus – le pain – est omis.
Cf. Il. 21, 361 sqq. et voir N. Horsfall, Virgil. Aeneid 7…, ad 462-6, p. 310 : il suppose que la graisse apparaissait comme quelque chose de trop bas selon le goût augustéen.
Elle l’est aussi dans les Bucoliques et les Géorgiques, sur lesquelles je ne m’attarderai pas, à ce titre, ici : c’est vers l’Énéide que les deux textes auparavant abordés (Moretum et Iudicium Coci et Pistoris) m’ont guidée, et l’Énéide est l’œuvre de Virgile de loin la plus utilisée par le centoniste du De Panificio (il n’y a pas de citation des Bucoliques, et seulement trois segments proviennent exclusivement des Géorgiques). Les centonistes privilégient en général l’Énéide.
Paris, L’Harmattan, 2011.
Sur la façon dont boire et manger sont traités dans les épopées homériques, voir l’étude toute récente de S. Galhac, « Boire et manger dans l’Iliade et l’Odyssée », à paraître dans les Actes des Journées d’études Boire et manger, 4-6 avril 2011, Université de Savoie. La dimension rituelle est également prédominante dans les épopées homériques. La pietas si importante dans l’Énéide peut, il est vrai, engendrer une différence de degré. Il est également vrai que Virgile parvient à innover au sein du cadre et du modèle fournis par Homère.
Il s’agit des repas auxquels les Troyens participent ; je laisse de côté ici la diète barbare d’un Polyphème. Sur ce genre de repas (que l’auteur inscrit dans la catégorie de la « table de l’autre »), voir Inês de Ornellas e Castro, De la table des dieux…, p. 50 sqq.
Inês de Ornellas e Castro (De la table des dieux…) montre de façon convaincante que même quand ils ne le semblent pas (parce que les circonstances ne le permettent pas), les repas des Troyens suivent le schéma du repas religieusement ordonné : la démonstration est particulièrement intéressante dans le cas du premier repas du chant 1 que nous avons déjà rencontré. La chercheuse montre (p. 80-81) que, même s’il repose pour une large part sur la chasse, ce repas est rendu traditionnel et rituel parce que Virgile fait finalement figurer la triade sacrificielle (du pain, du vin et de la viande) et compense l’absence d’un sacrifice en bonne et due forme par des éléments comme la mention des aena au v. 213 (ces chaudrons peuvent suggérer la cuisson que les Troyens vont bel et bien veiller à opérer sur les parties réservées aux dieux – les exta – tandis qu’ils font rôtir pour eux les uiscera). La table qui échappe le plus à ce juste modèle est au fond la table de Didon (op. cit., p. 82 sqq.), où les apparences (le décor, le personnel, la vaisselle…) prennent en définitive trop de place. Mais cela ne la rend certes pas indigne de l’épopée.
Cf. I. de Ornellas e Castro, De la table des dieux…, p. 73.
Voir notamment Ovide, Met. 8, 777-842, Lucain, B.C. 4, 94 sqq. (Ilerda, épisode qui fait aussi intervenir la soif, v. 292 sqq.), Silius, Punica, 2, 463 sqq.
Les ‘déplacements’ virgiliens sont ici remarquables : chez Homère, les repas ne manquent pas dans l’Iliade et c’est même dans l’Iliade que l’on trouve une scène de ‘cuisine’ tout à fait étonnante, où la préparation du mets (de la viande) semble l’emporter sur la dimension rituelle : en Il. 9, 206-221, où l’on apprend comment la viande est découpée, mise en broche, cuite et salée en cours de cuisson. Par ailleurs, comme le montre Sylvie Galhac dans l’étude citée (« Boire et manger dans l’Iliade et l’Odyssée », cf. supra, n. 58) la faim apparaît plutôt comme un thème odysséen.
« Sur Camille tombée le combat devient plus sanglant ». N. Horsfall (Virgil, Aeneid 11. A commentary, Leiden-Boston, 2003, p. 440) fait le lien non seulement avec Aen. 7, 788 où crudesco se trouve également (effuso crudescunt sanguine pugnae), mais aussi avec l’emploi d’acerbus à propos de la blessure (« âpre ») de Camille en Aen. 11, 823. Ce dernier emploi illustre la façon dont les « adjectifs qui habituellement désignent les saveurs du palais » constituent plutôt « l’assaisonnement de la narration », comme le dit Inês de Ornellas e Castro (De la table des dieux…, p. 73) : ils sont séparés des moments de prise de nourriture et réservés pour un registre figuré.
« [La lance] effleure [litt. déguste] le corps d’une blessure. »
« Après qu’il eut absorbé du regard ces ornements, témoins d’une douleur cruelle. »
« [la Saturnienne Junon] qui remue maintes idées et n’a pas encore rassasié son antique ressentiment. »
« la lourde colère de Junon et son cœur insatiable. » Sur le jeu de mots étymologique dans ces emplois – Saturnia mis en rapport avec des adjectifs de la famille de satur – et sur exsaturabile en particulier, voir R.O.A.M. Lyne, Words and the Poet. Characteristic Techniques of Style in Vergil’s Aeneid, 1998, p. 174 sq. L’auteur traite aussi (Ibid., p. 56 sqq.) l’emploi de degusto en Aen. 12, 376.
« de peur qu’une si grande rancœur te ronge en silence. »
L’emprunt le plus efficace de ce point de vue est, selon moi, celui d’emittit (demittit chez Virgile) ab alto en Aen. 1, 297 : le contexte virgilien est celui du premier envoi de Mercure par Jupiter à Carthage. Le segment de vers virgilien est alors véritablement détourné, et ce détournement est renforcé par le fait que, malgré le changement radical de contexte, le complément d’objet d’emittit au v. 3 du centon porte encore un nom de divinité : celui de Cérès (Cererem corruptam undis) ; le geste du boulanger tient alors d’une parodie de scène (d’envoi) de messager épique.
Sc. McGill, Virgil recomposed…, p. 12 sqq. décrit précisément les moyens mnémotechniques usuellement mis en œuvre par les auteurs de centons dans leur travail de composition.
D’ailleurs, il y a une probable contamination avec G. 3, 426 où on lit squamea conuoluens sublato pectore terga (à propos du serpent de Calabre), tandis que le vers de l’Énéide présente la forme conjuguée conuoluit, au lieu de conuoluens (lubrica conuoluit sublato pectore terga, Aen. 2, 474, « il déroule son corps glissant, dresse sa poitrine »). Il n’est pas rare qu’un centoniste combine deux débuts de vers virgiliens pour le fragment qu’il retient : un exemple se trouve au v. 6 du centon Narcisse ; voir G. Tronchet, « Corolles pour Narcisse » [supra n. 2], p. 56. G. Salanitro, Silloge dei Vergiliocentones…, p. 59, n. 5, précise cependant que la variante conuoluens est donnée dans le manuscrit Veronensis XL pour le vers de l’Énéide.
Toute cette séquence des Géorgiques apparaît comme un lieu virgilien très ‘fréquenté’ : le tableau que l’on vient d’évoquer contient le détail du chant par lequel l’épouse du paysan adoucit son travail (G. 1, 293), un motif traditionnel que l’on retrouve par exemple dans le Moretum, v. 30) ; G. 1, 299 est également fameux pour la variante parodique qu’un détracteur ancien de Virgile en a proposée (Nudus ara, sere nudus, habebis frigore febrem – au lieu de hiems ignaua colono : voir Vita Donatiana, § 43, l. 7-8, p. 39 Brugnoli-Stok). Par ailleurs, la possibilité que l’auteur du centon travaille sur les contextes élargis des segments qu’il mobilise me semble renforcée dans le cas présent par le fait que, dans les vers qui suivent le vers mobilisé, G. 1, 197, vient une nouvelle évocation de la saison hivernale, avec d’abord les moments festifs qu’elle contient : ceux-ci sont illustrés par une comparaison avec la navigation, le retour des navires au port. Or le segment que le centoniste a ensuite mobilisé au v. 6, oleo perfusa nitescit provient du chant 5 de l’Énéide, et précisément, de l’épisode de la régate.
« Pendant ce temps, apaisant de son chant un labeur qui se prolonge, son épouse fait courir sur la toile un peigne fin, ou bien, sur le feu de Vulcain, elle fait réduire la douce liqueur du moût et écume avec des feuilles l’onde du chaudron qui bout ».
R.F. Thomas, Virgil, Georgics, volume 1, books I-II, Cambridge University Press, 1988, ad G. 1, 295-296, p. 118-119. R.F. formule cette hypothèse d’un souvenir de l’Hécalé en considérant les similitudes entre la ‘vignette’ de Virgile et l’épisode de Philémon et Baucis dans les Métamorphoses (8, 641-650 en particulier).
Certains manuscrits virgiliens portent néanmoins, à cet endroit, la leçon manu. Ipse manu se rencontre six fois dans l’œuvre de Virgile, dont quatre fois en tête de vers (il existe néanmoins des variantes pour G. 3, 395 et Aen. 2, 645) : assez près dans le chant 7, se trouve ainsi ipse manu quatiens ostendit ab aethere nubem, v. 143, où ipse désigne Jupiter (« l’agitant lui-même de sa main, il fait voir du haut de l’éther une nuée » : il s’agit du présage favorable qui couronne l’épisode de la manducation des tables… et transforme celle-ci en un joyeux festin (Aen. 7, 146-147). La ‘correction’ et le choix effectués par le centoniste pour ce début de v. 1, censé reprendre le v. 490 du chant 7 de l’Énéide, pourraient alors favoriser une allusion à l’épisode de l’œuvre que l’on associe le plus spontanément à l’alimentation, l’épisode des « tables ».
Ovide, Met. 10, 106-142, avec en particulier le v. 133 : ut leuiter pro materiaque doleret / admonuit [Phoebus](« Phébus l’engagea à verser des pleurs légers, proportionnés à leur objet »).
Macrobe, Sat., 5, 17, 1-4.
L’ekphrasis du cerf de Silvia a aussi été évaluée en termes de genre, et on y a détecté des échos de l’élégie, et aussi de la bucolique. D’une manière générale, le récit de l’éclatement de la guerre au chant 7 de l’Énéide propose un (re-)parcours de l’univers pastoral à l’univers épique. Plus spécifiquement, l’ekphrasis du cerf accueille un ensemble d’allusions aux Bucoliques, la troisième et la dixième en particulier (cf. e.g. Buc. 3, 94-97 et Aen. 7, 489, 494-495, Buc. 3, 93 et Aen. 7, 505, via G 3, 419, Buc. 10, 59-60 et Aen. 7, 497) ; ces allusions rappellent que le monde bucolique n’était pas à l’abri de tout danger, qu’au contraire, il comportait des menaces. En tout cas, mobiliser ce passage du chant 7 peut être ainsi un moyen indirect, pour le centoniste, de convoquer aussi le premier opus virgilien.
« Lui, qui se laissait caresser, habitué à la table de ses maîtres »
Par « parodie », j’entends toujours, suivant le développement de Sc. McGill une réécriture qui abaisse le matériau-source ou le texte-modèle dans une visée comique : cf. supra n. 9.
Immensa uolumina uersat se trouve au v. 408 du chant 5 de l’Énéide : c’est Énée qui soupèse alors les cestes gigantesques qu’Entelle, acceptant le combat, vient de jeter à terre. Entelle est supposé avoir été l’élève d’Éryx, demi-frère d’Énée, de qui ces cestes proviennent.
Adtollitque globos ouvre le v. 574 d’Énéide 3, au début de la description de l’Etna, dont Virgile, on le sait, fait la prison d’Encélade (Aen. 3, 578 sqq.).
Sc. McGill, Virgil recomposed…, p. 63.
Voir Aulu-Gelle, 17, 10, 10 sqq.
L’Etna « vomit » les entrailles de la montagne (uiscera montis, Aen. 3, 575).
Voir Varron, L.L. 5, 107, Caton, Agr. 79, 1. Les globi sont aussi un des plats romains les plus aisés à préparer aujourd’hui et connaissent un certain succès auprès des collégiens latinistes qui ont la chance de pratiquer le latin en cuisine (et le latin tout court) !
Le début du v. 10 (conclamant rapiuntque focis) peut être aussi concerné par cette hypothèse : les femmes troyennes enlevant aux foyers le feu pour en incendier les navires (Aen. 5, 660) peuvent être vues comme pervertissant un geste domestique et pacifique consistant à retirer des aliments du feu qui les a cuits.
La possibilité que le centoniste s’approprie des passages de Virgile en leur donnant une ‘saveur’ gastronomique – un intérêt pour la nourriture – qu’ils n’avaient pas à l’origine, rappelle les appropriations et autres lectures tendancieuses analysées par S. Hinds dans Allusion and Intertext (Cambridge, 1998).
Voir la note 76 supra.
Voir I. de Ornellas e Castro, De la table des dieux…, p. 82-85 et surtout p. 84. Seuls le pain et le vin sont mentionnés, respectivement au v. 701 et au v. 724 du chant 1. Le centoniste aurait pu recourir au v. 701 (pour la mention Cereremque canistris), mais Aen. 8, 180 (onerantque canistris) lui permettait d’être plus allusif, d’atteindre le dernier repas de l’Énéide, et d’éviter, finalement, un banquet trop pompeux pour son texte.
Dans cette séquence, I. de Ornellas e Castro, De la table des dieux…, p. 87, précise que les sacrifices accomplis par Énée et le banquet qui suit (Aen. 5, 100-103) doivent être distingués parce que les premiers, les suouetaurilia d’animaux noirs, constituent un holocauste aux dieux Mânes (toutes les pièces de bétail étaient donc consumées par le feu). Le récit fait néanmoins s’enchaîner les ‘repas’.
« En le voyant, Énée fut frappé de stupeur. Lui, en une lente progression, rampa pour finir au milieu des patères et des coupes polies, le serpent ; il goûta aux plats sacrés puis il s’en retourna au fond du tombeau, abandonnant les autels où il s’était nourri. Énée n’en reprend que mieux les cérémonies entreprises en l’honneur de son père. »
Cf. N. Horsfall, Virgil, Aeneid 7…, p. 310, ad Aen. 7, 462-6: « V, we shall see, is at great pains to exalt his scene from the hearth in the highest language ».
Cf. Sc. McGill, Virgil recomposed…, p. 59, où l’auteur précise que la parodie offerte, selon lui, par le De Panificio, ne vise pas une réalité virgilienne particulière, ou une scène spécifique, ou un livre, ou un poème… Il donne les Cyclopes en exemple : « Thus the breadmakers are not comic doubles of the Cyclopes toiling in the smithy in A. 8.423-453, for example ».
La notion d’héroï-comique (« mock-heroic ») est explicitement repoussée par R.F. Thomas parce qu’elle implique un humour qui, de son point de vue, est un effet que ce poème en particulier risque constamment, mais surtout si on l’envisage comme un tout, évite (je paraphrase ce qu’il écrit à la fin de sa note ad G. 4, 3, Virgil, Georgics, volume 2, Books III-IV, Cambridge University Press, 1988, p. 148). « Comique » est peut-être, en effet, gênant, dans ce terme composé qui, dans sa définition usuelle, décrit pourtant très bien le dessein de Virgile dans la première moitié de cette quatrième Géorgique : chanter en un style élevé (à la manière épique) un sujet qui se voit caractérisé tour à tour par les adjectifs leuis, tenuis, angustus. Mais si Virgile n’a pas écrit cette Géorgique pour faire rire, cela n’interdit pas de l’imaginer souriant devant sa création et les disproportions qu’elle comporte.
Par « en-dessous », je pense à l’explication de Sc. McGill selon laquelle, à la différence des autres centons, dans le De Panificio et le De alea, les changements apportés aux vers de Virgile ne se feraient pas sur un plan horizontal, mais plutôt sur un plan vertical : voir Virgil recomposed…, p. 54 et 55.
« Ainsi, lorsque des fourmis, à la pensée de l’hiver, pillent un énorme tas de blé et le mettent à l’abri sous leur toit, elles vont, en colonne noire, à travers les plaines et sur un sentier étroit, elles transportent leur butin parmi les herbes. Les unes mettent toutes leurs forces pour pousser de leurs épaules des grains immenses, d’autres ferment la marche et blâment les retardataires, leur travail met tout le chemin en effervescence. »
R.G. Austin, P. Vergili Maronis Aeneidos liber quartus, edited with a commentary, Oxford, 1982, p. 125, adAen. 4, 404 sqq.
Voir Sc. McGill, Virgil recomposed…, p. 5 sqq. (et p. 54 en relation avec le De Panificio vu comme une parodie là où les autres centons relèvent seulement du ludus/lusus). La notion de jeu (ludus, ludere) apparaît à trois reprises dans la présentation qu’Ausone fait du centon dans sa lettre-préface à Paulus.
Je prends l’occasion de ces questions – qu’ils ont soulevées – pour remercier les participants au séminaire de l’Institut d’études anciennes de l’Université Laval, dans le cadre duquel j’ai eu la chance de pouvoir présenter une première version de ce travail.
Les vers du chant 1 de l’Énéide qui décrivent un début de panification et dont Cererem corruptam undis,au v. 3 du centon, est extrait, sont cependant très remarquables pour leur précision relative : I. de Ornellas e Castro (De la table des dieux…, p. 58) insiste sur cette précision, « unique dans le poème ». Du reste, la précision n’est sans doute pas la principale qualité du De Panificio : je renvoie aux alternatives mentionnées plus haut, en rapport avec la traduction proposée ; certains gestes ou événements continuent malgré tout d’intriguer : emittit ab alto, opere omnis semita feruet… Par cet aspect, même si ce n’est pas le premier texte visé par l’auteur, le centon se rapprocherait plutôt des Géorgiques, où bien des opérations concrètes sont décrites, mais d’une manière qui fait dire à Servius, au début de son commentaire à ce poème, que la difficulté ici consiste, non pas à résoudre d’obscures quaestiones, comme dans l’Énéide, mais à comprendre ce qui est écrit (ad G. 1, 43) !
C’est la première technique mentionnée par Sc. McGill, Virgil recomposed…, p. 11-12.
Ainsi, l’omission du banquet de Carthage tient peut-être au luxe excessif qui le caractérise et au fait que la nourriture y est très peu présente.
J’ai avancé plus haut cette hypothèse à propos de adtollitque globos au v. 2, de conclamant rapiuntque focis au v. 10.
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