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Notes
Ars 1, 607-14.
Gli exempla mitologici, tradizionali nell’elegia erotica, svolgono nel genere didascalico un’importante funzione argomentativa. Sul loro uso ironico nell’Ars vd. Watson 1983 e 2002, pp. 151-4 ; Steudel 1992, pp. 156-66 (inoltre Schubert 1992, pp. 162-250, spec. 221 ss., e 234 sul nostro passo ; discussione della bibliogr. alle pp. 174-8 ; da vedere la chiusa, pp. 249 s.). Non concluderei, tuttavia, che la modalità umoristica del loro impiego nell’Ars mini la loro stessa efficacia argomentativa (come smonta, con autoironia, le pretese seriose del praeceptor amoris) : nel sistema funzionale dell’opera, l’effetto è sempre quello di una dimostrazione brillante, di sicura efficacia contestuale, anche quando (o proprio in quanto) ciò comporta una presentazione del mito da un’angolatura parziale, inedita o provocatoria ; inoltre, questa stessa forzatura rispetto alla tradizione implica spesso una nuova lettura, acuta e dissacrante, delle storie mitiche : un’interpretazione modernizzante e mondana, secondo le categorie spregiudicate dell’elegia galante, a cui il poeta dell’Ars si sente pienamente legittimato ; infine, quello che appare come deformazione del paradigma mitico, parziale incongruenza del paragone o attinenza superficiale e forzata al tema può talora comportare (oltre al generale atteggiamento ironico e autoironico del praeceptor) un consapevole intervento puntuale in un dibattito aperto sul mito. Così, ad es., l’accusa a Menelao in ars 2, 359-72 è una riduzione in formato elegiaco del dibattito secolare su innocenza o colpevolezza di Elena (da confrontare con la prima coppia epistolare delle Eroidi : Bessone 2003). Anche un caso come 1, 247 s. luce deas caeloque Paris spectavit aperto…, preso di mira per la « selezione di un dettaglio irrilevante non esplicitato nelle versioni tradizionali della storia » (Watson 1983, p. 123 ; Steudel 1992, p. 209), potrebbe rappresentare, oltre che una prova di virtuosismo (Hollis 1977, n. a 246), la correzione a una variante notturna del mito che sappiamo attestata in Pindaro (fr. 6a Maehler ; cf. Stinton 1990, pp. 39 s. ; Watson n. 30 p. 123 ; Steudel n. 209 p. 159).
Ov. med. 31-4 est etiam placuisse sibi quaecumque voluptas ;/virginibus cordi grataque forma sua est./laudatas homini volucris Iunonia pennas/explicat et forma muta superbit avis ; vd. Rosati 1985 ad loc.
Cf. ad es. Lucr. 1, 174 ss. praeterea cur vere rosam, frumenta calore,/vitis autumno fundi suadente videmus,/si non, certa suo quia tempore semina rerum/cum confluxerunt, patefit quodcumque creatur […] ?/ quod si de nilo fierent… ; 1, 358 ss. denique cur alias aliis praestare videmus/pondere res rebus nilo maiore figura ?/nam si… Altri ess. con cur… si non… ? ; cur… nisi quod… ? : 1, 199 ; 3, 741 ; 3, 615 ; 3, 482 ; 3, 744 (cf. si… cur… ? in 3, 672 e 5, 324 ss.) ; dieci cur nella sequenza di interrogative dirette volte a scalzare la credenza che sia Giove a scagliare i fulmini, in 6, 387-422 quod si… cur… cur […] ? ; cur… cur… quare… ? in 5, 220 s. ; 2, 820 quoniam… cur… non… ? ; 4, 814 s. cur igitur mirum est… si… ? (gli stessi cur, denique cur, ecc., sono naturalmente spesso usati con funzione analoga anche in interrogative indirette). Direi che Manilio usa intenzionalmente il modulo di Lucrezio per controbattere gli argomenti del materialismo lucreziano : Manil. 1, 495 ss. at cur dispositis vicibus consurgere signa/et velut imperio praescriptos reddere cursus/cernimus ac nullis properantibus ulla relinqui ?/cur eadem aestivas exornant sidera noctes/semper et hibernas eadem, certamque figuram/quisque dies reddit mundo certamque relinquit ? (cf. 1, 106 s. denique, si non est, fati cur traditur ordo,/cunctaque temporibus certis ventura canuntur ?).
In Lucrezio sempre usata col congiuntivo, in argomenti di tipo ipotetico : Lucr. 5, 753 ss. nam cur Luna queat terram secludere solis/lumine et a terris altum caput obstruere ei,/obiciens caecum radiis ardentibus orbem,/tempore eodem aliud facere id non posse putetur/corpus quod cassum labatur lumine semper ?… cur… et cur… et… cur… ? ; 5, 1043 ss. nam cur hic posset cuncta notare/vocibus et varios sonitus emittere linguae,/tempore eodem alii facere id non quisse putentur ? ; in forma di interrogativa indiretta in 1, 645 ss. nam cur tam variae res possent esse requiro,/ex uno si sunt igni puroque creatae./nil prodesset enim calidum denserier ignem/nec rarefieri, si […] haberent ; 4, 65 ss. nam cur illa cadant magis ab rebusque recedant/quam quae tenuia sunt, hiscendist nulla potestas ; praesertim cum…
Il semplice cur, seguito dalla risposta con nempe quod…, è impiegato isolatamente nei Remedia con funzione simile (applicazione ironica all’interpretazione del mito di un metodo di analisi razionale desunto da altri ambiti) : rem. 747 s. cur nemo est, Hecalen, nulla est, quae ceperit Iron ?/nempe quod alter egens, altera pauper erat.
Sulle frequenti movenze interrogative che in Lucrezio chiamano in causa il destinatario, come in un dialogo platonico, vd. Classen 1968 (= 1986, p. 342); cf. Vidale 2000, pp. 17, 28, 31 n. 43, ecc. Vi è, in questo, una convergenza fra linguaggio della filosofia e linguaggio dell’oratoria : basterebbe confrontare certe incalzanti serie interrogative lucreziane con quelle che caratterizzano le orazioni di Cicerone (sui rapporti fra il De rerum natura e l’oratoria romana si veda Schiesaro 1987).
Kenney 1958 (a p. 203 un piccolo elenco di formule argomentative che Ovidio riprende dal solo Lucrezio). Per l’effetto complessivo di questa disseminazione del formulario lucreziano e virgiliano in Ars e Remedia Kenney parla di «…parody […] conveyed by a series of small touches, each slight in itself, but effective in the mass » (p. 209). Più in generale, il rapporto col genere didascalico ‘serio’è oggetto di analisi sistematica ora in Steudel 1992 ; altra bibliogr. in Volk 2002 (pp. 157-95), n. 49 a p. 187 (si aggiunga Miller 1997) ; Watson 2002, pp. 146 s.
Il primato della letteratura sulla realtà, l’autonomia e l’autosufficienza dell’universo fittizio creato dalla licentia vatum sono un fondamento essenziale della poetica ovidiana : Rosati 1979.
Stinton 1965 (= 1990); Jouan 1966, pp. 95-109.
Eur. Tro. 919 ss. ; 924 ss. ἔκρινε τρισσὸν ζεῦγος ὅδε τριῶν θεῶν· / καὶ Παλλάδος μὲν ἦν ̓Αλεξάνδρῳ δόσις / Φρυξὶ στρατηγοῦνθ᾿ ̔Ελλάδ᾿ ἐξανιστάναι, / Ἥρα δ᾿ ὕπέσχετ᾿ ̓Ασιάδ᾿ Εὐρώπης θ᾿ ὅρους / τυραννίδ᾿ ἕξειν, εἴ σφε κρίνειεν Πάρις· / Κύπρις δὲ τοὐμὸν εἶδος ἐκπαγλουμένη / δώσειν ὑπέσχετ᾿, εἰ θεὰς ὑπερδράμοι / κάλλει. τὸν ἔνθεν δ᾿ ὡς ἔχει σκέψαι λόγον· / νικᾷ Κύπρις θεάς…
Così Parmentier-Gregoire 1948 ; Stinton 1965, 38 n. (= 1990, pp. 46 s. n. 56) e ancora 1976 (= 1990, p. 249 n. 34); Jouan 1966, pp. 107 s. Un’altra strada è quella di conservare il tràdito αἵ tentando una diversa spiegazione sintattica : così Lloyd 1984, p. 311 : « the relative clause could easily be taken as part of the consequence : Hecuba speaks as if what Helen said were true, with the indicative ἦλθον (976) on a par with ἀπημπόλα (973), in order to bring out its absurdity more clearly » ; così Biehl (1970 e) 1989, n. a 975 s. : « das Relativpronomen (αἵ) leitet einen subjektiv begründeten Gedanken ein : ‘die (wie du behauptest) zum Schönheitswettkampf nach dem Ida-Gebirge gekommen sind’»; lo scolio al v. 975 (la cui prima parte è citata infra, n. 30) suggeriva invece di intendere la proposizione come un’interrogativa retorica : δύναται δὲ καὶ καθ᾿ ὑπόκρισιν ἐρωτηματικῶς ἀκούεσθαι· αἵ παιδιαῖς καὶ τρυφῇ ἦλθον εἰς Ἴδην; [οὐκ ἦλθον] οὐ δῆτα· ὥστε εἶναι πάντων τῶν προειρημένων ἀναιρετικόν. τὸν γὰρ ἐναντίον λόγον χειρίζουσα ὀφείλει ἀναιρεῖν ἐκεῖνα.
Non si spiegherebbe infatti il passaggio a τοῦ γὰρ οὕνεκ᾿ ἅν θεὰ / Ἥρα τοσοῦτον ἔσχ᾿ ἔρωτα καλλονῆς ;
Chi intende così il testo tràdito deve distinguere piuttosto forzatamente la pura vanità nel partecipare a una gara di bellezza (v. 975 μορφῆς πέρι) da un amore per la bellezza così grande (τοσοῦτον ἔρωτα καλλονῆς, cf. v. 972 τοσοῦτον) e così seriamente motivato (prendersi un marito) da indurre le dee a tentare di corrompere il giudice (ai vv. 976 s. γὰρ e τοσοῦτον dovrebbero riferirisi non, come pare più naturale, a ciò che precede immediatamente, ma solo all’inizio del discorso di Ecuba, il cui filo risulterebbe così assai tortuoso).
Lloyd 1992, pp. 105 s. ; Barlow 1986 al v ; 975 ; Biehl 1989 ai vv. 976-81 ; non prende posizione Meridor 2000.
L’irragionevole tentativo di corruzione attribuito alle dee. L’inizio del discorso di Ecuba è citato da Aristotele, nella Retorica, come esempio di replica che demolisce per primo l’argomento più debole dell’avversario : rhet. 3, 1418b ‘ταῖς θεαῖσι πρῶτα σύμμαχος γενήσομαι· / ἐγὼ γὰρ Ἥραν’· ἐν τούτοις ἥψατο πρῶτον τοῦ εὐηθεστάτου.
Ecuba negherebbe qui ciò che era profetizzato da Cassandra nell’Alexandros (questo non è impossibile, nonostante Stinton 1965, p. 38 n. 1 ; il caso sarebbe analogo a quello dell’Eracle, discusso in modo eccellente dallo stesso Stinton, 1976, pp. 83 ss. [= 1990, pp. 262 ss.] : a differenza della negazione radicale di Senofane, questi passi euripidei non esprimono tanto incredulità, ma disapprovazione della tradizionale teologia poetica, e aspirazione a un nuovo ideale di perfezione e razionalità divina che, nei loro racconti sugli dei, gli uomini non hanno ancora realizzato).
E’la « crisi della teodicea » di cui parla Di Benedetto 1998, pp. 38-45.
Su Eur. Her. 1340-46 vd. Mirto 1997, n. 141 alle pp. 270 s., e introd., pp. 33 ss.
Notevole la vicinanza, a proposito di Era e su altri punti, con la critica razionalistica di Dione di Prusa, or. 11 (Troiano), 11-13 ; cf. 11 s. δεινὸν γὰρ τὴν μὲν τῷ Διὶ συνοῦσαν μὴ νομίσαι κριτὴν ἱκανὸν τοῦ αὑτῆς εἴδους, εἰ μὴ ἀρέσαι καὶ τῶν ἐν Ἴδῃ βουκόλων ἑνί… ; vd. Vagnone 2003 ad loc. Sul motivo della verginità di Atena giocherà Lucian. dial. deor. 20 [35], 2 (Zeus ad Atena) Ἦ καὶ σοὶ ταῦτα, ὦ θύγατερ, συνδοκεῖ; Τί φής; ᾿̓Αποστρέφῃ καὶ ἐρυθριᾷς; Ἔστι μὲν ἴδιον τὸ αἰδεῖσθαι τά γε τοιαῦτα ὑμῶν τῶν παρθένων· ἐπινεύεις δὲ ὅμως.
Di Benedetto 1998, p. 69.
Croally 1994, p. 148.
Legata da contatti verbali con questo passo dell’Ars : cf. her. 16, 75 s. vincere erant omnes dignae, iudexque querebar/non omnes causam posse tenere suam (posse tenere Francius : vincere posse MSS ; cf. Kenney 1996 ad loc.) ; 17, 243 s. sic illas vereor quae, si tua gloria vera est,/iudice te causam non tenuere deae.
her. 16, 79 ss. tantaque vincendi cura est, ingentibus ardent/iudicium donis sollicitare meum./regna Iovis coniunx, virtutem filia iactat ;/ipse potens dubito fortis an esse velim.
Scetticismo sul racconto del Giudizio potrebbe essere suggerito anche, ad es., in Eur. Iph.A. 71-2 (Agam.) ἐλθών δ᾿ ἐκ Φρυγῶν ὁ τὰς θεὰς / κρίνας ὅδ᾿, ὡς ὁ μῦθος ἀνθρώπων ἔχει, / Λακεδαίμον᾿… ; Stat. Ach. 2, 50 ss. (Ulisse) ‘fertur in Hectorea, si talia credimus, Ida/electus formae certamina solvere pastor/sollicitas tenuisse deas…’ (ma sulla gamma di sfumature di simili espressioni, che va dal riconoscimento di un dato tradizionale, alla presa di distanza, all’espressione di incredulità, vd. Norden 19574 a Aen. 6, 14 ; Stinton 1976 [= 1990]).
Kenney 1996 a 17, 119 cita appunto il discorso di Ecuba (un passo che Ovidio doveva apprezzare : cf. Kenney a 16, 81).
Bessone 2003, n. 50 (pp. 156 s.).
Stinton 1965 (= 1990); Jouan 1966, pp. 95-109 ; Roscher III.1 (1897-1902), coll. 1586-92 (Türk) ; RE 18.4 (1949) s.v. Paris, coll. 1496-99 (E. Wüst) ; LIMC VII.1 (1994), pp. 176 s.
Una difesa esemplare di Il. 24, 25-30, contro il giudizio della filologia omerica antica, è considerata quella di Reinhardt 1938 (= 1960); vd. Griffin 1978, n. 49, pp. 15 s. ; Davies 1981 ; Macleod 1982 a Il. 24, 25-30 ; Richardson 1993 a Il. 24, 23-30. Cf. Il. 24, 25-30 ἔνθ᾿ ἄλλοις μὲν πᾶσιν ἑήνδανεν, οὐδέ ποθ᾿ Ἥρῃ/ οὐδὲ Ποσειδάων᾿ οὐδὲ γλαυκώπιδι κούρῃ, / ἀλλ᾿ ἔχον ὥς σφιν πρῶτον ἀπήχθετο Ἴλιος ἱρὴ / καὶ Πρίαμος καὶ λαὸς ̓Αλεξάνδρου ἕνεκ᾿ ἄτης, / ὅς νείκεσσε θεάς, ὅτε οἱ μέσσαυλον ἵκοντο, / τὴν δ᾿ ᾔνησ᾿ ἥ οἱ πόρε μαχλοσύνην ἀλεγεινήν.
Cf. in questo caso la testimonianza di Dione di Prusa, or. 11, 17-19.
E’significativo che la ‘questione’omerica sia citata negli scolii al passo cit. delle Troiane : schol. Eur. Tro. 975 ἀνοίκειον τοῦτο τοῦ ὑποκειμένου. ἔδει γὰρ αὐτὴν ἀνελεῖν * * καὶ μὴ εἰπεῖν ὅτι παίζουσαι ἦλθον εἰς τὴν τοῦ κάλλους ἔριν. διόπερ καὶ τοὺς ἐν Ἰλιάδι στίχους [Ω 29. 30] ἀθετοῦσι τοὺς ‘ὅς νείκεσσε θεάς’. δύναται δὲ… (vd. supra, n. 12).
Il mito dava il tema al Dionysalexandros di Cratino. Sul Giudizio di Paride nel pantomimo ci informano Apuleio e Luciano, oltre ad autori cristiani : cf. Apul. met. 10, 30-4 con Zimmermann 2000 (cf. 34 Postquam finitum est illud Paridis iudicium, Iuno quidem cum Minerva tristes et iratis similes e scaena redeunt, indignationem repulsae gestibus professae…) ; Luc. salt. 45 (con Beta-Nordera 1992 ad loc.).
Cf. Soph. fr. 361 Radt (Κρίσις) ; SVF III, 197, 25 = schol. Eur. Andr. 277 (Crisippo) ; Procl. comm. Plat. resp. 1, 108 ; 2, 263 ; Fulg. myth. 2, 1. All’interpretazione allegorica potrebbe alludere anche Ovidio in her. 16, 82 ipse potens dubito, fortis an esse velim ; 17, 135 ergo ego sum virtus, ego sum tibi nobile regnum.
Vd. Schiavone 1990, § 3.2 Teologia e politica, pp. 453-62, spec. pp. 456 s. (con bibliogr.) ; sulla theologia tripertita di Varrone inoltre Lehmann 1997, pp. 193-225.
Aug. civ. 4, 27, (1-5) Relatum est in litteras doctissimum pontificem Scaevolam disputasse tria genera tradita deorum : unum a poetis, alterum a philosophis, tertium a principibus civitatis. Primum genus nugatorium dicit esse, quod multa de diis fingantur indigna […] (16 s.) Quod dicere etiam in libris rerum divinarum Varro ipse non dubitat […] (20-29) Poeticum sane deorum genus cur Scaevola respuat, eisdem litteris non tacetur : quia sic videlicet deos deformant, ut nec bonis hominibus comparentur, cum aliunt faciant furari, alium adulterare, sic item aliquid aliter turpiter atque inepte dicere ac facere ; tres inter se deas certasse de praemio pulchritudinis, victas duas a Venere Troiam evertisse ; Iovem ipsum converti in bovem aut cygnum, ut cum aliqua concumbat ; deam homini nubere, Saturnum liberos devorare : nihil denique posse confingi miraculorum atque vitiorum, quod non ibi reperiatur atque a deorum natura longe absit ; 18, 10, (1-3) Et tamen Marcus Varro non vult fabulosis adversus deos fidem adhibere figmentis, ne de maiestatis eorum dignitate indignum aliquid sentiat […] (15-23) non minus hoc, quod de Marte dicitur, falsum esse adseverans, quam illud quod de tribus deabus, Iunone scilicet et Minerva et Venere, quae pro malo aureo adipiscendo apud iudicem Paridem de pulchritudinis excellentia certasse narrantur et ad placandos ludis deos, qui delectantur seu veris seu falsis istis criminibus suis, inter theatricos plausus cantantur atque saltantur.
Cf. Hollis 1977 ad loc.
L’« eterno » risentimento di Giunone (Verg. Aen. 1, 36 cum Iuno aeternum servans sub pectore volnus) è come l’« eterna » giovinezza di Bacco (Ov. met. 4, 17 s. tu puer aeternus), ugualmente definita da nunc quoque in ars 1, 189 s. nunc quoque qui puer es, quantus tum, Bacche, fuisti,/cum timuit thyrsos India victa tuos ?
Per la consapevolezza delle conseguenze allarmanti di quel mito cf. Ov. fast. 4, 121 s. [sc. Venus] caelestesque duas Troiano iudice vicit/(a ! nolim victas hoc meminisse deas !).
Hollis 1977, n. a 626 : « But why does Ovid say that Juno and Pallas still feel aggrieved over their failure to win the verdict ? As to Pallas, I have no suggestion. Two possibilities spring to mind in the case of Juno. The goddess was believed to have nursed a long enmity towards the Roman people, partly due to the Judgement of Paris (cf. Aeneid 1, 26-7 manet alta mente repostum/iudicium Paridis spretaeque iniuria formae). Alternatively, perhaps some ritual detail was thought to perpetuate Juno’s anger at the judgement against her […] » (viene indicato Nic. Alex. 619 ss.).
Cf. Ov. fast. 6, 43 s. ‘causa duplex irae : rapto Ganymede dolebam,/forma quoque Idaeo iudice victa mea est’. Il perdurare dell’ira di Giunone per il ratto di Ganimede è presupposto in Ov. met. 10, 160 s. abripit Iliaden, qui nunc quoque pocula miscet/invitaque Iovi nectar Iunone ministrat (dove nunc quoque è ἀπὸ κοινοῦ) ; Stat. silv. 3, 4, 14 s. illum quem turbida semper/Iuno videt refugitque manum nectarque recusat.
Cf. Aen. 5, 608 necdum anticum saturata dolorem.
Hom. Il. 5, 892 s. (Zeus ad Ares) « μητρός τοι μένος ἐστὶν ἀάσχετον, οὐκ ἐπιεικτόν ». Per la caratteristica pervicacia dell’ira di Giunone cf. ad es. Ov. her. 9, 45 s. ; 14, 85.
Feeney 1984 (= 1990, spec. pp. 344-48 e 361 s.).
Una replica scherzosa del Giudizio di Paride è inscenata nel VI libro dei Fasti : davanti al poeta in veste di arbiter, Giunone contende a Ebe/Iuventas e a Concordia l’onore di aver dato il nome al mese di giugno ; Ovidio, che rifiuterà prudentemente di assegnare la vittoria (6, 99 s. ite pares a me : perierunt iudice formae/Pergama : plus laedunt, quam iuvat una, duae), ironizza qui sull’atteggiamento minaccioso di Giunone, pronta a pentirsi della sua riconciliazione e a ridivenire ostile ai discendenti dei Troiani : fast. 6, 41-52 ‘tum me paeniteat posuisse fideliter iras/in genus Electrae Dardaniamque domum./causa duplex irae :rapto Ganymede dolebam,/forma quoque Idaeo iudice victa mea est./paeniteat, quod non foveo Carthaginis arces,/cum mea sint illo currus et arma loco :/paeniteat Sparten Argosque measque Mycenas/et veterem Latio supposuisse Samon :/adde senem Tatium Iunonicolasque Faliscos,/quos ego Romanis succubuisse tuli./sed neque paeniteat, nec gens mihi carior ulla est :/hic colar, hic teneam cum Iove templa meo’. Al Giudizio di Paride credo che Ovidio alluda anche nella disputa tra Giunone e Giove davanti a Tiresia in met. 3, conclusa dalla vendetta della dea sull’arbiter : Giunone reagisce sempre con ira sproporzionata alla sconfitta in iudicia su questioni futili ; Ov. met. 3, 332-5 arbiter hic igitur sumptus de lite iocosa/dicta Iovis firmat ; gravius Saturnia iusto/nec pro materia fertur doluisse suique/iudicis aeterna damnavit lumina nocte.
Horsfall 1973-4 (= 1990, p. 129); Feeney 1984 (= 1990, pp. 344 s.) ; 1991, p. 131.
Macr. sat. 5, 16, 10-11 Nullam commemorationem de iudicio Paridis Homerus admittit. Idem vates Ganymeden non ut Iunonis paelicem a Iove raptum, sed Iovialium poculorum ministrum in caelum a dis ascitum refert velut θεοπρεπῶς. [11] Vergilius tantam deam, quod cuivis de honestis feminae deforme est, velut specie victam Paride iudicante doluisse, et propter Catamiti paelicatum totam gentem eius vexasse commemorat.
Per il ruolo che la storia dell’interpretazione del testo omerico ha nella trasformazione virgiliana del modello si veda soprattutto Barchiesi 1984 ; Schlunk 1974 ; Schmit-Neuerburg 1999.
Heinze 19153 (= 1996, pp. 331 s. ; n. 10 p. 300) ; Traina 1997 a Aen. 1, 11 e 12, 831.
Anche la movenza interrogativa – retorica, dal piglio provocatorio – nam cur… nunc quoque… ? sembra quasi fare il verso a quella virgiliana, arieggiare ironicamente il modulo di indagine delle cause messo in evidenza nel proemio dell’Eneide (1, 8 ss.) : Musa, mihi causas memora, quo numine laeso/quidve dolens regina deum… ; Virgilio chiedeva alla Musa per quale offesa Giunone fosse adirata con i Troiani, e rispondeva che la dea (fra l’altro) non aveva ancora dimenticato l’offesa alla sua vanità subita col Giudizio di Paride ; ora Ovidio domanda perché Giunone si vergogni « ancora adesso » del Giudizio, se non appunto per quell’offesa insopportabile alla sua vanità.
Cf., su ‘verità’ e attualizzazione del mito, la conclusione di Schubert 1992, p. 250.
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