Notes
Dans la Genèse, ce récit occupe les versets 1-6 du chapitre 3 : Sed et serpens erat callidior cunctis animantibus terrae quae fecerat Dominus Deus qui dixit ad mulierem : « cur praecepit uobis Deus ut non comederetis de omni ligno paradisi ? » 2. Cui respondit mulier : « De fructu lignorum quae sunt in paradiso uescemur ; 3. de fructu uero ligni quod est in medio paradisi praecepit nobis Deus ne comederemus et ne tangeremus illud ne forte moriamur. » 4. Dixit autem serpens ad mulierem : «nequaquam morte moriemini. 5. Scit enim Deus quod in quocumque die comederitis ex eo aperientur oculi uestri et eritis sicut dii scientes bonum et malum. » 6. Vidit igitur mulier quod bonum esset lignum ad uescendum et pulchrum oculis aspectuque delectabile et tulit de fructu illius et comedit deditque uiro suo qui comedit. L’ensemble du récit d’Avit correspondant à ces versets occupe les vers 118 à 260 du chant 2.
N. Hecquet-Noti, Avit de Vienne, Histoire spirituelle, t. 1, SC 444, Paris 1999, p. 40-51 (Sur les liens structuraux entre les 3 chants) et p. 177-181 (plan commenté du passage).
P. A. Deproost, « La mise en scène d’un drame intérieur dans le poème Sur le péché originel d’Avit de Vienne », Traditio 51 (1996), p. 43-72.
Je ne parle pas ici de la simple paraphrase de In Genesim ad Leonem papam d’un certain Hilaire (édité par Peiper CSEL 23 p. 231-239) dont deux vers (v. 160-162) font allusion à l’ensemble de l’épisode sans mentionner Ève : « Après que le premier homme n’eut pas craint de se nourrir du bois défendu / et que, prisonnier de ses ruses, il s’offrit au serpent, / il se montre condamné… » (postquam primus homo uetito se pascere ligno / non timuit captusque dolis se praebuit angui, / stat reus…).
Alors que les autres épopées bibliques donnent brièvement la parole au serpent, Avit au contraire construit une très longue scène de dialogue entre Ève et le serpent (2, 136-203) : voir Hecquet-Noti, Histoire spirituelle t.1 p. 177-181 et Deproost « La mise en scène … ».
Sur cette épopée, voir J. Fontaine, Naissance de la poésie dans l’occident chrétien, Paris 1981, p. 246-247.
Ps. Cypr.Gen. 81-84 : « Celle-ci refuse et craint de toucher aux rameaux défendus. Mais pourtant son cœur est vaincu par ses faibles sens. Aussitôt qu’elle eut mordu les doux fruits de ses dents de neige, le ciel serein, souillé d’aucun nuage, étincela ».
Sur Marius Victor, voir Fontaine, Naissance de la poésie chrétienne p. 241-242 ; sur Dracontius, voir le même ouvrage p. 253-256 et l’introduction de C. Moussy et C. Camus, Dracontius œuvres, t. 1, CUF, Paris 1985, p. 7-91.
« En effet, après qu’Ève, dans sa crédulité, eut rompu, par une morsure sacrilège, les prescriptions édictées, instruite désormais du mal qu’elle a expérimenté, elle cherche une consolation à sa faute ».
Laud. dei 1, 469b-472 : « c’est l’oreille de l’épouse qu’il assaille d’une voix douce. Traîtreusement, avec des paroles perfides, il s’adresse au cœur faible, hélas ! de la jeune fille : elle porte à sa bouche un aliment où ne réside que la mort cruelle » : traduction de C. Camus, Dracontius, œuvres t. 1, CUF, Paris 1985, p. 175.
« De la promesse de tels dons, exprimée en un murmure trompeur, la femme crédule, les yeux baissés, s’émerveille. Et dès lors, elle se met à hésiter, à laisser son coeur s’émouvoir et à rapprocher toujours plus de la mort son esprit hésitant. Quand il se rendit compte qu’elle était vaincue par le malheur qui la guettait, lui rappelant une fois encore le nom et la citadelle des êtres divins, le serpent cueille, parmi toutes celles de l’arbre porteur de trépas, une seule pomme qu’il agrémente d’un parfum suave. Il la rend belle à voir et lui offre sur ces entrefaites, alors qu’elle hésite ; et cette femme qui se fie à lui pour son malheur, faiblit face à ce funeste cadeau, et, prenant de ses mains le fruit fatal, elle le retourne en tous sens. A plus d’une reprise, elle le porte d’elle-même à son nez et à ses lèvres grandes ouvertes et, ignorante, joue avec sa mort future. O combien de fois, l’ayant approché de sa bouche, pleine de remords, elle écarta le fruit ; sa main, chancelant sous le poids d’un forfait téméraire, se retira et, dans un tremblement, fuit devant l’accomplissement de son crime! Elle désire pourtant être semblable aux êtres divins, et le poison malfaisant de l’ambition s’insinue en elle. Des partis contraires déchirent son esprit: d’un côté, l’amour, de l’autre, la crainte. L’arrogance chasse le commandement divin et parfois le commandement vient encore à son secours. Le flot hésitant de son cœur partagé par de durs combats bouillonne. Et pourtant, le serpent tentateur ne renonce pas à l’abuser et, tandis qu’elle hésite, il lui montre avec insistance cette nourriture, se plaint de ses atermoiements et la seconde vers la déchéance d’une chute abrupte. Quand fut arrêtée en son esprit enfin vaincu la décision la pire, celle de courir le risque d’avoir faim à jamais en absorbant une nourriture criminelle et de rassasier le serpent du repas qu’elle prendrait elle-même, elle donna son assentiment à ce piège, mordit et dévora le fruit ».
Voir le titre de son article cité supra note 3.
Tous les poètes chrétiens décrivent ainsi le paradis sur le modèle du locus amoenus de la poésie profane (p. ex. Prudence, Cath. 3, 21sqq ; 5, 113sqq) : voir Hecquet-Noti, Histoire spirituelle, t. 1. p. 121-124.
V. 17-19 : « voici encore de petits fromages que sèche une claie de jonc, voici les prunes blondes d’un jour d’automne, des châtaignes et des pommes doucement rougissantes »Cf. ecl. 1, 80-81 : sunt nobis mitia poma / castaneae molles. On retrouve aussi les rubentia mala dans un poème lyrique attribué à Pétrone (fgt 46,3 : dant rami cerasos, dant mala rubentia siluae).
Prop. 1, 20, 35-40 : « Au dessus, venus d’eux-mêmes, sans aucun soin, des fruits couverts de rosée pendaient aux arbres solitaires ; tout autour, dans une prairie arrosée, des lis, dont la blancheur se mêlait à la pourpre des pavots. Et l’enfant, d’un ongle tendre, se met à la cueillette : la fleur l’a rendu oublieux et négligent » (quam supra nulli pendebant debita curae / roscida desertis poma sub arboribus, / et circum irriguo surgebant lilia prato / candida purpureis mixta papaueribus. / quae modo decerpens tenero pueriliter ungui / proposito florem praetulit officio.) Traduction de D. Paganelli, CUF 1970.
1, 231-232 : Nam quidquid nobis toto nunc nascitur anno, / menstrua maturo dant illic tempora fructu (« en effet, tout ce qui, maintenant, naît pour nous pendant le long d’une année, là-bas, chaque mois l’apporte à maturation. ») ; 1, 236-237 : sic cum desit hiems nec torrida ferueat aestas, / fructibus autumnus, uer floribus occupat annum (« Ainsi, puisque l’hiver n’existe pas et que les ardeurs de l’été ne sont pas brûlantes, de ses fruits l’automne comble l’année, le printemps de ses fleurs. »)
1, 250 : <flos> qui sparsus terris suaues dispensat odores ; 2, 211 : <malum> detrahit et suaui pulchrum perfundit odore.
Par exemple Catulle 13, 8-12 ; Tibulle 3, 4, 28sqq ; 3, 8, 15sq ; Properce 3, 10, 11sq et 3, 17, 29sqq : la femme amoureuse reçoit le parfum comme arme de séduction.
Verg., ecl. 2, 51-55 : « Moi-même je cueillerai les blanches pommes au tendre duvet, et les châtaignes, qu’aimait mon Amaryllis : j’y joindrai la prune vermeille (…). Et vous aussi, lauriers, myrtes si bien assortis, je vous cueillerai, puisqu’ainsi rassemblés vous confondez vos suaves odeurs ». Cette même expression, à une place différente dans le vers, se rencontrait déjà dans Catulle 64, 87, autre poème exprimant le sentiment amoureux.
V. 140-144 : tum ueritus serpens, firma ne mente uirili / non queat iniecto subuertere corda ueneno, / arboris erectae spiris reptantibus alto / porrigitur tractumque suum sublimibus aequans / auditum facilem leni sic uoce momordit. Le verbe subuertere, très peu usité dans la poésie classique, exprime, chez les historiens, le renversement complet de la situation de quelqu’un : cf. OLD. s.v qui renvoie p. ex. à Tac. Hist., 4,42.
V. 235-237 : « Ignorant le fait (scil. La séduction d’Ève), Adam, joyeux, s’en revenait d’un côté opposé à travers la vaste campagne herbeuse, en cherchant l’étreinte de son épouse et ses chastes baisers. » (Ignarus facti diuersa parte reuertens / Adam diffusi laetus per gramina campi / coniugis amplexus atque oscula casta petebat.)
Présence du mari dans l’élégie : p. ex. dans Tibulle 1, 2 ; 1,6 ; Ovide, am. 1, 4 ; 3, 4.
Deproost, « la mise en scène… » p. 67.
Voir P. Agaësse et A. Solignac, La Genèse au sens littéral en douze livres, t. 2 (Bibliothèque augustinienne no49), Paris 1972, Note complémentaire p. 555-559 « le processus du premier péché ».
Augustin, conf. 2, 3, 8 : calcabat me inimicus inuisibilis et seducebat me, quia ego seductilis eram.
Ovide, Met. 3, 379 (en parlant de Narcisse dans la légende d’Ėcho) : forte puer comitum seductusab agmine fido. Chez Sénèque, il qualifie le sage qui se retire à l’écart du monde (Epist. 55,4) et Dracontius l’utilise pour qualifier Ève (Laud. Dei 1, 477).
La même expression est reprise dans Epist. 6, 21 (parole adressée à Jason par Hypsiphyle). Ce topisme se trouve aussi dans l’élégie : p. ex. Properce, 2, 21, 6 ; Tibulle 3, 10, 18. Il est vrai que tout amant, homme ou femme, tombe dans cette naïveté amoureuse (voir Ovide, Am. 3, 14, 30), mais c’est avant tout un reproche formulé par les amoureuses abandonnées.
De la même manière, Phèdre oppose sa crédulité à l’amour trompeur d’Hippolyte: o spes amantum credula, o fallax amor ! (Sen. Phaedr. 634).
Mar. Victor. Aleth. 1, 411. Dracontius applique le même qualificatif aux cœurs des deux êtres humains qu’il unit dans l’évocation de la tentation : credula corda reatum / incurrant (Laud. Dei 1, 466).
V. 205 : credula…femina, puis plus loin encore, mulier male credula (v. 213).
3, 103 : credulus ipse fui, sed credere tu docuisti / conubium donans.
V. 206-207 : Et iam iamque magis cunctari ac flectere sensum / incipit et dubiam leto plus addere mentem.
7, 171-173a : « Je ne t’ai pas fait défaut, quand tu as entrepris de fléchir les sens de la jeune fille et de toucher son âme par un souci inconnu ».
Argonautiques, 7, 176 - 178.
2, 221b-224 : « Des sentiments contraires déchirent son esprit : d’un côté l’amour, de l’autre la crainte. L’arrogance chasse la loi divine, et, parfois, cette loi vient encore à son secours. Le flot hésitant de son cœur partagé par de durs combats bouillonne. »
Voir les nombreux parallèles cités par Deproost p. 64-65 : v. 206-207 / Aen. 4, 22-23. 55 ; v. 220-221 /Aen. 4, 66-67 et 285-287 ; v. 222-223 /Aen. 4, 27 et 281-282; v. 228 / Aen. 4, 287.
Le groupe était déjà présent dans Met. 9, 473 avant le discours de Byblis.
Avit, 2, 223 et Ov. Met. 9, 465.
Voir p. ex. Tib. 1, 3,19 ; 1,9, 41 ; 2, 3,17 ; Prop.1, 10, 4 ; Ov. Met. 3, 375 (Ėcho hésite à s’adresser à Narcisse).
Ov. Met. 10, 661.
À la fin du v. 210 mālum, comme chez Ovide, signifie pomme. Le groupe pondus măli se lit également dans Sen. Herc. O. 231.
Pour ce qui est de la variation entre hinc… hinc chez Ovide et hinc…inde chez Avit, il ressort de la consultation du CDRom Poetria Nova que les poètes augustéens utilisent exclusivement hinc…hinc et ne connaissent absolument pas hinc…inde, qu’affectionnent les poètes chrétiens (en particulier Dracontius et Vénance Fortunat).
« C’est en vain, Médée, que tu résistes ; Je ne sais quel dieu s’oppose à toi ; » se dit-elle, « il serait surprenant que ce ne soit pas (à moins que cela n’y ressemble beaucoup) ce qu’on appelle aimer. En effet, pourquoi les ordres de mon père me semblent-ils trop durs ?Ils sont vraiment trop durs. Pourquoi, celui que je viens enfin de voir, je crains qu’il ne périsse ? Quelle est la cause d’une si grande crainte ? »
La linguae gratia ficta de Jason (Epist. 12, 14) rappelle 2, 161 : haec male blanditam finxerunt sibila uocem (à propos du serpent) et la ruse utilisée par Jason (v. 52 ultimus est aliqua decipere arte labor) pour tromper le serpent gardien de la toison est celle qu’utilise le serpent pour séduire Ève.
Avit, epist. 51, p. 80, 35-81, 3 (Peiper in MGH AA, VI,2) : voir désormais la traduction anglaise de D. Shanzer et I. Wood, Avitus of Vienne, Letters and Selected Prose, Liverpool 2002, p. 342-348 et la mise au point concernant la fin de la lettre dans N. Hecquet-Noti, « Faut-il lire senem Arcadium dans la lettre 51 d’Avit de Vienne », MH 62 (2005), p.148-161. Sur la réception des auteurs classiques dans Avit, voir A. Arweiler, Die Imitation antiker und spätantiker Literatur in der Dichtung De spiritalis historiae gestis des Alcimus Avitus, Berlin/New York, 1999.
Voir l’ouvrage classique de A. Loyen, Sidoine Apollinaire et l’esprit précieux en Gaule aux derniers jours de l’Empire, Paris 1943.
2, 187: sed pater inuisus sortem non contulit aequam ; 2, 197: …quaecumque pater secreta reponit.
Marius Victor, Aleth. 1, 423 : hinc timor, inde pudor.
Verg. Aen. 4, 484sqq fait allusion à cette légende.
Dans Ov. Epist. 12, 196, Médée utilise l’expression serpens uicta de manière péjorative.
Draco en 2, 123. 183 ; serpens p. ex. en 2, 140. 181. 225 ; anguis en 2, 137. 233 ; coluber en 2,130. 169 (voir J. Ramminger, Concordantiae in Alcimi Ecdicii Avitii carmina, Hildesheim 1990).
Deproost « La mise en scène.. », p. 57sq. Paul. Nol. carm. 24, 553 parle de malesuada uerbis fraudis arte pour la même action.
C’est exactement ce que dit Médée à Jason dans Ov. Epist. 12, 120 : tu fraudis poenas, credulitatis ego ; voir aussi Ars 3, 31- 33 .
2, 61 ora…fallentia ; 2, 67 auri fallentis amore ; 2, 113 fallendi causa ; 2, 204 fallaci susurro ; 2,225 nec…desistit fallere serpens. On peut aussi relever les autres qualificatifs appartenant au même champ sémantique : simulata figura (2, 72) altior astu (2, 118) ; callidus (2, 183. 233).
Tibullene l’utilise pas et Properce l’applique aux femmes (p. ex. en 2, 9, 31) en référence à Circé (3, 12, 27).
On rencontre une allusion à la fraus presque dans toutes leurs lettres (p. ex. 2, 78 ; 6, 163 ; 10, 76 ; 12, 91 ; 20, 24 ; 21, 129).
2, 134-135 : « Maintenant, il feint d’être caressant, sa gorge s’amuse à une sorte de chant continuel et sa gueule agite en tous sens sa langue à trois pointes » (nunc simulat blandum, crebro ceu carmine fauces / ludunt et trifidam dispergunt guttura linguam). Voir Valerius Flaccus, 8, 63 : …et blanda poscit me pabula lingua.
« Garde-toi de prêter l’oreille à des murmures caressants, dans une pose nonchalante et coquette sur le rivage silencieux : ainsi loin de toute surveillance, tombe la femme qui se parjure, oubliant les serments et les dieux » (Traduction de D. Paganelli CUF, p. 19).
Avit, 1, 248 : flatibus exiguis lenique impulsa susurro / diues silua rappelle le décor bucolique de Verg. Ecl. 1, 55 : saepe leui somnum suadebit inire susurro, décor auquel Avit se réfère par l’évocation des hommes cueillant des pommes (voir supra). L’expression lenis susurrus se trouve dans Hor. carm. 1, 9, 18 ; voir aussi Culex 105 ; 121 ; 156 ou Tiberianus, carm. 1, 16.
P. ex. Prop. 1, 9, 29-30 : quisquis es, adsiduas a fuge blanditias ! / illis et silices et possint cedere quercus (il s’agit de caresses physiques) , Tib. 1, 2, 93 : Et sibi blanditias tremula componere uoce ou Ov. Am. 2, 1, 21 : blanditias elegosque leuis, mea tela, resumpsi (il s’agit de la voix). Voir S. Lilja, The Roman Elegists’ Attitude to Women, Helsinki 1965, p. 204sq.
Les seules informations concernant le serpent sont celles de 3,1 : sed et serpens erat callidior cunctis animantibus terrae quae fecerat Dominus Deus.
Cf. D. Fasciano, « la pomme dans la mythologie gréco-romaine » dans J. B. Caron et alii, Mélanges Lebel, St- Jean Chrysostôme /Québec 1980, p. 45-55 et A. R. Littlewood, « The Symbolism of the Apple in Greek and Roman Literatur », HSCP 72 (1967), p. 147-181.
Ov. Met. 10, 677 (voir supra) et Verg. Ecl. 6, 61.
P. ex. Catvll. 65, 19 ; Claudien, Carm. min. 25, 15 (épithalame de Palladius et Celerina). Apulée, Met. 10,32 la mentionne dans une parodie de cortège d’épithalame (voir ThlL 8, 209, 57sq).
Cf. supra la discussion à propos de cette expression reprise d’Ovide.
Voir A. Ernout, Recueil de textes latins archaïques, Paris 1938, p. 140, 29n.
Sur la large diffusion du poème dans le monde médiéval et sa présence constante dans les canons des poètes latins chrétiens lus au Moyen-Âge, voir Hecquet-Noti, Histoire spirituelle, t. 1, p. 86-92.
2,3 : sicut maluminter ligna siluarum sic dilectus meus….fructus eius dulcis gutturi meo¸ 8, 5 : sub arbore malo (d’autres exégètes lisent mali).
App. 12, 3, ou encore Grégoire d’Elvire in cant. 3, 21-22 : voir B. de Vregille et L. Neyrand, Apponius, Commentaire sur le Cantique des cantiques, t. 3 (SC 430), Paris 1998, note 1, p. 170-171.
Rufin Orig. In cant. 3, 5, 2 (SC 376 p. 524).
Dans la tradition juive, c’est un cep ; dans la Septante et pour les premiers exégètes chrétiens grecs, un figuier. Voir en dernier lieu l’article de P. Robin, « Représentation iconographique de la faute d’Adam et Ève dans le premier art chrétien » dans Romanité et cité chrétiennes (Mélanges Y. Duval), Paris 2000, p. 19-30.
V. 210-211 : ūnūm dē cūnctīs || lētāl(i) ēx ārbǒrě mālūm / dētrăhīt, ēt sūăuī || pūlchrūm || pērfūndīt ǒdōrě.
Prop.1, 3,19-26
Le poète emploie le nom rare et tardif incentor, qui, d’après ThlL VII, 1, 874, 14sq, est utilisé, la plupart du temps, in malam partem, en particulier pour désigner le diable chez les chrétiens.
V. 225. 227 : nec …incentor desistit fallere serpens/….et iuuat in lapsum pendentis prona ruinae. Pour ce dernier mot, voir Ovide, Epist. 12, 34.
Voir l’article cité note 71.
C’est le cas de la première représentation connue (avant 256) sur le baptistère de Doura Ouropos, puis dans la catacombe de Domitilla (vers 315).
Sur l’iconographie profane de la scène Médée, Jason et le serpent, voir V. Gaggadis-Robin, Jason et Médée sur les sarcophages d’époque impériale, Ėcole française de Rome 1994, p. 79-88.
P. Robin (p. 23) relève l’intention moralisatrice de telles représentations, où Adam, conscient de sa désobéissance, mais incapable de résister à sa tentatrice, est « représenté tête baissée, épaules courbées » (en particulier sur le sarcophage de Junius Bassus datant de 359, ou sur un fond de verre de Cracovie).
Voir 1, 156 : erigitur pulchro genialis forma decore.
Je cite P. Robin, p. 29.
Voir les remarques dans Hecquet-Noti, Histoire spirituelle, t. 2 , Paris 2005, p. 19-20 et 118-119. Une esquisse générale de la question se trouve dans M. Roberts, The Jeweled Style : Poetry and poetics in late Antiquity, Ithaca-London 1989, p. 66-121 (chapitre intitulé « Poetry and the Visual Arts »).
Voir P. Agaësse et A. Solignac, Note complémentaire « le processus du premier péché » citée supra note 24.
Je cite Agaësse et Solignac.
Je cite Agaësse et Solignac.
Ambr. De parad. 2, 11
C. Cels. 1, 48. Voir B. Fraigneau-Julien, Les sens spirituels et la vision de Dieu selon Syméon le nouveau théologien, Paris 1985, p. 29-42 et H. Crouzel, Origène et la « connaissance mystique », Paris-Bruges 1961.
Cf. W. Deonna, Evodia, croyances antiques et modernes : l’odeur suave des dieux et des élus, Torino 2003 : l’encens est le parfum privilégié de la communication divine, car, déjà dans la religion profane, sa subtilité est en accord avec la nature de la divinité.
P. ex. Ariane (Catulle, 64, 54), Didon (Verg. Aen. 4,501) ou Médée (Sen. Med. 392).
« Quel engourdissement, femme, a enfermé ton esprit dans les ténèbres ? Tu n’as pas honte de parler avec un serpent, d’échanger des paroles avec un animal, à supposer qu’une bête emprunte votre langue ? Tu supportes ce prodige et, de plus, tu réponds ? ».
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