Notes
Pour une approche générale de l’épisode, voir principalement Bitto 2016, p. 266-274.
Le texte suivi ici est tiré de Ripoll-Soubiran 2008. La traduction est personnelle.
Par exemple, la désignation d’Ulysse et Diomède comme ambassadeurs (536-59) est une « préfiguration a posteriori » de la Dolonie homérique (Il. X, 218-53) ; de même la réception d’Ulysse chez Lycomède (726-840) annonce par certains traits celle d’Ulysse chez Alcinous aux chants VII-VIII de l’Odyssée.
Sur la présence de Valérius Flaccus dans l’Achilléide en général, voir Parkes 2014 et Ripoll 2014.
Un épisode que le poète flavien avait considérablement amplifié par rapport à Apollonios (I, 1274-1344).
Variation sur le motif aliquem solum in certamina poscere, fréquent dans l’épopée, notamment (mais pas exclusivement) dans des contextes de défi : cf. Aen., IX, 439 ; X, 662 ; XII, 467 ; Theb, XI, 245 ; Ach., I, 922.
Le modèle, en amont de Valérius, est le discours de Turnus chez Virgile, Aen., XI, 428-440, mais Stace est plus près de Valérius que de Virgile du fait de la présence latente, dans les deux cas, d’une figure de héros absent et populaire en antithèse à cette revue de chefs.
C’est en fait c’est l’ensemble des v 500-501 de Stace qui été influencé par Valérius : Calydonius heros/ et magno genitus Telamone.
Sur l’influence des Skyrioi dans l’Achilléide, voir notamment Aricò 1986.
Ulysse parlera plus loin à ce propos (II, 33) d’oracles dont il n’aura pas été question auparavant, mais qui renvoient à la tradition issue des Chants Cypriens (cf. aussi, en plus vague II, 57) ; ce qui montre bien que la cohérence narrative dans le détail est un souci très secondaire du poète : en bon élève des Alexandrins, il n’hésite pas à faire ressurgir à un autre moment du récit (pour des raisons spécifiques à ce moment-là) une version du mythe qu’il a écartée dans la narration principale (pour des raisons elles aussi spécifiques).
Voir note ad loc de Ripoll-Soubiran 2008.
Adstrictos didici reptare per amnes.
Cf. le discours du Scythe Gésandre chez Valérius, VI, 325 et 335-37.
Cf. aussi Val. Fl., VI, 325 : altricemque niuem.
Cf. Ov., Met., VII, 264.
Sur le rôle formateur de Chiron dans l’Achilléide et notamment la tension entre rudesse militaire et tendresse quasi maternelle, voir Fantham 1999 et Bessone 2016 (spécialement p. 177-84).
Cruda rudimenta est une variation sur la junctura virgilienne à coloration militaire dura rudimenta (Aen. XI, 156), sans doute amenée à l’esprit du poète par la médiation de Valérius III, 600 (grata rudimenta), dans un passage dont nous avons plus haut que Stace s’en était inspiré sur un plan plus général. La variatio : cruda au lieu de dura est peut-être une allusion oblique à la tradition sur l’alimentation d’Achille à base d’entrailles d’animaux vivants (cf. Ripoll-Soubiran, p. 292 pour les réf. et la bibliogr.).
Première attestation de ce mot après Silv., III, 44 au sens de « lignage ».
Voir Ripoll-Soubiran 2008, p. 151-52 à propos de I, 2 (patrio caelo).
Voir aussi v. 134 (avec la note ad loc de Ripoll-Soubiran 2008, p. 174) et 269. Cette version a fini par supplanter la version traditionnelle de l’immunisation par le feu.
Datif de destination ici.
Probable allusion oblique à l’armure forgée pour Achille par Héphaïstos à la demande de Thétis (Il., XVIII, 458-61).
Cf. Aen., IX, 433.
Souvenir de la version selon laquelle Thétis effectuait les rites d’immunisation d’Achille (en l’occurrence par le feu) à l’insu de Pélée (cf. Ap. Rhod., IV, 869-75).
Cf. Ripoll-Soubiran, p. 14-15.
Sur cet effet d’entrecroisement, voir Ripoll 2010.
Voir Ripoll 2014, p. 90-92.
Ces trois dieux figuraient chez Lucain, VII, 145-50 (cf. en amont Hor., Od., III, 55-64 et Etna, 61-63). L’image imposante de Mars dressé avec sa lance prolonge des expressions virgiliennes analogues avec l’épée ou le bouclier (Aen., IX, 749 ; XII, 720 ; XI, 284). L’image des serpents dressés de l’égide de Pallas continue cette idée de verticalité (surgeret/ tolleret). Quant à l’image d’Apollon bandant son arc contre les ennemis (qui apporte une variation avec l’idée de courbure), elle rappelle l’ecphrasis de la bataille d’Actium, Aen., VIII, 704, contaminée pour l’expression avec Ov., Am., III, 3, 29.
On est donc dans une comparaison à correspondances multiples, comme les aime Stace : Jupiter = Achille ; les chefs grecs = les dieux olympiens (sur un plan général) ; et implicitement, les Géants = les Troyens.
Valérius lui-même s’est sans doute souvenu, pour le motif de la peur des dieux, d’Ovide, Met., V, 322 (je remercie G. Rosati pour cette suggestion). En amont, on peut citer aussi Horace, Od., III, 4, 49 et Etna, 54 (peur de Jupiter menacé par l’attaque des Géants). Stace infléchit la suggestion de la peur collective en la reportant sur les autres dieux, pour mieux détacher la figure souveraine de Jupiter.
Ce précédent est une puissante raison de maintenir au v. 484 la leçon pallentes, que certains (Willamowitz) suggèrent de corriger en Pallenes (nom de la presqu’île où se situe la Gigantomachie) en pensant notamment à Luc., VII, 150 et VF II, 17 où figure ce nom. Mais il n’est pas impossible que l’allusion à Pallène dans ce passage de Valérius et/ ou de Lucain ait donné l’idée à Stace, par paronomase, de traduire la peur des dieux par le participe pallentes, avec peut-être l’esquisse d’un jeu de mots (Soubiran).
Sur l’association entre Jupiter et Achille, et la tension liée à ce motif dès le prologue (1-2), voir Barchiesi 1996.
Sur le Sublime dans l’épopée flavienne, voir en dernier lieu Hardie 2013.
Cf. les paroles de Chiron en I, 147-152. Voir à ce propos Bessone 2016, p. 183 et Heslin 1005, p. 296.
Sur l’Achilléide comme épopée « éthique » par opposition à l’épopée « pathétique », voir Delarue 2000, p. 191-231.
Notamment, pour le v. 493, cf. Aen II, 122 : Hic Ithacus uatem magno Calchanta tumultu/ protrahit in medios. Cela rejoint, en amont, le motif traditionnel du devin qui doit subir une contrainte violente pour délivrer sa prophétie (cf. la figure de Protée et le Silène de la 6e Buc.).
Cf. notamment : heu pudeat (Theb. III, 609) et pudet heu (Ach. I, 503). Pour un parallèle détaillé, voir Bitto 2016, p. 269-74. Sur ce parallélisme et sur les réminiscences de la Thébaïde dans l’Achilléide de façon plus générale, voir Parkes 2008.
Cf. aussi, plus ponctuellement, Agamemnon face à Chrysès, Il., I, 28.
Voir Séchan 1953.
Cf. par ex. l’allusion (involontaire) d’Ulysse au début de l’Odyssée (Od., I, 3) en I, 785-87.
Mouvements analogues chez Virg., Aen. IV, 267 ; Ov. Her., I, 41 ; Sil. Pun., XII, 69.
Pour le choix de la leçon quianam… recludes et son interprétation, voir Ripoll-Soubiran, 2008 p. 222. A l’appui de l’interprétation de J. Soubiran, j’ajouterais que le mouvement des vv. 497-498 n’est pas un vrai questionnement, mais un mouvement rhétorique traduisant l’exaspération de Protésilas. Outre le fait que la leçon quaenam (« quels secrets révèleras-tu ? ») ressemble à une correction banalisante, cela introduit une dissymétrie en posant, pour le coup, une vraie question, d’où un effet d’anticlimax inadéquat avec le mouvement de l’ensemble (aggravé d’une platitude). De même, l’interprétation de quianam recludis (en corrigeant, comme le suggèrent certains éditeurs, recludes en recludis et en prenant ce verbe au sens, plus rare, de « cacher ») par « pourquoi caches-tu » aboutit aussi à une platitude. Je pense en fait que la deuxième question redouble la première en franchissant un degré supplémentaire dans l’exaspération de Protésilas ; le sens est donc : « pour quel meilleur motif (sous-entendu : que celui-ci) révèras-tu… » (iustius est en fait commun aux deux questions ; c’est l’interprétation de Brinkgreve, récusée sans argument valable par Dilke mais reprise par Méheust et Soubiran). D’autre part, le « aut » suggère que la deuxième question va dans le même sens que la première avec qui elle constitue une redondance rhétorique doublée d’un effet de surenchère.
Pour le choix de arrepta au lieu de abrepta, voir Ripoll-Soubiran 2008, p. 222-23.
Adulation des soldats de Scaeva pour leur chef : ac uelut… numen/ et uiuam magnae speciem Virtutis adorant.
Notons au passage que les deux hypothèses envisagées par Protésilas renvoient aux deux versions concurrentes sur l’enfance du héros : d’une part, celle d’Homère (Il., XVIII, 57-60 ; XI, 485-95), selon laquelle Achille a été élevé dans le palais de son père, et d’autre part, la vulgate issue des Chants Cypriens et représentée notamment par Apollonios de Rhodes (IV, 852-81), selon laquelle il a été confié entièrement à la garde de Chiron ; c’est la seconde que Stace choisit de suivre dans la narration principale, mais il fait ici une allusion sur le mode alexandrin à celle qu’il a récusée, pour suggérer que, dans leur quête d’Achille, les Achéens ont exploré toutes les possibilités attestées par la tradition littéraire.
Pour cette expression, à prendre au sens propre (cf. Ripoll-Soubiran 2008, p. 223 ; contra Dilke 1954, p. 119), voir Theb., X, 605 (contexte de capnomancie comme ici).
Epithète d’Apollon (cf. Ov., Am., III, 389), ici au sens de « prophétique » par extension métonymique.
Une exception : Il. II, 858-61 ; à quoi il faut ajouter le cas particulier d’Amphiaraos.
Pour les références, voir Ripoll-Soubiran 2008, p. 223.
Ov., Met., III, 54.
Pour le choix de dependis (au lieu de portendis ou deprendis), voir Méheust 1971, p. 29 (et Dilke 1954, p. 119).
Cf. Nuzzo 2012, p. 104, qui insiste sur la valeur symbolique de ce chiffre (que l’on retrouve au v. 470) et parle de « Sept contre Troie ».
Cette triple conclamatio rappelle Theb., XII, 805-807 (Arcada = Parthénopée), et, en amont, Virg., Buc., VI, 53-44 et Georg., IV, 525-27. Voir à ce propos Feeney 2004, p. 87-88.
II, 563-64 ; IV, 365-67 ; V, 106-10 ; 239-42 ; 318-20 ; 835-37 ; VIII, 114-15 ; XXIII, 510-13.
Cf. Silv., I, 2, 116.
Cf. Il. IV, 365-400 pour Diomède.
Avec une clausule ovidienne ; cf. Pont., II, 1, 12 (moenibus orbem).
Cf. Theb., XI, 28.
Cf. notamment Od. XIX, 336-42.
Sur l’emploi du lexique érotico-élégiaque dans ce passage (ardent, amant…), voir Moul 2012, p. 293.
Il est vrai que Stace écrit sous les Flaviens, qui n’avaient pas les mêmes prétentions : cf. Suét., Vesp., 12 ; mais l’anecdote suétonienne atteste précisément que le modèle julio-claudien de légitimation par l’ascendance divine restait prégnant malgré la position personnelle de Vespasien.
Cf. Il., II, 243-77.
Cf. 491 : plebe.
Au reste, les Métamorphoses d’Ovide, considérées à juste titre comme un modèle majeur de l’Achilléide, font aussi cohabiter des scènes pittoresques et alexandrines avec des tableaux grandioses comme le déluge ou l’équipée de Phaéton.
Sur la dédramatisation dans l’Achilléide, voir Ripoll-Soubiran 2008, p. 55-60 et Rosati 1992, p. 245.
Voir Delarue 2000, p. 210-14.
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