Notes
Für zahlreiche Anregungen danke ich den Teilnehmern einer Diskussion, die im Anschluß an den Vortrag einiger der hier vorgestellten Überlegungen in Heidelberg stattfand (bes. W. Görler, G. Kloss, M. Möller und J.P. Schwindt).
Im Gegensatz zu “Charakter” oder “Held” verweist “Gestalt” noch auf den Ursprung aus einer konstruierenden Tätigkeit [des Verfassers, des Textes].
Wie Statuen in der Darstellung der Bewegung im Gegensatz zum Stillstehen kunstvoll erscheinen, so sind Redefiguren auf das erkennbare Abweichen vom “Geraden” angewiesen, um ihre Wirkung entfalten zu können (Quint. inst. 2, 13, 11): gratiam et delectationem afferunt figurae quaeque in sensibus quaeque in verbis sunt. Mutant enim aliquid a recto atque hanc prae se virtutem ferunt, quod a consuetudine vulgari recesserunt.
Vgl. die Bilder bei Isid. diff. 1, 528 an: figura est, cum impressione formae alicuius imago exprimitur, veluti si in cera ex anulo effigiem sumat aut si figulus in argillam manum vultumque aliquem imprimat et fingendo figuram faciat (s. ThLL VI,1. 722,60-64).
Catulls Gebrauch des Wortes bei der (Beginn und Ende einer Vorstellungswelt behauptenden) Kennzeichnung des Gewebes, das in seinem Text erfunden wird, um diesem wiederum seine Stoffe zur Abbildung zu geben, ist entsprechend vielschichtig (vgl. Catull. 64, 50 vestis priscis hominum variata figuris. 265 talibus … vestis decorata figuris). Maler grenzen entsprechend durch Farbgebung ihre Darstellungen von lebendigen Wesen von der Umgebung ab (vgl. wieder den Rhetoren Rut. Lup. 2, 7 pictor coloribus figuras describit). Die Erscheinungsweisen sind sowohl durch die fließenden Grenzen als auch ihre Momenthaftigkeit gekennzeichnet; figurae werden angenommen und abgelegt, vgl. z.B. Prop. 2, 33, 13 agrestem detraxit ab ore figuram Iuppiter Ioni. Zwei der drei in ThLL VI 724,76-78 genannten Belege für die prägnante Verwendung von figura als “eine feste (körperliche) Gestalt” stammen von Lucan, der an den Momenten ihres Verlustes interessiert ist: Lucan. 8, 710 nulla … manente figura (vom in den Wellen schwimmenden Körper des Pompeius) und 9, 792 tendit … cutem pereunte figura … tumor.
Vgl. Quint. inst. 10,1,90 Lucanus ardens et concitatus et sententiis clarissimus et, ut dicam quod sentio, magis oratoribus quam poetis imitandus (es ist nicht, wie manchmal zu lesen, zwischen Dichtung und Geschichtsschreibung abgewogen – der historische Stoff ist konventionelles Gebiet der Epik).
Vgl. Cic. de orat. 1,70 finitimus oratori poeta.
Die Rede von einer figura des Sprechers ist der antiken Rhetorik zu entnehmen, in der darunter oftmals die Haltung/ Rolle/ Erscheinung verstanden wird, die für eine bestimmte Situation und Aufgabe gewählt ist (bezogen auf den Text fast wie Gedankenstruktur, Redestrategie). Zahlreiche Belege finden sich in ThLL VI,1,731,27-61, darunter: Sen. contr. 1, 1, 15 ille su figur dixit omnia. 1, 2, 20 ille hac figura narravit. 2, 3, 18 ille hac figura declamavit. 4 praef. 7 eandem rem … aliis totiens figuris, aliis tractationibus dicere poterat.
Grundlegend zu den Rollen des Sprechers im Text ist Leigh (1997), bes. Chap. 2 und 3; vgl. Narducci (2002) 88-106.
So auch Leigh (1997) z.B. 76 “dramatic appearance of the narrator as a character in his own drama”. Anders als Leigh sehe ich jedoch die prägenden Eigenschaften dieser Stimme (ebd. 76 “emotions of detestation of civil war and yearning to defeat Caesar”) weniger in ihrer leidenschaftlichen politischen, als vielmehr poetischen Stellungnahme.
Neben den expliziten Verweisen auf Zukünftiges (Ankündigungen wie instabat... [s.u. zu 5,825]) sind Übertragungen aus anderen Szenen ein Hinweis auf die divinatorischen Ansprüche der Sprecherfigur (z.B.: Die Warnung, einen Tyrannen nicht vor Erfüllung seines Werkes zu töten, wird im Kerker des Marius [2,81-83] von plötzlich erschienenen, übernatürlichen Wesen in direkter Rede gegeben, in 7,590-595 gibt sie der Sprecher der Figur Brutus; vgl. 2,78 ferrumque manu torpente remisit; 81-83 Fas haec contingere non est/ colla tibi; debet multas hic legibus aevi/ ante suam mortes; vanum depone furorem! und 7,590-595 [der Sprecher an Brutus] quod ferrum, Brute, tenebas? [...] ne rue ... nec ... admoveris ante ... 593 nondum attigit arcem).
Im Hinblick auf die Darstellung des furor in der Poesie hat Rosenkranz (1853/ 1990) klar gesehen, daß seiner Bestimmung der Versuch zugrundeliegt, sich durch willkürliche Teilung von der Brüchigkeit des eigenen Fundaments zu befreien (ebd. 247): “Die Poesie muß uns den Wahnsinn als Folge eines ungeheuren Geschicks zeigen, so daß wir in dem zusammenhanglosen Gefasel des Irrsinnigen die Wut der gewaltigen Widersprüche anschauen, denen der Mensch erlegen ist” (seiner Folgerung, die Dichtung habe die Unbeschädigtheit der Idee hinter den Widersprüchen zu vertreten, würden wir allerdings nicht [mehr] folgen wollen).
Davon unbenommen ist, daß zum Beispiel Emil Staiger und Wolfgang Kayser mit vollem Recht und Gewinn für die verschiedenen Literaturwissenschaften die Grundlagen ihrer Klassifikation und Typisierung von Erzählelementen an antiken Epen entwickelt haben (vgl. z.B. auch Kategorien wie Breite, Kausalitätsverzicht, parataktische Komposition, Ornamente und Retardation). Allerdings müssen wir heute davon ausgehen, daß die antiken Dichter keineswegs eine Art “naturgegebener” Erzählweise zu erfüllen im Sinn hatten, denn seit dem 1. Jahrhundert v. Chr. darf für Rom als gesichert gelten, daß mit der Reflexion auf die Kategorien eine Problematisierung ihrer Zuverlässigkeit in den Werken selbst einher geht.
Das Problem unerklärter Setzung von Hierarchien betrifft weite Bereiche der Literaturanalyse (keineswegs nur in der Klassischen Philologie): Texte werden soweit möglich als sekundäre Bearbeitungen vorgängiger Gegenstände verstanden (Bewußtseinszustände, Geschichte, Moral, Philosophie, Alltagsleben etc.), so daß sie in prinzipielle Abhängigkeit und Rechtfertigungszwänge geraten (z.B.: Historisches ist ursprünglich, seine textliche Erscheinungsweise nur als Modifikation/ Veränderung/ Bearbeitung verständlich; Moralisches ist das Vorgängige, seine Erscheinung im Text ihm untergeordnet als Stellungnahme/ Befragung/ Bewertung zu fassen etc.).
Burck/ Rutz (1979).
Vgl. z.B. “angstvolle Erwartung und Erinnerung” in ca. fünfhundert Versen am Übergang von Bell. civ. 1 zu 2 oder “Bestattung und Totenklage” in ca. fünfhundert Versen am Übergang von Bell. civ. 8 zu 9.
Vielleicht nicht zufällig endet der Erfolg Lucans einerseits zeitgleich mit dem der Rhetorik, andererseits mit der Homerbegeisterung des 19. Jahrhunderts und Herders Ausruf “Alles muß zur Handlung eilen!” (wo “Eile” allerdings, gemäß dem Homerischen Modell, als vereinbar mit den Retardationen und der sprichwörtlich gewordenen “epischen Breite” des frühgriechischen Epos gedacht ist).
Vgl. z.B. Green (1991), zur Homernachfolge im Katalog 6,375-80 Korenjak (1996) 97 ad loc. Für die Schilderungen von Grausamkeit, die manchmal als charakteristisch für Lucan bezeichnet werden, ist die Vorbereitung im hellenistischen Epos greifbar (vgl. Zwierlein [1988], bes. 68-70). Daß auch die frühen römischen Epen Opferszenen als integralen Bestandteil der offiziellen Kulte poetisch entfaltet haben dürften, legt ein Fragment aus dem Bellum Punicum des Naevius nahe, in dem von den atrocia exta die Rede ist, die die Opferdiener darreichen sollten (Nonius 76, 3: atrox: crudum. Naevius Belli Punici III, simul atrocia porricerent exta ministratores [die semantische Engführung [crudum] ist wohl nicht zwingend]).
Es ist in der deutschsprachigen Klassischen Philologie noch nicht kommunizierbar, daß eventuell auch Konstellationen auftreten, in denen ein Verfasser seine Sprecherfigur so stark konzipiert, daß sie seinen eigenen Auffassungen diametral entgegensteht. Am Rande bemerkt sei, daß das Problem der ersetzten Götterebene im Bell. civ. (zum Abschied von der Rede eines “Fehlens des Götterapparates” vgl. z.B. Hömke [1998] und Feeney [1991]) wissenschaftlich nur narratologisch oder ästhetisch, nicht aber mit Hinweisen auf ein textlich unfaßbares “Weltbild” des historischen Autors erklärt werden kann. Die Modifikation des narrativen Elementes der Götterebene steht im Einklang mit der Ersetzung intentionaler und kausaler Modelle durch die Emergenz und verbannt die sedativen Elemente einer voluptas des Lesens, die aus dem Wunderbaren im Gegensatz zum Schrecklichen gewonnen werden. Beide gehören dem Bereich der delectatio an, wobei die Zerrbilder des Schrecklichen von der Rhetorik und Poetik (genauso wie bei Lasterkatalogen) lediglich als Gegenteile des jeweils Beschriebenen angesetzt werden. Vgl. zur voluptas, die sich aus dem Gesamtbereich des Übernatürlichen entwickeln läßt z.B. Cic. part. or. 73 über die Personendarstellung: Adhibendaque frequentius etiam illa ornamenta rerum sunt, sive quae admirabilia et nec opinata, sive significata monstris, prodigiis, oraculis, sive quae videbuntur ei de quo agimus accidisse divina atque fatalia. Omnis enim exspectatio eius qui audit et admiratio et improvisi exitus habent aliquam in audiendo voluptatem.
Ovids Bedeutung für Lucan untersuchen z.B. Wheeler (2002) und Papaioannou (2005).
Der letztgenannte Punkt ist dabei nicht gleichzusetzen mit den narratologischen Fragen nach der Dramatisierung eines Geschehens durch Zeitrelationen, insofern in letzteren Zeitstrukturen in erster Linie als Mittel der Textproduktion verhandelt werden.
Vgl. zu den Implikationen dieser Kunstgriffe Leigh (1997) z.B. 86 u.ö. (nach O”Higgins [1988] und Masters [1992] bes. 148 über die Verbindungen zwischen Figuren und Sprecher über den Unwillen zu erzählen).
Zum Inhalt des Werkabschnittes: Beim ersten Zusammentreffen verweigert Pompeius die von Caesar gesuchte Entscheidung, der daraufhin nach Dyrrhachium zieht (6,1-14). Das Verlassen des hier gegen den Willen überirdischer Mächte bezogene Lager (6,314 deserit averso possessam numine sedem/ Caesar) bildet die Rahmung für die von Caesars erneuter Ungeduld (6,29 avidam belli mentem) initiierte, vergebliche Belagerung, die Schilderung der Hungernöte, verhinderten Schlachten und die Aristie des Scaeva (6,138-262). Mit dem Zug nach Thessalien (6,263-332) wird der Hauptteil des Buches eingeführt, eine Deskription Thessaliens (genannt: “Thessalienexkurs”, 6,333-412) eröffnet das Thema, nur unterbrochen von der kurzen Berücksichtigung der Haupthandlung in 6,413-14a (Aufschlagen der Lager). Die unbändige Angst im Lager der Pompeianer treibt Sextus Pompeius zu schwarzer Magie (6,314b-433a), die in Thessalien mit der Hexenbevölkerung besonders präsent ist (6,433b-506). Nach dem Porträt der schrecklichsten von ihnen, Erictho (6,507-69), folgt das Zusammentreffen der beiden (6,570-623), der Vollzug der vereinbarten Nekromantie (6,624-820a), bis in einem abrupten Abbruch der Szene beide zusammen ins Lager zurück (820b-830). Auch das achte Buch verzögert mit schrecklichen Träumen des Pompeius und den Schlachtvorbereitungen die Entscheidung weiter (7,1-213), bis schließlich die Heere sich auf den Weg zur endgültigen Auseinandersetzung machen (7,214ff.).
Vgl. bell. civ. 6,1-3 Postquam castra ducespugnae iam mente propinquis/ inposuere iugis admotaque comminus arma/ parque suum uidere dei; die Wortstellung mente propinquis (6,1) unterstützt den Eindruck, der Kampf stehe unmittelbar bevor (den Raumbezug auf iugis offenbart erst der Folgevers, zu zeitlichen Implikationen von propinquus s. OLD s.v. propinquus 3).
Vgl. die (vorgebliche) Erwartung des Sprechers im Schlußvers des 5. Buches, der die Abschiedsszene zwischen dem zur Schlacht abreisenden Pompeius und seiner Frau mit der Ankündigung des traurigen Wiedersehens beendet (5,825) Instabat miserae, Magnum quae redderet, hora. Die dramatisierende Ankündigung des Sprechers wirkt innertextuell spannungserzeugend (bei einem historischen, dem Leser bekannten Stoff ist Spannung auf der Ereignisebene von untergeordneter Bedeutung), so daß ihre späte Erfüllung in 8,54ff. (nach ca. 1800 Versen) die Aufmerksamkeit zurück auf die merkwürdig affektierte Ungeduld des Sprechers (instabat) lenkt.
Untersuchungen hierzu z.B. von Hömke (1998), Danese (1992), Finiello (2005) 155-165.
Bell. civ. 8,42-45 maestior, in mediis quam si, Cornelia, campis/ Emathiae stares. Tristes praesagia curas/ exagitant, trepida quatitur formidine somnus/ Thessaliam nox omnis habet. Die Schrecken der Schlacht nehmen in den Albträumen für jeden Soldaten andere Gestalten (figurae) an (vgl. 7,773 sua quemque premit terroris imago; 7,774 [hunc] agitant cadavera), in Caesars Gesichten sind alle Toten präsent (7,776 omnes in Caesare manes). ThLL VI,1, 729, 35f. nennt 7,774 als Beleg für die Bedeutung “Schatten der Toten” von figura und führt dafür nur noch Verg. Aen. 10, 640 an: morte obita qualis famast volitare figuras (allgemein zu Träumen s. auch Walde [2001]). Im Bell. civ. ist die zuverlässige Trennung zwischen Erscheinungen und Ereignissen auf der Handlungsebene ein Problem, das sich dem Sprecher und Leser stellen soll. Das Intensivum agitare und andere Handlungsverben beschreiben die Wirkungen, die die Erscheinungen auf Verhalten und Wirklichkeit der Akteure ausüben. Für das poetische Anliegen des Textes sind die Überschneidungen zwischen Figuren der Handlung und Figuren, die wie Akteure auftreten (sprachliche oder gedankliche), zentral.
Zum Zukunftsbezug vgl. Cic. div. 1,65 is igitur qui ante sagit quam oblata res est, dicitur praesagire, id est futura ante sentire.
Die Identität der Zeitstufen wird durchgängig gehalten, indem sich Vision und Erinnerung abwechseln, zur Ausdrucksweise der Präsenz vgl. die Schilderung der Albträume Caesars und seiner Soldaten (7, 764-786), in denen das Geschehen fortdauert: 7,764f. somnique furentes/ Thessalicam miseris versant in pectore pugnam.
Angstvolle Erwartungen sind Thema des Chorliedes Sen. Thy. 920-969, dessen Behandlung der geistigen Vorahnung ohne Veranlassung durch äußere Zeichen Lucan gekannt haben dürfte, vgl. bes. Thy. 957-960 Mittit luctus signa futuri/ mens ante sui praesaga mali:/ instat nautis fera tempestas,/ cum sine vento tranquilla tument. Ovid met. 11,457f. hatte die Ahnung nicht im Geist selbst angesiedelt und die Deutung des Gesehenen (mit relativierendem veluti) auf die Vorstellung der Figur Alcyone zurückgeführt (qua rursus visa veluti praesaga futuri/ horruit Alcyone).
Zum poetischen Begriff der Topothesie zur Bezeichnung eines (vom Geographischen unabhängigen) Entwurfes, der den Ort selbstreferentiell als Vorstellung kenntlich machen soll, vgl. Servius zu Verg. Aen. 1,159 EST IN SECESSV topothesia est, id est fictus secundum poeticam licentiam locus. Die Bedeutung der Landschaftskonstruktion als Untergrund, aus dem das Gesamtgeschehen um Pharsalos hervorgeht, zeigt sich in der Wiederaufnahme der Eröffnung der Thessaliendeskription (6, 333 Thessaliam, qua parte [...]) am Ende des siebten Buches, wo der Sprecher nach der Schlacht das Land selbst anruft (7,847 Thessalia, infelix, ... tellus), dessen wiederholte Rolle in der römischen Geschichte unterstreicht und damit dem sog. “Exkurs” erst hier ein (vorläufiges) Ende bereitet.
Korenjak (1996) 92 zu vv. 6,360-80 (u.ö.) spricht von einem “Kosmos im Kleinen”. Zu den geographischen “Unmöglichkeiten” vgl. Korenjak (1996) zu bell. civ. 6,576ff.: Der Haimos liegt 200 km nördlich von Philippi in Makedonien, Pharsalos in Thessalien 200 km von Philippi entfernt, das makedonische Emathia auf halbem Wege.
Diese Unsicherheit des Lesers hinsichtlich des Status des Geschilderten weist einige Verwandtschaft mit dem von Tzvetan Todorov (1975) beschriebenen Element der Ungewißheit als Konstitutivum des Phantastischen auf. Obwohl er dabei vom 19. Jahrhundert und der erfolgten Trennung des wissenschaftlichen vom außer-wissenschaftlichen Vorstellen ausgeht, dürfte die Frage nach dem ontischen Status auch dem Leser Lucans zumindest als Problem erschienen sein (wie stimmen die geographischen Informationen mit denen aus Geschichtswerken, Reiseberichten, Aussagen von Reisenden etc. überein? Wie kann das Land offensichtlich widersprüchliche Eigenschaften gleichzeitig besitzen?).
Vgl. den Beginn der Beschreibung in 6,343 Hos inter montes, media qui valle premuntur; dagegen das Emporsteigen des Landes aus dem Wasser in 6,351 eminet. Jeder neue Abschnitt der Beschreibung setzt beim selben Moment des Aufstieges aus dem Sumpf/ Wasser an und suggeriert mehr eine Entwicklung als daß diese vollzogen würde: 6,344 perpetuis quondam latuere paludibus agri; 346 stagnumque inplentibus unus/ crescere cursus erat. 360 Ergo abrupta palus multos discessit in amnes. 381 Ut primum emissis patuerunt amnibus arva.
Um Thessalien emporsteigen zu lassen, habe Hercules die Berge gespaltet (6,347f. Postquam discessit Olympo/ Herculea gravis Ossa manu), eine Rehabilitation des von Seneca übergangenen mythischen Musters (Sen. nat. quaest. 6,25,2): si uelis credere, aiunt aliquando Ossam Olympo cohaesisse, deinde terrarum motu recessisse, et fissam unius magnitudinem montis in duas partes. tunc effluxisse Peneon, qui paludes quibus laborabat Thessalia siccauit, abductis in se quae sine exitu stagnauerant aquis (zu den Parallelen zum Lucantext vgl. z.B. die Stellen in der voranstehenden Fußnote). Daß auch Senecas (rationale) Erklärungen in ein umfassenderes Konzept metaphorischer Deutungen der Naturphänomene eingebunden sind, hat Gauly (2004), hier bes. 224-235 erwiesen.
Hervorragende Beobachtungen zu den “two cultures” in Lucans Text, speziell den lehrhaften Teilen, bietet Schrijvers (2005) 26-39.
Nur angedeutet werden können Bezüge zu den von T. Todorov (1975) untersuchten Elementen des Fantastischen. Er will eine Gattungsdefinition der fantastischen Prosaerzählung geben und schließt daher (ebd. 32f.) das Poetische aus dem Bereich des Fantastischen aus, obwohl die von ihm genannten Kriterien nicht notwendig gattungsabhängige Gültigkeit haben: sowohl die implizite Frage nach dem Status der Erictho (oder des Sextus, vielleicht sogar angesichts der “transhumanen” Zeichnung auch der übrigen Figuren) als auch die von der Sprecherfigur thematisierte Unschlüssigkeit hinsichtlich der Deutung des Berichteten (von Todorov ebd. auch semantisch verstanden, insofern es sich um die Bewertung von Wahrnehmungen handelt, die im Bellum civile offenbar entsprechend der Idee, daß das Fantastische nur so lange währt wie die Unschlüssigkeit [Todorov ebd. 40], problematisch bleiben, allerdings nicht im Sinne einer Unterscheidung zwischen “real” und “übernatürlich”, sondern einer solchen zwischen mimetisch und textuell) entsprechen Todorovs Beschreibung der fantastischen Texte, und auch die zumindest fragliche Bereitschaft der Leser, die Figuren allegorisch zu deuten, weist Gemeinsamkeiten mit Todorovs drittem Kriterium auf. Nicht diskutiert werden kann in unserem Zusammenhang, ob die Ausbildung der naturwissenschaftlich-technischen Diskurse im 19. Jahrhundert zwingend an die Beobachtungen zum Fantastischen gebunden sein muß, oder nicht vielmehr der Kontrast unterschiedener Beschreibungsweisen in zahlreichen Literaturen produktionsästhetisch genutzt worden ist, um das Phänomen der Unvereinbarkeit zu erläutern.
Mehrfach wird kallimacheische Programmatik zitiert (z.B. im Flüssekatalog): Wider “besseres” (geographisches) Wissen versetzt der Sprecher den Aoos aus dem nördlichen Epirus nach Thessalien (6,361f.) und transportiert in der Beschreibung (purus, parvi gurgitis) ebenso kallimacheische Bildersprache wie in der Parallele zum Apollonhymnus bei der Schilderung des Amphrysos (6,367f.; die Bezüge nennt Korenjak [1996] 93 z.u 6,361f. und 95 zu v. 6,367f.). Dies verweist auf eine in der detaillierten Entfaltung der Phänomene im Bell. civ. erkennbare Auseinandersetzung mit kallimacheischer Poetologie, die durch die Privilegierung der Epik als Bezugsrahmen noch nicht ausreichend gewürdigt werden konnte.
Zur Rede von Irrtümern und ihren Anlässen im Thessalienpassus s. Masters (1992) 150-178. Die Vereinigung von verstreut lokalisierten Mythen entspricht der gängigen poetischen Technik der kontaminierenden Imitation verschiedener Vorbilder, hat also strukturell kein überraschendes oder neues Element an sich, der selbstreferentielle Bezug auf die Unglaublichkeit der Konstruktion, wie ihn der Sprecher als Figur unterstreicht, dürfte weniger Konventionalität beanspruchen.
Zu Ovids Flüssekatalog s. Korenjak ad loc. und zur Bedeutung Ovids für die Einbindung der lehrhaften Wissenselemente dezidiert Schrijvers (2005), bes. S. 32 (mit Verweis auf Lausbergs Bezeichnung Ovids als “Einfallstor” für das Lehrhafte im Bell.civ.).
Geographische Konfusion ist ein Merkmal des Textes, dessen Effekte beschrieben werden können, über das Wissen oder Unwissen des (historischen) Verfassers läßt sich keine wissenschaftliche Aussage treffen. Der vates oder eine poetische Sprecherfigur können im Vertrauen auf die eigene Wahrheit der Dichtung auf Beglaubigungsstrategien wie Augenzeugenschaft, Überprüfbarmachung und Übereinstimmung mit “Fachpublikationen” verzichten. Zur Konstruktion der Landschaft vgl. Masters (1992) 150-178, der ebd. 176f. zum Ergebnis kommt, daß die Konfusion nur mit eingehender Kenntnis bewerkstelligt werden kann.
Dazu eindrücklich Schrijvers (2005) 36-39.
Er komme, so leitet es der Sprecher her, unmittelbar aus dem Unterweltsfluß Styx hervor, vermische sich nicht mit unwürdigen, bloß irdischen Flüssen, so daß in ihm die Unterwerfung der Götter unter die eidbindenden Kräfte des Styx nach Thessalien transportiert werde – letztlich damit das Land aus dem Herrschaftsbereich der superi heraushebend.
fama est als formelhafte Iuxtaposition (nur diese als Bsp.) ist geläufig seit z.B. Lucr. (z.B. 5,14. 5,392. 5,411.) Verg. Aen. 3,578. 3,694. 6,14. 8,600. 10,636. Ov. met. 2,265. 3,694. 4,305. 9,316. 15,356. Lucan hat es noch einmal in 9,136, vielleicht zusätzlich motiviert durch Sen. Thy. 668 in ähnlichem Kontext), eine Abwandlung (famae si creditur) z.B. 3,220. Zur metapoetischen Nutzung von fabula/ causa und fama (= “the chosen version of a literary tradition at a given time”, worin variable Stimmen, Alternativversionen und Fragmentierung enthalten bleiben) vgl. Papaioannou (2005) 233f.
Woldemar Görler danke ich herzlich für zahlreiche Hinweise zu den Implikationen solcher Einschaltungen und die Literaturangaben: Bömer zu Ov. met. 3,266. fast. 2,4; Schrijvers, Miscellanea Tragica (FS Kamerbeek), 415f.; Görler, Caesars Erzählerstandort, 116 A. 50E.; Bömer fast. Einl. S. 49 zu 4,347. 6,435 (Beglaubigung). Zu creditur T.C.W. Stinton, Si credere dignum est, in: Proc. Cambr. Phil. Soc. 22 (1976) 60-89; N. Horsfall, Virgil and the Illusory footnote, Papers of the Leeds International Latin Seminar 6 (1990) 49-63. Käthe Friedemann, Rolle des Erzählers, 86f.; Ov. 1,8,12; Kroll zu Catull 64,2 und 124; Heinze, Ovids elegische Erzählung, 92f.; creditur in Verg. Aen. 6,14 (Austin mit Lit.), Aen. 6,173; Lucan 9,411.
Vgl. Pomponius Mela, De chorographia 2,36 terrae interiores claris locorum nominibus insignes paene nihil ignobile ferunt. hinc non longe est Olympus, hic Pelion hic Ossa, montes gigantum fabula belloque memorati; hic Musarum parens domusque Pieria; hic novissime calcatum Graio Herculi solum saltus Oetaeus; hic sacro nemore nobilia Tempe; hic Libethra carminum fontes. Zur reichen literarischen Tradition z.B. der Berggruppe Ossa, Pelion und Olymp (Gigantenkontext): Verg. georg. 1,281-283. Prop. 2,1,19f. (Recusatio). Ov. am. 2,1,13f. (Rückschau/ recusatio); fast. 1,307f.; fast. 3,441f.; met. 1,154f.
Diese letzte Bestimmung ist ambivalent: als Simplex für das Kompositum corripere bezeichnet rapuisset das Zusammenraffen der Glieder und die Klage betrifft die Unvollständigkeit des Begräbnisses. Aber da sie selbst die Verstümmelung ihres Sohnes im Wahn vollzogen hat, klingt als weiteres Kompositum das “Heraus-” “Wegreißen” (eripere) nach, und so beklagt sie auch, daß sie im Akt des Zerfetzens seines Körpers nicht mehr Glieder hatte abtrennen können, die sie nun bestatten könnte. Zum Zitat der literarischen Tragödiengattung im Agave/ Pentheus-Motiv s. Ambühl (2005) 272-275 (ebd. 273 mit Anm. 39 zur Bedeutung von exul als “wahnsinnig”).
Vgl. den Bericht des Sextus über den Tod des Vaters in Bell. civ. 9,141-143 und die Schilderungen des zerstörten Körpers in 8,663-691. 775-778. 786-793 u.a. Der Caesarbezug wird zudem durch die Wiederaufnahme des Motivs im siebten Buch gesichert, wo Caesars Heimsuchung von den Rachegeistern nach der Schlacht mit den Qualen des Pentheus und der Agave verglichen wird (7,797f.): Nec magis attonitos animi sensere tumultus,/ cum fureret, Pentheus, aut, cum desisset, Agaue. Zur Metaphorik der Abtrennung des caput (Zerstörung des caput mundi) vgl. oben und zum festgeprägten Motiv Serv. zu Verg. Aen. 4,469 prima autem Agave mater eius amputasse caput dicitur, feram esse existimans. Die Dido-Passage ist nicht nur hier in direkter Imitation präsent, sondern bildet auch einen zentralen Subtext für die Infragestellung der gesamten Begegnungsszene Erictho/ Sextus im wahnhaften videre (s.u.).
Vgl. Korenjak (1996) 91 zu vv. 6,357-59 (verstanden als “Vorverweis”). Bereits im Prodigienkatalog war Agaves Wahn vermerkt worden, und zwar als von einer Erinye verursacht, wie sie auch das drohende Verderben für die Römer ankündigte (1,572-575): ingens urbem cingebat Erinys/ [...] Thebanam qualis Agauen/ impulit. Vgl. auch Ambühl (2005) 275 zur Relation der Passagen (“Verweise”, “Entwicklung”).
Zur Versetzung Thebens nach Thessalien vgl. Ambühl (2005) 274.
Vgl. 1,123-26 te (sc. Caesar) iam series ususque laborum/ erigit inpatiensque loci fortuna secundi;/ nec quemquam iam ferre potest Caesarve priorem/ Pompeiusve parem. Im folgenden über Pompeius 1,129f. alter vergentibus annis/ in senium.
Korenjak (1996) 102f. zu vv. 393f. schlägt eine stärker symbolische Lektüre vor und erwägt zum einen, daß Chiron als das Sternbild Schütze auf den plötzlichen Fall mächtiger Persönlichkeiten bezogen sei (mit Verweis auf Man. 4,560-67), und daher auf Pompeius” Krieg gegen den übermächtigen Caesar insgesamt bezogen werden kann. Zum anderen nennt er einen möglichen Bezug (Nero Schütze, Lucan Skorpion) auf die Bedrohung des Dichters durch Nero – dies scheint weniger plausibel, zumal die Attributionen gute Parallelen zu Pompeius und Caesar implizieren.
Ein anonymer Leser für “Dictynna” weist mich zu Recht darauf hin, daß Pompeius sonst im Text mit der Flucht, nicht mit dem Angriff assoziiert ist. Hier könnte eine schwächere Deutung des impetere als Bezeichnung des sich vor dem Kampf dem Gegner Zuwendens sowie die unterstützende “Schwächung” des Chiron/ Pompeius durch senex und gelidus (zu möglichen Anklängen an die Todeskälte vgl. z.B. Bell. civ. 6,629 gelidas leto [...] medullas) den möglichen Widerspruch abmildern, auch wenn jedenfalls die Ausgangsposition der Gegner auf dem Schlachtfeld davon unberührt im Sternbild aufgegriffen bleibt.
Lucan hat auch hier (s.u.) Senecas Thyestes vor Augen, in dessen Chorlied vv. 789-874 die Weltuntergangsvision neben dem Thessalienmotiv (vgl. Thy. 810-813 zu Thressa, Pelion und Ossa auch mit Bell. civ. 6,334-337. 347f. 411f.) die dynamische Beschreibung des Verhältnisses von Scorpion und Chiron vorgeprägt hat (Thy. 858-862): iustaeque cadent pondera Librae/ secumque trahent Scorpion acrem./ et qui nervo tenet Haemonio/ pinnata senex spicula Chiron,/ rupto perdet spicula neruo. Anders ist die Darstellung des geordneten Laufes durch Germanicus (vgl. Arat. 637 Chiron pius), der aber auch die Abfolge der Sternzeichen in den Bildern von Vertreibung und Flucht beschreibt (vgl. z.B. 645 scorpios Oriona fugat, pavet ille sequentem).
Vgl. die Formulierung dieser Lesbarkeit gemäß der Sympatheia-Lehre in Bell. civ. 7,202-04 si cuncta perito/ augure mens hominum caeli nova signa notasset,/ spectari toto potuit Pharsalia mundo.
Korenjak (1996) 99 zu vv. 6,381-94.
Der gesamte Katalog zum Kosmischen wird im Perfekt gehalten (bis 6,486), das sowohl chronologisch die Auswirkungen der magischen Eingriffe zu verorten geeignet als ihre dauernde Prägung des Landes im Resultat festzuhalten vermag, nur unterbrochen von der eindrücklichen Schilderung der Ohnmacht Iuppiters (6,465 miratur, complent; 466 praeducunt; 467 tonat ignaro caelum Iove). Die synkopierte Form auch häufig mit cum inversum und ähnlichen zur Überleitung geeigneten Konstruktionen, vgl. aus den zahlreichen Bsp. bei Lucan 8,14-16 cum peterent … stupuere … attoniti; 6,573-575 ministri … vagati/ conspexere … sedentem.
Vgl. 6,481-84 terra quoque inmoti concussit ponderis axes,/ et medium uergens titubauit nisus in orbem./ tantae molis onus percussum uoce recessit/ perspectumque dedit circum labentis Olympi. Die Aeneis-Parallele vermerkt Korenjak (1996) ad loc.
Thessalien ist gegenüber den Teilbezeichnungen Haemonius, Emathius und Pharsalos auffällig häufiger im Bell. civ.: 52 Belege für Thessalicus/ Thessalia/ Thessalus (erstmals im Truppenkatalog 3,192, dann 4,528 Thessalicas sagittas; das Fortwirken zeigen die späten Belege, die hyperbolisch die Bedrängnis Caesars im ägyptischen Palast mit dem Geschehen in Thessalien kontrastieren, vgl. 10,449 Audax Thessalici nuper qui rupe sub Haemi [...] und 10,474 Non Thessala tellus [...] tantum ausus scelerum ), während Haemonius (u. Ableitungen) mit 19 (erstmals in 1,680 in der Vision Philippis/ Pharsalos”, dann ebenfalls im Truppenkatalog 3,192 [Thessalus Haemoniam vomer proscindit Iolcon], letztmals vor 10,449 (s.o.) in der Flucht des Pompeius 8,2 Haemoniae silvae) und Pharsalos/Pharsalia/ Pharsalicus mit 22 Belegen zusammen noch seltener sind (Pharsal- programmatisch zuerst in 1,38, letztmals metapoet. in 9,982 Pharsalia nostra/ vivet). Die konstanteste Verwendung weist Emathius (+ Verwandtes) auf: Vom ersten Vers an in 34 Belegen zieht sich seine Präsenz bis zum zehnten Buch (10,58), mit einer deutlich über das siebte Buch hinaus reichenden Frequenz: 2x im ersten (Ankündigung 1,1 und Vision in 1,686), dann einmal in vier (4,256), es folgen das sechste (6x), siebte (8x), achte (9x), neunte (7x) und zehnte (1x).
Relevant ist dabei die Beobachtung, daß es nicht Caesar ist, der die Ruchlosigkeit der Landschaft bewirkt, denn er selbst steht hinter deren Macht zurück: der triumphale Frevel seiner Taten, die den vom Dichter konstruierten, überzeitlichen Charakter des Schlachtfeldes als einer Totenlandschaft lediglich in das visuell Wahrnehmbare konkretisiert haben, mit Leichen und Blut als Elementen der Landschaft (7,789-795 propulsa cruore/ flumina, aequantia colles/ corpora, Emathiam non cernere terram, campos sub clade latentes), gipfelt in dem Angebot, diese Landschaft dem selbst schuldigen Himmel als Dankesopfer darzubringen (7,798f. caeloque nocenti/ ingerit Emathiam), aber am Ende behauptet sich das Totenreich gegen den Frevler und entzieht dem Sieger die Macht (7,823f. Sed tibi tabentes populi Pharsalica rura/ eripiunt camposque tenent victore fugato).
Zu den Armeen der Toten s. Bell. civ. 6,633-36 Si tollere totas/ temptasset campis acies et reddere bello/ [...] extractus Stygio populus pugnasset Averno.
Einem anonymen Leser für “Dictynna” verdanke ich den Hinweis auf die Verarbeitung dieses Motivs in der Schilderung des rasenden tyrannus Mezentius in Verg. Aen. 8, 485f. (mortua quin etiam iungebat corpora uiuis/ componens manibusque manus atque oribus ora).
Die Erinnerungen des alten Mannes ordnen die Ereignisse zu einer grausamen Abfolge einander unter wechselnden Herrschaften (Marius, Sulla) identisch bleibender Tötungsszenarien, denen das Wogen der Schlachtreihen in epischen Kampfesschilderungen als Schema zugrundeliegt – vgl. die Neueinsätze 2,98. 134. 139. 173). Damit schafft der Sprecher eine Deutungsfigur des Identischen, die die Rede von den Totenarmeen genauso vorwegnimmt wie die zentrale Stellung des Toten in der Konstruktion des inneren Zentrums des Werkes: Das Wesen der inneren Entzweiung kommt in der Forterzählung der Schlacht hinein in die Zerlegung der Toten zum Ausdruck. In gleichem Verhältnis der Emergenz aus den Figuren des zweiten und sechsten Buches steht dann auch der herbeigerufene Tote (6,758f. nondum facies viventis in illo/ iam morientis erat).
Unabhängig von allen Übereinstimmungen in Einzelbeobachtungen unterscheiden sich die Lucanforschungen jeweils nach der verwendeten Terminologie (und damit Vorstellungswelt) für die Bestimmung der Bezüge (Verweis, Ähnlichkeit, Steigerung, Entwicklung etc.) und ihres außerliterarischen Bezugspunktes (Politik, Geschichte, Poetik etc.), vgl. z.B. Henderson (1987) über das Modell des “recycling” von Gewalt im Bell. civ.
Vgl. zu den Geisterheeren Ericthos dieselbe Erscheinung in den Prodigien des ersten Buches (wo ebenfalls die Erinye bereits genannt war) Bell. civ. 1,569f. Tum fragor armorum magnaeque per avia voces/ auditae nemorum et venientes comminus umbrae.
Glaubwürdigkeit (quidquid creditur) als an der Alltagserfahrung orientierte Vorstellungskraft konnte also auch vor dem postulierten historischen Beginn der Ausdifferenzierung von Diskursen als Kriterium gegen die Gültigkeit einer Imagination ins Feld geführt werden.
Das prosaische licentia hat erst Lucan öfter in der Dichtung verwendet (s. 1,8 licentia ferri. 6,268. 9,1073). Den doppelten poetologischen Bezug unterstützt die engste Parallele des Hexameterschlusses bei Ov. ars 1,387f. Hoc unum moneo, siquid modo creditur arti,/ Nec mea dicta rapax per mare ventus agit.
Spätestens in der Äußerung des Sprechers, Erictho hoffe (6,585 sperat), die Leichen Caesars und des Pompeius in Pharsalos verstümmeln zu dürfen (6,587f.), werden Unwissen der Figur und die Notwendigkeit einer Aporie der Nekromantie sichtbar, so daß die folgende Verbindung der Textkomposition durch Retardation mit dem Thema des unmöglichen Wissens eine weitere Beschäftigung des Textes mit seinen eigenen Grundlagen markiert (Ericthos Unwissen, das Scheitern ihrer Künste, der Widerwille des unwissenden Toten [der Tote soll vor dem Orkus abgefangen werden [6,714f. primo pallentis hiatu/ haeret adhuc Orci]], die mühsame Konstruktion der Totenbotschaft). Erictho fragt den Toten nach Botschaften aus der Unterwelt, in die sie selbst vorher solche geschickt hat (6,568f. gelidis infudit murmura labris/ arcanumque nefas Stygias mandavit ad umbras). Noch stärker ist die Rückwendung der Aussage auf den Text selbst in Ericthos Grundlegung des Wissens, das sie von dem Toten erfahren möchte: durch einen Zaubergesang (carmen) versetzt sie den Toten in die Lage, im Text des Bellum civile Auskunft zu geben (6,775f. Addidit et carmen, quo, quidquid consulit, umbram/ scire dedit).
Vgl. u. zur veritas poetica, zur licentia und z.B. die ironische Instrumentalisierung der auf dem Primat des historisch Belegten beharrenden Lesererwartungen in Ov. am. 3,12,41-44 Exit in inmensum fecunda licentia vatum / Obligat historica nec sua verba fide;/ Et mea debuerat falso laudata videri/ Femina: credulitas nunc mihi vestra nocet. Vgl. auch Beteuerungen wie Ov. fast. 6,661f. haec quoque, quam referam, nostras pervenit ad aures/ fama, nec a veri dissidet illa fide.
Bell. civ. 6,624-26 dixerat, et noctis geminatis arte tenebris/ maestum tecta caput squalenti nube pererrat/ corpora caesorum tumulis proiecta negatis.
Zur Diskussion der bereits von O”Higgins (1988) vorgeschlagenen Deutung als Vorwegnahme vgl. Korenjak ad loc., polemisch von Narducci (2002) 147 Anm. 82 zurückgewiesen, vgl. auch Finiello (2005) 180 (Erictho bringt das Schlachtfeld magisch hervor).
Vgl. bell. civ. 7,793f. locus, uoltus ex quo faciesque iacentum/ agnoscat; 7,797-99 ac, ne laeta furens scelerum spectacula perdat,/ inuidet igne rogi miseris, caeloque nocenti/ ingerit Emathiam.
Die Sonne hat hier den Leichen noch nicht zugesetzt (6,622 nec membris sole perustis), was den Übriggebliebenen erst nach dem grausigen Mahl der Tiere im siebten Buch geschehen wird (7, 845f. sol ... Emathiis resolutam miscuit arvis). Die Leichen (6,626 corpora caesorum proiecta) prüft Erictho mit wissenschaftlichem Eifer (6,629-31 eligit, scrutata, invenit, quaerit), während Caesar die Blutflüsse und Leichenberge (7,790f. excelsos cumulis aequantia colles/ corpora ... acervos) als neuartige Landschaft genießt, die die alte verdeckt, und die Toten mustert und akribisch zählt, um seinen Triumph auszukosten (7,789-795 cernit, spectat, numerat, lustrare).
Vgl. 6,627-31 continuo fugere lupi, fugere reuolsis/ unguibus inpastae uolucres, dum Thessala uatem/ eligit [...] und 7,825-29 non solum Haemonii funesta ad pabula belli/ Bistonii venere lupi tabemque cruentae/ caedis odorati Pholoen liquere leones./ tunc ursae latebras, obscaeni tecta domosque/ deseruere canes; 7,836-37 omne nemus misit uolucres omnisque cruenta/ alite sanguineis stillauit roribus arbor. Sowohl das Motiv der Konkurrenz zwischen Tieren und Erictho als auch die grausigen Details der Zerstückelung waren als überzeitlich-typische Kennzeichen der Hexe in 6,550-553 eingeführt worden und bereits dort mit dem zweiten Leitmotiv der unbestatteten Körper verknüpft: Et quodcumque iacet nuda tellure cadaver/ ante feras volucresque sedet; nec carpere membra/ volt ferro manisbusque suis, morsusque luporum/ exspectat siccis raptura e faucibus artus. Erictho unterbricht den natürlichen Lauf, indem sie beide Male den Tieren ihr Mahl entreißt und diese ungesättigt bleiben (6,653 siccis; 6,628 impastae).
Bell. civ. 6,716-718 Ducis omnia nato/ Pompeiana canat nostri modo militis umbra,/ si bene de vobis civilia bella merentur.
Schrempp (1964) 51-53; ebd. 53 mit Anm. 116 hat Schrempp die Argumente geprüft und gezeigt, daß Lucan sich die Verbindungen “in weit größerem Ausmaß als seine literarischen Vorbilder” zunutze gemacht hat. Ohne die absichtliche Identifikation könnte die Entfaltung des Gedankens einer zeitlich unabhängigen Wiederholung desselben unter denselben Voraussetzungen nicht gelingen: Die Fortsetzung des Krieges soll als Wahrnehmung einer inneren Einheit kenntlich werden (7,853f. Ante novae venient acies, scelerique secundo/ praestabis [...] campos; 7,868 si non prima nefas belli, sed sola tulisses).
Bell. civ. 7,591f. Nec tibi fatales admoveris ante Philippos,/ Thessalia periture tua (im preisenden Anruf des Brutus, der den Aufstieg Caesars bis zum Tyrannen abwarten soll, 7,596 vivat et ... regnet).
Sie sieht Pharsalos (1,679-682), Ägypten (1,683-686), wo sie den verstümmelten Körper des Pompeius im Sand erkennt (1,685f. hunc ego, fluminea deformis truncus harena/ qui iacet, agnosco), dann nach Libyen, zurück über Alpen und Pyrenäen und nach Rom, wo im Senat der frevelhafte Krieg ein Ende findet (1,690f. patriae sedes remeamus in urbis/ impiaque in medio peraguntur bella senatu).
Pangaea saxa stehen in 7,482 zusammen mit Pindus und Oetaeus/ Oete, davor (7,480f. gaben Haimos und Pelion den Widerhall der Waffenklänge, die räumlichen Raffungen entsprechen denen in der Thessalienkonstruktion (s.o.; der Pangaios in Makedonien, der Pelion in Thessalien, Haimos in Thrakien).
Der wahnsinnigen Frau folgt der Sprecher in der Darstellung der Absichten Ericthos (als erlebter Rede?), die den Krieg wegen der zu erwartenden Toten nicht weiterziehen lassen will (6,582 vetuit transmittere bella Philippos), wobei der doppelte Bezug einen guten Sinn ergibt, denn er verweist auf die ein weiteres Mal für Erictho zu erwartende Ernte und beide wird sie sich nicht entgehen lassen wollen. Wenn schließlich Cato unerbittlich auf der Fahnentreue besteht und damit ein früheres Ende des Mordens verhindert (9,271 credet [sc. Caesar] ab Emathiis primos fugisse Philippis), unterstreicht die Junktur Emathiis Philippis explizit die Konstruiertheit der Identität, die über den zeitlichen Abstand hinweg den Fortgang der inneren Zerfleischung des Gemeinwesens festhält. Vgl. zur Einbindung des Abschnittes auch Leigh (1997) 296-303. Mit dem Schritt von der Trennung zur Identität als poetischer Vorstellung kann somit auch das ergänzt werden, was Schrempp (1964) 131 in chronologischen Kategorien als “innere Beziehung” zwischen den Kriegen beschrieben hat, als “das Beispielhafte der früheren Bürgerkriege und die Wiederholung und Fortführung des erzählten bellum civile in den späteren Kämpfen”.
6,649-53 (sedit iners), maestum mundi confine latentis/ et nostri, quo non metuant admittere manes/ Tartarei reges. Nam, quamvis Thessala vates/ vim faciat fatis, dubium est, quod traxerit illuc/ aspiciat Stygias an quod descenderit umbras. Vorstellungen von geschützten, sakralen Räumen sind in den durchlässigen Orts- und Zeitkonstruktionen Lucans unwirksam, so daß die Präsenz z.B. der Rachegeister als dauerhaftes Moment gezeichnet werden kann (vgl. zur Relevanz der sakralen Schwellen und Grenzen den Hinweis des Servius zu Verg. Aen. 4,473 SEDENT IN LIMINE DIRAE a Pacuvio Orestes inducitur Pyladis admonitu propter vitandas furias ingressus Apollinis templum: unde cum vellet exire, invadebatur a furiis [...] alii dicunt, quia, cum absolutus in templo Minervae, de iudicio exiret, a furiis conreptus est).
Vgl. zur Unbestimmtheit als Element des Fantastischen T. Todorov (1975). Von der Unbestimmtheit als poetischer Qualität sind Kommentare des Sprechers zur Unfaßbarkeit (z.B. 6,492-499) abzusetzen.
Vgl. zum prägenden Motiv des Irrens in weiten Räumen: Sextus schreitet in die verlassenen Gegenden (6,573 deserta per arva/ carpit iter), Sextus” Diener irren unwissend auf der Suche nach Erictho (vagati), Caesars furor treibt ihn zu einem rasenden Ortswechsel in der Schlacht (7,558 f. agmina circum/ it vagus; 7,567 vagatur), Pompeius irrt auf der Flucht vergeblich umher, um Thessalien hinter sich lassen zu können (8,4f. Magnus agens incerta fugae vestigia turbat/ implicitasque errore vias). Zu Allgegenwart vgl. Hömke (1998) 137 mit Verweis auf Glaesser (1984) 63f.
Vgl. 6,333f. Thessaliam, qua parte diem brumalibus horis/ attollit Titan, rupes Ossaea coercet; 6,395 Hac tellure feri micuerunt semina Martis; 6,413f. Hac ubi damnata fatis tellure locarunt/ castra duces; 6,438f. Thessala quin etiam tellus herbasque nocentes/ rupibus ingenuit.
Einen guten Überblick zu den dynamischen Ausdrucksweisen in Lucans Thessalienkonstrukt bietet Korenjak (1996) 79-81 zu 6,333-412 (zum “anthropomorphisierenden” Ausdruck ebd. 80, allerdings mit Verweis auf stoische Philosophie nach Schönberger [1960]). Der auch hier noch wirksamen Rede von der Sorglosigkeit und den Fehlern der Darstellung wird man aber nicht folgen wollen, um nicht in die beschriebene Leitvorstellung von einem “Tatsächlichen” und seiner sekundären Umformung zu geraten.
Zu fama loci verweist W. Görler mich auf die Entsprechung in Verg. Aen. 3,294 (incredibilis ... fama), zumal “in beiden Fällen die unerwartete Gelegenheit zu einem Blick in die Zukunft” aufgetan wird (vgl. auch [ohne szenische Entsprechung] den Hexameterbeginn Verg. Aen. 7,333 fama loco). Zur Übereinstimmung mit einer ovidischen Begegnungsszene s.u.
Bell. civ. 6, 434f. vanum saevumque furorem/ adiuvat ipse locus vicinaque moenia castris/ Haemonidum; 570 Hanc ut fama loci Pompeio prodidit. Lucan hat die Junktur noch in 8,14 fama nondum prodente (sc. das bereits Vergangensein dessen, was die nach Pharsalos strebenden Truppen noch als zukünftig erwarten), sonst ist sie vor Lucan wenig verbreitet, ein wegen des interessanten Kontextes (über sichere Anzeichen des Todes und die Frage unvorhersehbarer Genesungen) ist Cels. med. 2,6 Illud interrogari me posse ab aliquo scio: si certa futurae mortis indicia sunt, quomodo interdum deserti a medicis convalescant, quosdamque fama prodiderit in ipsis funeribus revixisse?
Vgl. Korenjak [1996] 155 zu 6,570 mit Verweis auf die Vorstellungen von einer Schicksalsmacht, die für das Geschehen an einem Ort zuständig ist (nach Bömer zu Ov. fast. 1,209) und auch dem Bannen des Bürgerkrieges an Pharsalos durch Erictho entsprächen. Der hier überlegte Ansatz ist prinzipiell verschieden davon, weil nicht auf mögliche magische Vorstellungen zurückgegriffen wird, sondern nur das Verhältnis zwischen Textumgebung und Textverdichtung (Figur) untersucht werden soll.
Aus der verfluchten Erde gehen Pflanzen für die schwarze Magie hervor, das Land bringt die Hexen als Bewohnerinnen hervor, es verstärkt die okkulten Interessen des Sextus zu einem Wahn – furor, aus der Vervollkommung der magischen Künste entsteht Erictho, die örtliche Kunde bringt die Protagonisten zusammen. Wie stark unser poetisches Vorstellen von der Dichotomie Beobachter– Gegenstand und einem “Hinein” in die Gegenstände statt eines “Heraus” in einem Relief geprägt ist, zeigen die Übernahmen aus der Sprache der Filmtechnik: Korenjak (1996) 155 über Bell. civ. 6,333-570 (Thessalien bis Erictho) als “Zoom” (darin folgt auch Finiello [2005] 159) schließt: “So sind wir zugleich aus der mythologisch verbrämten Urgeschichte Thessaliens bis in die historische “Realität” gelangt”. Darin kommt die Paradoxie der Szene zum Ausdruck, denn der Endpunkt der Herleitung der Gegenwart endet in einem überzeitlich-unfaßlichen Hier und Jetzt der Poesie, in der das Historische nicht mehr als eine marginale Kulisse abgibt.
Damit stehen die Landschaften und Ereignisse in einem noch engeren Verhältnis zueinander als es z.B. Green (1991) 246 höchst anschaulich am Übergang des Rubicon gezeigt hat. Im Begriff der Ekstase überlagern sich die verschiedenen Bedeutungssschichten des Heraustretens aus einem Untergrund und dem “Vernünftigen” im Sinne der tranceartigen Verzückung, der höchsten Erregung und der Trennung von Leib und Seele nach der hagiographisch-mystischen Tradition (vgl. zum Ganzen Art. Ekstase in HWPh 2 [1972] 343-436).
Bell. civ. 6,419f. turbae sed mixtus inerti/ Sextus erat, Magno proles indigna parente; 6,593f. non ultima turbae/ pars ego Romanae, Magni clarissima proles. Sextus teilt mit der Sprecherfigur zudem die Unruhe (6,424 impatiensque morae), die keinen Aufschub des Wissens zu ertragen vermag (6,423 fati praenoscere cursus [aufgegriffen in 6,615 si praenoscere casus], 424 venturisque omnibus aeger), und trägt damit paradoxerweise genauso wie der Sprecher zur narrativen Verzögerung bei. Obwohl auch der Sprecher den superi jeglichen Einfluß auf das Geschehen und sogar das Wissen um seinen zukünftigen Verlauf abspricht, tadelt er Sextus für dessen (verständliche?) Hinwendung zu anderen Mächten. Die Götter, die zu fragen von Moral und Gesetz erlaubt ist (6,430 fas erat), sind nach Ansicht beider nicht kompetent (6,434 scire parum superos), was der Sprecher durch die zum eigenen Substrat verknüpften mantischen Szenen des Werkes sukzessive untermauert (Appius scheitert mit seinem Besuch des Orakels von Delphi, Sextus mit Erictho, theoretisch begründet lehnt Cato im neunten Buch die Befragung des Ammonorakels ab). Zum Konnex vgl. die Synthese bei Narducci (2002) 107-155.
Anders z.B. Narducci (2002) 128 mit Anm. 88.
Bell. civ. 8,204f. primusque a litore Lesbi/ occurrit natus (auch die im vorherigen Vers gegebene Beschreibung sparsus ab Emathia fugit quicumque procella verwischt dem historiographisch kundigen Leser nicht die Mehrdeutigkeit). Vgl. auch Masters (1992) 209 mit Anm. 62 (darin Literaturangaben und sein Fazit: “Sextus has been chosen because he cannot be there.“
Vgl. die nüchterne Beobachtung bei Hygin. mythogr. fab. 31, 7 Achelous fluuius in omnes figuras se immutabat. Zahlreiche Belege für figura als beliebig austauschbare äußere Gestalt (z.B. von Göttern angenommene) z.B. in ThLL VI 725, 7-21. Zur Fortuna loci Bömer zu Ov. fast. 1,209 (zustimmend Korenjak zu 6,570).
Vgl. Cic. de orat. 2,357 über die Veranschaulichung des Abstrakten (am Beispiel der visualisierenden Gedächtniskunst): vidit enim hoc prudenter sive Simonides sive alius quis invenit, ea maxime animis effingi nostris, quae essent a sensu tradita atque impressa; acerrimum autem ex omnibus nostris sensibus esse sensum videndi; quare facillime animo teneri posse, si ea, quae perciperentur auribus aut cogitatione, etiam oculorum commendatione animis traderentur; ut res caecas et ab aspectus iudicio remotas conformatio quaedam et imago et figura ita notaret, ut ea, quae cogitando complecti vix possemus, intuendo quasi teneremus.
Die unmittelbare Erfahrung des Visuellen wünscht sich Seneca für die Philosophie, die er sich sehnsüchtig (jenseits der Fragmentierung durch die Sprache) als ganz dem spectaculum mundi ähnlich vorstellen möchte (Sen. epist. 89,1): Utinam quidem quemadmodum universa mundi facies in conspectum venit, ita philosophia tota nobis posset occurrere, simillimum mundo spectaculum.
Rutilius Lupus, Schemata dianeseos et lexeos 2,6 Nam humana figura produxerunt personas, quae in veritate artis et voluntatis sunt, non personae.
Daß es uns nicht darum gehen kann, das Poetische als unbestimmbares Raunen gegen die Vernunft ins Feld zu führen (es aber eben dessetwegen unzulänglich ist, alle Texterklärung gemäß einem bloß bildlich-übertragenen Sprachgebrauch auf “logische” Relationen zu reduzieren) mag Rosenkranz” Referat (1853/ 1990) 247 der aufklärerischen Stellungnahme Lessings in Erinnerung rufen: «Lessing hat bekanntlich gesagt, daß, wer über gewisse Dinge den Verstand nicht verliere, überhaupt keinen zu verlieren habe. Er hat aber nicht vonder Vernunft gesprochen, sondern angedeutet, daß es vielmehr sehr vernünftig sei, über gewisse Dinge den Verstand zu verlieren, den Verstand, der nämlich das Ungeheure, alle seine Grenzen Übersteigende, die Nichtexistenz der Vernunft in einem konkreten Fall, nicht fassen kann, [...]».
Darstellungen der Erictho u.a. Baldini Moscaldi (1976), Ahl (1976) 130-133, Masters (1992) 180-215, Korenjak (1996) 20-25, Hömke (1998) bes. 125-128, Finiello (2005) 158-165 u.a.
Vgl. z.B. die einzelnen Personifikationen in den Furien (in der Unterwelt zwischen Bellum und discordia angesiedelt, Verg. Aen. 6,279-81), Allectos Porträt in Aen. 7,325f. und Tisiphone in Aen. 6,570-72.
Bell. civ. 6,507 – 508 hos scelerum ritus, haec dirae crimina gentis/ effera damnarat nimiae pietatis Erictho.
Die Sprichwörtlichkeit Thessalischer Hexengesänge, wie sie in einzelnen Belegen faßbar ist, hat Lucan wohl durch seine Ausweitung auf das ganze Land und seine Bewohnerinnen wesentlich befördert, hyperbolisch z.B. schon Prop. 1,5,4-6 infelix, properas ultima nosse mala,/ et miser ignotos uestigia ferre per ignis,/ et bibere e tota toxica Thessalia; Hexenkünste in Ov. am. 3,7,27-36, darin v. 27f. Num mea Thessalico languent devota veneno/ corpora?; Sen. Phae. 421 Thessali cantus, 791 Thessalicis carminibus.
In der alten Diskussion über den möglichen “Wirklichkeitsgehalt” von literarischen Figuren spielt zweifellos die historisch schwer zu definierende Kategorie der “Denkbarkeit” eine Rolle. Wenn Erictho ein so hohes Maß an Unbestimmtheit aufweist, scheint dies gerade solche realistischen Argumentationen ausschalten zu sollen, wie sie etwa im Falle der Kyklopen angesichts der Vergleichbarkeit mit erfahrungsweltlichen Gegenständen nach dem Zeugnis des Lucilius angestellt wurden – der Sprecher selbst dürfte hier eine ironische Distanzierung vorgenommen haben (Lucil. 480-483 Marx [= 482-485 Krenkel]): multa homines portenta in Homeri uersibus ficta/ monstra putant, quorum in primis Polyphemus ducentos/ Cyclops longus pedes, et porro huic maius bacillum/ quam malus naui e corbita maximus ullast.
Zur Aufhebung der Trennung von Ober- und Unterwelt als Motiv (nicht als Deutungsfigur) vgl. Korenjak (1996) 43 mit Verweis auf Hardie (1993) 67-87.
Zur Geographie vgl. Korenjak (1996) 157 zu 6,576-582.
Auf die Relevanz der Begleitung von Figuren in solchen Begegnungsszenen verweist Korenjak (1996) 156 zu 6,573: Aeneas in Verg. Aen. 6,248 mit ungenannten Gefährten, Medea in Ov. met. 7,185 incomitata, Jason mit ministri (7,255). Dem Hinweis ebd., Sextus werde durch den Hinweis auf Begleiter “weiblich” gezeichnet, müssten weitere Indizien beigesellt werden.
Abschüssige Berghänge und hochragende Klippen sind beliebte Orte, um Figuren ihr (mythisches) Schicksal im Tod erfüllen zu lassen (vgl. z.B. die Aufzählung des Oedipus in Sen. Phoen. 12-26 Ibo, ibo qua praerupta protendit iuga/ meus Cithaeron, qua [...] 22f. vel qua alta maria vertice inmenso premit/ Inoa rupes [...]). Das römische Leitbild der vom steilen Felsen herabblickenden Frauengestalt, die von furor bestimmt ist, hat Catull mit der zweimaligen Zeichnung der Ariadne in carm. 64 geschaffen (vv. 124-127): saepe illam perhibent ardenti corde furentem/ clarisonas imo fudisse e pectore uoces / ac tum praeruptos tristem conscendere montes/ unde aciem pelagi uastos per tenderet aestus. Vgl. 64,54 indomitos in corde gerens Ariadna furores und die Beschreibung des Schauens 64,60-62 quem (sc. Theseus) procul [...]/ saxeaut effigies bacchantis prospicit, eheu/ prospicit et magnis curarum fluctuat undis (Ariadnes Weinen gleicht sie dem beobachteten Meer an [fluctuat]). Zum furor bei den anderen Figuren Lucans, die dadurch kategorial von Erictho geschieden sind, vgl. die Arbeit von Glaesser (1984).
Wieder scheint Lucan mit sprachlichen Konventionen der erzählenden Texte zu arbeiten (s.o. zu cessavere). Ein gängiges Schema prosaischer Darstellung von Ereignisfolgen bildet die Verbindung “als x in der Ferne y sah(en), tat(en) x ...”, wobei der Vordersatz oft die Junktur conspicere procul enthält (Livius, Caesar u.a.). Lucan setzt dieses Schema in der Dichtung ein (z.B. Bell. civ. 3,88. 4,740).
Die Junktur hat bereits Verwendung in der Dichtung vor Lucan gefunden (Lukrez [3,59-64] führt die Überschreitung der gesetzlichen Grenzen [3,60f. transcendere fines/ iuris] und die Verbrechen auf die Angst vor dem Tod zurück, unsere Junktur findet sich ebd. 61 socios scelerum atque ministros. Es folgt Ovid am. 1,7,27 Quid mihi vobiscum, caedis scelerumque ministrae?), die engste Verbindung zeigt sich aber in der Prosa Ciceros, in der Invektive gegen Clodius, also der dem Sprecher im Bell. civ. gegenüber Sextus zugedachten Sprecherhaltung (Cic. dom. 6): postea quam mihi nuntiatum est populum Romanum in Capitolium propter metum atque inopiam rei frumentariae convenisse, ministros autem scelerum tuorum perterritos partim amissis gladiis, partim ereptis diffugisse, veni […]. Vgl. zudem prov. cons. 5 iis (sc. cohortibus) praeposuit quos putavit fore diligentissimos satellites scelerum, ministros cupiditatum suarum.
Die prägende Bedeutung Ovids für das Bellum civile haben zahlreiche Untersuchungen der letzten Zeit erwiesen (vgl. z.B. Papaioannou [2005] zur Enthauptung Medeas im neunten Buch und umfassend Wheeler [2002]).
Zur Junktur carpere iter vermutet Korenjak ad loc. eine Anregung bei Verg. Aen. 6,629 carpe viam, also aus dem gängigerweise als Subtext genannten Unterweltsbesuch des Helden (dazu unten). Tatsächlich ist aber die genaue Junktur mehrfach bei Ovid belegt und dort besonders für ein feierliches Schreiten oder, noch öfter, für die Flugbewegung durch die Luft reserviert (vgl. fast. 5,87 [wie 3,603 am Pentameterende]; fast. 5,563; met. 10,605 [Hexameterbeginn]). Daß es sich um erhabene Ausdrucksweise handelt, beweist die pseudogelehrte Verwendung in Petrons sat. 116,1 hoc peracto libenter officio destinatum carpimus iter ac momento temporis in montem sudantes conscendimus, ex quo haud procul impositum arce sublimi oppidum cernimus.
Vgl. Ov. fast. 3,639-641 nox erat: ante torum visa est adstare sororis/ squalenti Dido sanguinulenta coma/ et “fuge, ne dubita, maestum fuge” dicere “tectum”.
Vgl. dazu unten zum Erblicken der Erictho und der neuerlichen Nutzung Ovids.
Der Befehl, den Goldenen Zweig zu pflücken, kommt dem zu einer Verstümmelung gleich (Ov. met. 14,115 suo divellere trunco), Aeneas sieht (vidit in met. 14,117; wahnhaft, begehrend?) die Reichtümer des Orcus und den alten Schatten seines Vaters (met. 14,117 umbramque senilem) und lernt die Gesetze der Unterwelt genauso wie die Gefahren, die ihm in neuartigen Kriegen begegnen werden (met. 14,118f. didicit quoque iura locorum,/ quaeque novis essent adeunda pericula bellis). Das Aufsteigen in met. 14, 155f. sedibus Euboicam Stygiis emergit in urbem/ Troius Aeneas sacrisque ex more litatis/ litora adit [...]; die Hervorhebung des Rituellen (sacris) weist auf die Relevanz der Reinigung, zugleich die Gefahr deren Scheiterns.
Gerichtete Bewegung in definierten Räumen, faßbare Topographien für Ober- und Unterwelt sowie die Möglichkeit der Intentionalität sind im Bellum civile nicht vorgefundene Bedingungen, denen die Figuren unterliegen, sondern von den Figuren selbst versuchsweise hervorgebrachte und scheiternde Ordnungsvorstellungen. (Landschaft istnichts vorgängig Vorhandenes, sondern textuell Erschaffenes). Als Fortschreibung erweist sich auch die Analogie abrupter Episodenenden in den Buchschlüssen von Verg. Aen. 6 und Bell. civ. 6: anstelle einer räumlichen Trennung arbeitet der Sprecher Lucans mit der Identität von Oberfläche und Untergrund, so daß an die Stelle von Aeneas” Aufstieg die Abwärtsbewegung Ericthos in die Handlungsebene als Rückkehr in die plane Textoberfläche treten kann.
Vgl. die Belege in ThLL V,2, 475, 41-53 (speciatim: ex inferis surgere), wo die Ovidstelle den Beginn der belegten Tradition bietet, und z.B. die ebd. unmittelbar folgende Sammlung zur Bedeutung “nascendo exire”.
Vgl. Ov. met. 14,110-113 “Pone tamen, Troiane, metum: potiere petitis/ Elysiasque domos et regna novissima mundi/ me duce cognosces simulacraque cara parentis./ invia virtuti nulla est via.” Die ovidische Sibylle steht hinter der Ermutigung der Ängstlichen, die Erictho ausspricht (Bell. civ. 6,659 ponite, ait, trepida conceptos mente timores), die poetologische Nutzung von novus (Bell. civ. 6,660 nova) und simulacra/ figura ebenfalls aus Ovids Sibyllenrede. Korenjak verweist für die exhortatio in 6,659-61 auf Ov. met. 7,332-338 (gestützt durch die von Medea initiierte Erweckung), eine Kontamination ist sicher denkbar. (Möglich sind auch isolierte Verknüpfungen wie die unmittelbar vor der Begegnungsszene verwendete [auffällige] Bezeichnung einer geheimen Botschaft der Erictho an die Unterwelt durch Bell. civ. 6,569 arcanum und das aus dem Unterweltsgang der Metamorphosen auf den Weg am Strand übertragene secretum (Ov. fast. 3,603).
Dies bildet einen wichtigen Unterschied zu der Deutung der Erictho als Bild des Dichters (vgl. Masters [1992] 205-214), die einer der vielen Varianten allegorischer Interpretation verpflichtet ist.
Abstraktion aus getrennten Dingen der Erfahrungswelt hin zu einer Vorstellung reiner Kulmination wird sinnfällig am Beispiel ihrer Stimme vorgeführt, die alle Laute der Tierwelt und alle Geräusche der Natur in sich vereint (6,685-93), so daß sie gleichzeitig alle Stimmen und keine ist (6,693 tot rerum vox una fuit).
Die Fortschreibung der verwandelten Figuren in reine Ekstasen des Textes dürfte Lucan ebenfalls aus seiner Ovidlektüre entwickelt haben: dessen Suche nach den Verwandlungen und novae figurae zu Beginn und am Ende der Metamorphosen (vgl. met. 15,308 und 15, 169 novis … signatur cera figuris) ist der Ausgangspunkt für die (vergebliche) Hoffnung der Erictho, die sie in enigmatischer (programmatischer) Weise in der Nekromantie ausspricht: Bell. civ. 6,660 Iam nova, iam vera reddetur vita figura.
Eine Stellensammlung bietet Dinter (2005) 300-309, zu caput 301-304.
Gierige Zerlegungen der toten Körper (die Nekroskopie, oftmals, aber nicht immer mit nekroptischen Motiven vollzogen) ziehen sich so konsequent durch das Werk wie die Vivisektionen der Sterbensästhetik, vgl. Arruns im Opfer Bell. civ. 1,617 raptis quaesivit in extis [es folgen die Zerlegungen der viscera 1,617. 624 hiantes viscera]; innerhalb der Sterbeszenen finden sich die Erkundungen der Vermischung beider Bereiche z.B. in 3,657f. eliso ventre per ora/ eiectat saniem permixtus viscere sanguis; die gewalttätige Inbesitznahme seiner Seherin vollzieht Apollo als ein völliges Einbrechen in ihre Glieder (5,166f. non umquam plenior artus/ Phoebados inrupit Paean), er vertreibt ihr früheres Ich aus dem Körper (5,167f. mentemque priorem/ expulit) und stößt Feuer in ihre Eingeweide (5,175 flammasque in viscera). Selbst das erinnerungsraubende Wasser des Styx gießt er ihr tief in das Innere (5,221 inmisit Stygiam Paean in viscera Lethen).
Vgl. Bell. civ. 2,140-143 Ille quod exiguum restabat sanguinis urbi/ hausit dumque nimis iam putria membra recidit,/ excessit medicina modum, nimiumque secuta est,/ qua morbi duxere, manus. Der kurierende Arzt erweist sich als Totengräber. Es sind Trennungen, die selbst die Sektion als Suche nach den ineren Bedingungen der Entzweiungsfigur induzieren (illustriert vor allem in den Trennungen des jeweiligen Hauptes [caput] von seinem Körper – Sulla, Caesar/ deren Verhältnisse radikalisiert in Pompeius” Zerstückelung etc.).
Bell. civ. 7,579f. Scit (sc. Caesar), cruor imperii qui sit, quae viscera rerum,/ unde petat Romam; 7,721f. tu, Caesar, in alto/ caedis adhuc cumulo patriae per viscera uadis; Cato in 2,301-03 non ante revellar/ exanimem quam te conplectar, Roma; tuumque/ nomen, Libertas, et inanem persequar umbram.
Dinter (2005) ordnet seine Stellensammlung nach “textual, human, military, cosmic bodies”, stellt aber alle in eine intentionale Beziehung zu einer am Stoff orientierten Botschaft (ebd. 308 “Lucan”s total destruction of the Roman republic”).
Vielleicht könnte dies auch im Sinne eines Konfliktes zwischen der hinter der Sprecherfigur stehenden Instanz und der von ihr geschaffenen Figur beschrieben werden (vgl. oben): Zwischen der Überforderung der Sprache, die sich durch stilistisch produzierte Atemlosigkeit Erleichterung zu schaffen sucht, und der inneren Logik des Tuns entsteht eine Spannung, die den affektisch empfänglichen Sprecher in Widerstreit mit dem kühl berichtenden Beobachter zu setzen scheint.
Vgl. die Strukturierung des Abschnittes 6,537-546: v. 537 ubi servantur saxis, v. 543f. laqueum, nodosque, pendentia corpora, v. 545 cruces (percussaque), v. 550 nuda tellure. Zur Ordnung in den Selbstmordkatalogen des zweiten Buches vgl. 2,154-157 Hic laqueo fauces elisaque guttura fregit,/ hic se praecipiti iaculatus pondere dura/ dissiluit percussus humo [...] hic robora busti [...]. Erictho als Anatomin z.B. in Bell. civ. 6,629-631 eligit ... scrutata ... inuenit ... quaerit.
desaevire bei Lucan nur von Caesar in 5,301 und Erictho hier, effodere bei Lucan nur vom Römer und Erictho hier. Die Identität der Schlachtfelder des sechsten und siebten Buches bestimmt die auf sie bezogenen Figuren Erictho und Caesar über die unmittelbaren Parallelen hinaus als analoge Erscheinungsweisen einander über die Textfläche verbundender Konkretisierungen der Entzweiungsfigur, so daß ihre Gemeinsamkeiten nicht (im Widerspruch zum Unwillen des Sprechers, zeitliche Ordnungen anzuerkennen) als Ankündigungs- und Erfüllungs-, als Vor- und Abbildrelation oder als hyperbolische Transfigurationen auf der Geschehensebene aufgelöst werden müssen, sondern als einander bedingende, jeweils aus dem Text entwickelte Protagonisten der Entzweiungsfigur ineinander bestehen bleiben.
Vgl. zur Sättigung Bell. civ. 7,842-844: non intima curant/ viscera nec totas avidae sorbere medullas,/ degustant artus. Die Tiere (s.o.) stehen trotz sprachlicher und motivischer Ähnlichkeiten in der Darstellung nicht in so unmittelbarem Bezug zur Figur der Entzweiung wie Erictho (vgl. 6,540 avide desaevit in artus) und die römischen Soldaten, die römische Leichen zerstückeln, weil sich die Tiere gerade nicht um das Innere (intima viscera) kümmern.
Vgl. zu dieser Konzentration auch die Manipulationen am Mund einer Leiche, um ihr Botschaften für die Unterwelt zu geben (Bell. civ. 6,566-568 truncavitque caput conpressaque dentibus ora/ laxavit siccoque haerentem gutture linguam/ praemordens […]).
Das Ekelhafte, als Wahrnehmung mindestens teilweise kulturhistorisch wandelbar, beschreibt Rosenkranz (1853/ 1990) 252 mit der uns bei Lucan als Leitfigur begegnenden Opposition von lebendig/ tot: “Für den Begriff des Ekelhaften im engen Sinn aber müssen wir die Bestimmung des Verwesens hinzufügen, weil dasselbe dasjenige Werden des Todes enthält, das nicht sowohl ein Welken und Sterben als vielmehr das Entwerden des schon Toten ist. Der Schein des Lebens im an sich Toten ist das unendlich Widrige im Ekelhaften.” Zum Leitmotiv der Vermischung von tot und lebendig im Bellum civile s.o.
Vgl. die Erinnerungen Bell. civ. 2,166-190, speziell die Zerstörung des Körpers 2,177-185. Auch hier ist nicht die Verweisrelation, sondern die Gleichheit der Handlungen (wie früher die der Orte, Zeiten etc.) bis hin zur Identität zu sehen (auch das genannte rursus, iterum der rasenden Frau in 1,692f. war bereits innerhalb einer fortdauernden Bewegung des Mitgerissenwerdens verankert). Leigh (1997) 299 faßt den Zusammenhang der drei Stellen als Ausdruck einer “idea of a cycle of repetition”.
Die Kennzeichnung des Antonius als praesage malorum (2,121) geht zweifellos nicht auf die Vergangenheit, sondern die textliche Zukunft des Pompeius im achten und neunten [Bericht des Sextus] Buch (2,122-124) Antoni, cuius laceris pendentia canis/ ora ferens miles festae rorantia mensae/ inposuit.
Zur Relevanz der Randbereiche und Grenzen bei der Figurenzeichnung vgl. oben die Vergleiche der antiken Rhetoren mit Eindrücken in Wachstafeln. Die Qualität der Erictho steht dabei zu den übrigen Figuren des Bellum civile nicht im Verhältnis eines wesensmäßigen Antagonismus, insofern sich auch bei Caesar, Pompeius, Cato, Scaeva, Domitius, in anderer Hinsicht auch bei den Frauenfiguren der Cornelia, Marcia und Cleopatra die Bindung an abstrakte Prinzipien weniger im Sinne der Allegorie, der Verkörperung oder gar des “Typos” beschreiben lassen, als vielmehr jeweils der inneren Motivation des Textes dienend. Dem entspricht die gegenüber epischen Vorgängern (und kaiserzeitlichen Nachfolgern) vollzogene Reduktion namentlich bezeichneter Figuren (Vgl. z.B. Sklénar [2003] 20f. und Rutz in Burck [1979] 179).
Rosenkranz (1853/ 1990) erkennt in der Abstraktion sogar ein sedatives Element (das Maximum an Häßlichkeit werde durch “die metaphysische Abstraktion” abgemildert).
Anders als z.B. Leigh (1997), Bartsch (1997) oder auch Dinter (2005) sucht diese Lektüre den Übergang auf die Stoffebene zu vermeiden, da diese (sc. das “Politisch-Historische”) nur exemplifizierende Funktionen besitzt (dagegen z.B. Leigh ebd. 157: “disillusioned, excoriating meditation on the experience of history” und 306 über “empire” und “political value”).
Trotz sprachlicher Parallelen zu den Sterbensschilderungen (z.B. der Seeschlacht in Bell. civ. 3 oder Catos Wüstenmarsch in Bell. civ. 9) setzt die Zerlegung der toten Körper qualitativ also eine eigenständige Linie fort.
Der Sprecher deutet die Erinnerungen des alten Mannes im zweiten Buch (metapoetisch) als Suche nach Vorbildern (Bell. civ. 2,67 magno quaerens exempla timori) und ordnet dabei bereits das konkret-Exemplarische einer Vorstellung (timor) unter, so daß die späteren Wiederaufnahmen der Schilderung aus 2,68-232 wiederum selbst als Modellfälle gelesen werden können, in denen nicht die Bestätigung der “vorahnenden Erinnerungen” des zweiten Buches, sondern eine Identität des Figürlichen erscheint.
Zur Nutzung der rituellen Ordnungsmuster als illustratio der Figur der Entzweiung vgl. in den Erinnerungen des alten Mannes Bell. civ. 2,170f.. 173-176. 177-185, die Erscheinungen von Pharsalos als Rachegeistern und (ungesühnte) Manen bei Caesar, seinen Soldaten, Cornelia und dem Sprecher in Bell. civ. 7 und 8 (s.o.), schließlich die Blutzeichnung des Siegers durch die von der Beute der Aasvögel herabfließenden Körperflüssigkeiten der Toten in 7,838-40 saepe super voltus victoris et inpia signa/ aut cruor aut alto defluxit ab aethere tabes/ membraque deiecit iam lassis unguibus ales.
Korenjak (1996) 154 zu 570-623 hat auf einen allgemeinen Szenetyp mit der amüsanten Bezeichnung “boy meets girl” verwiesen, Masters (1992) 188-190 auf die Begegnung von Aeneas und Sibylle in Verg. Aen. 6,102-155. Als “primären Bezugspunkt” Lucans sieht Korenjak ebd. die Medea-Jason-Szenen (Ap. Rhod. 3,956-1147; Ov. met. 7,74-99) wegen der Motive “Magie vor einer Schlacht” und “Medea/ Erictho”. Ob es sich aber um eine “Transposition ins Sinistre und Groteske”, “die man geradezu als parodistisch ansprechen kann” handelt, scheint mir zweifelhaft.
Ov. her. 21: Vom Rufe der Insel angelockt (77 mota loci fama properabam visere Delon) verbringt Cydippe die Fahrt in Ungeduld (78-80), eilt an allen Orten vorbei (81 iam transieram … iam) und klagt bei der Ansicht von Delos aus der Ferne die Insel an, (wie einst) fliehen zu wollen (83 quam procul ut vidi, “quid me fugis, insula” dixi). Von ihrer sedula nutrix (ministri bei Lucan) begleitet, streift sie am nächsten Tag durch die belebten Straßen (96 erramus) und wird ihrer Vermutung nach beim Schauen von Acontius geschaut (103 forsitan haec spectans a te spectabar, Aconti).
Zu Bell. civ. 6,572-576 (s.o.) vgl. Verg. Aen. 4,465-470 agit ipse furentem/ in somnis ferus Aeneas, semperque relinqui/ sola sibi, semper longam incomitata uidetur/ ire uiam et Tyrios deserta quaerere terra,/ Eumenidum ueluti demens uidet agmina Pentheus/ et solem geminum et duplices seostendere Thebas, (...).Der bekannte Passus thematisiert die Auswirkungen des getrübten Sinnes (vgl. bereits zu den Omina die Dominanz der Formen von videre: Verg. Aen. 4,453 vidit. 456 hoc visum. 460f. [exaudiri] visa sowie das Standardmotiv der symbolhaften Dunkelheit in 461 nox cum terras obscura teneret [im Bell. civ. als Rahmenmotiv zu Beginn der Begegnung und am Buchende eingesetzt, dann in Buch 7 mit der Verzögerung des Sonnenaufganges fortgesetzt]).
Sehen (videre) ist bei Vergil durch demens bestimmt als das des Wahns, aber dennoch hat Servius auch videt alleine als prägnante Bezeichnung eben dieses anderen Wahrnehmens gelesen (Serv. zu Aen. 4,469): et bene “videt agmina” expressit furentem, cum ait “videt”, non “existimat”, sed “putat se videre”.
Grundlegend dazu Leigh (1997) 143-157, bes. 152-157 zum “synecdochic hero” Pompeius. Räumliche Erhebung als Entfernung soll den Figuren einen Überblick verschaffen (Feldherren, Anführer etc.), nicht selten wird aber das so erreichte Sehen zu einem visionären oder sogar von Wahnvorstellungen induzierten: Pompeius betrachtet von einer Anhöhe aus (7,649f. stetit aggere campi/ eminus unde [sc. aspiceret]) die Niederlage seines Heeres und, ohne daß ein Trennsignal zwischen Blick und Vision gegeben würde, wandelt sich ihm das Gesehene in eine Metapher seines eigenen (zukünftigen?) Erlebens: 7,652f. Tot telis sua fata peti, tot corpora fusa/ ac se tam multo pereuntem sanguine vidit. Durchgehalten haben sich die “Schreibweisen” der Ambiguität in der Phantastischen Literatur des 19. Jahrhunderts, für die Todorov (1975) 37 neben den Markierungen durch Verba des Sehens und Scheinens (lat. videri/ videre) auch die Modalisation der Satzaussage (z.B. “vielleicht“, in unseren Texten dubium est, forte etc.) und den Einsatz des Imperfekts (als Distanzierung zwischen dem früheren “Meinen” und dem Jetzt des Erzählens) genannt.
Zum Begriff s.u. das Zitat aus Rosenkranz (1853/ 1990) 262.
Die Nutzung der Motivik von “Schutz-Relationen” zwischen Göttern und Menschen weist wohl nicht auf eine Parodie, ist damit wohl auch keine Kennzeichnung der Erictho als «Pseudogottheit» (Verweise zur literarischen Tradition bei Korenjak [1996] 240 zu 6,829, «Pseudogottheit» hier und zu 6,625).
Vgl. Verg. Aen. 6,160f. multa inter sese vario sermone serebant/ quem socium exanimum vates, quod corpus humandum/ diceret.
Vgl. Verg. Aen. 6,158f. cui fidus Achates / it comes et paribus curis vestigia figit [Lucans tutos gressus], die Stelle nennen mehrere Gelehrte, u.a. Narducci [2002] 129, der, wie die übrigen, mit der Leitvorstellung des “rovesciamento” Vergils in den antagonistischen Modellen bleibt, das Zitat trägt die dunkle Stimmung des Vergilpassus in die lucanische Szenerie und verstetigt das Unheil (vgl. Aen. 6,157f. caecosque volutat/ eventus animo secum, die folgende Misenus-Episode etc.). Zu Cornelia vgl. das Ende des fünften Buches Bell. civ. 5,804f. fida comes Magni vadit duce sola relicto/ Pompeiumque fugit. Aus oben angeführter Begegnungsszene der Liebenden (Ov. her. 21) kann das Äquivalent der sedula nutrix für die Begleitung genannt werden. W. Görler verweist mich auf die ebenfalls deutlichen Entsprechungen zur Begleitung des Aeneas durch die Sibylle in Aen. 6,268 ibant obscuri sola sub nocte per umbram [...], ähnlich am Episodenende ebd. 898 prosequitur, auf das in klarem Kontrast zum lucanischen Entwurf (it comes) die Trennung von der Führerin als Szenenschluß folgt (Aen. 6,899 ille viam secat ad navis sociosque revisit).
Die Szenen “Caesar am Rubikon” (bzw. “Aeneas am Styx”) hat Korenjak (1996) auch in 6,374. 624 und 777f. wiedergefunden (vgl. S. 43 Anm. 187 und jeweils ad loc.) und belegt mit der Intensität der Bezüge die Bezeichnung der Ericthoszene als einer “Pharsalia im Kleinen” (ebd. zu 6,777f.). Zur vergilisch-ovidischen Folie der Patria-Szene und ihrer metapoetischen Lektüre vgl. Maes (2005) 10-23, aber bereits Görler (1976) hatte hier entscheidende Beobachtungen zur narrativen Funktion vorgelegt.
Die (entmutigend) dichten Verweisnetze, die eine Fülle von Figuren und Ereignissen des Bellum civile miteinander verbinden, sind also nicht in Analogien und Verweisrelationen auflösbar, sondern jeweils nur auf der Ebene der Veranschaulichung unterschiedene Erscheinungsweisen derselben Figuren der Entzweiung (aus der Fülle der bereits beschriebenen Entsprechungen seien nur wenige noch genannt: der zerrissene Körper und die Kopf-Metaphorik [caput]: der alte Mann sucht mit einem abgetrennten Kopf in der Hand nach einem passenden Körper [2,169-173 meque ipsum memini caesi deformia fratris/ ora rogo], damit das Pompeiusmotiv der rasenden Frau [mit deformis in 1,685] schon vor der Verwirklichung auf der Geschehensebene [Bell. civ. 8 und 9] wiederaufnehmend, die Vorstellung vom caput mundi bleibt an allen Stellen präsent [2,186f. unum/ tot poenas cepisse caput]. Sulla-Caesar-Identität über das Bild des Schauens 2,207f. Intrepidus tanti sedit securus ab alto/ spectator sceleris.
Bell. civ. 6,516-518 caeloque ignota sereno/ terribilis Stygio facies pallore gravatur/ inpexis onerata comis.
Zur Metamorphose als Stoizismus und seinen Implikationen auch Wildberger (2005) 76-82 und beeindruckend genau und aufschlußreich Brena (1999).
Rosenkranz (1853/ 1990) 262 ordnet die Begriffe “Gespenstisch”, “Dämonisch” und “Diabolisch” als Relation zwischen der Verfaßtheit eines Willens und dessen Erscheinungsweise: “Weiß der Wille endlich sich als den prinzipiell bösen, der sich als den Schöpfer einer Welt des Nichts benimmt und daran seine widrige Freude hat, so wird er diabolisch. Ein solcher Wille ist in seiner Negativität zugleich dämonisch, und dies Dämonische ist in seiner Erscheinung das Gespenstische.” In diesem Sinne ist Erictho als Figur die gespenstische Erscheinung eines dämonischen Willens zur inneren Entzweiung, der sich sowohl in Erictho als auch in den Figuren des Bürgerkriegs beschreiben läßt (zur besonderen Eignung der Hexenvorstellungen für die Umsetzung des diabolischen Willens, der sich der affirmativen Weltordnung entgegenstellt, in die Erscheinungsweise des Gespenstischen vgl. Rosenkranz ebd. 294).
Die Vorstellungswelten der semidei manes und der dämonischen Wesen in stoischer Lehre hat Brena (1999) 287f. schlüssig vorgestellt (in Hinsicht auf das Schicksal der Seele des lucanischen Pompeius), so daß eine solche Erscheinungsweise der Patria (über die Brücken der Personifikation und der Traumbilder) nichts Überraschendes besitzt.
Die Ekstase der Erictho aus der poetischen Abstraktion Thessaliens, dessen hauptsächliches Kennzeichen die Identität von erfahrungsweltlich getrennten Kategorien darstellt – exemplifziert an den Grenzauflösungen zwischen Ober- und Unterwelt sowie zwischen Ereignis- und Erscheinungsebenen, wird im Abstieg der Figur auf die historische Geschehensebene und ihrem Aufgehen im römischen Lager nicht beendet, sondern verdauert, so daß ihre Wiederkehr in den späteren Büchern zu untersuchen wären (den Vorgang der Ekstase beschreibt der Sprecher im Anatomischen in 9, 792 tendit … cutem pereunte figura … tumor). Auch die zahlreichen weiteren Verweise auf die Trennungsvorstellung (weniger von der Seelenwanderung als von der Trennung und dem Problem des sich über Grenzen hinweg Durchhaltenden) müßten auf die Ausarbeitung des poetischen Konzepts hin untersucht werden (als Beispiel sei noch die poetologische Problematisierung in der Formulierung für das “Fortdauern” des Bildes (imago) des Pompeius in den Eingeweiden (viscera) der Cornelia genannt [Bell. civ. 9,71f. non imis haeret imago/ visceribus?]).
Gängige topologische Vorstellungen von der Textorganisation finden sich bereits in der Terminologie: digressio und excursus benutzen das impizite Bild vom Text/ Sprecher als einer sich im Raum bewegenden Entität, die “beiseite tritt“, “herausläuft“, “zurückkehrt” etc.
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