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Ficta refers - Ovids subversive Erzählung von Philemon und Baucis1

Ulrich Schmitzer

Résumé

Ovids Erzählung von Philemon und Baucis steht exemplarisch für die Strategie des Dichters, aus heterogenen Quellen ein neues narratives Ganzes zu formen. Das wird in diesem Beitrag mit Blick auf die zeitgenössische soziale Realität, auf die Frage nach Intertextualität (im Rahmen eines weitgespannten Literaturkanons) und Fiktionalität sowie auf die Religionsgeschichte untersucht. Am Ende steht eine ebenfalls paradigmatische Betrachtung der Wege der Rezeption, die Ovids Metamorphosen genommen haben und die die Ovids Polyphonie reduzieren und vereindeutigen.

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Texte intégral

  • 1 Die hier vorgelegten Untersuchungen setzen meine Arbeiten zu Ovids Pyramus und Thisbe (Schmitzer (...)
  • 2 Vgl. Kubasiak 2013, bes. 170-176.
  • 3 Prauss 2001, 15, Nr. 12.
  • 4 Vgl. grundsätzlich zur jeweiligen Spezifik des griechischen, lateinischen und deutschen Hexameter (...)
  • 5 Schmitzer 2016, 171-181; in der in Anm. 6 zitierten Ausgabe verweist Voß ausdrücklich als Verglei (...)
  • 6 Zitiert nach Voß, 1802, 196. In den Anmerkungen (261) schreibt Voß: „Aus Ovids Verwandlungen VIII (...)

1Philemon und Baucis. Nach Kallimachus und Ovid: Unter diesem Titel veröffentlichte Johann Heinrich Voß2 - heute vor allem noch bekannt als Übersetzer des Homer, aber auch des Vergil und Ovid - im Jahr 17863 eine im homerisierenden Hexameter4 verfasste Idylle (zugleich ein Parergon zu seiner 1789 publizierten Metamorphosen-Übersetzung5). Sie beginnt mit den Worten:6

Wanderer, fern wohl kamst du in Phrygien, daß du des Tempels
Ruhm noch nimmer gehört, und die heilige Wundergeschichte,
Seze dich hier: denn du scheinst, kraftlos von der Hitze des Weges,
Nicht viel weiter zu können, bevor einbreche der Abend:
Hier auf schwellendes Moos, und begnüge dich, daß dir ein Kuhhirt
Von einfältigem Sinn es verkündige ...

  • 7 Siehe Böschenstein 1967, bes. 1-40; vgl. die Zusammenstellung des Netzwerks „Poetiken der Idyll (...)
  • 8 Die Horen 1795, 12. St. T. I, 1-55, hier: 46-47 - https://www.deutschestextarchiv.de/book/view/sc (...)

2Die literarische Gattung der Idylle7 als Fortentwicklung der antiken ländlichen Poesie hatte im 18. Jahrhundert eine so große Bedeutung erlangt, dass sie auch Friedrich Schiller in seiner fundamentalen Abhandlung „Über naive und sentimentalische Dichtung“8 einer eingehenden Betrachtung wert fand:

Die poetische Darstellung unschuldiger und glücklicher Menschheit ist der allgemeine Begriff dieser Dichtungsart [scil. der Idylle]. Weil diese Unschuld und dieses Glück mit den künstlichen Verhältnissen der größern Sozietät und mit einem gewissen Grad von Ausbildung und Verfeinerung unverträglich schienen, so haben die Dichter den Schauplatz der Idylle aus dem Gedränge des bürgerlichen Lebens heraus in den einfachen Hirtenstand verlegt und derselben ihre Stelle vor dem Anfange der Kultur in dem kindlichen Alter der Menschheit angewiesen. Man begreift aber wohl, daß diese Bestimmungen bloß zufällig sind, daß sie nicht als der Zweck der Idylle, bloß als das natürlichste Mittel zu demselben in Betrachtung kommen. Der Zweck selbst ist überall nur der, den Menschen im Stand der Unschuld, d.h. in einem Zustand der Harmonie und des Friedens mit sich selbst und von außen darzustellen.

  • 9 Ovids Erzählung hat sich im Lauf der jahrhundertelangen Rezeptionsgeschichte völlig von Autor u (...)

3Philemon und Baucis, Voß’ Lieblingsidylle, verkörpert in sich die konstitutiven Züge von Schillers Gattungsbeschreibung auf ideale Weise: In ihr findet der Leser eine kalkulierte poetische Schilderung des Glückes in der Bescheidenheit und der Harmonie mit sich selbst und der Welt, fern von urbaner Zerstreuung - erzählt nicht von einem raffinierten Autor, sondern intradiegetisch von einem „einfältigen“ Hirten. Zugleich ist diese Idylle ein exemplarisches Zeugnis dafür, wie Ovids Ausgangserzählung fast einhellig und medienübergreifend eben idyllisch, also idealisierend und dekontextualisiert über die Jahrhunderte hinweg rezipiert wurde.9

  • 10 Siehe grundsätzlich Böhme et al. 2011.

4Die Rezeption bzw. Transformation10 eines antiken Textes schafft eine eigene Realität - ganz generell und auch in diesem speziellen Fall: Die nachantiken Leser, auch wir Philologen als professionelle Leser, wissen schon bzw. glauben zu wissen, wie Ovids Erzählung von Philemon und Baucis zu verstehen ist, nämlich als ein verklärender Text über ein ideales Paar und das Glück im einfachen Leben. Dieses rezeptionsgeschichtliche Wissen, das unbezweifelbare eigene Legitimation besitzt und nicht mit den Maßstäben von “richtig” und “falsch” zu bewerten ist, hat sich über das Original gelegt und verdeckt so den Blick darauf, wie Ovids Text aus eigenem Recht organisiert ist und funktioniert. Rezeptionsprozesse sind zwar nicht immer, aber oft Vereindeutigungsprozesse. Kehrt man jedoch die Blickrichtung um und schaut darauf, woraus der Autor seinen Text generiert hat, dann zeigt sich eine ungeahnte Diversität und Vielfalt. Um diese Vielfalt, diese Uneindeutigkeit soll es hier gehen, und damit auch um einen exemplarischen Blick auf die Metamorphosen als eine multiple Dichtung.

  • 11 Jean Paul, Leben des vergnügten Schulmeisterlein Maria Wuz in Auental. Eine Art Idylle, Berlin 17 (...)

5Oder, um es vorwegzunehmen und um noch einmal in den Umkreis der Weimarer Klassik zurückzukehren: Ovids Erzählung von Philemon und Baucis ist nicht einfach eine Idylle, sondern - mit dem Untertitel einer Erzählung des Jean Paul (Richter) - eine Art Idylle11, ein Text also, der sich idyllischer Schreibweisen bedient, aber bei weitem nicht in ihnen aufgeht.

*

  • 12 Der Kategorie des Experiments wird von Walde 2000 auf die Heroides angewendet, wenn auch mit ande (...)
  • 13 Vgl. exemplarisch Schmitzer 2016a, 159-163.

6Meine den folgenden Erörterungen zugrunde liegende Generalthese lautet: Die Metamorphosen sind ein umfassend angelegtes literarisches Experiment, das neue, zu Homer und vor allem Vergil alternative Wege des epischen Erzählens sucht.12 Sie sind zugleich groß- und kleinepisch, affirmativ und subversiv, laden zu Identifikation und Ablehnung ein und sind schließlich ebenso vergilisch wie antivergilisch. Im Unterschied zu moderner experimenteller Literatur ist das gewählte Verfahren narrativ, d.h. das Publikum bekommt eine perfekt lesbare und genießbare Erzählung angeboten, die auf ihrer Oberfläche als Lektüreangebot funktioniert, darunter und zugleich aber angewandte literarische Reflexion darstellt.13 Oder kurz und mit Ovids eigenen Worten gesagt: ars adeo latet arte sua (met. 10,252).

7Die Erzählung von Philemon und Baucis ist Teil dieses umfassenden literarischen Experiments. Diese generelle Annahme soll in vier Thesen differenziert werden, bevor eine Bilanz gezogen und eine weitere, rezeptionsgeschichtliche Perspektive eröffnet wird.

  • 14 Zum Aufbau der Erzählung siehe Lieberg 1980, 35-37.

8Als Verständigungsbasis sei die Handlung vorweg rekapituliert: Jupiter und Merkur haben wieder einmal von der üblen moralischen Verfassung der Menschheit erfahren und wollen sich per Autopsie Gewissheit verschaffen. In der Tat werden sie an vielen Häusern entgegen den Erfordernissen der Gastfreundschaft abgewiesen (ausgerechnet dem Zeus Xenios passiert das also), nur das arme und alte Ehepaar Philemon und Baucis nimmt sie auf, ja; sie nimmt sie nicht nur auf, sondern setzt alle seine lang angesparten Vorräte zur Bewirtung der noch unerkannten Gäste ein. Doch nach einem Wunder (einer übernatürlichen Weinvermehrung) folgt die Selbstvorstellung der Götter und kündigen Belohnung wie Strafe an. Die bösen Nachbarn erleiden durch eine lokal begrenzte Flut den Tod, die frommen Alten dürfen zunächst ihr in einen Tempel verwandeltes Haus hüten, dann gemeinsam sterben und werden im Sterben in Lindenbäume verwandelt - das dauernde Andenken an das Geschehen. So weit, so bekannt: So erzählt es Ovid und so ist es in vielfacher, oft paraphrasierter Form In die Weltliteratur eingegangen.14

1. Philemon und Baucis sind im Gewand der Idylle eine Anti-Idylle15

  • 15 Vgl. Lieberg 1980, der auch auf die märchenhaften Züge verweist. Siehe dazu auch Renger 2006, 92- (...)
  • 16 Siehe immer noch Beller 1967 (einzelne Schlaglichter auch bei Noller 2021), außerdem Stechow 1940 (...)

9Ob in der literarischen, bildlichen oder musikalischen Rezeption16, Ovids Erzählung wurde immer als ein idyllischer oder idyllisierender Text gelesen. Diese Deutung ist bereits im Text selbst rezeptionssteuernd angelegt, indem Ovid hervorhebt, wie glücklich die beiden hochbetagten Ehepartner miteinander sind, wie wenig neidisch auf Bessergestellte und Vermögendere, wie zufrieden trotz materieller Beschränkung. Entsprechend liest man gleich zu Beginn (8,631-634):

sed pia Baucis anus parilique aetate Philemon
illa sunt annis iuncti iuvenalibus, illa
consenuere casa paupertatemque fatendo
effecere levem nec iniqua mente ferendo;

... doch die fromme, alte Baucis und Philemon von gleichem Alter sind in jener Hütte in den Jahren der Jugend verbunden, sind in darin miteinander alt geworden und haben sich ihre Armut leicht gemacht, indem sie sie frei bekannten und nicht gegen ihren Willen ertrugen.

10Damit greift Ovid einen in Rom bekannten Topos auf, der die Härten des Landlebens ins Positive wendet, gegen urbanen Luxus ausspielt und die Bauern als viri vere Romani: erscheinen lässt (Cato, de agricultura praef. 4):

At ex agricolis et viri fortissimi et milites strenuissimi gignuntur, maximeque pius quaestus stabilissimusque consequitur minimeque invidiosus, minimeque male cogitantes sunt qui in eo studio occupati sunt.

Aber aus den Bauern entstehen die tapfersten Männer und tüchtigsten Soldaten. Und es folgt daraus ein im höchsten Maße untadeliger und beständiger Erwerb, der keinen Neid hervorruft. Und die sind im geringsten Maße übel gesinnt, die mit diesem Bestreben beschäftigt sind.

  • 17 Nikolopoulos 2003.

11Doch in den Metamorphosen ist nicht einfach von Bauern und Bewohnern des nicht-städtischen Landes die Rede, sondern von alten Häuslern, von Klein(st)bauern ohne nennenswerten Grundbesitz, die noch dazu alt waren - und hohes Alter ist in den Metamorphosen oft negativ konnotiert.17 Damit kommt die zeitgenössische Realität ins Spiel und wird kaum durch die Einbettung der Erzählung in mythische Kontexte kaschiert. Denn für einen antiken Leser musste schon die Tatsache, dass die beiden nicht einmal einen einzigen Sklaven besaßen, ein Hinweis auf ihre äußerst gefährdete Lage sein (8,635-636):

nec refert, dominos illic famulosne requiras:
tota domus duo sunt, idem parentque iubentque.

Es macht keinen Unterschied, ob man dort nach der Herren oder den Dienern fragt, denn der ganze Hausstand sind die zwei, sie gehorchen und befehlen zugleich.

  • 18 Michalopoulos 2001, 74.
  • 19 Anders jüngst Hösle 2020, 158, der das Fehlen von Dienern positiv bewertet, da die beiden Eheleut (...)
  • 20 Vgl. Tietz 2015, 90-91
  • 21 E.J. Kenney, Der Neue Pauly 8 (2000) 396; Höschele 2005. - Das Moretum ist wohl nachovidisch, so (...)

12Diese konzentrierte Würdigung der Lebensverhältnisse ist durch die etymologisierende Zusammenstellung von domus und dominus18 sprachlich aufwendig gestaltet (kurz zuvor wird anus implizit in ähnlicher Weise von annus abgeleitet) und lenkt gerade dadurch den Blick auf die prekären Umstände der beiden Bewohner.19 Denn die selbst fabrizierte Ausstattung ihrer Hütte, ihre vegetarische Alltagsnahrung oder der bis auf die einzige Gans nicht vorhandene Bestand an Tieren weisen ihnen deutlich einen Platz am untersten Ende der sozialen Skala (selbst im Vergleich mit anderen Bauern) zu.20 Sogar der bescheiden lebende Bauer Simulus im Moretum der Appendix Vergiliana21 hat wenigstens noch eine Sklavin, die ihn bei seinen Alltagstätigkeiten unterstützt.

  • 22 Dass das römische Kategorien sind, ist wohl weniger überraschend als Tsitsou Chelidoni 2003, 300- (...)

13Just diese Armut führt dazu, dass in dieser Erzählung die Geschlechter vollkommen gleichwertig sind, dass keine oder so gut wie keine Dominanz des Mannes als pater familias vorhanden sein kann, da es keine familia gibt.22 Denn selbst bei etwas größeren, mehr als zwei Personen umfassenden Haushalten auf dem Land hatte jedes Familienmitglied einen festen, von ihm auszufüllenden Aufgabenbereich - und das war in traditionellen landwirtschaftlich geprägten Verhältnissen bis weit in die Moderne, geradezu bis in die Gegenwart so. So ist das Leben der beiden Alten am Rande des Existenzminimums auch ein Gegenentwurf zur hierarchisch geprägten Geschlechterwelt der sozial Höhergestellten, von denen der Mythos und die Erzählung von mythischen Ereignissen fast ausschließlich berichtet.

  • 23 Nicht zu entscheiden wage ich, ob das eine kontrastive Reminiszenz an den deus aus Vergils 1. Ekl (...)
  • 24 Vgl. Brandt 2010.

14Auch der Vergleich mit den Hirten aus Vergils Eklogen können die prekäre Lage von Philemon und Baucis weiter verdeutlichen: Wer wie Tityrus einen schützenden patronus besaß, konnte auf Dauer sein Eigentum genießen, während ein Meliboeus sein Land und damit seine Existenzgrundlage verlassen musste. Philemon und Baucis gehören weit mehr zu den Meliboei als zu den Tityri bzw. erst die dei ex machina bieten ihren zuvor nicht erwartbaren Schutz.23 Denn während erworbenes Vermögen, Einbeziehung in patronus-clientes-Netzwerke, Versorgung durch eigene Sklaven und vor allem durch die eigenen Kinder zur Sicherung eines erträglichen Lebensstandards im Alter beitrugen24, war die völlige Mittel- und Kinderlosigkeit von Philemon und Baucis eine katastrophale Perspektive, die Ovid auch eigentlich nicht beschönigend mit paupertas (8,633) bezeichnet. Denn pauper ist nach römischem Verständnis, wer zwar nicht unmittelbar von Hungertod und anderen existentiellen Gefahren bedroht ist, aber doch in prekären, stets von jähem Umschlag gefährdeten Verhältnissen lebt, wie die Defintion bei Claud. Don. Aen. 8,365 p. 167,23 nahelegt:

pauper est enim cui deest maior copia familiaris rei et tamen aliquantae substantiae est, egenarum autem rerum significatio miserias exprimit et mendicitatem plenam.

pauper ist nämlich, wem eine größere Menge von Vermögen fehlt und dennoch in gewissem Umfang eine Basis hat. Die Bezeichnung von Umständen der egestas drückt Elend aus und vollständige Existenz als Bettler.

15Bei Philemon und Baucis kommen die ohnehin ungünstigen Rahmenbedingungen zusammen mit der Tatsache, dass hohes Alter in der Antike per se ein erhöhtes Armutsrisiko darstellte, wenn es nicht durch ein vorhandenes Vermögen oder nötigenfalls eine innerfamiliäre Generationenstruktur abgefedert wurde, die die noch nicht oder nicht mehr Erwerbsfähigen mittrug, Das hält Werner Tietz in seinem informativen Buch über die römische Landwirtschaft klar und deutlich fest:

Der Alterungsprozess wurde durch das harte Leben auf dem Land – wie auch heute noch in den meisten Gegenden der Welt – stark beschleunigt, so dass es im ländlichen römischen Italien jenseits des Alters von 35 Jahren kaum noch Personen gab, die ebenso kräftig waren wie ein 25-Jähriger.

  • 25 Zum Realitätsgehalt der Schilderung von Philemon und Baucis’ Hütte siehe auch Ghedini 2011, 130-1 (...)

16Tietz vergleicht sogar ausdrücklich Ovids poetische Schilderung mit dem aktuellen althistorischen Wissen über die antike Realität:25

Alles an dieser Beschreibung macht einen ärmlichen Eindruck und dürfte ziemlich genau mit dem Aussehen und dem Inventar eines Kleinbauernhofes beziehungsweise der Unterkunft eines Häuslerpaares übereinstimmen: Das Haus ist klein, sein Eingang niedrig, und es gibt darin nur einen einzigen Raum ... Natürlich ist dieses Bild als Ganzes nicht repräsentativ für das italische Kleinbauerntum, da Philemon und Baucis als Häusler am untersten Ende der sozialen Skala angesiedelt sind.

  • 26 Vgl. Leiverkus 2021, 161-238.

17Es führt kein Weg an der Erkenntnis vorbei: Philemon und Baucis waren bettelarm, jede Krankheit, jede Schwächung ihrer ohnehin schon reduzierten Arbeitskraft musste dramatisch existenz- und lebensgefährdend werden. Und das von ihnen ausgerichtete Gastmahl26 für die Götter drohte sogar, ihre Ressourcen vollkommen aufzuzehren, da sie die über die Jahre aufgesparten Vorräte angriffen. Das war auch dem Publikum im zeitgenössischen Rom bekannt, das die beiden beim voraussehbaren Weg in ihr künftiges Elend beobachtete - und die die finale Wendung zum Glück war im narrativen Verlauf keineswegs zwingend angelegt: Erst durch das vom Erzähler bewirkte Eingreifen der Götter, durch das die pietas der beiden belohnt wurde, erhält die Handlung eine Wendung ins Harmonische und Idyllische. Das ist eine Erzählstrategie, deren narratives Gelingen das Weltwissen des Lesers voraussetzt, das in der Anwendung auf die fiktive Welt der Metamorphosen nun korrigiert und neu justiert wird.

  • 27 Vgl. auch Fleischmann 2008 zu anderen „kleinen Leuten“ bei Ovid.
  • 28 Vgl. Eigler 2002; Hellmann 2004.
  • 29 Siehe immer noch Simon 1986, 30-46; Zanker 1987, 177-188, neuerdings Hoff/Stroh/Zimmermann 2014, (...)
  • 30 Sie sind allenfalls Staffage für iyllisierende Landschaftsdarstellungen, siehe z.B. Ghedini 2011, (...)

18Mit dieser realistischen Komponente ist die Schilderung der Lebenswelt von Philemon und Baucis27 ein korrektiv zur Verklärung des Landes und des Landlebens in der augusteischen Ideologie28, wie sie sich am deutlichsten auf dem Italia/Tellus-Relief der Ara Pacis Augustae29 (entstanden gut ein Jahrzehnt, bevor Ovid mit der Arbeit an den Metamorphosen begann) zeigt: Dort ist ins Idyllische und Symbolische überhöht, was den existentiellen Alltag der auf dem Lande Lebenden tatsächlich bestimmte - ja, in der augusteischen Kunst kommen konkrete Menschen so gut wie nicht vor30, wenn sie denn nicht Angehörige des Herrscherhauses sind.

  • 31 Vgl. Tsitsou-Chelidoni 2003, 307-312.

19Bezugspunkt der Metamorphosen-Erzählung kann darüber hinaus die ländliche Dichtung Vergils31 sein, wo zwar die Härten nicht verschwiegen werden - man denke nur an die Formulierung vom labor improbus (Verg. georg. 1,145f.) -, aber letztlich dann doch beispielsweise in den laudes Italiae der Bauernstand als glücklich gepriesen wird: O fortunatos nimium, sua si bona norint, / agricolas! (Verg. georg. 2,458f.). Ähnlich fällt auch das Lob des Corycius senex im 4. Buch der Georgica aus, den Vergil wegen seiner Genügsamkeit und Autarkie rühmt.

  • 32 Anders Tsitsou-Chelidoni 2003, 334-338, die einen affirmativen Vorverweis auf den Aufstieg Roms u (...)
  • 33 Ähnlich auch Green 2003.

20Ovid dagegen zeigt, dass dieses augusteische affirmative Bild des Landlebens, das die Gefährdungen ausblendet32, nicht die einzig mögliche Perspektive ist, auch wenn die offiziöse Sicht allein schon durch die übermächtige Präsenz monopolartigen Charakter besaß. Ovid korrigiert dies nicht in satirisch zugespitzter Form wie Horaz mit dem Monolog des faenerator Alfius der 2. Epode, sondern indem er detailliert beschreibt, welche Mühen seine beiden Protagonisten zu bewältigen haben und wie sie dadurch an den Rand ihrer körperlichen Fähigkeiten kommen (met. 8,684-687):33

unicus anser erat, minimae custodia villae
quem dis hospitibus domini mactare parabant;
ille celer penna tardos aetate fatigat
eluditque diu ...

Eine einzige Gans gab es, die Wächterin des winzigen Haus; sie für ihre Götter, ihre Gäste, zu schlachten schickten sich die beiden an. Jene mit schnellem Flügel erschöpft die vom Alter Müden und hält sie lange zum Narren.

  • 34 Vgl. Keller 1887, 286-303.
  • 35 Eventuell spielt auch Ov. met. 2,536-539 auf diese Vergilpassage an (Gildenhard/Zissos 2004, 52-5 (...)

21Dass die Gans (noch dazu im Singular) ein keineswegs selbstverständliches Haustier für eine solche ländliche Existenz ist, da sie (anders als Ziegen oder gar Kühe) nur einen geringen Nutzwert besitzt34, wird fast immer übersehen. Doch Ovid betont einen anderen Aspekt: Gänse als Wächter waren in Rom vor allem als Erinnerung an den verhinderten Galliersturm am Iuno-Tempel auf dem Kapitol präsent, also an einem der symbolträchtigsten Orte der Stadt (vgl. Verg. Aen. 8,655 mit Serv. ad loc.: in Capitolio in honorem illius anseris, qui Gallorum nuntiarat adventum, positus fuerat anser argenteus - „auf dem Kapitol, zu Ehren jener Gans, die die Ankunft der Gallier gemeldet hatte, war eine silberne Gans aufgestellt“).35 Damit schafft Ovid ein ländlich-pedestres Gegenstück zur staatlichen Repräsentation: Wie die Gänse einst den Tempel des Iuppiter Capitolinus schützten (Prop. 3,3,12: anseris et tutum vocis fuisse Iovem - „und Jupiter soll durch die Stimme einer Gans geschützt worden sein“), so schützt der Iuppiter Hospes (der Terminus: Ov. met. 10,224) den unicus anser des kleinen Hauses.

22Doch auch die gottlosen und fremdenfeindlichen Nachbarn von Philemon und Baucis sind aller Wahrscheinlichkeit nach Bauern oder zumindest Kleinbauern. Das Leben auf dem Lande bringt also nicht automatisch bessere Menschen hervor: Ovids Schilderung vermeidet Eindeutigkeit zugunsten der Ambivalenz bzw. Pluriperspektivität.

23Diese Ambivalenz betrifft auch das Verhältnis von Ovids Schilderung, die das Risiko der ländlichen Existenz nicht verschweigt, zur Ideologie des bäuerlichen Lebens, die Augustus in seiner eigenen häuslichen Umwelt demonstrativ praktizierte (Suet. Aug. 73):

veste non temere alia quam domestica usus est, ab sorore et uxore et filia neptibusque confecta

Augustus nützte nicht zufällig keine anderen Kleider als die, die von seiner Schwester, seiner Gattin und Tochter und seinen Enkelinnen hergestellt worden waren.

  • 36 Dazu passt, dass Philemon und Baucis ein spezielles lectisternium veranstalten, wie Leigh (2002; (...)

24Das Leben und das Wirken des Augustus war tatsächlich alles andere als rustikal, vielmehr überaus urban, mochte er auch im Sinne des mos maiorum anderes behaupten. Ich möchte zumindest nicht ausschließen, dass Ovid auch diese Differenz im Blick hatte, als er die Welt von Philemon und Baucis schilderte, in deren Leben die aurea templa erst nach der Bestrafung der Nachbarn und kurz vor ihrem Lebensende erscheinen.36

  • 37 Umgekehrt sieht etwa Papanghelis 1996 die (quasi-)realistischen Schilderungen nur als Vehikel für (...)
  • 38 Stirrup 1981, 95-100 hebt (im Gegensatz zum hier vorgelegten Ansatz) auf den Kontrast zwischen de (...)

25Ovids Text ist natürlich kein sozialrealistisches Manifest37 , kein literarisches Gegenstück zu den gracchischen Reformbemühungen, aber ein Text, der auf dem Hintergrund der Realität38 ambivalent lesbar ist - als Idylle und als ihr Gegenteil. Diese beiden Leserichtungen sind sogar in den Text eingeschrieben: Philemon und Baucis verkörpern die Welt der ernsthaften Arbeit, die keine Zeit für Muße oder Kontemplation haben. Die Götter dagegen repräsentieren den Blick von oben, sie sehen nicht die Mühe, sondern treiben (nur aus ihrer Sicht harmlosen) Spott mit den beiden Alten und spielen ihren Wissensvorsprung gegenüber den Menschen aus. Der Leser kann sich entscheiden, ob er es her mit den Menschen oder den Göttern hält.

2. Die Erzählung von Philemon und Baucis verhandelt das Thema der Verwandlung neu und ist en passant ein Beitrag zur antiken Theologie

  • 39 Wheeler 1999.
  • 40 Fabre-Serris 2009.

26Am Anfang der Erzählung, nach dem Bericht des Achelous, fügt Ovid folgende signifikante Passage ein, die den “discourse of wonders”39 oder “a narrative of mira deum40 einleitet (met. 8,611-615):

Amnis ab his tacuit. factum mirabile cunctos
moverat: inridet credentes, utque deorum
spretor erat mentisque ferox, Ixione natus
'ficta refers nimiumque putas, Acheloe, potentes
esse deos,' dixit 'si dant adimuntque figuras.'

Nach diesen Worten schwieg der Flußgott. Alle hatte das Wundergeschehen beeindruckt. Doch voll Spott für die Gläubigen spricht, als ein Verächter der Götter und von wilder Sinnesart, der Sohn des Ixion (scil. Peirithous): „Märchen erzählst du, Acheloos, und hältst die Göttern für allzu mächtig, wenn sie Gestalten geben und nehmen.“

  • 41 Vgl. Kenney 2005 ad loc.: „un eccellente scherzo metaletterario“.

27Pirithous, der Sohn des Ixion, greift nicht nur die vermeintliche Leichtgläubigkeit des Achelous an, sondern stellt gezielt die gesamte Grundlage von Ovids Epos in Frage, zumal er mit figura einen einschlägigen terminus technicus der Metamorphosensprache verwendet:41 Denn im Proömium hatte der Dichter bekanntlich geschrieben (met. 1,2-4):

  • 42 Siehe Tarrant 2004 app. crit. ad loc.zu illas und lla.

... di, coeptis (nam vos mutastis et illa)42
adspirate meis primaque ab origine mundi
ad mea perpetuum deducite tempora carmen!

Ihr Götter, inspiriert mein Beginnen (denn ihr habt es ja selbst verwandelt) und führt vom allerersten Anfang des Kosmos auf meine Zeit herab ein zusammenhängendes Gedicht.

28Ovid lässt also die erzählte Figur des Pirithous in einen innerliterarischen Dialog mit dem Metamorphosenerzähler treten. Diese Konstellation ist zusätzlich ironisch, da der ausdrücklich genannte Vater des Pirithous, Ixion, von Jupiter durch eine Verwandlung getäuscht wurde: Als Ixion versuchte, Juno zu vergewaltigen, schuf Jupiter eine Wolke, die der Juno äußerlich völlig glich - und Ixion fiel darauf herein. Auch wenn Pirithous selbst nach antiker Überlieferung nicht Sohn dieser Nephele/Nubes ist, so stellt er doch in Frage, dass Jupiter tatsächlich eine solche Verwandlung vorgenommen hat und es demzufolge aus seiner Sicht eventuell doch Juno selbst war, der von Ixion Gewalt angetan wurde.

  • 43 Zur Konfrontation der beiden internen Erzähler, die den Leser mit unterschiedlichen Konzepten der (...)
  • 44 Zerweck 2008.
  • 45 Siehe nach Gamel 1984 besonders Green 2003, der Lelex attestiert, die Intentionen der Götter nich (...)
  • 46 Siehe grundsätzlich Bömer 2000.
  • 47 Nikolopoulos 2003, 57, generell zu „aged narrators“ 55-59.

29Ovid setzt gegen die Skepsis des Ixionsohnes Pirithous die Erzählung von Philemon und Baucis, die er dem Lelex in den Mund legt.43 Aber dieser Lelex seinerseits ist - auch in literaturtheoretischem Sinn44 - ein unzuverlässiger Erzähler:45 Er hat das Geschehen um Philemon und Baucis und deren wundersame Verwandlung nicht selbst miterlebt, sondern kann nur aus zweiter Hand berichten, noch dazu waren seine Gewährsleute selbst schon hochbetagt, was nach den Konventionen der Metamorphosen keine besonders verlässliche Grundlage ist: Lelex ist alt (8,617: animo maturus et aeco - „reif an Verstand und Alter“), seine Informanten sind es auch: haec mihi non vani (neque erat cur fallere vellent) / narravere senes (8,721-722: „Das haben mir keineswegs gering zu schätzende alte Männer erzählt - und es gab keinen Grund, warum sie mich täuschen sollten“). Man darf sicher bei Ovid die Frage nach der erzählerischen Logik nicht zu weit treiben46, aber es ist auch zu bedenken, dass die senes das nicht selbst miterlebt haben können, denn die Nachbarn von Philemon und Baucis gingen ja in der Jupiter geschickten großen Flut, einer Sintflut im Kleinen, zugrunde. Es ist sehr erwägenswert, was Nikolopoulos47 (2003, 57, generell zu „aged narrators“ 55-59) konstatiert: „It is impossible not to read ironically elderly Lelex’ concluding comment on the source of his story.“

  • 48 Vgl. Wheeler 1999, 167-171 über das Verhältnis von „disbelief“ und „belief“ in der Rahmenerzählun (...)
  • 49 Schmidt 1991, 68 und 120.
  • 50 Zur sprachlichen Gestaltung siehe Bömer 1977, ad loc.

30Die Frage, ob die Götter also Verwandlungen bewerkstelligen können oder nicht, bleibt zumindest in diesem Fall ungeklärt.48 Und wie häufig bei Ovid, sind die Verwandlungen zwar unter Mitwirkung und Aufsicht der Götter gegeben, aber nicht unmittelbar von ihnen vorgenommen, allerdings ist es eine der seltenen Metamorphosen, die nicht als Strafe, sondern als Belohnung gedacht sind49 und damit die Baummetamorphose der Daphne aufwiegt:50

                  frondere Philemona Baucis,
Baucida conspexit senior frondere Philemon.
iamque super geminos crescente cacumine vultus
mutua, dum licuit, reddebant dicta "vale" que
"o coniunx" dixere simul, simul abdita texit
ora frutex: ostendit adhuc Thyneius illic
incola de gemino vicinos corpore truncos.

  • 51 Da coniunx im Lateinischen maskulin und feminin ist, kann Ovid die Worte der beiden als eine einz (...)

Dass Laub aus dem Philemon sprießt, sieht Baucis und dass Laub aus Baucis sprießt, sieht der ältere Philemon. Auch als schon über dem Antlitz der beiden eine Baumkrone wuchs, wechselten sie noch Worte miteinander, solange es möglich war. Zugleich sagten sie: „Lebe wohl, mein(e) Gatte/in“51, zugleich bedeckte beider schon verborgenen Mund die Rinde. Bis auf den heutigen Tag zeigen die Bewohner Thyniens dort, nahe nebeneinander, die Bäume, die aus zwei menschlichen Körpern entstanden.

  • 52 Vgl. Barchiesi 2006, speziell 276-284, außerdem grundlegend Rosati 1981.

31Was vordergründig so selbstverständlich erzählt wird, beruht auf fragilen Grundlagen. Denn alle internen Erzähler der Metamorphosen besitzen nur eine beschränkte Perspektive.52 Die einzige wirklich umfassende Instanz ist der epische Erzähler der Metamorphosen, der auch über die Götter und deren Handlungen narrativ bestimmt. Er ist der archimedische Punkt, alles andere ist nur von ihm abhängig und durch ihn stabilisiert. Es ist also nicht so sehr Pirithous, der die Macht und Autorität der Götter in Frage stellt, als vielmehr der Dichter selbst - das ist eine Form von seriöser Unseriosität, die vor allem Seneca gespürt hat, etwa wenn er in der Apocolcyntosis den Antrag des Hercules über Claudius zitiert: censeo uti diuus Claudius ex hac die deus sit ... eamque rem ad Metamorphosis Ouidi adiciendam (“Ich stelle den Antrag, dass der vergöttlichte Claudius von diesem Tag ein Gott sein soll und ... dass diese Sache an die Metamorphosen Ovids anzufügen ist.“).

  • 53 Bömer 1958 ad loc.; siehe auch Littlewood 2006 ad loc.
  • 54 Vgl. die Diskussion bei Rösler, 2014, 374.

32Franz Bömer weist darauf hin, dass Pirithous̀’ Worte Ovids eigene Bekräftigung des Wahrheitsgehalts aus den Fasti (6,253) gegenüber Vesta aufgreifen, valeant mendacia vatum53 - allerdings ex negativo. Wenn man diese beiden Stellen zusammen bringt, dann liegt darin die konsequente Fortsetzung dessen, was schon Hesiods Musen in der Theogonie für sich beanspruchen (Übersetzung A. von Schirnding):54

ἴδμεν ψεύδεα πολλὰ λέγειν ἐτύμοισιν ὁμοῖα,
ἴδμεν δ’ εὖτ’ ἐθέλωμεν ἀληθέα γηρύσασθαι.

... täuschend echte Lügen wissen wir viele zu sagen,
Wahres jedoch, wenn wir wollen, wissen wir gleichfalls zu künden.

33Ovid setzt sich als epischer (bzw. aitiologisch-elegischer) Erzähler an die Stelle der Musen, der poeta/vates ist die Instanz, die über die Erzählungen herrscht, die ihren Inhalt und Ausgang determiniert und die untergeordneten intradiegetischen Erzähler strategisch einsetzt, mit partiellen Informationen ausstattet und ihre Defizite offenbar werden lässt.

  • 55 Vgl. Gauly 2009, bes. 66-69.

34Die Passage von Philemon und Baucis erörtert in dieser Perspektive das Verhältnis von verschiedenen Erzählern und Erzählerinstanzen, und das sogar bis auf die Ebene der handelnden Personen heruntergebrochen. Denn die beiden Protagonisten verbringen die ihnen verbleibende Zeit, nachdem sich die Götter verabschiedet haben, durch Erzählungen bis die Verwandlung einsetzt (8,713-714): ante gradus sacros cum starent forte locique / narrarent casus ... Diese aitiologischen Gespräche, gespeist aus der persönlichen Erinnerung des Erzählers, wird kurz darauf auch verbal gedoppelt, indem Lelex zur Bekräftigung seines Berichts anführt (721-722): haec mihi non vani ... narravere senes.55

  • 56 Vgl. generell Erler 2018 über die epikureische Philosophie in der frühen Kaiserzeit.
  • 57 Schmitzer 2006.

35Ungeachtet der Frage nach der Seriosität Ovids steht im Hintergrund auch der zeitgenössische philosophische Diskurs über die Götter. Vor allem die Epikureer verneinen bekanntlich, dass die Götter sich in menschliche Angelegenheiten einmischen - eine Position, die cum grano salis bei Lelex wiederzufinden ist. Die epikureische Philosophie war ja im 1. Jahrhundert v. Chr. in modernisierter Form zu einer der wichtigsten geistigen Strömungen in Rom geworden, wie sich ex negativo an Ciceros verbissenem Kampf gegen die Epikureer zeigt, so dass epikureische Philosopheme weithin bekannt waren. Ovid greift das auf und führt damit ein Element des zeitgenössischen Diskurses in seine mythische Welt ein. Das macht gewiss die Metamorphosen nicht zu einem epikureischen Gedicht56, noch weniger als die Pythagorasrede die Metamorphosen ein pythagoreisches Manifest werden lässt57, aber Ovid beweist, dass er mit Philosophemen umgehen kann, dass er sie - in der spezifischen Form der totalen Beherrschung seiner Materie und damit der Generierung eines totalen Texts - gezielt einzufügen weiß und damit seine umfassende Beherrschung antiken Wissens demonstriert.

3. In der Erzählung von Philemon und Baucis erweitert Ovid den klassischen antiken Literaturkanon58

  • 58 Vgl. Fabre-Serris 2009, 233-235; vgl. auch erneut komplementär zu den Heroides Walde 2000.
  • 59 Vgl. die in traditioneller Weise geführte Diskussion bei Griffin 1991, bes. 65-68, und Griffin 19 (...)
  • 60 Zu weiteren hellenistischen Zügen in der Gestaltung der Erzählung siehe Lieberg 1980, 41.
  • 61 Fabre-Serris 2009, 235 weist darauf hin, dass Theseus als Zuhörer bei der Erzählung von Philemon (...)

36Dass die lateinische Literatur in engem Austausch mit der griechischen Literatur stand und diese intensiv rezipierte, ist so evident, dass es dafür keines gesonderten Beleges mehr bedarf. Das ist auch für die neuzeitliche Philologie im Falle von Philemon und Baucis der Zugang der Wahl, ob es nun der Untertitel von Voß’ eingangs zitierter Idylle ist - „nach Ovid und Kallimachos“ - oder den main stream der jüngeren Ovid-Forschung bildet. Die Nähe zur Hekale59 des Kallimachos60 ist längst erkannt, die sich geradezu auf den ersten Blick zeigt (frg. 240-248; Übersetzung M. Asper):61

τὸν μὲν ἐπ’ ἀσκάντην κάθισεν
αὐτόθεν ἐξ εὐνῆς ὀλίγον ῥάκος αἰθύξασα
                        παλαίθετα κᾶλα καθῄρει
                δανὰ ξύλα
...κεάσαι ...
αἶψα δὲ κυμαίνουσαν ἀπαίνυτο χυτρίδα κοίλην
                φράσον δέ μοι, εἰς ὅ τι τεῦχος
χεύωμαι ποσὶ χύτλα καὶ ὁππόθεν
ἐκ δ’ ἔχεεν κελέβην, μετὰ δ’ αὖ κερὰς ἠφύσατ’ ἄλλο
                τινθαλέοισι κατικμήναιντο λοετροῖς
γεργέριμον πίτυρίν τε καὶ ἣν ἀπεθήκατο λευκήν
εἰν ἁλὶ νήχεσθαι φθινοπωρίδα

Den ließ sie auf ihrem Sofa Platz nehmen […]
[worüber] sie eine kleine Decke aufschüttelte, vom angestammten Platz auf ihrem Bett […]
[…] langabgelagertes Feuerholz nahm sie herab […]
[…] trockene Hölzer […] spalten […]
Schnell nahm sie den bauchigen Kessel [etwa: vom Feuer], als er aufwallte […]
Aus schüttete sie die Wanne und goß frisches Warmwasser nach […]
Heraus nahm sie Brote aus dem Brotkasten und trug sie reichlich auf, solche wie für hirten Frauen verstecken in [etwa: in der Asche …]
[…] sie brachte an Oliven baumreifen Gergerimos, die kleine braune, und eine, die sie noch als hellgrüne zurückgelegt hatte, in Salzlake zu schwimmen, die herbstliche.

  • 62 Gee 2002; Gnuse 2017.
  • 63 Heinze 1919, 19; siehe dazu Bömer 1977 zu 8,679 und 686 sowie zuletzt Pasquali 2021, bes. 105-109 (...)
  • 64 Jouteur 2001, passim behandelt Ovids „Spiel mit den Gattungen“ in den Metamorphosen, bleibt dabei (...)

37Zu diesem Bezug auf Kallimachos kommt die unverkennbare Nähe zu Ovids eigener Schilderung der Begegnung des Orion mit Hyrieus im 5. Buch der Fasti.62 Das sind zwei geläufige Varianten von Prätexten: die kallimacheisch-alexandrinische Tradition, die in diesem Fall nicht nur durch das Motiv von Armut und hohem Lebensalter zusammengeführt wird, sondern auch durch die Person des Theseus, der in beiden Fällen die Handlung bestimmt. Weiter zu vermerken ist (verbunden durch wörtliche Übernahmen von unklarer chronologischer Priorität) das Phänomen, dass in Fasti und Metamorphosen ähnlich (in diesem Fall motivisch ähnliche) Schilderungen anzutreffen sind und damit das seit Richard Heinze63 bekannte, aber nicht wirklich gelöste Verhältnis von elegischer und epischer Erzählung aufgerufen wird.64

  • 65 Vgl. Griffin 1991, 68-71, außerdem mit Blick auf mögliche Ovid-Rezeption Gnuse 2017.
  • 66 Vgl. Kenney 2005 ad 8,626-7.

38Aber diese allgemein akzeptierten Prätexte und Quellen werden durch weitere Traditionslinien ergänzt: Es wurde von je her gesehen, dass die Motivik von Philemon und Baucis in den Orient, speziell in die Welt der Bibel führt. Der Besuch von Göttern bzw. dem Gott bei Menschen ist schon in der Genesis (18-19) anzutreffen, wenn Gott begleitet von zwei Engeln zu Abraham und Sara kommt und diese ihn zunächst nicht erkennen65 und mutatis mutandis dann im Emmaus-Gang des Neuen Testaments (Lk 24,13-29) aufgenommen: Was für die Jünger Jesu das Brotbrechen ist, ist für Ovids Figuren die wundersame Weinvermehrung (die auch an die Hochzeit von Kanaa erinnert). Am nächsten aber kommt eine in der Apostelgeschichte berichtete Begebenheit (Apg. 14, Einheitsübersetzung):66

Καί τις ἀνὴρ ἀδύνατος ἐν Λύστροις τοῖς ποσὶν ἐκάθητο, χωλὸς ἐκ κοιλίας μητρὸς αὐτοῦ, ὃς οὐδέποτε περιεπάτησεν. οὗτος ἤκουσεν τοῦ Παύλου λαλοῦντος·ὃς ἀτενίσας αὐτῷ καὶ ἰδὼν ὅτι ἔχει πίστιν τοῦ σωθῆναι εἶπεν μεγάλῃ φωνῇ, Ἀνάστηθι ἐπὶ τοὺς πόδας σου ὀρθός. καὶ ἥλατο καὶ περιεπάτει. οἵ τε ὄχλοι ἰδόντες ὃ ἐποίησεν Παῦλος ἐπῆραν τὴν φωνὴν αὐτῶν Λυκαονιστὶ λέγοντες, Οἱ θεοὶ ὁμοιωθέντες ἀνθρώποις κατέβησαν πρὸς ἡμᾶς·ἐκάλουν τε τὸν Βαρναβᾶν Δία, τὸν δὲ Παῦλον Ἑρμῆν, ἐπειδὴ αὐτὸς ἦν ὁ ἡγούμενος τοῦ λόγου. ὅ τε ἱερεὺς τοῦ Διὸς τοῦ ὄντος πρὸ τῆς πόλεως ταύρους αὶ στέμματα ἐπὶ τοὺς πυλῶνας ἐνέγκας σὺν τοῖς ὄχλοις ἤθελεν θύειν.

Und es war ein Mann in Lystra, der hatte schwache Füße und konnte nur sitzen; er war gelähmt von Mutterleib an und hatte noch nie gehen können. Der hörte Paulus reden. Und als dieser ihn ansah und merkte, dass er glaubte, ihm könne geholfen werden, sprach er mit lauter Stimme: Stell dich aufrecht auf deine Füße! Und er sprang auf und ging umher. Als aber das Volk sah, was Paulus getan hatte, erhoben sie ihre Stimme und riefen auf Lykaonisch: Die Götter sind den Menschen gleich geworden und zu uns herabgekommen. Und sie nannten Barnabas Zeus und Paulus Hermes, weil er das Wort führte. Und der Priester des Zeus aus dem Tempel vor ihrer Stadt brachte Stiere und Kränze vor das Tor und wollte opfern samt dem Volk.

  • 67 Siehe Renger 2006, 93-94, die die Gemeinsamkeiten auf eine unbekannte hellenistische Quelle zurüc (...)
  • 68 Vgl. Jones 1994, 214-218 (auch mit numismatischem Material).

39Allein schon aus chronologischen Gründen kann Ovid natürlich diese Erzählung nicht gekannt haben67, aber die Bereitschaft der Einwohner von Lystra, in Paulus und Barnabas Zeus und Hermes zu erkennen, verweist darauf, dass es zumindest in dieser Region Erzählungen gegeben haben mus68s, die dem entsprachen und an die die Wahrnehmungen nun anknüpften.

  • 69 Für Philemon und Baucis vgl. zuversichtlich Bömer 1977, 190-191.
  • 70 Norden 1924.
  • 71 Norden 1927, 6 u.ö.
  • 72 Stroh 1993, bes. 298-301 und 320.
  • 73 Vgl. schon Lact. div. inst. 1,5,3: Ovidius quoque in principio praeclari operis, sine ulla nomini (...)
  • 74 Siehe allgemein Baltrusch 2016; zur Größe der jüdischen Gemeinden in Rom ebd. 48-49.

40Es wurde immer wieder überlegt, ob und inwieweit im augusteischen Rom die Kenntnis jüdisch-orientalischen Wissens verbreitet war.69 Für Vergil - die vierte Ekloge70 und das sechste Aeneis-Buch71 - hat sich Eduard Norden in seither nicht mehr erreichter Weise verdient gemacht, indem er aus der Fülle seines religionsgeschichtlichen Wissens schöpfte und Vergils Kenntnis dieser orientalischen Texte nachspürte. Auch für Horaz wurden immer wieder jüdische Elemente und sogar jüdische biographische Verbindungen vermutet, ohne dass man hier auf wirklich Verlässliches gestoßen wäre. Wie auch immer die Vermittlung dieses Wissens ausgesehen haben mag - Wilfried Stroh hat in dieser Hinsicht viel über die Verbindung von Vergil und Horaz zu jüdischem Wissen zusammengetragen72 - und wie auch immer man die Frage beantworten möchte, ob auch Ovid über ein solches Wissen verfügte (der Bericht über die Erschaffung des Menschen in met. 1 erinnert sehr an den Schöpfungsbericht der Genesis73), so sind die Verbindungslinien doch signifikant. Immerhin fällt die Arbeit an den Metamorphosen in die Zeit, in der begünstigt durch das Wohlwollen des Augustus in Rom eine erhebliche Anzahl von Synagogen- und Gemeindegründungen zu verzeichnen sind, die als Vermittlungsinstanz zumindest nicht auszuschließen sind.74

  • 75 Schmitzer 2017. Vergleichbar ist auch die Benennung der jeweiligen Protagonisten, die den Eindruc (...)
  • 76 Bömer 1977, 190.

41Es soll hier aber gar nicht die traditionelle, gewissermaßen gute alte Quellenforschung wiederbelebt und eine konkrete Vorlage benannt werden, zumal für einen Römer Orient, Judentum, Syrer, Ägypter ohnehin nur schwer zu scheiden waren (vgl. ars 1,76 Iudaeo ... Syro). Aber es scheint denkbar, dass Ovid eine eigene orientalisierende Erzählung geschaffen hat, die die griechisch-römische Mythologie bereichert und die Perspektive ausweitet. Ähnlich hat er es bei Pyramus und Thisbe75 getan, wo er aus romanhaften und literarischen Elementen einen in Babylon, also noch weiter im Orient, angesiedelte Romanplot formte. Und so lässt sich vielleicht auch das Phänomen erklären, das schon Franz Bömer konstatiert hat:76

Die Geschichte von Philemon und Baucis tritt bei Ovid als vollendetes Kunstwerk in die Weltliteratur, ohne daß sich ... mit Sicherheit sagen ließe, woher der Dichter diesen Stoff gekannt hat. Die einzelnen Motive sind z.T. alt, sie sind auch greifbar und z.T. lokalisierbar, aber erst in dieser Dichtung vereinigen sie sich für uns wie in einem Brennpunkt.

  • 77 Für diesen Zugang paradigmatisch ist immer noch Malten 1939, neuere Literatur bei Bömer 2006, 214 (...)
  • 78 Vgl. z.B. Jones 1994, 207-214, der - basierend auf Anregungen von Louis Robert - die Region um de (...)

42In der Konsequenz aus diesem Befund sind lang tradierte Logiken der Quellenforschung auf den Prüfstand zu stellen. Denn es wurde immer wieder versucht, Ovids orientalisierende Sagen auf Quellen zurückzuführen77, die ihrerseits dem Osten des Mediterraneums zuzuordnen sind.78 Doch es könnte auch umgekehrt sein: Ovid schafft mit Sagen wie der von Niobe, den lykischen Bauern, Pyramus und Thisbe oder eben Philemon und Baucis einen eigenen Orient, der durch seine Ferne und Andersartigkeit gegenüber den vertrauten griechischen und lateinischen Stätten geprägt ist, wie auch der Bericht des Lelex dezidiert fern vom Haus des Achelous spielt und damit den Aspekt der Entfernung noch unterstreicht. Ovid lässt einen Raum sui generis entstehen, einen Erzählraum oder erzählten Raum, der ganz eigenen Charakter besitzt. Ob dabei eine Rolle spielt, dass der Protagonist von Vergils Epos, der Phryger Aeneas, just diese Region verlassen und damit für eine neue Bespielung freigegeben hat, so dass Ovid dieses so entstandene narrative Vakuum füllen kann, scheint zumindest erwägenswert.

  • 79 Schmitzer 2017 und Schmitzer 2020.

43Dieser Befund lässt sich verallgemeinern: Es gibt eine Reihe von Erzählungen in den Metamorphosen, die nicht auf klar definierbare Vorbilder - vor allem Vergil und Homer oder die attische Tragödie - zurückzuführen sind. Vielmehr bereichert Ovids durch nicht-kanonische Prätexte sein episches Projekt und stellt diese teils vorher obskuren, teils völlig unbekannten „Quellen“ auf ein und dieselbe Stufe mit den durch die Literaturgeschichte geadelten Mythologemen. Es ist in den derartigen Fällen also geradezu sinnlos, auf die Suche nach einer einzigen Quelle zu gehen - Ovid schafft sich seine Quellen und seine Literaturgeschichte selbst und beweist damit - wie schon bei der Frage nach der Fiktionalität besprochen - die souveräne poetische Herrschaft über sein Werk und seinen Stoff. Und nicht umsonst sind die Passagen dieser letzteren Art diejenigen, die zu Klassikern - und vor allem Schulklassikern geworden sind - beispielsweise Pygmalion oder Pyramus und Thisbe:79 Bei Pyramus und Thisbe führt Ovid ein Sujet der Übungsreden in den Rhetorikschulen zusammen mit einem romanhaften, orientalisierenden Ambiente und einer punktuellen Anleihe an Vergil, an die 6. Ekloge und formt daraus seine Erzählung von der gescheiterten Liebe zweier junger Menschen, ohne dass er eine eindeutige Schuldzuweisung vornimmt. Bei Pygmalion beginnt Ovid wiederum mit einem aus Vergil bekannten Namen, dem Bruder der Dido, macht ihn aber zum Protagonisten eines nur knapp verhinderten Statuenfrevels und stellt ihn damit in eine Reihe mit inconcessae libidines. Auch diese Geschichte ist im Osten des Mittelmeerraums, in diesem Fall auf Zypern, angesiedelt, so dass sich vielleicht sogar folgern lässt, dass Ovid diesen geographischen Raum gewissermaßen als Leerstelle versteht, die er mit seinen Erzählungen füllen kann - das ist aber im Augenblick eine Vermutung, die durch weitere Studien zu verifizieren oder zu falsifizieren ist..

4. Die Sage von Philemon und Baucis fordert die durch das carmen perpetuum geweckten Lesererwartungen heraus

44Diese These stellt keine Revolution der Ovid-Philologie dar, aber sie ergänzt das bisher Gesagte und untermauert es, vor allem wird mit den folgenden Betrachtungen die Sage von Philemon und Baucis intratextuell eingebunden.

45Schon seit der Spätantike besteht die Praxis, Ovids carmen perpetuum geradezu mechanisch auf dann durchnummerierte und mit eigenen Überschriften versehene Einzelsagen aufzuteilen, wie etwa in den enarrationes des Lactantius Placidus, der die Erzählung sogar auf zwei Verwandlungen aufteilt:

VII Iuppiter et Mercurius in hominum species.

VIII Casa Baucidis et Philemonis in templum et Baucis et Philemon in arborum species.

46Das hat lange Zeit den Blick auf die intratextuelle Organisation des Werks und damit auf eine wesentliche Dimension verstellt. Denn Ovid schreibt ja, wie er im Prömium unmissverständlich verdeutlicht, ein zusammenhängendes, also kontinuierlich voranschreitendes Gedicht, das auch nach dem Prinzip des sich entfaltenden Wissens organisiert ist: prima(que) ab origine mundi ad mea perpetuum deducite tempora carmen. Der Leser steht vor der Herausforderung, sein Wissen immer wieder zu überprüfen, sich zu vergewissern, dass er nicht von Ovid in eine narrative Falle gelockt wird. man denke nur an die erotischen Abenteuer der Götter von Apollo und Daphne sowie Jupiter und Io über Diana und Actaeon bis hin zu Vertumuns und Pomona.

47Im Falle von Philemon und Baucis ist unübersehbar, auf welchen internen Referenztext und welches dadurch generierte Vorwissen bzw. Lesererwartung Ovid abhebt, auf die Erzählung von den Untaten und der Bestrafung des Lycaon im 1. Metamorphosen-Buch.

48Der von Lelex geschilderte Weg Jupiters und Mercurs durch die Behausungen der Menschen zeigt die fehlende Gastfreundlichkeit - und das ausgerechnet gegenüber dem Schützer des Gastrechts, Zeus Xenios (8,626-629):

Iuppiter huc specie mortali cumque parente
venit Atlantiades positis caducifer alis.
mille domos adiere locum requiemque petentes,
mille domos clausere serae; tamen una recepit,

Jupiter kam hierher in Menschengestalt, und mit seinem Vater der Atlassprößling Merkur, den Stab tragend, doch ohne Flügelschuhe. Sie gehen zu tausend Häusern und bitten um Herberge und Nachtlager, aber tausend Häuser haben die Riegel verschlossen. Eines nimmt sie trotzdem auf,

49Im 1. Metamorphosenbuch dagegen wird der Göttervater bei seinem Weg auf Erden zwar im Haus des Lycaon aufgenommen, aber mit bösen Absichten (1,216-219):

Maenala transieram latebris horrenda ferarum
et cum Cyllene gelidi pineta Lycaei:
Arcadis hinc sedes et inhospita tecta tyranni
ingredior ...

Ich hatte bereits das Mainalosgebirge überschritten, die furchtbare Wohnstätte wilder Tiere, ich hatte die Fichtenwälder des kalten Lycaeus und die Cyllene durchquert. Von da betrete ich mich den Wohnsitz und das ungastliche Haus des arkadischen Tyrannen,

50Lycaon will nun herausfinden, ob Jupiter ein Gott ist und lädt ihn deshalb zu einem Gastmahl ein, allerdings einem Essen ̀à la Thyest, indem Lycaon dem Gott eine Geisel aus dem Volk der epirotischen Molosser als kanibalische Mahlzeit vorsetzt. Das ruft endgültig den Zorn des Jupiter in einem solchen Maße hervor, dass er nicht nur Lycaon, sondern die ganze Menschheit durch die große deukalionische Flut vernichtet - ein durchaus fragwürdiges Unterfangen, denn das einfache Volk hatte sich nicht an den Verbrechen des Tyrannen beteiligt: vulgusque precari / coeperat: inridet primo pia vota Lycaon (1,220-221), Bewahrt werden, wie sich am Ende herausstellt, nur Deucalion und Pyrrha, die durch ihren Steinwurf die neue Generation des Menschengeschlechts schaffen (1,207-213):

substitit ut clamor pressus gravitate regentis,
Iuppiter hoc iterum sermone silentia rupit:
'ille quidem poenas (curam hanc dimittite!) solvit;
quod tamen admissum, quae sit vindicta, docebo.
contigerat nostras infamia temporis aures;
quam cupiens falsam summo delabor Olympo
et deus humana lustro sub imagine terras.

Und als das laute Rufen von der Würde des Herrschers zum Schweigen gebracht war,, unterbrach Jupiter wiederum die Stille mit folgender Rede: Jener (scil. Lycaon) hat schon für seine Untat gebüßt - diese Sorge lasst fahren! Doch was begangen wurde und was meine Rache war, das will ich berichten. Die Verderbnis der Zeit war mir zu Ohren gekommen. Mit dem Wunsch, daß sie falsch sei, lasse ich mich herab von der Höhe des Olymps und durchmustere, als Gott, doch in Menschengestalt die Erde.

  • 80 Green 2003 sieht die Wanderung der Götter in menschlicher Gestalt in der Kontinuität anderer Verw (...)
  • 81 Die Textüberlieferung dieser Passage ist nicht unproblematisch, ich folge hier den aktuellen Text (...)

51In der Erzählung von Philemon und Baucis wird nicht explizit gemacht, warum Jupiter und Mercur incognito bei den Menschen unterwegs sind80, aber auch werden sie von den wenig gastfreundlichen Bewohnern abgewiesen, finden schließlich Aufnahme bei einfachen Menschen - also auf der Lycaon diametral gegenüberliegenden Seite der sozialen Rangskala - und werden dort nicht bedroht, sondern als Gäste geehrt. In diesem Fall werden die Gastgeber von einer vernichtenden, allerdings lokal begrenzten Flut verschont, während die impia vicina - offenbar auch einfache Leute - die meritas poenas erleidet (met. 8,696-702):81

                     flexere oculos et mersa palude
cetera prospiciunt, tantum sua tecta manere,
dumque ea mirantur, dum deflent fata suorum,
illa vetus dominis etiam casa parva duobus
vertitur in templum: furcas subiere columnae,
stramina flavescunt aurataque tecta videntur
caelataeque fores adopertaque marmore tellus.

Sie wandten ihre Augen und sehen, dass die übrigen Häuser im Sumpf versunken sind und nur ihr Haus bliebt. Und während sie darüber staunen und während sie das Schicksal der Ihren beweinen, da wird jene alte Hütte, die selbst für ihre zwei Herren klein war, in einen Tempel verwandelt: Säulen ersetzten die Stützbalken, das Stroh beginnt zu glänzen, vergoldet sieht man das Dach, mit erhabener Arbeit geziert ist die Tür, der Boden mit Marmor bedeckt.

52Und während Lycaon in einen Wolf transformiert wird, werden Philemon und Baucis zunächst Tempelwärter, dann folgt die Verwandlung in tilia und quercus, allerdings ohne eine aitiologische Funktion zu erhalten. Ovid variiert also die Ausgangslage: Die Leser, welche die Sage von Philemon und Baucis nicht kennen können, wissen am Anfang nicht, was sie erwartet, eventuell sogar ein erneuter Anschlag auf den Göttervater. Die kontrastive Verbindung mit Lycaon vollzieht sich Schritt für Schritt im Laufe des narrativen Prozesses. Sie ist eingebettet in einen Rahmen, durch den der jeweilige intradiegetische Erzähler - Jupiter und Lelex - sein Beweisziel mitteilt: Jupiter rechtfertigt sein eigenes Handeln und kündigt die Bestrafung der Bösen sowie die Sintflut an, Lelex unterstreicht die Macht der Götter und die Belohnung der Guten.

  • 82 Siehe dazu Hardie 2006, zu Ovid 95-102.

53Zu erwägen ist, ob Ovid nicht zusätzliche, diskrete Verbindungslinien einzieht: Der Ort der Handlung ist Phrygien82, eine Nachbarregion von Lykaonien (wie auch beim Erlebnis von Paulus und Barnabas). Der Name des Lykaon ist nicht nur für den arkadischen Tyrannen bekannt, sondern auch als einer der Söhne des Priamos (Apollodor 3,152, Übersetzung P. Dräger):

ἐκ δὲ ἄλλων γυναικῶν Πριάμῳ παῖδες γίνονται Μελάνιππος, Γοργυθίων, Φιλαίμων, Ἱππόθοος, Γλαῦκος, Ἀγάθων, Χερσιδάμας, Εὐαγόρας, Ἱπποδάμας, Μήστωρ, Ἄτας, Δόρυκλος, Λυκάων, Δρύοψ, Βίας, Χρομίος, Ἀστύγονος, Τελέστας, Εὔανδρος, Κεβριόνης,

Von anderen Frauen bekam Priamos folgende Söhne: Melanippos, Gorgythion, Philaimon, Hippothoos, Glaukos, Agathon, Chersidamos, Euagoras, Hippodamas, Mestor, Atas, Doryklos, Lykaon, Dryops, Bias, Chromios, Astygonos, Telestas, Euandros, Kebriones

54In diesem Katalog ist auch ein Philaimon genannt, dessen Name so verdächtig nahe an Ovids Philemon ist, dass man nicht an Zufall glauben kann: Ein Philemon ist also auch ein Halbbruder eines Lycaon. Für sich genommen bedeuten diese geographischen und namentlichen Verbindungen nicht viel, aber sie sind Teil des dichten Erzählgeflechts und dienen als weitere Stützpfeiler für die Verbindung der beiden Passagen - ein weiterer Beweis dafür, wie sorgfältig Ovid seinen Text verwoben hat.

55Diese Funktion der unterschiedlichen Erzähler bei Lykaon und Philemon und Baucis ist keinesfalls zufällig gewählt, denn Ovid kann auf diese Weise demonstrieren, wie ein plot nicht an und für sich positiv oder negativ zu bewerten ist, sondern durch den Erzähler und dessen Intention determiniert wird. Diese internen Erzähler sind gleichsam Emanationen des Supererzählers, der epischen Stimme Ovids, der nicht nur mit der Handlung, sondern auch den Erzählinstanzen souverän und nach eigenem Ermessen umgeht. Auch wenn es in diesem Fall keine lineare Entwicklung des Stoffes gibt, so sind die Versionen dennoch nicht aleatorisch nebeneinander gestellt, sondern kommentieren einander, dienen aber auch und nicht zuletzt der Glorifizierung des epischen Erzählers, der sich Ovid nennt und der bereits in der Ars amatoria dem Odysseus als seinem alter ego attestiert hatte:ille referre aliter saepe solebat idem (ars 2,218).

5. Vorläufiges Fazit

56Philemon und Baucis sind ein exemplum für Ovids proteische Erzählkunst. Sie lassen sich affirmativ lesen als ein Text, der die Wirksamkeit der Götter beweist und damit religio und pietas in den Fokus rückt, Begriffe die textextern in der augusteischen Wertewelt eine tragende Rolle spielen. Das erzählerische setting aber stellt diese Eindeutigkeit wieder in Frage und bietet alternative, geradezu subversive Lektüren an - und das gilt noch mehr, wenn man die sich unmittelbar anschließende Sage vom Gottesleugner und Frevler Erysichthon als Teil des carmen perpetuum in die Betrachtung einbezieht.

57Diese unterschiedlichen Deutungsangebote sind verpackt in ein dichtes intra- und intertextuelles Geflecht, das dem Publikum auch in dieser Weise die Souveränität des epischen Erzählers und seine Überlegenheit demonstriert. Das erschließt sich vor allem, wenn man Philemon und Baucis als Teil des carmen perpetuum liest, in dem sich das Wissen des Lesers Schritt für Schritt entwickelt und dieses jeweilige Wissen als lektüreleitendes Vorwissen für die nächste Erzählung dient, das dann jeweils verifiziert oder falsifiziert wird.

58Bezeichnend ist auch, dass Ovid nicht einer einzigen Vorlage folgt, sondern vorhandene Prätexte und Vorstellungen zu etwas völlig Eigenständigem komponiert, das aber so vollkommen ist, dass Ovids Leser stets das Gefühl hatten, einem ganz selbstverständlichem Text vor sich zu haben - einen Text allerdings, von dem man bei der Erstlektüre nicht wusste, worauf er hinauslaufen würde.

59Mir scheint, mit einem solchen Zugang kommt man Ovids Poetik ein Stück näher, seiner Kunst, den Leser niemals zu langweilen (der anders als Argus über die Erzählung Mercurs von Pan und Syrinx nicht einzuschlafen droht) - und auch seinem impliziten, aber unverkennbaren Anspruch, die Deutungshoheit über die Erzählstoffe zu haben, so wie er es schon in am. 3,12 angekündigt hatte:

Exit in inmensum fecunda licentia vatum,
obligat historica nec sua verba fide.

Ins Unermessliche geht die fruchtbare Freiheit der Dichter und bindet nicht mit historischer Treue seine Worte.

6. Wege der Rezeption

  • 83 Vgl. die materialreiche Zusammenstellung von Beller 1967.
  • 84 Vgl. Schmitzer 2017, 550-551.
  • 85 Blume / Meier-Staubach 2021, 347-348.

60Diese Multiperspektivität der Metamorphosen wird im Laufe der Rezeptionsgeschichte83 mehr und mehr vereindeutigt, indem eines der Deutungsangebote Ovids aufgegriffen und monopolisiert wird. Die Sage von Philemon und Baucis wird aus ihrem narrativen Kontext gelöst und absolutiert. Das macht sie dann offen für ausschließlich idyllisierende Lesarten (wie die von Johann Heinrich Voß, die ihrerseits in sich wohl kalkuliert ist) oder gar Deutungen, die ihr einen moralisch-religiösen Sinn unterlegen - besonders instruktiv ist in dieser Hinsicht der Ovidius moralizatus des Petrus Berchorius aus dem frühen 14. Jahrhundert84, der für die Verwendung in der kirchlichen Predigtpraxis geschrieben ist:85

Istud exemplum expone, quomodo hospitalitas placet deo et inhospitalitas discplicet et quomodo hospites a deo premiantur et avari subvertuntur. Dii, id est Christus et angeli, comperti sunt sub specie pergrinorum hospitari , ut sic probarent affectiones hominum, sicut patet de Loth et duobus angelis in Sodoma Gen. 19: Sodoma submersa est et Loth liberatus est ...

Leg dies als Beispiel dafür aus, wie Gastfreundschaft Gott gefällt und wie ihm Ungastlichkeit missfällt und wie Gastgeber von Gott belohnt und Habgierige vernichtet werden. Von den Göttern, d. h. Christus und den Engeln, weiß man, dass sie in Gestalt von Fremden als Gäste einkehren, um so die Gesinnung der Menschen zu prüfen, wie es bei Loth und den beiden Engeln in Sodom deutlich ist, Gen. 19: Sodom ging unter, und Loth wurde gerettet ...

  • 86 Vgl. z.B. (parte pro toto aut multis) Reichart 1867, 21: „Aus der sorgfältigen ausführung und vol (...)

61Ob nun mit religiöser oder säkularer Ausrichtung - auf das Glück der langen Ehe und des Alters -, die bildlichen, musikalischen und textlichen Rezeptionszeugnisse sind fast alle von dieser Eindeutigkeit, denn endlich, endlich hat man einmal eine offenbar unproblematische Sage Ovids.86

  • 87 Sabinus 1556 ad loc. [p. 150]. - Vgl. auch das in Anm. 81 zitierte Urteil Tarrants aus jüngster Z (...)

62Das macht es umso leichter, in der Erzählung auch den dann moralisch einwandfreien Ovid selbst zu identifizieren, wie es in der Renaissance der gelehrte Georg Sabinus, der erste Rektor der neu gegründeten Universität Königsberg, exemplarisch vorführt, nachdem er zunächst die Sage in biblischen Kategorien gelobt hat und dann fortfährt:87

Verisimile est autem hunc Philemonem fuisse villicum ipsius Ovidij: nam solent Poëtae interdum suos celebrare occasione data. Ac videtur Ovidius hilari animo fuisse cum scriberet hanc fabulam.

Es ist wahrscheinlich, dass dieser Philemon ein Pächter des Ovid selbst war. Denn die Dichter pflegen bisweilen die Ihren zu rühmen, wenn sich die Gelegenheit dazu bietet. Und es scheint, dass Ovid von heiterem Sinn war, als er diese Sage schrieb.

  • 88 Eckermann 1836a, 359.

63Aus diesem Chor der Eindeutigkeit scheidet - wieder einmal und höchst instruktiv - Johann Wolfgang von Goethe aus, der am Ende des Faust II ebenfalls Philemon und Baucis einführt, aber in sehr spezifischer Weise, wie er im Gespräch mit Johann Peter Eckermann (6. Juni 1831) deutlich macht:88

Goethe zeigte mir heute den bisher noch fehlenden Anfang des fünften Aktes von ›Faust‹. Ich las bis zu der Stelle, wo die Hütte von Philemon und Baucis verbrannt ist, und Faust in der Nacht, auf dem Balkon seines Palastes stehend, den Rauch riecht, den ein leiser Wind ihm zuwehet.

„Die Namen Philemon und Baucis“, sagte ich, „versetzen mich an die phrygische Küste und lassen mich jenes berühmten altertümlichen Paares gedenken; aber doch spielet unsere Szene in der neueren Zeit und in einer christlichen Landschaft.“

„Mein Philemon und Baucis“, sagte Goethe, „hat mit jenem berühmten Paare des Altertums und der sich daran knüpfenden Sage nichts zu tun. Ich gab meinem Paare bloß jene Namen, um die Charaktere dadurch zu heben. Es sind ähnliche Personen und ähnliche Verhältnisse, und da wirken denn die ähnlichen Namen durchaus günstig.“

  • 89 Eckermann 1836, 337.

64Oder um mit einem anderen Zitat aus diesen Gesprächen zu schließen, das zwar auf die Helena-Szene des Faust II primär abhebt, aber doch unser Motto auch für Ovid sein kann (29. Januar 1827):89

„Es steckt ein ganzes Altertum darin«, sagte ich. – »Ja,« sagte Goethe, »die Philologen werden daran zu tun finden.“

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Notes

1 Die hier vorgelegten Untersuchungen setzen meine Arbeiten zu Ovids Pyramus und Thisbe (Schmitzer 2017) sowie Pygmalion (Schmitzer 2020) als Mythenkonstruktionen fort. - Sofern nicht anders angegeben, stammen die Übersetzungen von mir. Alle Links zu Internetquellen wurden im Februar 2022 überprüft und funktionierten zu diesem Zeitpunkt.

2 Vgl. Kubasiak 2013, bes. 170-176.

3 Prauss 2001, 15, Nr. 12.

4 Vgl. grundsätzlich zur jeweiligen Spezifik des griechischen, lateinischen und deutschen Hexameters Voß 1789, XIII-XXII.

5 Schmitzer 2016, 171-181; in der in Anm. 6 zitierten Ausgabe verweist Voß ausdrücklich als Vergleichsmöglichkeit der Idylle mit Ovids Version auf seine eigene Übersetzung (Berlin 1798).

6 Zitiert nach Voß, 1802, 196. In den Anmerkungen (261) schreibt Voß: „Aus Ovids Verwandlungen VIII, 617 ... ist diese rührende Geschichte bekannt, die, wie Heinsius sagt, schon Kallimachus in den Ursachen (αιτια) ausführte. Αehnliches Inhalts war die Geschichte des nemeïschen Hirten Molorchus; der dem einkehrenden Herkules den einzigen Widder vorsezen wollte: diese berichtet Probus bei Virgils Georgicis III, 19. aus jenem Gedichte des Kallimachus. Die meist komischen Nachahmungen der Neueren hat Hagedorn bei der seinigen aufgezählt ...“ Die Erstausgabe im Musenalmanach von 1786 (siehe Prauss 2001, 15, Nr. 12) trug den Untertitel „eine Idylle“, kam aber ohne Erläuterungen aus. Der Hinweis auf Kallimachos findet sich bei Heinsius 1758, 607: fabulam hanc fuse proseutus erat Callimachus Αἰτίοις.

Friedrich von Hagedorns Nachdichtung (1765, 164-175) würde eine eigene Behandlung verdienen.

7 Siehe Böschenstein 1967, bes. 1-40; vgl. die Zusammenstellung des Netzwerks „Poetiken der Idylle“: https://blogs.uni-bremen.de/idyllen/

8 Die Horen 1795, 12. St. T. I, 1-55, hier: 46-47 - https://www.deutschestextarchiv.de/book/view/schiller_naive02_1795?p=53. Vgl. z.B. Zumbusch 2019, 48-55.

9 Ovids Erzählung hat sich im Lauf der jahrhundertelangen Rezeptionsgeschichte völlig von Autor und Werk gelöst und kann für sich als Chiffre stehen, sogar für eine Hochzeitsplanungsagentur in Anspruch genommen werden: https://philemonundbaucis.de/wedding/heiraten-im-wald-hochzeit-im-wald-ja-wort-im-wald-trauung-im-wald-into-the-wood-green-wedding-natural-wedding-touch-of-wood-touch-of-forest/

10 Siehe grundsätzlich Böhme et al. 2011.

11 Jean Paul, Leben des vergnügten Schulmeisterlein Maria Wuz in Auental. Eine Art Idylle, Berlin 1793 (veröffentlicht als Beigabe zum Roman „Die unsichtbare Loge“); vgl. Schnabel 2001.

12 Der Kategorie des Experiments wird von Walde 2000 auf die Heroides angewendet, wenn auch mit anderer Akzentuierung als ich es für die Metamorphosen annehmen möchte, aber angesichts des unterschiedlichen narrativen Charakters von Heroides und Metamorphosen sind unsere Ansätze durchaus komplementär zu einander.

13 Vgl. exemplarisch Schmitzer 2016a, 159-163.

14 Zum Aufbau der Erzählung siehe Lieberg 1980, 35-37.

15 Vgl. Lieberg 1980, der auch auf die märchenhaften Züge verweist. Siehe dazu auch Renger 2006, 92-99 (Vergleich mit dem Märchen „Der Arme und der Reiche“ aus der Sammlung der Kinder- und Hausmärchen der Gebrüder Grimm).

16 Siehe immer noch Beller 1967 (einzelne Schlaglichter auch bei Noller 2021), außerdem Stechow 1940/41. - Zu Charles Gounods auf Jean de La Fontaine basierender Oṕera comique „Phiĺemon et Baucis“ siehe den instruktiven Wikipedia-Artikel https://de.wikipedia.org/wiki/Philémon_et_Baucis_(Gounod).

17 Nikolopoulos 2003.

18 Michalopoulos 2001, 74.

19 Anders jüngst Hösle 2020, 158, der das Fehlen von Dienern positiv bewertet, da die beiden Eheleute dadurch ganz auf einander bezogen seien - ein bezeichnendes Beispiel dafür, wie die rezeptionsgeschichtliche Idyllisierung den Blick auf die reale Basis verstellt.

20 Vgl. Tietz 2015, 90-91

21 E.J. Kenney, Der Neue Pauly 8 (2000) 396; Höschele 2005. - Das Moretum ist wohl nachovidisch, so dass man eventuell mit Metamorphosen-Rezeption rechnen kann.

22 Dass das römische Kategorien sind, ist wohl weniger überraschend als Tsitsou Chelidoni 2003, 300-307 es sieht, denn es geht Ovid (wie auch anderen antiken Autoren) ja nicht um ethnographische Genauigkeit - insofern ist das ein dem antiken Denken inhärenter Anachronismus (siehe jetzt grundsätzlich Geitner 2021).

23 Nicht zu entscheiden wage ich, ob das eine kontrastive Reminiszenz an den deus aus Vergils 1. Ekloge ist (Verg. ecl. 1,6; vgl. Schmitzer 2008).

24 Vgl. Brandt 2010.

25 Zum Realitätsgehalt der Schilderung von Philemon und Baucis’ Hütte siehe auch Ghedini 2011, 130-135, vgl. Kenney 2005, ad 8,647: „un’imagine di frugalità specificamente romana e un po’ idealizzata.“

26 Vgl. Leiverkus 2021, 161-238.

27 Vgl. auch Fleischmann 2008 zu anderen „kleinen Leuten“ bei Ovid.

28 Vgl. Eigler 2002; Hellmann 2004.

29 Siehe immer noch Simon 1986, 30-46; Zanker 1987, 177-188, neuerdings Hoff/Stroh/Zimmermann 2014, 194-197; Cornwell 2017, 155-186.

30 Sie sind allenfalls Staffage für iyllisierende Landschaftsdarstellungen, siehe z.B. Ghedini 2011, 132 mit Abb. 1 und 2 - Vgl. das frühkaierzeitliche Relief mit einer bukolischen Szene aus der Glyptothek München (https://arachne.dainst.org/entity/1215501), dazu auch Zanker 1987, 287-288.

31 Vgl. Tsitsou-Chelidoni 2003, 307-312.

32 Anders Tsitsou-Chelidoni 2003, 334-338, die einen affirmativen Vorverweis auf den Aufstieg Roms unter Augustus sehen will.

33 Ähnlich auch Green 2003.

34 Vgl. Keller 1887, 286-303.

35 Eventuell spielt auch Ov. met. 2,536-539 auf diese Vergilpassage an (Gildenhard/Zissos 2004, 52-53), was durch die Doppelung eine Referenz an unserer Stelle noch plausibler macht.

36 Dazu passt, dass Philemon und Baucis ein spezielles lectisternium veranstalten, wie Leigh (2002; vgl. Cancik-Lindemaier 2005) aus dem Wortspiel von lecto - sternere - lecto (8,656 / 658 /659) geistreich schließt.: Die feierliche und hochoffizielle symbolische Bewirtung der Götter im öffentlichen Raum und von staatswegen in Rom wird in das armselige Hütte in Phrygien transponiert. Dieses parodistische Verfahren unterminiert weiter die staatstragende Sicht, die der Erzähler einnimmt.

37 Umgekehrt sieht etwa Papanghelis 1996 die (quasi-)realistischen Schilderungen nur als Vehikel für metapoetische Deutung, in diesem Fall für eine anti-epische, kallimacheische Poetik.

38 Stirrup 1981, 95-100 hebt (im Gegensatz zum hier vorgelegten Ansatz) auf den Kontrast zwischen der menschlichen Welt und dem wundersamen Wirken der Götter ab, unterscheidet also zwischen Realität und Imagination innerhalb der Erzählung.

39 Wheeler 1999.

40 Fabre-Serris 2009.

41 Vgl. Kenney 2005 ad loc.: „un eccellente scherzo metaletterario“.

42 Siehe Tarrant 2004 app. crit. ad loc.zu illas und lla.

43 Zur Konfrontation der beiden internen Erzähler, die den Leser mit unterschiedlichen Konzepten der Glaubwürdigkeit konfrontieren, siehe Wheeler 1999, 167-169, außerdem Feldherr 2010, 51-59.

44 Zerweck 2008.

45 Siehe nach Gamel 1984 besonders Green 2003, der Lelex attestiert, die Intentionen der Götter nicht verstanden zu haben.

46 Siehe grundsätzlich Bömer 2000.

47 Nikolopoulos 2003, 57, generell zu „aged narrators“ 55-59.

48 Vgl. Wheeler 1999, 167-171 über das Verhältnis von „disbelief“ und „belief“ in der Rahmenerzählung sowie generell in den Metamorphosen.

49 Schmidt 1991, 68 und 120.

50 Zur sprachlichen Gestaltung siehe Bömer 1977, ad loc.

51 Da coniunx im Lateinischen maskulin und feminin ist, kann Ovid die Worte der beiden als eine einzige Rede wiedergeben. Das Deutsche besitzt diese Möglichkeit nicht.

52 Vgl. Barchiesi 2006, speziell 276-284, außerdem grundlegend Rosati 1981.

53 Bömer 1958 ad loc.; siehe auch Littlewood 2006 ad loc.

54 Vgl. die Diskussion bei Rösler, 2014, 374.

55 Vgl. Gauly 2009, bes. 66-69.

56 Vgl. generell Erler 2018 über die epikureische Philosophie in der frühen Kaiserzeit.

57 Schmitzer 2006.

58 Vgl. Fabre-Serris 2009, 233-235; vgl. auch erneut komplementär zu den Heroides Walde 2000.

59 Vgl. die in traditioneller Weise geführte Diskussion bei Griffin 1991, bes. 65-68, und Griffin 1991a, außerdem Gildenhard/Zissos 2004, 67-69.

60 Zu weiteren hellenistischen Zügen in der Gestaltung der Erzählung siehe Lieberg 1980, 41.

61 Fabre-Serris 2009, 235 weist darauf hin, dass Theseus als Zuhörer bei der Erzählung von Philemon und Baucis in der Hekale ein analoges Erlebnis hatte, was die intertextuellen Verflechtungen narrativ produktiv werden lässt.

62 Gee 2002; Gnuse 2017.

63 Heinze 1919, 19; siehe dazu Bömer 1977 zu 8,679 und 686 sowie zuletzt Pasquali 2021, bes. 105-109 (auch zum Einfluss der Hekale des Kallimachos)..

64 Jouteur 2001, passim behandelt Ovids „Spiel mit den Gattungen“ in den Metamorphosen, bleibt dabei aber innerhalb des klassischen Kanons (ohne Erwähnung von Philemon und Baucis).

65 Vgl. Griffin 1991, 68-71, außerdem mit Blick auf mögliche Ovid-Rezeption Gnuse 2017.

66 Vgl. Kenney 2005 ad 8,626-7.

67 Siehe Renger 2006, 93-94, die die Gemeinsamkeiten auf eine unbekannte hellenistische Quelle zurückführt.

68 Vgl. Jones 1994, 214-218 (auch mit numismatischem Material).

69 Für Philemon und Baucis vgl. zuversichtlich Bömer 1977, 190-191.

70 Norden 1924.

71 Norden 1927, 6 u.ö.

72 Stroh 1993, bes. 298-301 und 320.

73 Vgl. schon Lact. div. inst. 1,5,3: Ovidius quoque in principio praeclari operis, sine ulla nominis dissimulatione, a Deo, quem fabricatorem mundi, quem rerum opificem vocat, mundum fatetur instructum; außerdem Schmidt 1991, 29.

74 Siehe allgemein Baltrusch 2016; zur Größe der jüdischen Gemeinden in Rom ebd. 48-49.

75 Schmitzer 2017. Vergleichbar ist auch die Benennung der jeweiligen Protagonisten, die den Eindruck des Griechisch-Orientalischen erweckt, aber keiner bestimmten Quellentradition zugeordnet werden kann. Zu möglichen Etymologien der Namen von Philemon und Baucis vgl. Masson 1994, 174-177.

76 Bömer 1977, 190.

77 Für diesen Zugang paradigmatisch ist immer noch Malten 1939, neuere Literatur bei Bömer 2006, 214-215.

78 Vgl. z.B. Jones 1994, 207-214, der - basierend auf Anregungen von Louis Robert - die Region um den Mons Sipylos in Lydien als Ursprungsregion ansetzt und dafür Nikophron als Quelle vermutet.

79 Schmitzer 2017 und Schmitzer 2020.

80 Green 2003 sieht die Wanderung der Götter in menschlicher Gestalt in der Kontinuität anderer Verwandlungen Jupiters, durch die er vor allem von ihm begehrte Frauen täuschte und als eine Art von Fortsetzung der Täuschung der Alcmene in Plautus’ Amphitruo.

81 Die Textüberlieferung dieser Passage ist nicht unproblematisch, ich folge hier den aktuellen Textausgaben, die die Verse 8,697a und 8,698a nicht für genuin halten, vgl. Murgia 1984, 228-231, Richmond 2002, 472-474, Tarrant 2004, XXXIV-XXXV: „Illud autem memorabile videtur, plures in una de Philemone et Baucide fabula inveniri, quod facilius intellegas si putes huius fabulae imprimis dilectae leporem lectores ad aemulationem invitasse.“ Dennoch ist nicht ganz auszuschließen, dass Ovid auch selbst Alternativen durchprobiert hat.

82 Siehe dazu Hardie 2006, zu Ovid 95-102.

83 Vgl. die materialreiche Zusammenstellung von Beller 1967.

84 Vgl. Schmitzer 2017, 550-551.

85 Blume / Meier-Staubach 2021, 347-348.

86 Vgl. z.B. (parte pro toto aut multis) Reichart 1867, 21: „Aus der sorgfältigen ausführung und vollendeten einheit dieses gemäleds der tugendreichen haushaltung der alten leutchen sieht man mit wahrer herzensfreude die hingabe an den stoff und die dadurch erhöhte schöpferlust des dichters.“ - Zum medizinisch-psychologischen Phänomen des zeitnahen Todes zweier langjähriger Partner, dem „Philemon und Baucis-Tod“, siehe z.B. Lardi 2014.

87 Sabinus 1556 ad loc. [p. 150]. - Vgl. auch das in Anm. 81 zitierte Urteil Tarrants aus jüngster Zeit.

88 Eckermann 1836a, 359.

89 Eckermann 1836, 337.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Ulrich Schmitzer, « Ficta refers - Ovids subversive Erzählung von Philemon und Baucis »Dictynna [En ligne], 19 | 2022, mis en ligne le 01 décembre 2022, consulté le 01 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/dictynna/2797 ; DOI : https://doi.org/10.4000/dictynna.2797

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Auteur

Ulrich Schmitzer

Institut für Klassische Philologie, Humboldt-Universität zu Berlin, Unter den Linden 6, D-10099 Berlin

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