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Carmen perpetuum deducere ?
Retour sur le ‘programme callimachéen’ du proème des Métamorphoses

Florence Klein

Résumé

Si – comme d’autres poètes latins avant lui – Ovide cherche à se positionner comme l’héritier d’une poétique ‘callimachéenne’ dans les Métamorphoses, où exactement faut-il déceler une telle revendication dans les quelques vers qui constituent le proème de l’œuvre ?
Tandis qu’on considère en général que le rapport d’Ovide au modèle de Callimaque se dit de manière provocante dans la contradiction entre le souvenir du deductum carmen (‘callimachéen’) et le perpetuum carmen (‘anti-callimachéen’), cet article se propose de déplacer les oppositions en jeu et de cesser de considérer que le verbe deducere entre en tension avec la continuité narrative désavouée par Callimaque. La présence et l’emploi singulier de ce verbe visent en réalité Virgile et Horace et permettent à Ovide de souligner, en un dialogue subtilement polémique, le caractère paradoxal du "callimachisme" de ses prédécesseurs.
La deuxième partie de l’article propose ensuite de voir, non dans le verbe deducere, mais dans l’expression animus fert – en ce qu’elle évoque l’image du vent de la digression susceptible de dévier à tout moment (et en réalité dès le début) la course du poème – le véritable signal ‘callimachéen’ qu’est le refus de l’ἄεισμα διηνεκές.

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Texte intégral

In noua fert animus mutatas dicere formas
corpora. Di, coeptis, nam uos mutastis et illa,
adspirate meis primaque ab origine mundi
ad mea perpetuum deducite tempora carmen

  • 1 Ov. Met. 1-4.

Mon élan me porte à dire les formes changées en corps nouveaux. Dieux – puisque vous avez aussi changé ceux-ci – prêtez un souffle favorable à mon entreprise et conduisez ce poème continu de la première origine du monde jusqu’à mon époque1.

1Si ce bref – très bref – proème des Métamorphoses a déjà fait couler beaucoup d’encre, je me propose d’y revenir encore, pour tâcher de lui apporter un éclairage nouveau et, en particulier, de déceler ce qui dans ces quelques vers permet à Ovide de se désigner, après (et en dialogue avec) ses prédécesseurs immédiats, comme le nouveau « Callimaque Romain ».

  • 2 Hollis 1970, xi-xii. Voir aussi Gilbert 1976 ; Kenney 1976 ; Cameron 1995, p. 59-60.
  • 3 Heyworth 1994, p. 72.

2Commençons par le problème bien connu qu’est l’apparente désignation des Métamorphoses comme un carmen perpetuum. Que le poème soit ainsi qualifié de « continu », d’« ininterrompu » peut signifier la continuité temporelle d’un poème qui couvre l’étendue chronologique du tout début de l’univers (a prima origine) jusqu’à l’époque contemporaine de son auteur (ad mea tempora)2. On peut aussi avec Stephen Heyworth considérer que c’est le poème lui-même qui est amené à durer toujours, à connaître une gloire perpétuelle (on songe évidemment au uiuam de la fin de l’œuvre)3. Mais, si ces interprétations sont valables (et, dans les faits, ne sont pas incompatibles entre elles), il n’en reste pas moins que le choix de cet adjectif perpetuus pour qualifier l’œuvre dans le proème sonne comme une provocation et un défi lancé au lecteur, tant il est impossible de ne pas y entendre le souvenir du prologue des Aitia et du refus, par Callimaque, de composer un « poème un et continu » (ἓν ἄεισμα διηνεκές). De fait (prétend-il), ses adversaires murmurent contre lui…

εἴνεκεν οὐχ ἓν ἄεισμα διηνεκὲς ἣ βασιλ[η
.........]ας ἐν πολλαῖς ἤνυσα χιλιάσιν
ἤ ........].ους ἥρωας, ἔπος δ ̓ ἐπὶ τυτθὸν ἑλ[ίσσω
παῖς ἅτε, τῶν δ̓ ἐτέων ἡ δεκὰς οὐκ ὀλίγη

  • 4 Call. Aitia fr. I, 3-6.

parce que je n’ai pas achevé un poème un et continu, en chantant les rois et les héros sur plusieurs milliers de vers, mais que je déroule ma parole par petits bouts, comme un enfant, alors que de mes années les dizaines sont nombreuses4.

  • 5 Cameron 1995 ; Acosta-Hugues et Stephens 2002. En particulier, la lecture minutieuse des v. 3-6 du (...)

3Après Alan Cameron, entre autres, Benjamin Acosta-Hugues et Suzan Stephens ont souligné que c’était bien sur la continuité – ou la discontinuité – de l’écriture narrative que portait la mise en scène de l’accusation faite à Callimaque5. Autrement dit, le reproche supposé que rapporte Callimaque serait d’avoir bel et bien écrit, en plusieurs milliers de vers, sur les rois et les héros, un poème qui ne soit pas un et continu. Et de fait, cela correspond bien à la réalité des Aitia : un poème long, qui met en scène des rois et des héros, mais avec – semble-t-il – une ligne narrative discontinue, faite de digressions et d’épisodes distincts sans solution de continuité.

  • 6 Herter 1948 p. 139-145 (p. 139 n. 29 sur la traduction de perpetuum en grec par διηνεκές et le reli (...)
  • 7 Voir Pfeiffer 1953 ; Bömer 1957 p. 14-15 ; ou encore von Albrecht 1961 p. 272 : « daß Ovid sich in (...)
  • 8 Je distingue naturellement les facteurs d’unité profonde du poème, ses lignes de continuité, et le (...)
  • 9 von Albrecht 1961 p. 278 : Ovid « erscheint [...] als Antikallimachos ».

4L’écho à Callimaque a été relevé depuis longtemps6, et n’a eu de cesse de déranger dans la mesure où Ovide semble ainsi revendiquer le type d’esthétique précisément désavoué par l’auteur alexandrin7 (ce qui est, de fait, d’autant plus étonnant que le même argument factuel s’applique aux Métamorphoses tout autant qu’aux Aitia : il s’agit également d’un poème long, qui a pour sujet les rois et les héros, avec une discontinuité narrative assumée, et même exhibée8). Même si l’adjectif perpetuus se justifie par des explications alternatives, et en admettant qu’Ovide emploie l’expression dans un sens nouveau, différent de celui que possède l’ἄεισμα διηνεκές dans le prologue des Aitia, cela n’enlève rien à l’indéniable connotation ‘anti-callimachéenne’ de cette référence au prologue des Aitia et, donc, à ce qu’a de surprenant le choix ovidien de se présenter, au seuil de son œuvre, comme un « anti-Callimaque » (« Antikallimachos ») pour reprendre la formule de M. von Albrecht9.

  • 10 Due 1974 p. 95 et n. 8 ; Gilbert 1976 ; Kenney 1976 p. 51-52. Sur les deux allusions callimachéenne (...)
  • 11 Due 1974 p. 95.

5Ce ‘problème’ a alors pu paraître résolu, ou du moins estompé, lorsqu’on a découvert une seconde allusion dans le même vers : au cours des années 1970, trois chercheurs ont repéré dans l’expression deducite carmen un jeu sur le deductum carmen et un renvoi à la traduction virgilienne de la μοῦσα λεπταλέη revendiquée dans le prologue des Aitia10. Cette seconde allusion callimachéenne a alors été interprétée comme contredisant directement la première référence au prologue des Aitia. O. S. Due écrit ainsi : « Ovid uses the verb deducere about a carmen perpetuum, which in normal literary terminology is exactly the opposite of a carmen deductum »11 ; E. J. Kenney écrit quant à lui :

  • 12 Kenney 1976 p. 51.

« a ‘deductum carmen’: precisely that ‘fine-spun song’ enjoined on Virgil by the Virgilian-Callimachean Apollo (Ecl. 6.5). That, however, is a contradiction in terms, for a poem cannot be both ‘deductum’ and ‘perpetuum’, both Callimachean and un-Callimachean »12.

6Cela a semblé régler le problème, en tant que cette seconde allusion compenserait la connotation négative – du point de vue de ‘l’idéal callimachéen’ – de la référence à l’ἄεισμα διηνεκές. Ainsi, pour C. D. Gilbert, le signal de ralliement au callimachisme apporté par deducite annulerait en quelque sorte la dimension anti-callimachéenne du carmen perpetuum :

  • 13 Gilbert 1976 p. 112.

« It is intended to modify the effect of ‘perpetuum … carmen’ with its apparent defiance of Callimachean principles. In this context deducite would assure Ovid’s readers that there would be no betrayal of Callimachus »13.

  • 14 Kenney 1982 p. 433-434 (à propos de la contradiction qui opposerait le perpetuum carmen (a ‘continu (...)

7Kenney, qui reprend en 1982 les arguments de 1976, souligne à nouveau la contradiction entre le perpetuum carmen et le deductum carmen pour en conclure qu’Ovide annonce ainsi son projet de composer un poème qui soit à la fois « callimachéen et anti-callimachéen », “both Callimachean and un-Callimachean at once”14.

  • 15 Pour les sens alternatifs de perpetuum, cf supra, n. 2 et 3 ; le terme deducere peut évoquer égalem (...)

8Indépendamment des autres sens véhiculés par chacun des deux termes15, peut-on en rester là en ce qui concerne l’effet et les enjeux d’une telle double allusion au seuil du poème ? Si, pour reprendre la formule de Gilbert, l’évocation du deductum carmen doit rassurer les lecteurs d’Ovide sur le fait « qu’il ne trahira pas Callimaque », pourquoi avoir choisi sciemment de susciter cette crainte d’une trahison, pour la déminer immédiatement ? Comment interpréter en termes de programme poétique cet envoi simultané de deux signaux jugés contradictoires ?

9Selon moi, une partie de la réponse à cette question implique de considérer qu’Ovide ne renvoie pas seulement, et directement, à Callimaque, mais qu’il nous demande de prendre en compte l’épaisseur des réécritures intertextuelles et des réappropriations au filtre desquelles sont passées les formules callimachéennes. Par là, Ovide se positionne non pas seulement par rapport à Callimaque, mais bien aussi par rapport aux autres auteurs latins, en l’occurrence Virgile et Horace, qui se sont avant lui emparés de ces termes pour les réorganiser et les infléchir à leur guise. Le dialogue intertextuel qui donne sens à la reprise de ces termes emblématiques dans ce proème (que l’on peut supposer aussi dense qu’il est étonnamment bref) doit prendre en compte toutes ces strates de la réécriture, qui sont elles-mêmes, en quelque sorte, l’objet du discours ovidien. Dans cette perspective, je défendrai l’idée que ce n’est pas, contrairement à ce qui est en général affirmé, dans l’opposition perpetuum / deductum que réside la tension programmatique qui fait l’intérêt du proème. Dans la seconde partie, je proposerai de lire ailleurs que dans le verbe deducere l’indice programmatique d’un ralliement au programme callimachéen de la discontinuité poétique appliqué aux œuvres longues : on verra qu’un tel indice réside dans les premiers mots du poème, animus fert.

1. Deducere perpetuum carmen : opposition ou complémentarité ?

10Commençons par rappeler que si on laisse (provisoirement) de côté les valeurs ‘callimachéenne’ et ‘anti-callimachéenne’ respectivement attachées aux termes deducere et perpetuum en tant que signaux allusifs (pour l’un à la sixième bucolique de Virgile, pour l’autre au début du prologue des Aitia) pour considérer leur sens littéral, force est de constater que l’idée de continuité associée au perpetuum carmen est naturellement prolongée par l’image d’un poème que l’on étire (deducite) du début à la fin : les deux termes semblent – pour leur sens propre – complémentaires plus que contradictoires.

11Il est instructif, à cet égard, de relire des analyses du proème antérieures à la ‘découverte’ de l’allusion au deductum carmen : elles interprètent le terme deducite comme suggérant une continuité que vient parachever l’adjectif perpetuum. Ainsi Steiner écrivait en 1958 :

  • 16 Steiner 1958, p. 219 (c’est moi qui souligne). L’évocation de « deux contextes » à propos de deduco(...)

The verb deduco in both contexts contains a suggestion of continuity, but the phrase “perpetuum ... carmen” in the first passage crystallizes the point: the poem was not intended to be merely a succession of separate narratives in chronological order, but rather, one continuous structure16.

12Pour ce critique, le sens du verbe deducere, contenant l’idée de continuité, est confirmé par l’adjectif perpetuum qui caractérise le poème non comme une succession discrète de récits distincts, mais « une structure une et continue ». Il y a donc une cohérence de fond entre le verbe deducere et son objet, carmen perpetuum – cohérence qui est aujourd’hui minorée, ou cachée, en raison de l’effet puissant des connotations allusives, d’une part, au callimachisme de la sixième bucolique, de l’autre, au prologue des Aitia. Or, à présent que l’on a repéré dans la formule deducite carmen une référence – incontestable dans ce contexte de grande densité programmatique – à la λεπτότης callimachéenne telle qu’elle a été transposée à Rome par Virgile, il me paraît cependant important de ne pas, pour autant, négliger ce fait : le verbe deducere contient une idée de continuité linéaire et il ne contredit donc pas – bien au contraire ! – (pour ce qui est du sens littéral du vers) l’adjectif perpetuum.

13Dès lors s’il faut parler de tension dans ce quatrième vers, celle-ci se trouve moins entre les deux termes qu’au cœur même du verbe deducite qui, en tant que signal allusif, s’oppose au perpetuum carmen « anti-callimachéen » alors qu’il est, pour ce qui est de son sens immédiat, employé de manière à suggérer une semblable continuité. La mise en œuvre de cette tension attachée au terme deducere pourrait alors être, il me semble, une manière pour Ovide de pointer les ambivalences de ses prédécesseurs vis-à-vis de l’héritage callimachéen qu’ils ont, avant lui, revendiqué tout en le transformant.

  • 17 Hor., Ars P. 23-24.
  • 18 Sur les différentes interprétations du sens de ἕν dans le vers de Callimaque, voir Cameron 1995, p. (...)

14On pourra observer un exemple de cette ambivalence attachée au verbe deducere dans la Satire I, 1 d’Horace – un autre lieu éminemment programmatique. Avant cela, qu’il nous soit permis quelques détours dans d’autres textes horatiens. Le poète aime à s’y présenter comme héritier de Callimaque, sans renoncer pour autant à l’exigence aristotélicienne d’un carmen unum, une œuvre qui soit « une », avec un début (qui ne soit pas arbitraire), un milieu et une fin, vers laquelle le poème doit tendre – on le voit bien dans l’Art Poétique (denique sit quod uis, simplex dumtaxat et unum17) – ce qui est a priori incompatible avec la dévalorisation callimachéenne de l’ἓν ἄεισμα διηνεκές, un poème « un » au sens d’uniforme, monotone18. Cette difficulté explique certainement la disjonction habilement pratiquée par Horace lorsque dans l’Ode I, 7, il critique certains poètes (en l’occurrence, ceux qui se consacrent entièrement à des sujets athéniens :

Sunt quibus unum opus est intactae Palladis urbem
    carmine perpetuo celebrare…

  • 19 Hor., C. I, 7, 5-6. Pour la traduction de unum opus comme l’unique tâche que ces poètes se fixent, (...)

Il en est dont l’unique occupation est de célébrer, dans un poème continu, la ville de Pallas l’intouchée19.

15Si la mention négativement connotée du carmen perpetuum est un moyen de se placer dans la lignée de la condamnation callimachéenne de l’ἄεισμα διηνεκές (et donc de se présenter, à son tour, comme un autre Callimachus Romanus), la présence de la formule unum opus permet paradoxalement de renforcer l’allusion à Callimaque, en rappelant aussi le ἕν de l’ἕν ἄεισμα διηνεκές, tout en opérant un déplacement qui permet de ne pas endosser la critique callimachéenne d’un poème qui soit « un » , puisque ce qui est mis en avant est l’unicité de la tâche que se fixent les auteurs visés par Horace et non l’uniformité du poème lui-même. Autrement dit, et en résumant à gros traits, cette disjonction permet à Horace de se donner l’air de citer Callimaque sans pour autant trahir Aristote.

  • 20 Acr.] in Art. Poet.146 (Hauthal) : Nec reditum Diom. ab int. Meleagri […] Antimachus poeta reditum (...)
  • 21 Cf l’attaque contre la Lydé dans le fr. 398 Pf.

16Cette articulation d’une posture callimachéenne avec un positionnement qui est en réalité aristotélicien anime également la critique du « poète cyclique » dans l’Art Poétique (136, Nec sic incipies, ut scriptor cyclicus olim…). La posture se donne comme callimachéenne par le souvenir de l’épigramme 28 Pf (v. 1, Ἐχθαίρω τὸ ποίημα τὸ κυκλικόν, « je hais le poème cyclique »), et le fait que les scholies à Horace identifient, sans réel fondement, ce poeta cyclicus à Antimaque de Colophon20, cible des attaques de Callimaque21, montre bien que cette posture callimachéenne fonctionne. Cependant, le positionnement d’Horace est en réalité aussi, et surtout, aristotélicien, lorsqu’au poète cyclique il oppose Homère comme modèle pour la composition de l’œuvre dans laquelle le poète ne remonte pas trop loin dans le temps, aux causes les plus éloignées (il ne remonte pas ab ouo), mais toujours se hâte vers le dénouement :

Nec reditum Diomedis ab interitu Meleagri
nec gemino bellum Troianum orditur ab ouo.
Semper ad euentum festinat...

  • 22 Hor., Ars P. 146-148.

Et, pour dire le retour de Diomède, il ne commence pas à la mort de Méléagre ni, pour chanter la guerre de Troie, aux deux œufs. Toujours il se hâte vers le dénouement22.

  • 23 La formule creative misreading est empruntée à Hunter 2006. Pour d’autres analyses de ces réappropr (...)

17Cette tension vers la fin (ad euentum festinat), cette linéarité efficace dans le déroulement du poème, est le contraire même de l’écriture discontinue, enfantine, revendiquée par Callimaque lorsque celui-ci rejetait l’ἕν ἄεισμα διηνεκές. Un poète comme Horace peut ne pas adhérer à la poétique de la discontinuité digressive prônée par Callimaque, tout en cherchant – comme nombre d’autres poètes romains – à se réclamer du poète alexandrin comme modèle, ainsi déformé autant que revendiqué en une forme de creative misreading qui caractérise assurément les reprises de cet auteur à Rome23.

18Or – et c’est là que je voulais en arriver – il en va de même, à mon sens, dans la Satire I, 1 lorsque le poète affiche son souci d’une breuitas ‘callimachéenne’ comme moyen amusé de couper court à une énumération qui pourrait être trop longue :

  • 24 Hor., Sat. I, 1, 13-15.

Cetera de genere hoc – adeo sunt multa – loquacem
delassare ualent Fabium. Ne te morer, audi
quo rem deducam...24.

La liste de tous les exemples du même genre pourrait – il y en a tant ! – épuiser Fabius le bavard. Pour que je ne te retarde pas, écoute où je mène mon sujet.

  • 25 Cf. par ex. Crispinus en Sat. 1, 1, 120 (Horace opposant précisément à ce contre-modèle son propre (...)

19La mention railleuse du bavard Fabius est dans le ton des invectives contre les auteurs trop abondants qui écrivent mal25, tandis que le refus affiché de la mora (du retard imposé au lecteur) thématise le souci de brièveté expressément revendiqué par Horace. Dans ce contexte, la formule quo rem deducam permet à Horace de souligner la concision dont il fait preuve en se dirigeant désormais droit au but, et de rattacher cette brièveté au modèle de Callimaque grâce à la référence au deductum carmen permise par le verbe deducere.

  • 26 Sur différents sens (et modèles) du verbe deducere dans ce passage, on peut consulter Gowers 2011, (...)
  • 27 Par ailleurs, il est important de souligner que cette contradiction d’Horace n’est elle-même pas ex (...)

20Mais, précisément, l’emploi du verbe deducere se fait dans le sens contraire de la revendication callimachéenne d’un poème « qui ne soit pas un et continu » : en réalité, la formule rem deducere revient à l’ad euentum festinare de l’exemple précédent et dit le souci d’une linéarité affranchie des digressions, la tension efficace vers la fin du texte26. Autrement dit, dans cette satire d’Horace, le verbe deducere sert de signal allusif ‘callimachéen’, alors qu’il est employé dans le sens de la linéarité continue que précisément Callimaque revendiquait de n’avoir pas pratiquée27. Il est permis de penser que c’est ce genre d’ambivalence attachée, chez son prédécesseur, au verbe deducere qu’Ovide pourrait reprendre dans le proème des Métamorphoses, tout en soulignant la tension intrinsèque du terme par le fait de donner comme objet au verbe deducere le carmen perpetuum qui en est, comme le notait Steiner, le prolongement naturel, alors même que les termes s’opposent pour ce qui est des connotations allusives.

  • 28 Sur l’épisode, voir entre autres Feeney 1991, p. 190-194 ; Fabre-Serris 1995, p. 301-311 ; Feldherr (...)
  • 29 Pour ne prendre qu’un exemple ici, voir Hofmann 1985 (qui pourtant note en passant que le verbe ded (...)

21On retrouve d’ailleurs ce jeu sur l’ambivalence de deducere comme signal callimachéen dans un autre passage fameux des Métamorphoses, le certamen de Pallas et Arachné. Le passage est bien connu, qui oppose l’esthétique – pour le dire vite – ovidienne de la tapisserie d’Arachné et l’esthétique classique (et virgilienne) de celle de Pallas28. Or, parce que la première se présente à plusieurs égards comme une forme de double du poète ovidien, il arrive souvent que l’on plaque sur les deux tapisseries une opposition (tirée du proème) entre deductum carmen d’un côté, perpetuum carmen de l’autre29. Mais les choses sont plus complexes si l’on regarde les textes : Ovide a délibérément choisi de caractériser par une terminologie métapoétique associée à la λεπτότης callimachéenne non pas la seule tapisserie d’Arachné mais bien le travail des deux tisserandes : gracilis, tenuis, deductus.

Haud mora, constituunt diuersis partibus ambae
et gracili geminas intendunt stamine telas
(tela iugo iuncta est, stamen secernit harundo) ;         55
inseritur medium radiis subtemen acutis,
quod digiti expediunt, atque inter stamina ductum
percusso pauiunt insecti pectine dentes.
Vtraque festinant cinctaeque ad pectora uestes
bracchia docta mouent, studio fallente laborem.          60
Illic et Tyrium quae purpura sensit aenum
texitur et tenues parui discriminis umbrae,
qualis ab imbre solet percussis solibus arcus
inficere ingenti longum curuamine caelum
in quo diuersi niteant cum mille colores,                      65
transitus ipse tamen spectantia lumina fallit ;
usque adeo quod tangit idem est, tamen ultima distant.
Illic et lentum filis inmittitur aurum
et uetus in tela deducitur argumentum
Cecropia Pallas scopulum Mauortis in arce                  70
pingit et antiquam de terrae nomine litem

  • 30 Ov., Met. VI, 53-71. La traduction est empruntée à Marie Cosnay (Éditions de l’Ogre 2017) et très l (...)

Vite, les deux s’installent d’un côté et d’autre,
tendent deux toiles sur les fins métiers à tisser ;
les toiles nouées, un roseau sépare le métier,
au milieu, de la navette aiguë, la trame se faufile,
que les doigts dévident, et entre les métiers
les dents taillées dans le peigne qu’on frappe cognent.
Toutes les deux vont vite, une robe ceint leur poitrine,
leurs bras habiles bougent, le talent trompe le travail.
Là, la pourpre qui sent le cuivre de Tyr
est tissée avec des ombres graciles de petites nuances,
comme quand la pluie a frappé les rayons de soleil, un arc
couvre le ciel immense d’une longue courbure,
au-dedans, variées, les ombres brillent de mille couleurs,
juste le passage trompe les yeux qui regardent,
et ce qui se touche est semblable, juste les extrémités diffèrent.
Là l’or souple se mêle aux fils
et de la vieille histoire est racontée sur la toile.
Pallas, c’est le rocher de Mars, sur la citadelle de Cécrops,
qu’elle peint. Et l’antique débat autour du nom de cette terre30.

  • 31 Lateiner 1984 p. 16.
  • 32 Feeney 1991, p. 192-193, n. 18. (Denis Feeney souligne qu’il doit cette remarque à Stephen Hinds).

22La critique a tendance à attribuer ces qualificatifs à la toile d’Arachné. On pourrait ainsi citer en ce sens Donald Lateiner, dans une phrase intéressante parce qu’il fait le lien justement avec le verbe deducere du proème : (à propos de la tapisserie d’Arachné) « this fine versatility deserves the Callimachean verb deduco ‘spin out with finesse’ 1.4, 6.69)31 ». Mais, comme le souligne au contraire Denis Feeney, « the weaving of both contestants is described in markedly neoteric terms in 61-9 (note especially the key deducitur of 69) »32.

  • 33 Notons que la forme passive permet de maintenir l’indétermination sur l’artiste / les artistes conc (...)
  • 34 À propos de cet emploi du verbe deducere dans l’épisode, on note qu’il explicite la métaphore du fi (...)

23De fait, les termes ‘callimachéens’ valent pour les deux tapisseries, et en particulier le verbe deducere. On pourrait même aller plus loin, et se demander si Ovide ne s’amuse pas à rendre les choses plus incertaines encore. Est-ce que le vers 69 fait encore partie de la description générale des deux toiles, ou est-ce qu’il anticipe déjà sur l’ekphrasis de la toile de Pallas qui suit directement ? Même si c’est – à dessein peut-être – indécidable, un argument en ce sens est que le uetus argumentum qui est le sujet de deducitur33 s’applique particulièrement au thème représenté par Pallas, la querelle ancienne, antiqua lis, qui l’a opposée à Poséidon devant l’Aréopage. Bref, dans cet épisode qui n’a pas moins de valeur programmatique que le proème de l’œuvre, l’allusion au ‘deductum carmen’ associée au verbe deducere ne s’applique pas de manière univoque à une esthétique revendiquée par Ovide34.

  • 35 Ov., Met. VI, 80-82 « elle figure que la terre, frappée de la pointe de sa lance, / fait naître un (...)

24On pourrait même se demander – même si ce n’est qu’une spéculation – si Ovide ne se souviendrait pas ici, avec la toile tissée par Pallas, du perpetuum carmen critiqué par Horace dans l’Ode I, 7 : un poème entièrement consacré à l’éloge de la cité de la déesse et dont les auteurs se couronnent le front de l’olivier de la victoire (5-7, Sunt quibus unum opus est intactae Palladis urbem / carmine perpetuo celebrare et / undique decerptam fronti praeponere oliuam) – ce que reprendrait ici Ovide avec une Pallas qui dépeint l’olivier marquant sa victoire sur Poséidon dans le certamen qui est le sujet de son œuvre, en même temps qu’elle en fait l’annonce de sa victoire esthétique dans le certamen artistique qui l’oppose à Arachné (percussamque sua simulat de cuspide terram / edere cum bacis fetum canentis oliuae / mirarique deos : operis Victoria finis35). Si l’on accepte qu’un tel souvenir intertextuel puisse fonctionner ici, alors il est d’autant plus intéressant qu’Ovide associe ici (aussi) le verbe deducere à ce qu’Horace avait, dans l’ode, qualifié comme un perpetuum carmen.

25Quoi qu’il en soit de ce dernier point, plus spéculatif, et pour en revenir au proème des Métamorphoses, on peut alors penser que ce n’est pas au terme deducere qu’est attachée la revendication ovidienne d’un ‘idéal callimachéen’ opposé à la linéarité continue de l’ἄεισμα διηνεκές, puisque l’adjectif deductum n’est pas directement antithétique de la perpetuitas du poème annoncé dans ces premiers vers de l’œuvre. Il est alors important de rappeler que le référent de la formule deducere carmen n’est pas directement le texte de Callimaque lui-même, mais bien plutôt sa transposition à Rome dans la sixième bucolique et la recusatio de l’épopée, genre dans lequel, par ailleurs, Virgile finira par composer l’Énéide : dès lors, il est peut-être permis de voir dans le rapprochement du carmen deductum et du carmen perpetuum une manière pour Ovide de viser le ‘callimachisme’ de son prédécesseur, et éventuellement de subtilement s’en distinguer pour marquer autrement son propre positionnement alternatif comme héritier de Callimaque.

  • 36 Voir par exemple Deremetz 1994. Voir aussi Klein 2011 pour quelques exemples de réponse ovidienne à (...)
  • 37 Kyriakidis 1998 p. 93 sq

26De fait, si l’on regarde encore de plus près cette contradiction supposée entre deductus et perpetuus, il apparaît que non seulement, comme je l’ai rappelé, les deux termes ne s’opposent pas dans leur sens littéral (les deux peuvent exprimer une idée de continuité), mais que même si on ne considère deducere que pour son rôle de marqueur callimachéen associé à une écriture fine et délicate, cette dernière n’est pas forcément incompatible avec l’exigence d’une narration continue. Et précisément, l’Énéide virgilienne correspond assez bien à cet idéal d’une narration linéaire – dans le sens, du moins, où elle dramatise cette exigence de linéarité téléologiquement orientée36 – associée à la finesse alexandrine. Mieux encore, l’union de ces deux caractéristiques (finesse et continuité narrative) semble thématisée par Virgile lui-même dans son poème. On peut en effet en voir un écho dans la description du chant de Circé en Énéide VII, avec la résonance programmatique d’allusions au programme callimachéen qu’a repérées Stratis Kyriakidis37 :

Proxima Circaeae raduntur litora terrae,
diues inaccessos ubi Solis filia lucos
adsiduo resonat cantu tectisque superbis
urit odoratam nocturna in lumina cedrum,
arguto tenuis percurrens pectine telas

  • 38 Virg., En. VII, 10-14.

Ils [les Troyens] rasent de tout près les rivages de la terre de Circé où l’opulente fille du Soleil fait résonner de son chant assidu les bois inaccessibles et, dans son palais superbe, brûle du cèdre odorant pour illuminer la nuit, tout en parcourant de sa navette sonore ses fines toiles38.

  • 39 Kyriakidis 1998 p. 100-102
  • 40 ibid p. 102.
  • 41 ibid. p. 107.

27Pour résumer brièvement quelques-uns des éléments rassemblés par Kyriakidis, on peut noter que dans l’évocation du tissage de Circé en En. VII, 14 (arguto tenuis percurrens pectine telas), l’adjectif tenuis (désignant les toiles fines, avec la valeur réflexive de la métaphore du tissage) et l’argutus pecten (qui évoque l’image du plectre poétique) convergent pour rappeler l’image de la finesse tirée du prologue des Aitia39. Or, ajoute Kyriakidis, cette référence au modèle callimachéen est inséparable d’une autre référence, qui caractérise le chant même de Circé par sa continuité poétique : « Circe’s song is characterised as adsiduus and the phrase adsiduo cantu (12) appears as a parallel, to say the least, to the carmen perpetuum of Horace (Od.1.7.6) and Ovid (Met. 1.4) and to ἄεισμα διηνεκές (fr.1.3. Pf) from Callimachus’ Aetia once again »40. Kyriakidis voit alors dans cette convergence des deux références « a metaliterary refutatio ... of Alexandrian discussion about poetics as is reflected in the Prologue to the Aitia »41. Je serais pour ma part tentée d’y lire le refus virgilien d’opposer strictement ces deux qualités poétiques que sont la continuité et la finesse : Virgile affirmerait ainsi qu’un poème comme l’Énéide peut-être à la fois continu, ininterrompu (adsiduus) et d’une composition fine et délicate (tenuis, autre traduction emblématique du terme λεπτός associé à Callimaque).

  • 42 Virg., Ge II, 149 ; Ov., Met. V, 391.

28J’ajoute un point de détail : pour étayer sa lecture de l’adsiduus cantus de Circé comme une référence à l’ἄεισμα διηνεκές refusé par Callimaque (tel que le reprend plus explicitement la transposition horatienne puis ovidienne carmen perpetuum), Kyriakidis souligne en note que la formule virgilienne pour désigner un printemps perpétuel, ininterrompu dans les Géorgiques, uer adsiduum, est reprise et transformée par Ovide dans les Métamorphoses en uer perpetuum42. On pourrait alors prendre également cet argument dans l’autre sens, et y voir un indice supplémentaire de la possibilité que lorsqu’Ovide semble annoncer un carmen deductum et perpetuum dans le proème des Métamorphoses, il en tête quelque chose comme la revendication virgilienne d’un poème continu, ininterrompu (adsiduus) qui n’en serait pas moins labélisé comme ‘callimachéen’.

29De fait, l’hypothèse que cette formule du proème ovidien fasse référence (entre autres peut-être mais de manière cruciale tout de même) à Virgile – ou, plus précisément, à la manière dont Virgile a retravaillé, remodelé et retransformé le programme callimachéen dans son épopée – est confirmée par une autre allusion virgilienne que l’on a depuis longtemps repérée dans le même proème : le fait que le carmen perpetuum que les dieux doivent dévider, filer (deducere) débute « depuis la toute première origine », prima ab origine, fait écho à une réticence virgilienne thématisée de manière programmatique au début de l’Énéide, lorsque le héros refuse de faire de longs récits exhaustifs de ses épreuves, que ce soit tout d’abord à la demande de Vénus apparue sous l’aspect d’une chasseresse (cf. Met. I, 2-4, di, coeptis, nam uos mutastis et illas, / adspirate meis primaque ab origine mundi / ad mea perpetuum deducite tempora carmen et En. I, 372-373 : o dea, si prima ab repetens ab origine pergam / et uacet annalis nostrorum audire laborum…), puis lorsqu’à la fin du premier livre Didon demande à son tour à Énée de raconter la guerre de Troie et ses propres épreuves (de se faire narrateur interne d’une épopée dans l’épopée, donc), « depuis la toute première origine » :

Immo age et a prima dic, hospes, origine nobis
insidias » inquit « Danaum casusque tuorum
erroresque tuos...

  • 43 Virg., En. I, 753-755

Allons, mon hôte, raconte-nous plutôt, depuis la première origine, les embuches des Danaens, les malheurs des tiens et tes propres errances…43

  • 44 Virg., En. II, 3, « c’est une indicible douleur, reine, que tu m’ordonnes de renouveler ». On pourr (...)
  • 45 Ibid., 10-11, « mais si tu as un tel désir de connaître nos malheurs et d’entendre un bref récit de (...)
  • 46 Hom., Od. VII, 241-242, « il est difficile, reine, de dire tout au long les chagrins… ».
  • 47 Pour l’analyse de l’adverbe breuiter en ce sens, voir Deremetz 2000.

30Or on sait qu’à cette demande le héros répond en évoquant d’abord la douleur renouvelée que lui causerait ce récit (infandum, regina, iubes renouare dolorem…44), avant de consentir à lui conter « brièvement » la chute de Troie (sed si tantus amor casus cognoscere nostros / et breuiter Troiae supremum audire laborem…)45. On sait aussi que cette réticence d’Énée est calquée sur celle d’Ulysse au chant VII de l’Odyssée, lorsque le héros, interrogé par la reine Arété, lui disait la peine qu’il avait à raconter dans les moindres détails, en continu (διηνεκέως) l’étendue de ses malheurs (ἀργαλέον, βασίλεια, διηνεκέως ἀγορεῦσαι / κήδεα…46). Or dans la mémoire poétique du lecteur romain, cette référence à la formule homérique est filtrée par l’intermédiaire du prologue des Aitia et le refus callimachéen de l’ἄεισμα διηνεκές. On peut donc penser que dans la réécriture virgilienne de la scène homérique, le refus par Énée de faire un récit épique a prima origine, comme le voulait Didon, et le choix de le remplacer par une narration brève (breuiter) vaut comme un signe de ralliement à l’esthétique callimachéenne, placée par Virgile, dans la bouche de son héros, sous la bannière de la breuitas47. Mais, comme on l’a vu plus haut à propos d’Horace, cette brièveté qui se présente comme callimachéenne est en réalité plutôt aristotélicienne, dans son exigence de ne pas faire remonter trop loin le début du récit, ab ouo, ou ici, a prima origine.

31Autrement dit, le refus callimachéen de l’ἓν ἄεισμα διηνεκές, d’une narration monotone et ininterrompue (et le choix, à l’inverse, d’une écriture « par petits bouts », discontinue et digressive, comme une parole enfantine) est transformé pour être associé, chez Virgile et Horace, à une brièveté définie par le refus des errances digressives à partir d’un début trop lointain. Ovide fait l’inverse. Contrairement à Énée (et à Virgile), il assume un début a prima origine : le poème commence de fait à « la toute première origine », avec le Chaos – comme celui de Callimaque d’ailleurs, de même qu’il s’achève avec Auguste et son apothéose à venir comme les Aitia s’achevaient sur la célébration du couple royal contemporain du poète, Bérénice et Ptolémée II, et le catastérisme de la boucle. Mais entre ces deux bornes temporelles extrêmes, le texte ovidien (comme celui de Callimaque, toujours, semble-t-il) ne cesse d’exhiber sa nature digressive et la discontinuité de ses épisodes. Ovide fait donc en réalité l’exact contraire de ses prédécesseurs (Virgile ou Horace) qui se réclament de Callimaque tout en visant, au fond, un idéal de linéarité aristotélicienne : si chez lui, le cadre semble être celui d’un ἄεισμα διηνεκές / carmen perpetuum hypertrophié, qui remonte à l’origine du monde pour dérouler la suite des temps jusqu’à l’époque de l’auteur, le lecteur des Métamorphoses ne tarde pas à se rendre compte qu’il sera emporté de digressions en digressions et que le poème qu’il lit n’a rien de continu dans son écriture.

32Objectera-t-on qu’il est surprenant qu’Ovide annonce dans les premiers mots de son poème un projet poétique – le carmen perpetuum – qui est le contraire de celui qu’il s’apprête en réalité à accomplir, puisque la composition des Métamorphoses emprunte bien à Callimaque sa nature discontinue et digressive ? À cette objection on peut apporter deux éléments de réponses.

33Le premier est qu’une telle ‘fausse annonce’ n’est pas sans précédent dans l’œuvre ovidienne : le proème des Métamorphoses annonçant un « poème continu » pourrait alors avoir le même statut que le début du recueil des Amours : arma graui numero… - un programme poétique qui ne tardera pas à être démenti, l’œuvre se révélant être le contraire de ce qui semblait annoncé (des élégies érotiques sur le rythme léger du distique, plutôt que les armes chantées sur le mètre grave de l’épopée).

  • 48 Hor., C. I, 7, 5-6, voir supra.
  • 49 Heyworth 1994, p. 75-76.

34Le second est que le poète semble lui-même nous offrir, immédiatement après le proème, un indice de cette transformation de l’ἄεισμα διηνεκές en son contraire. On a en effet souvent commenté le fait qu’en convoquant par la formule carmen perpetuum cette image ‘anti-callimachéenne’ qu’est l’ἓν ἄεισμα διηνεκές, Ovide avait laissé de côté ce ἕν, contrairement à Horace, dont la référence à la formule callimachéenne se traduisait (comme on l’a rappelé plus haut) par la disjonction unum opus / carmine perpetuo48. Or, comme l’a montré Stephen Heyworth, on trouve chez Ovide précisément cet adjectif unus, non loin de l’expression carmen perpetuum, lorsqu’à la suite immédiate du proème est décrite une première métamorphose, de la masse informe qu’est le Chaos à l’univers organisé par le démiurge49 :

ad mea perpetuum deducite tempora carmen.
Ante mare et terras et, quod tegit omnia, caelum
unus erat toto naturae uultus in orbe,
quem dixere chaos, rudis indigestaque moles
nec quicquam nisi pondus iners …

  • 50 Ov. Met. 4-8.

conduisez ce poème continu de la première origine du monde jusqu’à mon époque. Avant la mer, les terres et le ciel qui couvre toutes choses, uniforme était, dans l’univers entier, l’aspect de la nature, que l’on appelait le chaos : une masse brute et confuse, rien d’autre qu’un poids inerte…50

35Heyworth suggère que l’adjectif unus, ainsi mis en valeur au début du vers, peut être lu comme le pendant du carmen perpetuum du proème, ce qui permet de compléter l’allusion à l’ἓν ἄεισμα διηνεκές du prologue des Aitia. Pour appuyer cette hypothèse, il fait remarquer que le chaos, dont cette unité est la principale caractéristique, est présenté de manière à être assimilé à une œuvre mal composée, qu’Ovide se charge, d’ailleurs, de détruire aussitôt :

  • 51 Heyworth 1994, p. 76.

Unity is the dominant characteristic of Chaos, the state that can be described only by means of negatives, that has the qualities of a badly written book (rudis indigestaque moles etc.), that lacks any distinction of place and so precludes movement (and any possibility of narrative); Ovid destroys it as soon as possible51.

36Si l’adjectif unus renvoie bien à l’ἓν ἄεισμα διηνεκές du prologue des Aitia en complément du carmen perpetuum, alors le statut de ce terme dans le texte éclaire celui de l’allusion à Callimaque dans le proème. De même que l’unité qui caractérise le Chaos – unité explicitée comme uniformité monotone, négativement connotée – n’est évoquée dans ce début que pour être aussitôt détruite et céder la place à son contraire, de même la définition de l’œuvre comme poème continu, carmen perpetuum, n’est apparemment annoncée que pour subir la métamorphose originale, celle du poème lui-même, du carmen perpetuum annoncé en son contraire, une œuvre « callimachéenne » au sens où elle est faite de digressions et d’une fondamentale discontinuité.

  • 52 Barchiesi 2005, p. 143.

37Par ce constat, je rejoins donc en partie la formulation d’Alessandro Barchiesi qui écrit dans son commentaire : « è verosimile che perpetuum contenga une sorta di suggestio falsi, che il lettore deve recepire criticamente e rinegoziare con l’aiuto del successivo deducite »52 ; mais selon moi ce n’est pas l’emploi du verbe deducere qui porte en lui, de manière univoque du moins, le démenti du carmen perpetuum. L’association au vers 4 des termes deducere et perpetuum a plutôt pour effet de pointer l’ambiguïté du verbe deducere lui-même, d’un côté terme clé du callimachisme romain passé par le filtre ‘virgilien’, mais qui, de l’autre côté, n’est en réalité pas opposé à la linéarité du « poème continu » refusé par Callimaque. Cette ambiguïté reflète et vise l’ambivalence des poètes augustéens pré-ovidiens, en l’occurrence Virgile et Horace, vis-à-vis de l’héritage callimachéen sur cette question de la continuité narrative. Ainsi, loin d’être une opposition dans les termes comme on le dit en général, l’association ovidienne de deducere et de carmen perpetuum me semble être pour Ovide un moyen subtilement polémique de signifier que lorsqu’il s’écarte du carmen perpetuum (et unum…), en fidèle disciple de Callimaque critiquant l’ἓν ἄεισμα διηνεκές, il se distingue de ses prédécesseurs dont il dénonce la compréhension – selon lui – biaisée de l’héritage callimachéen.

38Mais alors, si ce n’est pas dans le verbe deducere que se décèle l’indice de la négation du carmen perpetuum annoncé et vite abandonné (puisque les deux termes ne s’opposent pas, en réalité), cet indice est-il à chercher ailleurs dans le proème ? Il me semble que oui, et dès le tout début du texte, avec la formule fert animus.

2. Fert animus, ou l’annonce de la poétique digressive

39Là où Virgile avait introduit son sujet épique avec le verbe cano, Ovide use d’une formule étonnante : fert animus dicere. Je voudrais défendre l’hypothèse selon laquelle cette formule, par le biais d’un jeu étymologique entre les mots latin animus et grec ἄνεμος, suggère d’emblée que la parole poétique sera livrée au vent de la digression qui ne tardera pas à détourner le poème de la linéarité que pouvait laisser attendre l’annonce d’un carmen perpetuum (et deductum).

  • 53 Cassiod., Anim. 3. 18 sq. H : animus … dicitur ἀπὸ τοῦ ἀνέμου, id est a uento, quod uelocissima cog (...)
  • 54 Catul., 65, 17-18 : Ne tua dicta uagis nequiquam credita uentis / Effluxisse meo forte putes animo. (...)
  • 55 Le De Rerum Natura compte plusieurs exemples de ce jeu de mot, parmi lesquels on peut sélectionner (...)
  • 56 Virg., Ge. II, 441 : animosi Euri. Thomas 1988 ad loc. ; O’Hara 1996 p. 273 ; Erren 2003, p. 501 : (...)
  • 57 Par exemple, Virg., En. VIII, 403 et Servius ad loc. : « animae uenti, ἀπὸ τῶν ἀνέμων », O’Hara 199 (...)

40De cette association du mot animus avec le nom grec du vent, ἄνεμος, de nombreux témoignages théoriques ont été préservés, notamment dans la tradition grammaticale où se déclinent les explications étymologiques sur le schéma « animus… dicitur ἀπὸ τοῦ ἀνέμου, id est a uento »53. La poésie latine joue très souvent sur cette association d’animus au vent par le biais du grec ἄνεμος – on pourrait, par exemple, évoquer quelques exemples significatifs chez Catulle54 ou Lucrèce55. Ce lien est également rappelé dans le commentaire de Servius glosant des passages dans lesquels Virgile semble jouer sur cette étymologie. Le rapport entre animus (ou anima) et ἄνεμος est de fait exploité à plusieurs reprises dans les Géorgiques56 ou l’Enéide57 ; soulignons ici d’emblée (j’y reviendrai à propos de l’épisode ovidien de Phaéthon) que parmi ces occurrences virgiliennes du jeu étymologique animus / ἄνεμος, trois sont concentrées dans l’épisode de la tempête qui ouvre l’Énéide. La première figure dans la description de la cave d’Éole, où le roi des vents maintient ces derniers sous son contrôle,

                  Hic uasto rex Aeolus antro
luctantes uentos tempestatesque sonoras
imperio premit ac uinclis et carcere frenat.
Illi indignantes magno cum murmure montis
circum claustra fremunt ; celsa sedet Aeolus arce
sceptra tenens, mollitque animos et temperat iras

  • 58 Virg., En. I, 52-57. Sur animos comme jeu étymologique évoquant le grec ἄνεμος dans ce passage : Au (...)

Là, dans une vaste caverne, le roi Éole contient sous son pouvoir et réfrène, par les chaînes et le cachot, les vents en lutte et les tempêtes sonores. Eux, indignés, faisant résonner un immense murmure dans la montagne, frémissent près des portes fermées. En haut, Eole siège sur le sommet, son sceptre à la main ; il apaise leurs élans et modère leurs colères58.

41A propos de ce passage, Servius commente :

  • 59 Serv., in. Verg. Aen. I, 57.

Mollitque animos id est, uentos, ἀπὸ τῶν ἀνέμων…59

42Puis ce jeu entre animus et ἄνεμος à propos des vents se prolonge dans la suite du texte virgilien lorsque, Éole ayant libéré ces vents qu’il était censé adoucir et maîtriser, Neptune les reprend sous son contrôle et se voit, en cela, comparé à l’homme d’état qui apaise la sédition populaire. Dans cette comparaison, on trouve les formules saeuit… animis (à propos du peuple qui est ici le comparant des vents de tempête) puis regit … animos (à propos du uir grauis qui reprend le contrôle de ce peuple) :

Ac ueluti magno in populo cum saepe coorta est
seditio saeuitque animis ignobile uulgus,
iamque faces et saxa uolant, furor arma ministrat ;
tum, pietate grauem ac meritis si forte uirum quem
conspexere, silent arrectisque auribus adstant.
Ille regit dictis animos, et pectora mulcet

  • 60 Virg., En. I, 148-153.

Ainsi, lorsque souvent dans un grand peuple la sédition s’est levée et que l’ignoble populace est emportée par des élans de rage, que déjà volent les torches et les pierres, et que la folie furieuse fournit les armes, alors pourvu qu’apparaisse un homme de poids, vénérable par sa piété et ses bienfaits, la foule fait silence et se tient debout, l’oreille aux aguets. Lui, par ses paroles, gouverne leurs élans et adoucit les cœurs60.

43À l’appui de cette récurrence du jeu sur les animi de la foule et les vents (ἄνεμοι) qui leur sont ici comparés, on notera en particulier le parallélisme des formules (mollit… animos et temperat iras ; regit… animos et pectora mulcet) et l’accomplissement par Neptune / le uir grauis de ce que devait faire Éole : regere animos (c’est-à-dire diriger ces vents eux-mêmes, ἀνέμους, dont il est le roi, rex).

  • 61 Ov., Am. I, 6, 51 : fallimur – impulsa est animoso ianua uento, McKeown 1989 ad loc. p. 149 : « Ovi (...)
  • 62 Ov., Her. VII, 44 : Iustior est animo uentus et unda tuo, Piazzi 2007 ad loc. p. 165 : « La giustap (...)
  • 63 Ov., Met. XII, 469 : uerbaque tot fudit uacuas animosus in auras ; XI, 43 : ... in uentos anima exh (...)

44Enfin, il faut souligner que ce jeu animus / ἄνεμος a été particulièrement pratiqué par Ovide lui-même. Ces références étymologiques ont souvent été identifiées et analysées : on se contentera donc de signaler (en renvoyant aux commentaires des passages concernés) qu’elles se trouvent en Amours I, 6 (avec l’emploi inédit de l’adjectif animosus pour qualifier le vent, animoso … uento)61, dans deux épîtres des Héroïdes62 et à plusieurs reprises dans les Métamorphoses elles-mêmes63.

  • 64 Ov., Met. I, 775.
  • 65 Pour ce rapprochement, Holzberg 1998, p. 90-91.

45On peut donc faire l’hypothèse que le proème de l’œuvre joue lui aussi de cette association entre l’animus qui pousse le poète à composer son œuvre (« dire les métamorphoses des corps ») et le vent, ἄνεμος, qui doit emporter le navire qu’est cette même œuvre, la métaphore étant prolongée par celle du souffle par lequel les dieux doivent seconder la course du poème (coeptis adspirate meis) et le mener à bon port. Cette hypothèse se confirme rapidement, dès lors que cette formule, fert animus, est reprise en miroir à la toute fin du livre I, dans l’épisode de Phaéthon. À l’enfant désireux de prouver sa filiation avec Phébus, Clyméné déclare qu’il peut aller retrouver son père si c’est là son projet, ce que son esprit le porte à faire : si modo fert animus64, en un écho signifiant avec le début du proème65. Or, ces paroles de Clyméné vont s’avérer une prédiction malheureuse, dans la mesure où Phaéthon, emporté sur le char du Soleil, se verra comparé à un navire en pleine tempête, emporté par le vent :

Iam Meropis dici cupiens ita fertur ut acta
praecipiti pinus Borea
, cui uicta remisit
frena suus rector, quam dis uotisque reliquit

  • 66 Ibid., II, 184-186.

Désormais désireux d’être appelé fils de Mérops, il est emporté comme un vaisseau entraîné par l’impétueux Borée et dont le pilote a lâché les freins impuissants, l’abandonnant aux dieux et aux prières66.

46Emporté (fertur), comme un vaisseau entraîné par l’impétueux Borée (ut acta / praecipiti Borea), Phaéthon actualise le jeu étymologique que pouvait receler la formule de Clyméné : si fert animus / ἄνεμος, « si un vent t’emporte ». Cette image du navire à la dérive apparaît d’ailleurs immédiatement, dès l’instant où Phaéthon monte sur le char : sa légèreté l’apparente alors d’emblée aux navires emportés (feruntur) sur les flots de tempête, et le fait aussitôt quitter la voie qu’il devait suivre :

Sed leue pondus erat nec quod cognoscere possent
solis equi, solitaque iugum grauitate carebat.
Vtque labant curuae iusto sine pondere naues
perque mare instabiles nimia leuitate feruntur
,
sic onere adsueto uacuus dat in aera saltus
succutiturque alte similisque est currus inani.
Quod simul ac sensere, ruunt tritumque relinquunt
quadriiugi spatium, nec quo prius ordine currunt

  • 67 Ibid., II, 161-168.

Mais le poids était léger et insuffisant pour être reconnu par les chevaux du Soleil ; le joug manquait de sa pesanteur habituelle. Comme les navires aux flancs courbes vacillent quand ils sont privés de leur poids normal et que, rendus instables par leur trop grande légèreté, ils sont emportés par les flots, de même, dépourvu de sa charge accoutumée, le char fait des sauts dans les airs et est secoué de haut en bas, comme s’il était vide. Dès que les quatre chevaux attelés l’ont senti, ils se ruent, abandonnent la piste battue et courent dans une autre direction que celle qu’ils suivaient auparavant67.

47Ses chevaux se ruent, ruunt : le terme rappelle la sortie des vents hors de la cave d’Éole dans l’Énéide, dans l’épisode de la tempête auquel celui de Phaéthon répond à maints égards. Les chevaux qui dévient de sa route le jeune conducteur sont donc l’équivalent des vents virgiliens, associés, comme on l’a vu et comme le commentait déjà Servius, au jeu de mots inter-linguistique animus / ἄνεμος. On pourra aussi noter, en guise de confirmation, que la iunctura nimia leuitate au sujet des navires à la dérive auxquels est comparé ici le char de Phaéthon sera reprise (et placée à la même sedes métrique), plus loin dans l’œuvre ovidienne, à propos de l’anémone, la « fleur de vent », qui tire précisément son nom, comme le rappelle le poète, du grec ἄνεμος :

Vtque labant curuae iusto sine pondere naues
perque mare instabiles nimia leuitate feruntur

Namque male haerentem et nimia leuitate caducum
Excutiunt idem, qui praestant nomina, uenti

  • 68 Ibid. X, 738-739.

Tenant à peine, fragile en sa trop grande légèreté, elle tombe, secouée par ces mêmes vents qui lui donnent son nom68.

  • 69 Bömer 1980 ad loc. ; Michalopoulos 2001 p. 27. Pour ce lien entre l’anémone et l’ἄνεμος, Pline suit (...)

48Dans ces derniers vers, sans nommer l’anémone, Ovide la désigne clairement par une devinette étymologique qui place l’accent sur l’origine du nom de la fleur (une origo nominis dont il est significatif qu’il en soit l’inventeur69) : selon lui, c’est d’après le terme qui signifie le vent en grec, ἄνεμος, que l’anémone a été nommée, l’expression praestant nomina jouant ici le rôle de signal du jeu étymologique. On peut en outre noter que la superposition de ces deux évocations – le char de Phaéton comparé à un navire à la dérive, et la fleur emportée par les vents qui lui valent son nom d’« anémone » – fait apparaître, aux fins de vers, le verbe ferre d’un côté (feruntur), et les vents de l’autre (les ἄνεμοι qu’Ovide nous invite expressément à substituer, en grec, au nom uenti) – comme un décodage de la formule du proème, fert animus / ἄνεμος.

49Ainsi, l’épisode de Phaéthon, avec ses images de navires emportés à la dérive par les vents, actualise le potentiel jeu étymologique des paroles de Clyméné, si modo fert animus / ἄνεμος, et par là-même, celui qui ouvre le proème de l’œuvre, fert animus / ἄνεμος dicere… liés entre eux par leur situation symétrique et signifiante, aux deux extrémités du premier livre.

  • 70 Quint., Inst. IV, 3, 14 : παρέκβασις est [...] alicuius rei […] extra ordinem excurrens tractatio. (...)

50Mais ce même épisode éclaire également le sens métapoétique de cette image du navire emporté par le vent. En s’élançant comme des vents de tempête, les chevaux de Phaéthon ne respectent plus la direction qu’ils suivaient auparavant (nec quo prius ordine currunt), ce qui peut figurer la pratique de la digression conformément à la représentation traditionnelle de cette dernière (on songe à sa définition par Quintilien : extra ordinem excurrens70). Par la même occasion, parce qu’il quitte alors la piste déjà foulée (tritum), Phaéthon semble accomplir le programme callimachéen du prologue des Aitia – comme l’a relevé Barchiesi dans son commentaire :

πρὸς δέ σε] καὶ τόδ᾽ ἄνωγα, τὰ μὴ πατέουσιν ἅμαξαι
   τὰ στείβε]ιν, ἑτέρων ἴχνια μὴ καθ᾽ ὁμά
δίφρον ἐλᾶ]ν μηδ´ οἷμον ἀνὰ πλατύν, ἀλλὰ κελεύθους
   ἀτρίπτο]υς, εἰ καὶ στε[ι]νοτέρην ἐλάσεις

  • 71 Call., Aitia fr. 1, 25-28.

Je t’ordonne aussi ceci : les lieux que ne foulent pas les chariots, voilà ceux que tu dois parcourir ; ne mène pas ton char dans les traces toujours identiques des autres, ni sur une large route mais sur des chemins non battus, si étroite soit la voie que tu suivras71.

  • 72 Barchiesi 2005, ad loc. La dimension métapoétique et l’arrière-plan callimachéen sont rappelés par (...)
  • 73 Morgan 2003.

51En perdant les traces laissées par les roues du char (rotae uestigia) lors de ses passages précédents (cf. ἑτέρων ἴχνια) et en sortant du spatium tritum, de la piste déjà foulée (cf. κελεύθους ἀτρίπτο]υς), Phaéton semble accomplir le programme poétique qui était revendiqué par Callimaque72 – et ce conformément à son jeune âge – sa puerilitas, soulignée par Apollon, qui l’apparente là encore au modèle callimachéen, comme l’a montré L. Morgan73.

52Pour résumer, Phaéthon, en conduisant comme un enfant (qu’il est), παῖς ἅτε, accomplit le programme callimachéen de refus du poème un et continu, de l’ἓν ἄεισμα διηνεκές, et ce parce qu’il est emporté par les vents de la digression, en une réalisation figurée de la prédiction involontaire de Clyméné : si animus / ἄνεμος fert. La même prédiction pourrait alors valoir pour le poète lui-même qui, dès le proème, nous avertit qu’emporté par son animus, ou ἄνεμος, il pourrait ne pas tarder à être détourné, par le vent de la digression, de la voie apparemment linéaire et continue du carmen perpetuum qu’il semblait avoir annoncé.

53Cette représentation de l’écart digressif par la comparaison du poème avec un navire emporté et dévié par les vents est assez traditionnelle, et l’on peut citer comme exemple fameux un passage de la onzième Pythique de Pindare, lorsque le poète rappelle sa muse au propos dont elle s’était écartée :

ἦῤ, ὦ φίλοι, κατ̓ ἀμευσίπορον τρίοδον ἐδινάθην,
ὀρθὰν κέλευθον ἰὼν
   τὸ πρίν · ἤ μέ τις ἄνεμος ἕξω πλόου
ἔβαλεν, ὡς ὅτ̓ ἄκατον ἐνναλίαν ;

  • 74 Pind., P. XI, 38-40 (trad. J.-P. Savignac).

ô amis, n’ai-je pas tourneviré dans des carrefours enchevêtrés quand je suivais le droit chemin avant, ou bien un vent a-t-il déporté ma course, comme felouque en mer ?74

54Cette image de la digression comme une dérive hors du droit chemin qui était suivi jusqu’alors fait songer à la sortie de route de Phaéton qui ne suit plus l’ordre d’avant (cf. quo prius ordine, et ici τὸ πρίν). Mais si on trouve chez Pindare cette figuration traditionnelle de la digression associée à la métaphore de la felouque emportée par le vent, Ovide se distingue d’un tel modèle en ce que chez lui, et dans le cas de Phaéthon, la sortie de route n’est pas ponctuelle, mais immédiate et consubstantielle à la course même. Mieux encore, ce vent de la digression, le τις ἄνεμος pointé par Pindare comme cause du détournement de sa course poétique, est en réalité présent dès le début du proème, sous la forme du jeu étymologique fert animus / ἄνεμος dicere. L’écart digressif n’est pas – même fictivement – donné comme accidentel dans le cours du poème, mais est élevé au rang de véritable programme poétique au tout début de l’œuvre. Dès lors, c’est bien ce risque de déviation de la droite ligne du poème, ainsi malicieusement suggéré dès les premiers mots, qui contredit d’emblée le projet apparemment ‘anti-callimachéen’ d’un carmen perpetuum, qui sera, de fait, aussitôt abandonné.

55Pour conclure, dans les termes par lesquels Ovide se réapproprie le programme callimachéen dans le proème des Métamorphoses, la tension majeure ne réside pas, comme on le dit généralement, entre les termes perpetuum et deducere, dont j’ai tâché de montrer qu’ils n’étaient pas si nettement opposés qu’on le pense volontiers et dont la juxtaposition dans le quatrième vers du proème me paraît être une manière pour Ovide de mettre en évidence les paradoxes de la réappropriation de l’héritage callimachéen par ses prédécesseurs latins. Selon moi, la véritable opposition qui structure le proème est entre cette annonce d’un carmen perpetuum, d’une part, et, de l’autre, la menace que fait peser, dès le début, l’annonce du vent de la digression susceptible d’en mettre à mal la linéarité continue – ce qui, de fait, ne va pas tarder à se réaliser.

56En cela, on pourrait peut-être imaginer qu’Ovide joue avec une référence homérique, en parallèle de celle qui a été rappelée plus haut – la réticence d’Ulysse à raconter de manière exhaustive et continue (διηνεκέως ἀγορεῦσαι) ses malheurs, dont la reprise virgilienne dans la bouche d’Énée était visée par l’écho de la formule prima ab origine dans le proème ovidien. Peut-être Ovide songe-t-il aussi à la première occurrence de la même formule διηνεκέως ἀγορεύειν dans l’Odyssée, lorsqu’Athéna envoie à Pénélope l’apparition du fantôme de sa sœur, qui, refusant de répondre à ses questions « en continu » lui dit :

οὐ μέν τοι κεῖνόν γε διηνεκέως ἀγορεύσω,
ζώει ὅ γ᾽ ἦ τέθνηκε · κακὸν δ᾽ ἀνεμώλια βάζειν

  • 75 Hom., Od. IV, 836-837.

De lui, je ne saurais tout t’exposer en détail, s’il vit ou s’il est mort : il est mauvais de dire des mots de vent75.

57À supposer qu’Ovide se souvienne aussi de ces vers, on voit comment en faisant bouger le sens de ces termes et en déplaçant les oppositions, il fait pour sa part entrer en tension d’un côté le carmen perpetuum héritier de l’ἄεισμα διηνεκές refusé par Callimaque, et de l’autre « des mots de vents », ἀνεμώλια, annoncés par un projet poétique placé sous le signe de l’animus / ἄνεμος qui emporte le poète et ne tardera pas à faire dériver, hors de course linéaire, le carmen perpetuum annoncé.

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Notes

1 Ov. Met. 1-4.

2 Hollis 1970, xi-xii. Voir aussi Gilbert 1976 ; Kenney 1976 ; Cameron 1995, p. 59-60.

3 Heyworth 1994, p. 72.

4 Call. Aitia fr. I, 3-6.

5 Cameron 1995 ; Acosta-Hugues et Stephens 2002. En particulier, la lecture minutieuse des v. 3-6 du prologue des Aitia par ces derniers est éclairante : de fait, même si la formulation callimachéenne est à dessein ambivalente, on peut lire le passage en ne faisant pas porter la négation οὐ sur l’ensemble des vers 3 à 5 mais sur le seul groupe ἓν ἄεισμα διηνεκές qu’elle précède immédiatement, tandis qu’à cette formulation négative du grief correspond (introduite au v. 3) sa reformulation ‘positive’, c’est-à-dire dérouler son poème « par petits bouts », en un récit épisodique, constamment interrompu, « comme un enfant » (de fait, les récits des enfants sont rarement suivis et linéaires). Comme on le voit, la reformulation positive du grief ne reprend que la question de la discontinuité (οὐχ ἓν ἄεισμα διηνεκές) et non celle de la longueur (plusieurs milliers de vers) ou des sujets (rois et héros).

6 Herter 1948 p. 139-145 (p. 139 n. 29 sur la traduction de perpetuum en grec par διηνεκές et le relief que cela prend depuis la découverte du prologue des Aitia en 1928) ; Wimmel 1960 p. 76 n. 1 et 331 n. 1.

7 Voir Pfeiffer 1953 ; Bömer 1957 p. 14-15 ; ou encore von Albrecht 1961 p. 272 : « daß Ovid sich in bewußten Gegensatz zu eben jenem Aitienprolog stellt: die Prägung carmen perpetuum (Met. I 4) kündigt ausdrücklich an, was Kallimachos zu schreiben abgelehnt hatte: ein ἓν ἄεισμα διηνεκές ». Voir aussi Otis 1970 p. 46 : « Carmen perpetuum is obviously Ovid’s rendering of Callimachus’ term into Latin. And its presence here, at the very beginning of Ovid’s poem, is an assertion that Ovide is about to do precisely what Callimachus with great deliberation avoided. »

8 Je distingue naturellement les facteurs d’unité profonde du poème, ses lignes de continuité, et le choix d’une écriture qui affiche expressément sa discontinuité (par des transitions volontairement plus ‘artificielles’ qu’elles pourraient l’être) et donne au poème l’apparence d’une narration épisodique.

9 von Albrecht 1961 p. 278 : Ovid « erscheint [...] als Antikallimachos ».

10 Due 1974 p. 95 et n. 8 ; Gilbert 1976 ; Kenney 1976 p. 51-52. Sur les deux allusions callimachéennes du proème, voir aussi par ex. Fabre-Serris 1995, p. 23 et n. 44 et 45 pour les références bibliographiques.

11 Due 1974 p. 95.

12 Kenney 1976 p. 51.

13 Gilbert 1976 p. 112.

14 Kenney 1982 p. 433-434 (à propos de la contradiction qui opposerait le perpetuum carmen (a ‘continuous song’, « precisely what Callimachus had disavowed and had been criticized for not producing ») et « a deductum carmen, the ‘fine-spun song’ enjoined by the Virgilian-Callimachean Apollo ») : « a contradiction in terms. Ovid’s language, however, implies that the Metamorphoses will manage to be both Callimachean and un-Callimachean at once ».

15 Pour les sens alternatifs de perpetuum, cf supra, n. 2 et 3 ; le terme deducere peut évoquer également l’idée de triomphe, de déplacement, voire d’escorte ou d’accompagnement : sur ces sens, notamment Saunders 2008, p. 96-101. Voir aussi le récapitulatif proposé par Barchiesi 2005, ad loc., p. 141-145. Pour une réflexion sur les enjeux de ces derniers sens de deducere, cf. la contribution d’Andrew Feldherr dans ce volume.

16 Steiner 1958, p. 219 (c’est moi qui souligne). L’évocation de « deux contextes » à propos de deduco s’explique par la convocation par Steiner, aux côtés de Met. I, 4 (ad mea perpetuum deducite tempora carmen) qu’il analyse ici, de la reprise presque à l’identique de ce vers en Tr. II, 260 : in tua deduxi tempora, Caesar, opus.

17 Hor., Ars P. 23-24.

18 Sur les différentes interprétations du sens de ἕν dans le vers de Callimaque, voir Cameron 1995, p. 342-343. Sur le rapport de Callimaque à l’unité promue par Aristote, voir Hunter 1993, p. 190-195.

19 Hor., C. I, 7, 5-6. Pour la traduction de unum opus comme l’unique tâche que ces poètes se fixent, cf. l’emploi de uno opere chez Cic. De Oratore 2.162 (cité par Mayer 2012 ad loc. p. 99, qui traduit ‘sole task’).

20 Acr.] in Art. Poet.146 (Hauthal) : Nec reditum Diom. ab int. Meleagri […] Antimachus poeta reditum Diomedis narrans coepit ab exordio primae originis, id est coepit ab interitu Meleagri ; Porph., In Art. Poet. 146 (Hauthal) : Nec reditum Diomedis ab interitu Meleagri. Antimachus. Fuit cyclicus poeta. Hic adgressus est materiam, quam sic extendit, ut uiginti quattuor uolumina impleuerit, antequam septem duces usque ad Thebas perduceret.

21 Cf l’attaque contre la Lydé dans le fr. 398 Pf.

22 Hor., Ars P. 146-148.

23 La formule creative misreading est empruntée à Hunter 2006. Pour d’autres analyses de ces réappropriations, voir par ex. Thomas 1993 ; Heyworth 1994 ; Barchiesi 2011, Acosta-Hughes et Stephens 2012, spéc. chap. 4, « In the end is my beginning ».

24 Hor., Sat. I, 1, 13-15.

25 Cf. par ex. Crispinus en Sat. 1, 1, 120 (Horace opposant précisément à ce contre-modèle son propre respect de la brièveté (v. 121, uerbum non amplius addam) ; Lucilius en Sat. 1, 4, 9-18 et 10, 59-61, où l’image du fleuve boueux en référence à la fin de l’Hymne à Apollon de Callimaque permet d’associer étroitement héritage callimachéen et choix de la brièveté.

26 Sur différents sens (et modèles) du verbe deducere dans ce passage, on peut consulter Gowers 2011, ad loc. p. 66-67.

27 Par ailleurs, il est important de souligner que cette contradiction d’Horace n’est elle-même pas exempte d’auto-ironie, dans la mesure où la satire n’accomplit pas précisément ce programme d’efficacité linéaire qu’elle revendique de la sorte. Pour un point sur ces questions relatives à la composition de la satire, voir l’introduction du poème dans Gowers 2011, p. 61. Je remercie le relecteur anonyme qui m’a poussée à préciser ce point.

28 Sur l’épisode, voir entre autres Feeney 1991, p. 190-194 ; Fabre-Serris 1995, p. 301-311 ; Feldherr 2002, p. 174-175

29 Pour ne prendre qu’un exemple ici, voir Hofmann 1985 (qui pourtant note en passant que le verbe deducitur s’applique aux deux tapisseries, cf infra), p. 230 « The weaving contest thus, I believe, contains an implied discussion of two poetic programmes – carmen perpetuum and carmen deductum » ; p. 231 : « it is also possible to see Minerva’s tapestry as representing the carmen perpetuum with its ‘classical’ symmetry, grandiose content and stress on order – artistic, literary, moral, juridical, and perhaps even theological – and Arachne’s tapestry as symbolizing the carmen deductum with its asymmetrical, erotically flavoured subject matter » ; p. 234, « Arachne’s carmen deductum and Minerva’s carmen perpetuum … ».

30 Ov., Met. VI, 53-71. La traduction est empruntée à Marie Cosnay (Éditions de l’Ogre 2017) et très légèrement modifiée.

31 Lateiner 1984 p. 16.

32 Feeney 1991, p. 192-193, n. 18. (Denis Feeney souligne qu’il doit cette remarque à Stephen Hinds).

33 Notons que la forme passive permet de maintenir l’indétermination sur l’artiste / les artistes concernée(s).

34 À propos de cet emploi du verbe deducere dans l’épisode, on note qu’il explicite la métaphore du filage qui était sous-jacente dans le deductum carmen de la sixième bucolique (voir Servius ad loctranslatio a lana, quae deducitur in tenuitatem ; Eisenhut 1975 ; Deremetz 1995, p. 289-293 ; sur l’épisode d’Arachné et Pallas en ce sens, Rosati 1999 ; sur la présence de l’image du filage dans le prologue des Aitia lui-même, Gutzwiller 2020. Notons que le lien avec la métaphore du tissage pouvait être déjà présente dans le proème des Métamorphoses, s’il est vrai que ce dernier pouvait activer, par l’association de perpetuum et du verbe deducere tel que Virgile l’a utilisé pour rendre l’image callimachéenne, le souvenir d’un autre passage des Aitia, le fr. 26, 5-8 Harder : καὶ τὸν ἐπὶ ῥάβδῳ μῦθον ὑφαινόμενον / … ἠνεκὲς ἀείδω δειδεγμένος, « et le récit tissé sur le bâton… je le chante de façon continue, après <l’>avoir reçu » (voir Heyworth 1994, p. 72-75).

35 Ov., Met. VI, 80-82 « elle figure que la terre, frappée de la pointe de sa lance, / fait naître un olivier avec des fruits pâles, et les dieux admirent. Une Victoire pour la fin » (traduction de Marie Cosnay).

36 Voir par exemple Deremetz 1994. Voir aussi Klein 2011 pour quelques exemples de réponse ovidienne à ce souci virgilien de linéarité téléologiquement orientée.

37 Kyriakidis 1998 p. 93 sq

38 Virg., En. VII, 10-14.

39 Kyriakidis 1998 p. 100-102

40 ibid p. 102.

41 ibid. p. 107.

42 Virg., Ge II, 149 ; Ov., Met. V, 391.

43 Virg., En. I, 753-755

44 Virg., En. II, 3, « c’est une indicible douleur, reine, que tu m’ordonnes de renouveler ». On pourrait aussi, comme l’a signalé à juste titre un des deux relecteurs anonymes, mentionner ici le souvenir de Ge. III, 48 et IV, 286.

45 Ibid., 10-11, « mais si tu as un tel désir de connaître nos malheurs et d’entendre un bref récit des ultimes épreuves de Troie… ».

46 Hom., Od. VII, 241-242, « il est difficile, reine, de dire tout au long les chagrins… ».

47 Pour l’analyse de l’adverbe breuiter en ce sens, voir Deremetz 2000.

48 Hor., C. I, 7, 5-6, voir supra.

49 Heyworth 1994, p. 75-76.

50 Ov. Met. 4-8.

51 Heyworth 1994, p. 76.

52 Barchiesi 2005, p. 143.

53 Cassiod., Anim. 3. 18 sq. H : animus … dicitur ἀπὸ τοῦ ἀνέμου, id est a uento, quod uelocissima cogitatio eius ad similitudinem uenti motu celeri peruagatur. Cassiod., Psalm. 123.3 1.83 A : animus, graecus sermo est ἀπὸ τοῦ ἀνέμου, id est quod mobilitas eius uentis celerrimis comparetur ; Lact., Opif. 17.2 : anima uel animus nomen accepit quod Graece uentus ἄνεμος dicitur ; Isid., 11.1.7 : Anima autem a gentilibus nomen accepit, eo quod uentus sit. Vnde et Graece uentus ἄνεμος dicitur, quod ore trahentes aerem uiuere uideamur.

54 Catul., 65, 17-18 : Ne tua dicta uagis nequiquam credita uentis / Effluxisse meo forte putes animo. Le rapprochement entre uentis et animo est souligné par la présence des deux termes à chaque fin de vers. Voir Michalopoulos 1999 p. 141 sq.

55 Le De Rerum Natura compte plusieurs exemples de ce jeu de mot, parmi lesquels on peut sélectionner deux passages pertinents pour appuyer notre hypothèse. Tout d’abord, l’évocation au livre VI des tremblements de terre causés par des vents souterrains (qui sert de modèle à la description virgilienne des vents dans la cave d’Éole) : Lucr., VI, 578 : uentus ubi atque animae subito uis maxima quaedam ; 591-592 : tamen impetus ipse animai / et fera uis uenti Le second exemple est la description d’une tempête en mer, qui a certainement servi de modèle au même jeu étymologique dans l’évocation de la tempête virgilienne (O’Hara 1996 p. 54‑55) : Lucr. V, 1229-1230 : Non diuum pacem uotis adit, ac prece quaesit / uentorum pauidus paces animasque secundas ?

56 Virg., Ge. II, 441 : animosi Euri. Thomas 1988 ad loc. ; O’Hara 1996 p. 273 ; Erren 2003, p. 501 : « animosi […], zugleich Wortspiel mit dem gr. ἄνεμος « Wind ». ».

57 Par exemple, Virg., En. VIII, 403 et Servius ad loc. : « animae uenti, ἀπὸ τῶν ἀνέμων », O’Hara 1996 p. 212 ; X, 356-357 : Magno discordes aethere uenti / proelia ceu tollunt, animis et uiribus aequis, West 1969 p. 48 n. 6 ; Harrison 1991 ad loc. ; O’Hara 1996, p. 226.

58 Virg., En. I, 52-57. Sur animos comme jeu étymologique évoquant le grec ἄνεμος dans ce passage : Austin 1971, ad loc. ; O’Hara 1996, p. 116 (et p. 54-55 ; p. 95 pour la reprise virgilienne d’un tel jeu étymologique chez Lucrèce).

59 Serv., in. Verg. Aen. I, 57.

60 Virg., En. I, 148-153.

61 Ov., Am. I, 6, 51 : fallimur – impulsa est animoso ianua uento, McKeown 1989 ad loc. p. 149 : « Ovid is here playing with the link between animus and ἄνεμος » ; Michalopoulos 2001 p. 30 : « this is the first time in Latin literature that uentus is modified by animosus, probably because of etymology ».

62 Ov., Her. VII, 44 : Iustior est animo uentus et unda tuo, Piazzi 2007 ad loc. p. 165 : « La giustapposizione di animo e uentus potrebbe sottintendere un gioco etimologico, sfruttato anche altrove da Ovidio, tra animus/ anima e il gr. ἄνεμος » ; XIII, 89-90 : Haec tibi nunc refero, ne sis animosus in armis. / Fac meus in uentos hic timor omnis eat, J. Reeson 2001 ad loc. p. 165 : « the cliché in uentos … eat […] has new life breathed into it by means of a poetic conceit—the exploitation of the etymological relationship between animus / animosus and ἄνεμος ».

63 Ov., Met. XII, 469 : uerbaque tot fudit uacuas animosus in auras ; XI, 43 : ... in uentos anima exhalata recessit, Michalopoulos 2001 p. 30 : « Ovid is here using the anima / ἄνεμος association: at the point of death the soul comes out of the mortal body and is joined with the wind, because it is wind itself as its name demonstrates. ventos and anima are juxtaposed on either side of the caesura, highlighting the etymology ».

64 Ov., Met. I, 775.

65 Pour ce rapprochement, Holzberg 1998, p. 90-91.

66 Ibid., II, 184-186.

67 Ibid., II, 161-168.

68 Ibid. X, 738-739.

69 Bömer 1980 ad loc. ; Michalopoulos 2001 p. 27. Pour ce lien entre l’anémone et l’ἄνεμος, Pline suit Ovide, mais en l’expliquant différemment (Plin., NH XXI, 165).

70 Quint., Inst. IV, 3, 14 : παρέκβασις est [...] alicuius rei […] extra ordinem excurrens tractatio. Pour des traductions latines et des exemples de παρέκβασις, cf. ibid. IV, 3, 12 : hanc partem παρέκβασιν uocant Graeci, Latini egressum uel egressionem. Sed hae sunt plures, ut dixi, quae per totam causam uarios habent excursus.

71 Call., Aitia fr. 1, 25-28.

72 Barchiesi 2005, ad loc. La dimension métapoétique et l’arrière-plan callimachéen sont rappelés par Schiesaro 2014 dans sa riche analyse du rapport d’Ovide au sublime lucrétien dans l’épisode.

73 Morgan 2003.

74 Pind., P. XI, 38-40 (trad. J.-P. Savignac).

75 Hom., Od. IV, 836-837.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Florence Klein, « Carmen perpetuum deducere ?
Retour sur le ‘programme callimachéen’ du proème des Métamorphoses »
Dictynna [En ligne], 19 | 2022, mis en ligne le 01 décembre 2022, consulté le 01 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/dictynna/3061 ; DOI : https://doi.org/10.4000/dictynna.3061

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