Don de soi pour la patrie ou lutte contre l’injustice ? Les modèles historiques de l’engagement
Résumés
L’engagement civique, d’abord incarné par les héros mythiques romains célébrés jusqu’à la Renaissance, est réinterprété par la Révolution française qui en démocratise l’accès, chacun pouvant se sacrifier pour la liberté. L’éducation devient alors un outil pour forger des citoyens vertueux. Si ces figures antiques déclinent aux XIXe et XXe siècles, de nouvelles formes de dévouement émergent aujourd’hui dans l’humanitaire, l’écologie ou les luttes sociales, posant de nouveau la question du lien entre sacrifice individuel et démocratie.
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- 1 CHRISTIN, Olivier (2021). La cause des autres. Une histoire du dévouement politique. Paris : PUF.
1Il n’est pas simple de répondre en historien à la question de savoir ce qu’est un citoyen engagé et quand cette configuration très particulière qui fait intervenir librement un individu dans les affaires de tous a été inventée et surtout rendue possible. Car, longtemps, les formes idéales de l’engagement pour la cité, du renoncement à soi pour le bien commun, de l’héroïsme civique ont été exprimées à travers des exemples en bonne part mythologiques, imaginés par les historiens et les moralistes romains : Mucius Scævola, qui plongea la main dans un brasier pour montrer au roi Porsenna qui assiégeait Rome et voulait y rétablir la royauté quelle était la détermination des jeunes nobles pour défendre leur cité ; Marcus Curtius, qui se précipita à cheval dans un gouffre qui menaçait d’engloutir la ville et la sauva par son sacrifice ; la lignée des Decii qui choisirent de mourir pour sauver les armées de la République ; Horatius Coclès qui défendit à lui seul le pont Sublicius contrôlant l’entrée dans Rome… Ces exploits furent célébrés bien au-delà de ceux qui les avaient inventés et des auteurs romains qui s’en inspiraient : saint Augustin, saint Thomas d’Aquin, Dante et une foule d’autres auteurs de la fin de l’Antiquité, du Moyen Âge et de la Renaissance les citèrent eux aussi et en firent des modèles de l’action morale juste et volontaire, qu’il fallait méditer et si possible dépasser1.
- 2 ÉRASME (1964). Éloge de la folie. Paris : Garnier-Flammarion, XVII, p. 35.
2L’histoire, pensée comme Magistra Vitae et donc comme vaste recueil d’exemples à imiter ou à fuir, la philosophie morale et politique, les arts du discours, la poésie ou les arts figuratifs s’emparèrent ainsi des héros civiques pour en rappeler le sacrifice. Chez Leonardo Bruni ou Leon Battista Alberti, dans l’Éloge de la folie d’Érasme ou encore dans les fresques de Ghirlandaio pour le Palazzo Vecchio de Florence, leurs actes de dévouement exceptionnels, accomplis dans des situations de péril extrême, devinrent ainsi une manière de penser des enjeux contemporains bien précis : le prix de la liberté, les devoirs des citoyens dans les gouvernements républicains, les exigences de la vie active (opposée à la vie contemplative des moines), la force et la noblesse de certaines lignées… Ces récits et ces images constituaient en cela un passage obligé de toute réflexion sérieuse sur le service de la cité, la vertu et la gloire, le courage et ses bornes. Car sous des formes et avec des intentions différentes, il y était toujours question de jeunes hommes nobles, capables d’une vertu si grande qu’elle pouvait à la fois sauver la ville et leur valoir honneurs publics et gloire éternelle. Après tout, comme l’écrivait Érasme : « Qui a décidé Decius à se dévouer librement aux dieux Mânes ? Qui a entraîné Curtius vers le gouffre ? Rien d’autre que la vaine gloire, une sirène fort persuasive que les sages accablent de leur anathème ». Les honneurs et les monuments accordés à ces hommes étaient des folies, mais il fallait également reconnaître que celles-ci « engendrent les cités, maintiennent les empires, les magistratures, la religion, les desseins et les jugements des hommes »2.
- 3 CHRISTIN, Olivier, MARTIN, François-René (2023). « Le Brutus de Jacques-Louis David (1789) ou l’enf (...)
3On le sait, la Révolution française reprit à son compte ces exemples de l’héroïsme civique antique. Elle sut mobiliser avec succès la tradition du républicanisme romain, réveiller le souvenir des Mucius Scævola et Lucius Junius Brutus, qui s’étaient sacrifiés pour empêcher le retour des rois à Rome et dont le nom fut donné à des sections parisiennes, opposer les dévoués morts pour la cité terrestre et les martyrs seulement préoccupés de l’au-delà. Mais elle le fit en imprimant un tournant décisif à l’usage des modèles antiques, conforme à son projet politique. Désormais, la vertu devenait accessible à tous – et au fond, exigible de tous. Elle ne devait plus être exceptionnelle et rester l’apanage de quelques jeunes hommes nobles, destinés à sauver la cité et à gagner une gloire éternelle, mais devenir un idéal que chacun pouvait atteindre, en sacrifiant ses propres intérêts pour la cause de la liberté, le triomphe de la République, la lutte contre les partisans de l’Ancien Régime. Hommes et femmes, vieillards et enfants, soldats et paysans : tous pouvaient mettre leurs pas dans ceux des grands modèles antiques, devenir à leur tour des Scævola, des Marcus Curtius, des Cincinattus3.
4En partie héritée des Lumières, cette démocratisation de la vertu put produire ses effets parce qu’elle bénéficia de l’activité de véritables entrepreneurs moraux, organisant la réception des héros ordinaires par les assemblées révolutionnaires, publiant les relations de ces auditions solennelles, rédigeant et éditant des catéchismes ou des almanachs républicains qui rappelaient les exploits des Anciens et les succès de leurs émules modernes dans des termes aisément compréhensibles et ouvrant même des institutions scolaires qui se proposaient de former les citoyens dont la République aurait besoin pour assurer ses fondements. Les exemples antiques devaient ainsi permettre à la République de montrer ce qu’il fallait faire pour remplacer les sujets par des citoyens, condition sine qua non d’une perpétuation du nouveau régime.
- 4 SYDENHAM, Michael J. (1999). Léonard Bourdon. The Career of a Revolutionary (1754‑1807). Waterloo : (...)
5Il faut ici citer l’un de ces entrepreneurs, Léonard Bourdon. Issu d’un milieu de notables provinciaux, acquéreur d’une charge d’avocat en 1779, autorisé par le Conseil du roi à fonder une école en octobre 1789, Bourdon jouit d’une position favorable pour s’imposer comme entrepreneur de vertu civique. Très rapidement, il réussit à participer aux instances officielles qui décident de la politique de la Révolution en matière d’éducation et de morale : il est député du Loiret à la Convention, membre du Comité d’instruction publique, investi de plusieurs missions officielles ; il occupe un temps la charge de procureur de la Commune de Paris, et prend part aux activités de clubs politiques et de sections4.
- 5 Ibid., p. 33.
- 6 BOURDON, Léonard (1791). Mémoire sur l’instruction et sur l’éducation nationale. Paris : Cailleau.
- 7 Ibid., citations p. 11 et 9. Sur ce projet, article toujours utile de Gabriel Vauthier, « Léonard (...)
6Bourdon dispose donc des relations pour tenter de peser sur les choix éducatifs de la Révolution, faisant de ses intérêts en matière éducative l’un des leviers de son activisme politique au prix de multiples transgressions des usages en vigueur. Robespierre juge sévèrement le personnage qui utilise à son profit personnel la question éducative : « Rien n’égale la bassesse des intrigues qu’il met en œuvre pour grossir le nombre de ses pensionnaires, et ensuite pour s’emparer de l’éducation des élèves de la patrie, institution qu’il dénature et déshonore »5. Robespierre fait ici allusion à l’école expérimentale que Bourdon avait fini par organiser, sur les principes qu’il avait exposés et publiés dès 1788 dans son Plan d’un établissement d’éducation nationale et son Mémoire sur l’instruction et sur l’éducation nationale6, finalement lancée dans l’hiver 1791 et officiellement à partir de mai 1792 sous le nom de « Société des jeunes Français ». L’idée en était simple : délivrer à un petit nombre d’élèves, pris en charge par la nation, une éducation à la citoyenneté qui les informe « de leurs droits et de leurs devoirs » et les prépare au rôle politique qui sera leur dans la société régénérée et démocratique. Puisque l’instruction est « l’amie et la compagne de la liberté », il faudra « leur rendre familiers par la pratique les droits et les devoirs des citoyens », en organisant l’école comme une république en miniature, au sein de laquelle les élèves disposeront de représentants élus7. Le nombre des élèves avait ensuite augmenté, lorsque la Convention avait décidé d’y envoyer les enfants dont les pères avaient rendu des services éminents à la République.
- 8 Réimpression de l’ancien Moniteur, t. 18 : Convention nationale. Paris : Plon, 1860, p. 593. L’épis (...)
- 9 HAMEL, Ernest (1867). Histoire de Robespierre, t. 3 : La Montagne. Paris : A. Lacroix, Verboeckhove (...)
- 10 GODINEAU, Dominique (2015). « Surveiller la vertu politique ou tyranniser l’Assemblée ? Le rôle d (...)
7Pédagogue, militant, député, directeur d’école, Bourdon a ainsi cumulé les fonctions afin de faire triompher ses prises de position, avec succès, même si l’école de la Société des jeunes Français fut très loin de tenir ses promesses. Il n’oublia pas non plus d’utiliser ses multiples tribunes et réseaux pour faire servir l’idée de dévouement et les exemples qu’il en avait produits à ses propres fins politiques. En septembre 1793, par exemple, il obtient de la Convention qu’elle approuve le limogeage du directeur du séminaire des Irlandais par ses élèves8. Quelques jours plus tard, Bourdon suggéra de procéder au sein de l’Assemblée à des purges visant « un grand nombre d’hommes au moins fort douteux » et en mars 1794, il invita encore les jacobins à se prononcer par voie de scrutin sur tous les fonctionnaires publics9. Bourdon profita du prestige accumulé dans ses projets de réforme éducative et de la place qu’il occupe au sein du comité d’instruction publique pour exiger, au nom de la vertu, une surveillance patriotique accrue des directeurs d’institutions scolaires, des fonctionnaires, des députés, considérant, au fond, qu’il lui appartenait de « surveiller la vertu politique » pour reprendre une expression employée à propos de la publicité des débats des assemblées révolutionnaires10.
8Bourdon, et ceux qui partageaient ses idées, entendaient ainsi à la fois promouvoir des modèles idéal-typiques du dévouement et de l’engagement désintéressé dans les affaires de la cité et en faire la matière d’un projet éducatif cohérent, qui devait pourvoir la République en citoyens actifs et vigilants, inventant par là une nouvelle manière de lier politique et éducation. Il ne faut donc pas s’étonner de voir, avec le retour de la République après 1871, les héros civiques de l’Antiquité retrouver une nouvelle actualité. Elle s’observe parfaitement dans le discours politique, par exemple chez Étienne Vacherot et surtout Jules Barni, mais aussi dans les projets éducatifs et les manuels scolaires. Les exemples abondent : le Petit traité d’instruction civique de Jean Chaumeil (1885) proposait ainsi comme sujet de rédaction « Rappelez le dévouement d’Horatius Coclès » ; les Lectures morales de l’instituteur Lebon (1903) donnaient à lire un extrait de Plutarque relatif à Scævola ; le Livre de morale du petit citoyen de Jules Steeg (1896) invitait les élèves à répondre à la question : « Trouvez-vous que tout soit louable dans l’action de Mucius Scævola » ? Les héros civiques de Rome devinrent ainsi objets de cours et sujets de compositions de l’école de la République, parce qu’il fallait alors forger sans tarder une morale publique conforme aux exigences d’une société démocratique moderne et préparer les futurs citoyens à l’immense responsabilité qui les attendait : voter. Car seuls des électeurs vertueux pouvaient porter au pouvoir des gouvernants soucieux de l’intérêt général et capables d’obtenir l’adhésion de ceux sur qui s’exercerait leur autorité.
9Aujourd’hui, pourtant, les Scævola, Marcus Curtius ou Brutus ne peuplent plus les pages des journaux ou des manuels scolaires et même si des personnalités politiques continuent de présenter leur engagement et leur présence dans les institutions de la République comme un noble dévouement ou un don de soi. Les sacrifices des héros romains ne semblent plus d’actualité dans les démocraties occidentales. La confirmation s’en trouve facilement dans la littérature qui les a oubliés, dans certaines cérémonies qui ont joué un rôle important dans la fabrique de l’association entre grands hommes et gouvernement républicain (deux entrées au Panthéon seulement entre 1950 et 1987, contre neuf entre 1885 et 1908 et cinq pour la totalité de la IVe République), ou encore dans la langue elle-même avec la diminution constante des occurrences du terme « dévouement » depuis le pic de 1916-1917 et l’évanouissement presque complet des noms des héros civiques de l’Antiquité. De nombreuses explications à cette disparition apparente pourraient être avancées : le recul de la culture classique et de la connaissance du latin, la professionnalisation de l’activité politique et la naissance des organisations partisanes modernes qui promettent des formes particulières d’intéressement à ceux qui s’y engagent, la transformation de la sphère publique qui déplace les épreuves de justification dans un espace qui n’a plus grand-chose à voir avec le theatrum mundi et plus pour fonction de dévoiler les vertus personnelles des acteurs publics, ou encore l’épuisement des figures héroïques qui paraissent trop facilement instrumentalisées par les États, et notamment par ceux qui trouvent dans leur célébration une manière de mobilisation idéologique permanente des foules.
10Il suffit, pourtant, de déplacer le regard vers d’autres acteurs et d’autres causes pour comprendre que le dévouement civique, l’engagement altruiste, la construction de grandes causes morales à travers des gestes individuels, libres et publics, généreux et risqués n’ont nullement disparu et que les questions qui nous ont paru s’y entrelacer au cours de l’histoire y tiennent toujours une place centrale, qu’il s’agisse de la liberté et de la contrainte, de l’émulation et de l’obligation, du désintéressement et de l’intérêt général, ou de la démocratisation de l’accès à l’action vertueuse. Au contraire, de tels comportements semblent par certains côtés n’avoir jamais été aussi présents ni aussi valorisés : en janvier 2020, selon un sondage OpinionWay, 50 % des jeunes âgés de 18 à 30 ans s’étaient déjà renseignés sur le service civique et 41 % sur les organisations humanitaires et sociales ; en septembre de la même année, après le début de l’épidémie du Covid-19 et l’assassinat de six Français de l’ONG (organisation non gouvernementale) Acted au Niger, le journal Le Monde consacrait un article au « boom des vocations humanitaires » parmi les étudiants français. Peu importe le caractère fragmentaire de ces indications : elles ont avant tout l’intérêt de souligner une double inflexion du dévouement civique par rapport aux constellations historiques que nous avons examinées entre la Renaissance et la Révolution.
- 11 VERNON, James (2007). Hunger. A Modern History. Cambridge : Harvard University Press, en particulie (...)
- 12 Voir ici l’enquête de FIERKE, Karin M. (2013). Political Self-Sacrifice. Agency, Body and Emotion i (...)
- 13 BENEDIČIČ, Luka (2022). « The Burning Monk. A Review of a Buddhist’s Self-Immolation during the Vie (...)
11Elles témoignent, tout d’abord, d’un nouveau renversement, très profond, du sens des actes de dévouement, qui ne sont plus pour le héros civique l’occasion de faire don de lui-même afin de sauver et de conforter les valeurs de la communauté tout entière, dont il est comme le champion dans un temps de crise et de démission, mais au contraire de dénoncer les injustices à l’œuvre dans celle-ci. Se dévouer n’est plus une manière d’acquitter une dette envers la société en renonçant à soi, mais une façon de protester contre les injustices qu’elle produit ou accepte en se singularisant spectaculairement et dangereusement. L’histoire de l’invention de la grève de la faim comme mode de protestation et de dénonciation en constitue sans doute l’illustration la plus frappante au tout début du XXe siècle, avec le geste pionnier de Marion Dunlop en 1909. Emprisonnée pour avoir écrit une clause du Bill of Rights sur les murs du Parlement anglais et pour avoir protesté contre le gouvernement qui refusait d’y voir un geste politique, elle décide alors de refuser de s’alimenter : relâchée, elle fait très vite école dans la Women’s Social and Political Union (WSPU), suscite des émules et prend à ce sujet la parole dans une assemblée à laquelle assiste notamment James Connolly, le républicain irlandais11. En quelques années, la grève de la faim s’impose alors comme une forme clé de la protestation, notamment pour les exclus du modèle politique anglais (femmes, républicains irlandais, colonisés) et comme une manière efficace de faire du corps, ou plus exactement, de sa mise en danger, un outil des luttes sociales et politiques12. On pourrait citer bien d’autres exemples de protestation par la souffrance et son exhibition, comme les immolations par le feu, les automutilations, les actions des équipages de navires de sauvetage de migrants en mer (Sea-Watch 3, Ocean Viking), des défenseurs de la faune marine (Paul Watson et l’association Sea Shepherd) ou des lanceurs d’alerte, qui s’exposent à des dangers physiques, mais aussi à des poursuites et à de lourdes peines13 : ils confirment ce renversement et montrent l’efficacité de certaines stratégies asymétriques fondées sur le sacrifice de soi.
- 14 CHOI, Yeon, MAI-DALTON, Renate R. (1998). « On the leadership function of self-sacrifice ». The Lea (...)
12Aussi imparfaites soient-elles, les enquêtes d’opinion révèlent également la diversification des causes qui justifient et inspirent désormais les formes militantes du don de soi pour autrui, qui ne se résument évidemment plus à la défense de la patrie ou à l’illustration des exigences que la forme républicaine du gouvernement impose à ceux qui jouissent de la liberté. Les combats pour l’avortement et l’égalité des sexes ou contre les violences faites aux femmes, la lutte contre le racisme, la défense du bien-être animal ou la protection de l’environnement passent, en effet, par l’invention de nouvelles formes de dénonciation et de protestation, dans lesquelles les acteurs s’exposent à la fois au regard public et à des dangers bien réels, et avec elles de formes de sacrifice de soi volontaires destinées à faire scandale, à constituer en problème ou en affaire telle ou telle injustice, à construire une cause collective. Le dévouement n’est plus une illustration de la liberté des Anciens ou une survivance en régime démocratique de l’éthos nobiliaire, mais une ressource politique particulière qui fait émerger et prendre dans l’opinion publique des causes nouvelles, propres aux sociétés contemporaines14.
13En cela, l’exemple de la dénonciation des violences sexistes et sexuelles par de nouvelles générations de militants et de militantes révèle de manière frappante la force de l’exposition volontaire de la souffrance dans ces mobilisations contemporaines et des enjeux qu’elle recouvre. Il suffit peut-être d’indiquer ici l’importance cruciale revêtue par la décision de refuser le huis clos des auditions dans l’affaire des viols de Mazan à l’automne 2024. Ce refus a porté à la connaissance de tous ce que le double silence du domicile conjugal et du prétoire occultait, la gravité des agissements du mari et des prévenus, la brutalité inouïe des souffrances imposées à la victime ; il a fait du corps abusé d’une femme trompée et droguée par son conjoint l’instrument d’une prise de conscience collective décisive. La souffrance exposée a bel et bien fait que « la honte change de camp », avec une fois encore un enjeu éducatif, comme l’a rappelé l’une des représentantes de l’accusation publique dans ses réquisitions en s’adressant aux magistrats : par le verdict, « vous nous guiderez dans l’éducation de nos fils ».
14On pourrait aussi évoquer la question environnementale, et, par exemple, le rôle de Greta Thunberg dans la formation à la fois d’une nouvelle génération militante et de techniques en partie inédites d’action (grève scolaire et Fridays for Future, refus de voyager en avion, etc.). En l’espace de quelques années, les méthodes de l’activisme environnemental ont ainsi profondément changé, comme le montrent la multiplication des interventions militantes et la diversification de leurs gestes : marches ou courses pour le climat, projections ou collages des mains sur des tableaux célèbres dans les plus grands musées pour inviter à la décarbonation de l’économie, occupation de terres ou d’arbres, zones à défendre (ZAD) dont le développement s’observe en France au tournant des années 2010, avec l’occupation des terrains de Notre-Dame des-Landes afin d’empêcher l’extension de l’aéroport. Or la trajectoire de Thunberg, qui fait d’elle une figure majeure des luttes environnementales, révèle aussi les risques inhérents à ce type d’engagement, comme en témoignent les nombreuses attaques dont elle a fait l’objet et ses multiples arrestations. Les nouvelles actions militantes s’attirent ainsi régulièrement des réponses brutales, voire disproportionnées, comme si les gouvernements et les pouvoirs publics peinaient à en prendre la juste mesure et à les intégrer dans le jeu démocratique.
- 15 Dans la bibliographie très abondante, voir notamment MANIATES, Michael, MEYER, John M. (dir.) [2010 (...)
15La force manifeste du langage du sacrifice volontaire pour la constitution et la publicisation des causes conduit par conséquent à repenser l’articulation entre l’engagement individuel et les principes démocratiques15. Car si nous devons faire des sacrifices – voyager moins, manger moins de viande, limiter notre consommation de biens périssables –, est-il envisageable ou souhaitable que nous ne nous contentions pas de nous imposer ces renoncements, mais que nous obligions également autrui, par exemple en imposant la fermeture de rues au trafic automobile ou la disparition de la viande des menus des buffets de gare à l’image de ce qui s’est fait à partir de 2018 à Lausanne ? En un mot, la vertu peut-elle justifier la restriction des choix individuels, la limitation de la liberté d’autrui ? Peut-elle autoriser la contrainte et parfois la suspension de droits que nous attachons à la démocratie ? C’est ici sans doute l’un des intérêts des nouvelles formes d’engagement : nous obliger à poser à nouveaux frais la question démocratique et, par exemple, à chercher les moyens, les acteurs et les lieux où délibérer et décider en commun de ce qu’il est possible de faire, mais aussi de faire accepter de tous. De même, si l’on se déplace sur un terrain plus normatif, comment être certains de nos véritables motivations dans nos actions vertueuses et militantes ? Comment savoir si les gestes concrets que nous pouvons faire pour l’environnement ou la cause animale sont, au fond, vraiment des sacrifices dans lesquels nous perdons quelque chose auquel nous pouvions prétendre individuellement ou, au contraire, un gain dans lequel le bien commun, l’amélioration de la qualité de l’air et de l’eau, la protection de la biodiversité tournent également à notre profit personnel ? Dit autrement, l’intérêt général peut-il constituer aussi un intérêt personnel assez puissant pour inciter à la vertu, générer un désintéressement qui soit aussi utile que l’intérêt égoïste ?
16Ces nouveaux langages de l’action militante, qui confèrent à chacun des opportunités inédites d’agir pour le bien de tous et la préservation des communs, bouleversent manifestement nos manières de concevoir le rôle de la presse, des réseaux sociaux, des formes de publicisation, y compris par l’indignation et le scandale. L’influence décisive de certaines photos choc dans la prise de conscience publique des urgences et des défis de la cause animale, de l’environnement et plus encore du sort des migrants en témoigne, comme le rappellent les images d’abattoirs diffusées par l’association L214, les scènes du Cauchemar de Darwin (2004) et surtout la photo du corps du petit Aylan sur la plage de Bodrum en 2015. La construction de l’espace public de la dénonciation de l’injustice ou de l’horreur, et par conséquent l’accès aux médias et la possibilité de lutter contre les manipulations et la désinformation, deviennent ainsi des enjeux centraux de ces militantismes qui doivent pouvoir prendre à partie les opinions, faire savoir et faire voir ce qui se passe et que l’on ne veut pas voir ou pas savoir, quitte à choquer.
17Malgré le recul des organisations partisanes et le discrédit désormais assez large dont les partis, les syndicats, les journalistes, la vie parlementaire semblent faire l’objet, la question de l’engagement reste donc cruciale pour nos sociétés et pour leur avenir démocratique. C’est dire à quel point l’éducation – aux médias, à la citoyenneté, à l’environnement, etc. – doit jouer un rôle clé.
Notes
1 CHRISTIN, Olivier (2021). La cause des autres. Une histoire du dévouement politique. Paris : PUF.
2 ÉRASME (1964). Éloge de la folie. Paris : Garnier-Flammarion, XVII, p. 35.
3 CHRISTIN, Olivier, MARTIN, François-René (2023). « Le Brutus de Jacques-Louis David (1789) ou l’enfouissement intime de la sensibilité ». Sensibilités, no 11, p. 99-107.
4 SYDENHAM, Michael J. (1999). Léonard Bourdon. The Career of a Revolutionary (1754‑1807). Waterloo : Wilfrid Laurier University Press.
5 Ibid., p. 33.
6 BOURDON, Léonard (1791). Mémoire sur l’instruction et sur l’éducation nationale. Paris : Cailleau.
7 Ibid., citations p. 11 et 9. Sur ce projet, article toujours utile de Gabriel Vauthier, « Léonard Bourdon et la Société des jeunes Français ». Annales révolutionnaires, t. 5, no 3, 1912, p. 331-343, qui qualifie l’école de Bourdon de « République de pygmées ».
8 Réimpression de l’ancien Moniteur, t. 18 : Convention nationale. Paris : Plon, 1860, p. 593. L’épisode est rapporté par : CORDIER, Alphonse (1856). Martyrs et bourreaux de 1793. Paris : Vivès, vol. 2, p. 67.
9 HAMEL, Ernest (1867). Histoire de Robespierre, t. 3 : La Montagne. Paris : A. Lacroix, Verboeckhoven & Cie, p. 444-445.
10 GODINEAU, Dominique (2015). « Surveiller la vertu politique ou tyranniser l’Assemblée ? Le rôle des tribunes publiques pendant la Révolution française ». Dans Biard, Michel, Bourdin, Philippe, Leuwers, Hervé et Tourret, Alain (dir.). Vertu et politique. Les pratiques des législateurs (1789-2014). Rennes : PUR, p 153-169.
11 VERNON, James (2007). Hunger. A Modern History. Cambridge : Harvard University Press, en particulier le chapitre 3 « Hunger as a political critique ». Voir également SIMÉANT, Johanna (2009). La grève de la faim. Paris : Presses de Sciences Po.
12 Voir ici l’enquête de FIERKE, Karin M. (2013). Political Self-Sacrifice. Agency, Body and Emotion in International Relations. Cambridge : Cambridge University Press, qui prend en considération les formes apparemment opposées de la lutte non violente (grève de la faim, immolation par le feu, martyre non violent) et les attaques des suicide-bombers ou des terroristes. Sur l’idée de la vie, ou de la mise en péril, comme arme, voir HASSAN, Riaz (2011). Suicide Bombings. Londres : Routledge.
13 BENEDIČIČ, Luka (2022). « The Burning Monk. A Review of a Buddhist’s Self-Immolation during the Vietnam War ». Poligrafi, vol. 27, no 105-106, p. 63-84, https://doi.org/10.35469/poligrafi.2022.341. TBINI, M., ABID, E., KAMEL, H. E., BEN SALAH, M. (2023). « Self-mutilation of the eyes as a form of protest. Automutilation des yeux comme forme de protestation ». Revue française d’ophtalmologie, p. 1265-1266.
14 CHOI, Yeon, MAI-DALTON, Renate R. (1998). « On the leadership function of self-sacrifice ». The Leadership Quarterly, vol. 9, no 4, p. 475-501. https://doi.org/10.1016/S1048-9843(98)90012-1
15 Dans la bibliographie très abondante, voir notamment MANIATES, Michael, MEYER, John M. (dir.) [2010]. The Environmental Politics of Sacrifice. Cambridge : MIT Press, et en particulier leur introduction commune « Must we sacrifice? Confronting the politics of sacrifice in an ecologically full world ».
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Référence électronique
Olivier Christin, « Don de soi pour la patrie ou lutte contre l’injustice ? Les modèles historiques de l’engagement », Diversité [En ligne], 207 | 2025, mis en ligne le 28 novembre 2025, consulté le 11 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/diversite/5821
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