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ANAWATI Georges Chehata

ANAWATI Georges Chehata à l’état civil, ANAWATI Marie-Marcel en religion
Jean Jacques Pérennès

Résumé

Né le 6 juin 1905 à Alexandrie (Égypte), mort le 28 janvier 1994 au Caire (Égypte).
Directeur de l’Institut dominicain d’études orientales puis président.

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Historique

Notice mise en ligne 15/06/2023

Texte intégral

• Vestition pour la Congrégation enseignante : 4 mai 1934 à Coublevie
• Transfiliation de la Congrégation enseignante à la Province de France : 19 mars 1935
• Profession simple : 5 mai 1935 à Amiens
• Profession solennelle : 5 mai 1938 au Saulchoir de Kain (Belgique)
• Ordination sacerdotale : 16 juillet 1939 au Saulchoir de Kain (Belgique)

La vocation d’un converti égyptien

1Georges Chehata Anawati est né à Alexandrie le 6 juin 1905 dans une vieille famille syro-libanaise d’Égypte, les Shawām comme on appelait alors les chrétiens issus du Bilād al-Shām qui avaient émigré en Égypte à la fin du XIXe siècle pour échapper aux massacres par les Druzes, qui ont fait entre dix et vingt mille morts à Damas en juillet 1860. La famille de rite grec-orthodoxe était originaire de Ḥoms en Syrie. Le père de Georges, Chehata Anawati, né à Alexandrie en 1869, bien que parti de rien ou presque, avait fini sa carrière comme directeur des Magasins du port d’Alexandrie et fut nommé bey par le khédive (vice-roi d’Égypte), pour services rendus. La famille possédait une maison bourgeoise dans un beau quartier de la ville habité par la bonne société, un milieu où le français était la lingua franca. Georges a été marqué pour la vie par l’atmosphère de culture francophone et de convivialité qui caractérisait alors cette ville méditerranéenne cosmopolite. Toute sa vie, il va être passionné par la rencontre. Deux autres dominicains remarquables sont sortis de ce milieu alexandrin privilégié : Jean de Menasce (1902-1973) et Gaston Zananiri (1904-1996).

2L’éducation familiale était assez stricte, le père ayant des vues déterminées sur l’avenir de ses enfants : il destinait les garçons à aller deux par deux « pour se soutenir l’un l’autre », disait-il. Antoine et Édouard, les deux aînés, reprirent le magasin d’antiquités Khān Khalīl de la rue Fouād, qui appartenait à l’oncle Bishāra. Alexandre et Émile devinrent médecins. Georges, le dernier des garçons, devait devenir pharmacien, avec son frère Alfred. On donna aux enfants la meilleure éducation qui soit : les garçons chez les Frères des Écoles chrétiennes ou à Victoria College, puis à l’Université Saint-Joseph de Beyrouth ; les filles, Ketty et Laurice, au pensionnat des sœurs de la Mère de Dieu, fréquenté par la bourgeoisie alexandrine.

En famille

En famille

Georges Anawati (premier, à droite, assis sur le tapis) avec ses parents et ses

Archives du couvent du Caire/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.

frères et sœurs.

3C’est au cours de ses études chez les Frères du collège Saint-Marc d’Alexandrie que Georges passe, le 30 juin 1921, au catholicisme comme deux de ses aînés, tenu néanmoins de communier derrière l’autel, pour ne pas attiser les querelles interconfessionnelles. Après un baccalauréat français, section mathématiques, Georges se prépare à être pharmacien et entreprend des études scientifiques à l’Université jésuite de Beyrouth où il obtient son diplôme de « pharmacien de première classe », qu’il complète par deux années de chimie industrielle à Lyon. Il est alors animé par une grande ambition : « Être un grand savant chrétien. » Il rentre à Alexandrie au cours de l’été 1928, son diplôme d’ingénieur chimiste en poche, et rejoint son frère à la pharmacie du quartier de Gabbārī. Mais une autre passion l’habite : la philosophie. Il y est initié par un intellectuel libanais d’Alexandrie, Youssef Karam, qui lui donne le goût du thomisme et lui fait lire des auteurs comme le P. Antonin-Dalmace Sertillanges (1863-1948), dont l’ouvrage, La Vie intellectuelle, marque profondément le jeune Georges. En quête de vocation, une retraite chez les dominicains du Caire, prêchée par le P. Marie-Dominique Boulanger (1885-1961), l’aide à franchir le pas : au grand regret d’une famille qui fondait sur lui de grands espoirs, il entre dans l’Ordre dominicain en janvier 1934, à l’âge de vingt-neuf ans.

La place d’Anawati dans la genèse de l’Institut dominicain d’études orientales

4Malgré son goût marqué pour la philosophie – il a beaucoup lu Jacques Maritain à qui il a même écrit lors de son départ d’Alexandrie – Georges est orienté vers le noviciat de la Province dominicaine enseignante à Coublevie où il prend l’habit le 4 mai 1934, sous le nom de frère Marie-Marcel. La raison de ce choix surprenant est vraisemblablement une certaine aversion du père Boulanger pour la Province de France, il y enverra d’ailleurs aussi Georges Grégoire, Georges Chéhadé et Serge Zohrab. Sur place, le maître des novices, on réalise très vite que ce jeune novice a vraiment le goût et les aptitudes pour des études plus poussées et, à mi-noviciat, il rejoint le couvent d’Amiens, puis le Saulchoir de Kain après avoir prononcé ses premiers vœux. Il achève ses études dominicaines en 1941 par une thèse de lectorat sur la création chez saint Thomas d’Aquin. Le régent d’alors, Marie-Dominique Chenu, va contribuer à lui donner le goût de l’étude des sources et aussi être sensible à l’intérêt du jeune Égyptien pour la question de l’islam. Tout en partageant les préventions de son milieu d’origine vis-à-vis de l’islam, Georges Anawati laisse mûrir en lui un intérêt qui le conduit à écrire lors de sa retraite d’ordination :

Ce qui me semble actuellement ma voie, c’est la poursuite sous la conduite de l’Esprit saint de ma vocation propre, précisée par la volonté de mes supérieurs : l’islam… Donc vie d’études soutenues, ardentes, qu’enveloppe la contemplation » (diaire, 14 juillet 1939).

5Il est rejoint dans cet intérêt par un confrère plus jeune, Jacques Jomier (1914-2008), avec qui il va peu à peu se former. Marie-Dominique Chenu n’est pas le seul à avoir su discerner une vocation particulière chez ces deux jeunes frères : dès le noviciat, Anawati a été en contact avec l’islamologue français Louis Massignon (1883-1962) qui va jouer un rôle déterminant dans la formation des futurs fondateurs de l’Institut dominicain du Caire. Professeur au Collège de France, membre de l’Académie de la langue arabe du Caire, Massignon a une approche très particulière de l’islam, liée aux conditions de son retour à la foi chrétienne, en Irak. Intéressé par une approche non-prosélyte de l’islam, lui et son filleul le franciscain converti Jean-Mohamed Abd el-Jalil proposent à Georges Anawati d’aller à Alger, après son ordination sacerdotale, pour parfaire son arabe et entreprendre des études d’islamologie. Jacques Jomier fait de même à Paris, à l’École des langues orientales et à l’École pratique des Hautes Études, guidé par les orientalistes Régis Blachère et Jean Sauvaget. À l’instigation de Chenu, Anawati et Jomier rejoignent Le Caire au terme de leur formation, en 1944 et 1945. Ils seront rejoints un an plus tard par Serge de Beaurecueil (1917-2005), formé lui aussi sur les conseils de Massignon. L’orientation future de Georges Anawati se confirme : « Il est évident, écrit-il dans son diaire en février 1942, que l’objet principal de ma réflexion ne peut être que celui qui occupe mes journées entières : le sens et la signification de l’islam ».

6C’est curieusement par le biais des études médiévales que Chenu s’est d’abord intéressé à l’islam. Avec l’historien Étienne Gilson, professeur à la Sorbonne, Chenu mesure ce que la scolastique médiévale doit aux auteurs arabes du IXe-Xe siècles, qui, par leurs traductions, ont donné accès à la pensée grecque : ils constituent une sorte de « chaînon manquant » qui mérite d’être mieux connu. À la même époque, le cardinal Tisserant prend acte à Rome de l’échec de l’évangélisation dans le monde musulman et se demande comment protéger les minorités chrétiennes d’Orient. Chenu en tire l’idée de ce qui sera l’intuition fondatrice de l’Institut dominicain d’études orientales du Caire (IDÉO) :

Il ne s’agit pas d’un essai de pénétration apostolique directe, qui serait non seulement vain mais objectivement mal ordonné ; c’est une tâche préalable et en profondeur qu’il faut entreprendre : connaître l’islam, son histoire, sa doctrine, sa civilisation, ses ressources, et le connaître par des études sérieuses et prolongées auxquelles de vrais apôtres sauront consacrer leur vie.

7C’est à cette mission que s’attelle le trio fondateur, qui a rejoint le couvent dominicain Notre-Dame du Rosaire, un couvent fondé au Caire au début des années 1930 comme maison filiale du couvent Saint-Étienne de Jérusalem.

Le trio fondateur de l’IDÉO

Le trio fondateur de l’IDÉO

De gauche à droite : Serge de Beaurecueil, Georges Anawati, Marie-Dominique Boulanger et Albert-Marie Jomier.

Archives du couvent du Caire/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.

8Chacun des trois arrivants choisit sa spécialité : Jacques Jomier, l’exégèse coranique ; Serge de Beaurecueil, le soufisme ; Georges Anawati se réserve l’histoire de la philosophie arabe médiévale dont il va devenir un expert reconnu. Étant Égyptien et doué d’un sens remarquable de la relation humaine, il est d’abord recruté comme attaché libre à l’Institut français d’archéologie orientale (IFAO) et se fait vite une place parmi les intellectuels égyptiens. Cela lui vaut d’être choisi en 1949 pour une mission de la Ligue arabe à Istanbul, chargée de collecter les manuscrits d’Avicenne en vue de la célébration du millénaire de ce grand penseur arabe. Travailleur acharné et enthousiaste, Anawati ramène au Caire une belle moisson de documents qui lui permet de publier en 1950 une bibliographie d’Avicenne qu’il est invité à présenter lors du colloque du millénaire à Bagdad en 1952. Il y retrouve les meilleurs spécialistes de la pensée arabe médiévale : son maître Louis Massignon, bien sûr, mais aussi Emilio García Gómez, Hamilton Gibb, Louis Gardet, Ibrahim Madkour, Mahmoud el-Khodeiri, Marie-Thérèse d’Alverny et Louis d’Alverny. Il a déjà rencontré Louis Gardet lors de son séjour en Algérie entre 1941 et 1944 : leur relation intellectuelle et amicale va durer quarante ans. Ensemble, ils travaillent à une Introduction à la théologie musulmane. Essai de théologie comparée, publiée chez Vrin en 1948. Ces travaux permettent à Georges Anawati d’être désormais reconnu comme un spécialiste de la philosophie arabe médiévale. Travaillant aussi sur Averroès et Ghazali, sur qui il publie divers ouvrages, il est considéré comme un interlocuteur sérieux par ses partenaires musulmans, ce qui jette les bases pour la fondation de l’IDÉO en 1953.

La vocation dominicaine d’Anawati à l’IDÉO

9L’IDÉO, Institut dominicain d’études orientales, est formellement fondé par le père Albert-Marie Avril (1897-1978), prieur de la Province de France, au moment où la communauté dominicaine du Caire quitte le giron du couvent Saint-Étienne de Jérusalem qui l’avait d’abord pensé comme une annexe de l’École biblique. La création de l’État d’Israël et le nassérisme ayant compliqué la relation avec Jérusalem, la communauté du Caire est considérée comme assez forte pour voler de ses propres ailes, avec une mission nouvelle. Des statuts sont rédigés qui la définissent avec netteté : l’étude de l’islam dans son contexte culturel, en dehors de tout prosélytisme. Un an plus tard, en 1954, une revue est fondée, Mélanges de l’Institut dominicain d’études orientales (MIDÉO), qui vient asseoir la réputation scientifique de l’Institut. Au fil des années, une bibliothèque scientifique de qualité se constitue, avec une politique d’achat très ciblée et précise : le patrimoine culturel arabe des dix premiers siècles de l’islam, le turāth. Quelques décennies plus tard, lorsque l’islamologie universitaire sera dominée par les questions sociétales et géopolitiques (immigration, islamisme, terrorisme), la bibliothèque de l’IDÉO attirera de nombreux chercheurs internationaux désireux de travailler sur les sources de l’islam et ses auteurs classiques et pas seulement sur les épigones contemporains.

Georges Anawati siégeant dans un jury de thèse

Georges Anawati siégeant dans un jury de thèse

Archives du couvent du Caire/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.

10La connaissance de l’islam et des penseurs arabes n’est pourtant pas l’objectif principal de Georges Anawati. Ce qui l’intéresse d’abord, c’est la rencontre et le dépassement des polémiques qui ont marqué depuis des siècles les relations entre chrétiens et musulmans. Aussi a-t-il adhéré dès son arrivée au Caire à un cercle créé en 1941 par un groupe d’amis chrétiens et musulmans, l’Association des Frères sincères ou Ikhwān al-Safā, dont les buts annoncés sont d’« augmenter l’esprit d’entraide et de fraternité entre les fils des religions révélées, au moyen de la religion, de la science et de la philosophie » et de « travailler en commun à résoudre les problèmes sociaux en fonction de la morale et de la religion ». Même si le mot « dialogue » n’est pas encore employé, les membres de Ikhwān al-Safā et, plus tard, ceux de Ikhā al-dīnī, sont bel et bien des « pionniers du dialogue », un dialogue que Georges Anawati pratique aussi au sein du Cercle d’études Dār al-salām, établi près de l’église Sainte-Marie de la Paix à l’instigation de Louis Massignon et de son amie grecque-catholique, Mary Kaḥīl. Massignon a une conception assez originale du statut de l’islam, exprimée dans son ouvrage de 1935, L’hégire d’Ismaël : à ses yeux, les musulmans sont « la postérité expatriée » d’Agar et d’Ismaël, héritiers eux aussi de la Promesse faite à Abraham. Et la mission des chrétiens de langue arabe est de contribuer, en offrant leur vie pour le salut des musulmans (badāliya), à restaurer un lien qui a été rompu. Les dominicains du Caire sont réticents devant cette conception hétérodoxe de Massignon mais se joignent pourtant volontiers à ces lieux de rencontre, assez florissants au début des années 1950 jusqu’à l’époque de Nasser qui provoquera le départ d’une bonne partie de cette élite intellectuelle égyptienne.

L’engagement en faveur du dialogue avec les musulmans

11C’est avec Vatican II que cette volonté de rencontre et de dialogue va pouvoir s’épanouir vraiment. L’islam n’était pas un sujet prévu à l’ordre du jour des Pères du concile qui se réunissent à Rome à partir d’octobre 1962. C’est à la faveur du débat sur le judaïsme que la relation avec les musulmans s’impose dans le débat conciliaire. Le pape Jean XXIII, souhaitant tourner la page de siècles d’antisémitisme chrétien, avait chargé le cardinal Augustin Bea de préparer une déclaration sur le judaïsme et la discussion de ce texte va offrir au père Anawati et aux patriarches et évêques orientaux l’occasion d’attirer l’attention du concile sur la nécessité d’avoir également une parole positive à l’égard de l’islam. Anawati, récemment nommé membre du Secrétariat pour l’Unité, se joint alors à quelques spécialistes comme les pères Blancs Jacques Lanfry et Joseph Cuoq dans un véritable lobbying pour mettre la question de l’islam à l’ordre du jour des débats et y sensibiliser les pères conciliaires. Le 29 janvier 1963, par exemple, il prononce à l’Angelicum, l’Université dominicaine de Rome, devant un parterre de cardinaux, d’évêques et de théologiens, une conférence intitulée « L’Islam à l’heure du concile : prolégomènes d’un dialogue islamo-chrétien ». Il fait même preuve d’un certain entrisme, se faisant inviter un peu partout pour porter ce sujet. Un de ses plus fidèles soutiens sera le patriarche grec-catholique melkite Maximos IV, qui aidera à inscrire dans la déclaration conciliaire Nostra Aetate une formulation qui parle à des musulmans : « L’Église regarde aussi avec estime les musulmans, qui adorent le Dieu Un, vivant et subsistant, créateur du ciel et de la terre, qui a parlé aux hommes… », dit le n° 43 du texte adopté à la fin du concile en octobre 1965. Entre-temps, Paul VI a créé un Secrétariat pour les non-chrétiens dans lequel Georges Anawati est nommé consulteur le 25 août 1965. Sa nouvelle appellation, Conseil pontifical pour le dialogue inter-religieux, manifestera le souhait de l’Église catholique d’un regard plus positif sur l’islam et les religions non-chrétiennes. Georges Anawati y voit un couronnement de ses efforts que confirme la grande conférence donnée à Al-Azhar devant un parterre d’oulémas et un millier d’étudiants par le cardinal autrichien Franz König le 31 mars 1965 : « Cérémonie inoubliable », écrit-il. C’est aussi un fruit des « Journées romaines », ces rencontres discrètes qui, tous les deux ans depuis 1956, réunissaient à Rome religieux et religieuses travaillant en pays musulman. Anawati en était un des principaux animateurs.

Georges Anawati déjeunant avec des oulémas d’al-Azhar

Georges Anawati déjeunant avec des oulémas d’al-Azhar

Archives du couvent du Caire/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.

12La parole conciliaire sur l’islam favorise une dynamique de rencontres entre chrétiens et musulmans et aussi la production au sein de l’Église catholique d’un certain nombre de textes dont le but est de mieux comprendre le sens pour les chrétiens de ce monothéisme né après le Christ. Dans sa jeunesse, enthousiasmé par la lecture de Taha Hussein, un intellectuel musulman égyptien très ouvert, Anawati avait écrit :

L’islam a été un facteur non seulement local, circonscrit dans son action sur un petit domaine, mais il a une signification mondiale… Dans le mouvement général de la culture, il faut faire sa place à l’islam et aux peuples qu’il a soulevés.

13Il s’agit maintenant de voir quelle place peut être faite à l’islam dans une conception chrétienne du salut. À cette fin, le Saint-Siège publie en 1969 des Orientations pour un dialogue entre chrétiens et musulmans. Dans la foulée, Georges Anawati s’implique dans divers colloques islamo-chrétiens qui ont lieu dans l’euphorie d’après Vatican II : Brummana (1972), Cordoue et Tunis (1974). Mais à Tripoli, en 1976, où le congrès est clairement manipulé par Khadafi, on commence à mesurer la nécessité d’aller plus au fond dans la réflexion théologique sur la pluralité des religions. Le Groupe de recherches islamo-chrétien (GRIC), fondé à Tunis en 1977, va se réunir aussi au Maroc, en France et en Belgique et produire divers textes d’approfondissement, comme Ces Écritures qui nous questionnent. La Bible et le Coran (1987). En Égypte, Anawati lui-même vit alors une certaine désillusion car, dès la fin des années 1970, la montée de l’islam politique et le retour des Frères musulmans lui valent quelques rebuffades de la part des autorités islamiques égyptiennes. Le temps de l’euphorie est passé. « Je suis affronté avec le “mystère de l’islam”, endurcissement, aveuglement, haine contre les mushrikīn (les associateurs, NDLR) », écrit-il dans son diaire le 20 août 1984. Cet homme qui était d’un naturel enthousiaste en gardera une certaine blessure jusqu’à la fin de sa vie. La rencontre islamo-chrétienne n’est pas un chemin facile. Dans une tribune publiée en 1982 par le journal Le Monde, n’avait-il pas dit : « D’abord, l’aggiornamento de l’islam. »

La reconnaissance dans le monde académique international

14Malgré son engagement pour la promotion du dialogue islamo-chrétien, Georges Anawati poursuit sa carrière académique, en particulier depuis qu’il fréquente l’Université de Californie à Los Angeles (UCLA) où, chaque année depuis la fin des années 1960, il est invité comme visiting professor. Cela lui avait offert une diversion bienvenue durant l’époque de Nasser pendant laquelle il avait été l’objet d’une certaine suspicion de la part de l’administration égyptienne (refus de visa de sortie du pays, etc.). Il y donne un cours consacré à la philosophie arabe du Moyen-Âge qui lui permet d’aborder quelques thèmes de sa spécialité : le mutazilisme, courant rationnel en islam, quelques grands penseurs comme Al-Kindī, Al-Rāzī, Al-Farābī, représentants d’un islam des lumières, où foi et raison sont en dialogue. Chaque année, sur le chemin du retour au Caire, il rend visite à des collègues et amis en Amérique du Nord et en Europe : Chicago, Cincinnati, Pittsburg, Philadelphie et Washington, Montréal, Toronto où il prend contact avec les médiévistes et les arabisants, tout en fouinant dans les bibliothèques universitaires ; puis en Europe : Oxford, Louvain, Rome, Paris où il est attendu chaque année pour ce qu’il appelle avec humour « le thé des derviches », une rencontre amicale avec ses partenaires arabisants français (Roger Arnaldez, Henri Laoust, Vincent Monteil, Georges Vajda, Maxime Rodinson, Marie-Thérèse d’Alverny). Sa culture et son humour font merveille. Georges Anawati aime ces rencontres et tient à honorer la plupart des congrès orientalistes où ses sujets favoris sont discutés. Ses archives contiennent la trace de plus de 140 colloques ou congrès internationaux auxquels il a participé, donnant presque toujours une communication, au risque de se répéter un peu, mais il tenait beaucoup à être là. Il participe en particulier aux congrès traitant des sciences arabes, ce qui lui permet de rester en contact avec la spécialité de sa jeunesse : la médecine et la pharmacie. Souvent sollicité pour des articles, il rédige aussi de nombreuses contributions pour des dictionnaires et encyclopédies comme l’Encyclopédie de l’Islam, l’Encyclopedia Universalis, l’Encyclopedia Britannica, etc. Sa relative dispersion ne l’empêche donc pas de poursuivre une œuvre scientifique consistante, dont témoignera son abondante bibliographie.

15Un élément personnel joue beaucoup dans la notoriété du père Anawati : sa cordialité, son caractère joyeux, un humour permanent, typiquement égyptien. Il fréquentait volontiers les ambassades où sa compagnie et sa culture étaient très appréciées. Il en jouait pour briser la glace dans les relations humaines, y compris avec certains oulémas d’un abord rigide qu’il parvenait à dérider par une boutade ou un mot d’esprit. Très sociable, il n’avait pourtant rien de mondain : fidèle à la messe du matin dans la communauté voisine des religieuses de Saint-Vincent de Paul à Abbasiah, il vivait volontiers parmi ses frères dominicains, donnant l’exemple dans le travail intellectuel qu’il poursuivait jusque tard dans la nuit. Sa personnalité a indéniablement contribué à attirer au Caire un certain nombre de jeunes religieux qui se joignent peu à peu au trio fondateur de l’IDÉO : d’abord Jacques-Dominique Boilot (1912-1989), un polytechnicien français féru de mathématiques qui sera un spécialiste d’Al-Bīrūnī ; puis Réginald de Sà (1918-1994), un Brésilien remarquablement doué pour les langues ; Guy-Jourdain Monnot (1928-2016) les rejoint en 1960 suivis, en 1964, d’Ángel Cortabarría Beitia (1919-2008), un dominicain espagnol déjà arabisé. Dans les années 1950, arrivent trois religieux orientaux, Serge Zohrab (1908-1995), Ignace-Marie Nassour (1918-1976) et Marie-Joseph Khouzam (1924-1990) qui se consacrent plutôt à un travail pastoral classique. Mais l’équipe de l’IDÉO est devenue assez consistante pour devenir un lieu de formation où l’on va retrouver au tournant des années 1950-1960 le dominicain René-Luc Moreau (1929-2012), futur spécialiste de l’islam noir, le père Blanc Robert Caspar (1923-2007) qui sera professeur à l’IPÉA (Institut pontifical d’études arabes et d’islamologie), l’abbé Henri Teissier, futur archevêque d’Alger. L’équipe dominicaine s’enrichit au cours des années 1970 avec l’arrivée de frères venant d’Irak, Jean Richard, Jean-Philippe Lachèse et Jean-Marie Mérigoux. Sans être tous eux-mêmes islamologues, ils seront d’un secours précieux pour la marche quotidienne de la maison. Abouna Anawati, comme on l’appelle, est vraiment parvenu à créer un lieu attractif et convivial, capable d’accueillir de futurs islamologues. Régis Morelon, Emilio Platti (1943-2021), Claude Gilliot se mettront plus tard à cette école et seront des spécialistes reconnus chacun dans son domaine : sciences arabes, auteurs arabes chrétiens, exégèse du Coran. Une génération plus jeune prendra le relais au début des années 2000 : René-Vincent du Grandlaunay, Jean Druel, Jean-François Bour, puis Adrien Candiard, Mateus Domingues da Silva.

16En 1984, à l’approche de ses quatre-vingts ans, Georges Anawati laisse la direction de l’IDÉO à Régis Morelon. Nommé président d’honneur de l’Institut, il continue à travailler, accueille des chercheurs, encourage les plus jeunes. Après des années de labeur, c’est pour lui le temps des honneurs et de la reconnaissance : en 1977, des Mélanges lui avaient été remis à l’initiative de Simone Van Riet et Roger Arnaldez, deux compagnons de longue date. La liste des contributeurs souligne sa notoriété : Mohamed Arkoun, Cheikh Bouamrane (Alger), Ibrahim Madkour (Le Caire), Georges Makdisi (Philadelphie, USA), Claude Cahen, Richard Frank, Olivier Lacombe, Henri Laoust, William Montgomery-Watt, Franz Rosenthal, Georges Vajda, Joseph Van Ess, etc. Un an plus tard, en 1978, un doctorat honoris causa lui est décerné à l’Université de Louvain. En 1980, l’ambassadeur de France Jacques Andréani lui remet la Légion d’honneur. En 1983, il est nommé membre du Conseil pontifical pour la Culture et reçoit à Palerme le 8e prix Méditerranée avec la mention suivante :

Le père Anawati, depuis le monde arabe, nous envoie un message de culture et de fraternité, à travers une œuvre de tolérance et de médiation entre les cultures musulmane et chrétienne.

17Puis viennent diverses médailles décernées par l’Égypte : la médaille de la Société de pharmacie d’Égypte en 1982, pour « cinquante ans au service de la profession » ; en 1984, la médaille de l’Institut d’Égypte dont il est membre depuis février 1951. Et, finalement, un second doctorat honoris causa de la Catholic University of America à Washington en 1984. L’humour n’était pourtant jamais loin, comme le montre sa remarque lorsqu’il a reçu en décembre 1991 une plaque d’hommage remise par la commission Justice et paix d’Égypte : « Pour enterrer quelqu’un, on ne fait pas mieux. »

18Infatigable, Anawati travailla et voyagea tant qu’il en eut la force. À un chercheur français qui le croisait une nuit à l’aéroport du Caire et s’étonnait de le voir là, gris de fatigue au retour d’un voyage lointain, il répondit : « Vous ne voulez tout de même pas que je meure dans mon lit. » Il mourra tout de même dans son lit, le 28 janvier 1994, jour de la fête de saint Thomas d’Aquin, mais à la tâche, son ordinateur de bureau montrant qu’il avait encore travaillé tard dans la nuit au livre qu’il préparait : un Traité de Dieu (De Deo uno) dans une perspective islamique, pour approfondir le travail de théologie comparée entamé quarante ans plus tôt sur les questions centrales de l’existence de Dieu, de ses attributs, des noms divins, de la création. Le manuscrit, inachevé, faisait 555 pages. La nouvelle de sa mort fit la une du grand quotidien égyptien al-Ahram qui évoqua « le savant et penseur égyptien, pionnier des études islamiques, qui a consacré sa vie au rapprochement et à la compréhension entre les chrétiens et les musulmans ». La nouvelle bibliothèque de l’IDÉO inaugurée en octobre 2002 porte le nom de « Bibliothèque Georges Anawati ».

19Pour conclure, voici ce qu’écrivit après sa mort son ami l’islamologue Roger Arnaldez : « Cette attitude du Père Anawati à l’égard des musulmans lui a permis d’obtenir un résultat tout à fait remarquable dont on ne saurait trop s’inspirer. Il n’a jamais cédé à la complaisance : il ne parlait et n’écrivait pas pour plaire et “amadouer” ses auditeurs ou ses lecteurs musulmans ; il n’a jamais caché l’originalité de sa foi chrétienne mais, comme il respectait l’islam et qu’on pouvait s’en convaincre à travers toutes ses activités et ses comportements, les musulmans qu’il connaissait le respectaient, et on peut penser qu’à travers lui, ceux-là au moins respectaient le christianisme » (Régis Morelon, dir.), Le Père Anawati o.p. Parcours d’une vie, IDÉO/Arab Press Center, 1996, p. 167-168).

Archives de l’Institut d’études orientales (IDÉO). – Archives de la Province dominicaine de France. – Archives générales de l’Ordre dominicain. – Diaire de Georges Anawati. — Claude Gilliot, « Père Georges Chehata Anawati (1905-1994) », Revue des mondes musulman et de la Méditerranée, 1993, p. 279-288. — Régis Morelon, Le Père G. C. Anawati, O.P., Parcours d’une vie, Le Caire, IDÉO, 1996 (avec un cahier photos). — Régis Morelon, « L’IDÉO du Caire et ses intuitions fondatrices sur la relation à l’Islam », Mémoire Dominicaine, 15, 2002, p. 143. — Oissila Saaidia, Clercs catholiques et Oulémas sunnites dans la première moitié du XXe siècle. Discours croisés, Paris, Geuthner, 2004. — Dominique Avon, Les Frères prêcheurs en Orient, Les dominicains du Caire (années 1910-années 1960), Paris, Les Éditions du Cerf, 2005. — Jean Jacques Pérennès, Georges Anawati (1905-1994), Un chrétien devant le mystère de l’Islam, Paris, Les Éditions du Cerf, 2008. – Maurice Borrmans, Prophètes du dialogue islamo-chrétien : Louis Massignon, Jean-Mohamed Abd-el-Jalil, Louis Gardet, Georges Anawati, Paris, Les Éditions du Cerf, 2009. — Georges Anawati, L’ultimo dialogo. La mia vita incontro all’islam (traduction de la version arabe par Martino Diez al-Hiwâr al-akhîr li-l-ab Qanawâtî), Venezia, Marcianum Press, 2010. — Emmanuel Pisani, Le dialogue islamo-chrétien à l’épreuve : Père Anawati, o.p. – Dr Baraka, Une controverse au vingtième siècle, Paris, L’Harmattan, 2014. — François Zabbal, Georges Anawati, Casablanca, Centre culturel du livre, 2020.

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Œuvre

Avec Louis Gardet, Introduction à la théologie musulmane. Essai de théologie comparée, préface de Louis Massignon, Paris, Vrin, 1948, traduit en arabe, revu et considérablement augmenté, par Farid Jabre et Sobhi Saleh, Falsafat al-fikr al-dînî, Bayna al-islâm wa ‘l-masîhiyya, Dar al-’ilm li ‘l-malâyîn, Beyrouth, 1967-1969, 3 tomes. – Avec Charles Kuentz, Bibliographie des ouvrages imprimés en Égypte en 1943, 1944 et 1945, éd. IFAO, Le Caire, 1949. – Al-Kanîsat al-hayya (L’Église vivante), Dâr al-Salâm, Le Caire, 1949. – Avec Fuad Al-Ahwani, Kitâb al-nafs li-Aristutâlîs (De Anima), traduction arabe avec introduction et notes, éd. ‘Isa al-Babi al-halabi, Le Caire, 1949. – Mu’allafât Ibn Sînâ. Essai de bibliographie avicennienne (avant-propos d’Ahmad Amin, préface d’Ibrahim Madkour), Direction culturelle de la Ligue arabe, Millénaire d’Avicenne, Dâr al-Maarif, Le Caire, 1950. – Avec Louis Gardet, Ibrâhîm Bâjûrî, Glose sur la ‘jawharat al-tawhîd’, poème théologique d’al-Laqânî, traduction française intégrale, éd. IBLA, Tunis, 1951, hors commerce. – Ibn Sînâ, Al-Shifâ’, (La Métaphysique Al-Ilâhiyyât), traduction française, Institut d’études médiévales, Montréal, 1953, 3 tomes. – Fathi Radwan, Dumû’ Iblîs (Les larmes de Satan), traduction en français, édition de la Revue du Caire, 1957. – Trois traductions françaises de textes philosophiques arabes : Kitâb fi ‘l-khayr al-mahd (Livre des causes) ; Les quatre Premières Questions de : al-Ghazâlî, Tahâfut al-falâsifa (Réfutation des philosophes) ; La Quatrième Question de : Ibn Rushd, Tahâfut al-tahâfut (Réfutation de la réfutation), Institut d’études médiévales, Montréal, 1959, hors commerce. – Târîkh al-saydala wa ‘l-’aqâqîr fi ‘l-’ahd al-qadîm wa ‘l-’ahd al-wasît (Histoire des drogues et des médicaments dans l’Antiquité et au Moyen Âge), Dar al-Maarif, Le Caire, 1959. – Avec Khairi Sa’Id, Catalogue raisonné des livres arabes chrétiens imprimés (Essai préliminaire), Le Caire, 1960, hors commerce. – Avec Louis Gardet, Mystique musulmane. Aspects et tendances. Expériences et techniques, Vrin, Paris, 1961. – Études de philosophie musulmane (préface de Louis Gardet), Vrin, Paris, 1974. – Avec Hifni Saber et Abd al-Halim Muntassir, Târîkh al-saydala ‘inda ‘l-’Arab (Histoire de la pharmacie chez les Arabes), éd. ALECSO, Le Caire, 1976. – Bibliographie d’Avicenne (colloque d’Alger sur Ibn Rushd, avant-propos de Muhyiddin Saber, préface d’Ibrahim Madkour), éd. de l’ALECSO, Le Caire, 1978, en arabe. – Avec Maurice Borrmans, Tendances et courants de l’islam arabe contemporain, vol. 1 : Égypte et Afrique du Nord, Kaiser & Grünewald, Munich 1982 ; Avicenne. La Métaphysique du Shifâ’, Introduction, traduction et commentaires, tome I, Livres I-V, Vrin, coll. Études musulmanes, 1978 ; Avicenne. La Métaphysique du Shifâ’, Introduction, traduction et commentaires, tome II, Livres VI-X, Vrin, 1985. – Avec Paul Ghalioungui, Medical Manuscripts of Averroes at El Escorial, Al-Ahram Center for Scientific Translations, Le Caire, 1986. – Al-Masîhiyya wa ‘l-hadâra al-’arabiyya (le christianisme et la civilisation arabe), 1re éd. al-Mu’assassat al-’arabiyya li ‘l-dirâsât wa ‘l-nashr, Beyrouth, 1983 ; 2e éd. revue, corrigée et augmentée, Dâr al-Thaqafa, Le Caire, 1992.

Très nombreux articles, en particulier dans MIDÉO : « Polémique, apologie et dialogue islamo chrétiens. Positions classiques médiévales et positions contemporaines », Euntes Docete, XXII, 1969, p. 375-452 ; « Islam et Christianisme : la rencontre de deux cultures en Occident au Moyen âge », MIDÉO, 20, 1991, p. 233-299 ; ainsi que le célèbre bulletin critique intitulé « Textes arabes anciens édités en Égypte » qu’il composa pour chaque volume du MIDEO, jusqu’à sa mort.

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Table des illustrations

Titre En famille
Légende Georges Anawati (premier, à droite, assis sur le tapis) avec ses parents et ses
Crédits Archives du couvent du Caire/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.
URL http://journals.openedition.org/dominicains/docannexe/image/1310/img-1.png
Fichier image/png, 1,9M
Titre Le trio fondateur de l’IDÉO
Légende De gauche à droite : Serge de Beaurecueil, Georges Anawati, Marie-Dominique Boulanger et Albert-Marie Jomier.
Crédits Archives du couvent du Caire/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.
URL http://journals.openedition.org/dominicains/docannexe/image/1310/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 176k
Titre Georges Anawati siégeant dans un jury de thèse
Crédits Archives du couvent du Caire/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.
URL http://journals.openedition.org/dominicains/docannexe/image/1310/img-3.png
Fichier image/png, 1,9M
Titre Georges Anawati déjeunant avec des oulémas d’al-Azhar
Crédits Archives du couvent du Caire/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.
URL http://journals.openedition.org/dominicains/docannexe/image/1310/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 4,0M
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Pour citer cette notice

Référence électronique

Jean Jacques Pérennès, « ANAWATI Georges Chehata », Dictionnaire biographique des frères prêcheurs [En ligne], Notices biographiques, A, mis en ligne le 15 juin 2023, consulté le 12 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/dominicains/1310

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Auteur

Jean Jacques Pérennès

Notices du même auteur

  • VAUX Roland de [Texte intégral]
    GUÉRIN de VAUX Roland Marie à l'état civil ; VAUX Roland de en religion
    Paru dans Dictionnaire biographique des frères prêcheurs, Notices biographiques, V
  • BEAURECUEIL Serge de [Texte intégral]
    de LAUGIER de BEAURECUEIL Emmanuel Marie à l’état civil ; de LAUGIER de BEAURECUEIL Marie-Joseph en religion
    Paru dans Dictionnaire biographique des frères prêcheurs, Notices biographiques, B
  • JAUSSEN Antonin [Texte intégral]
    JAUSSEN Joseph Marius à l’état civil ; JAUSSEN Antonin en religion
    Paru dans Dictionnaire biographique des frères prêcheurs, Notices biographiques, J
  • CLAVERIE Pierre [Texte intégral]
    CLAVERIE Pierre Lucien à l’état civil ; CLAVERIE Pierre en religion
    Paru dans Dictionnaire biographique des frères prêcheurs, Notices biographiques, C
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Droits d’auteur

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