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MAYDIEU Augustin

MAYDIEU Jean Pierre Marie à l’état civil ; MAYDIEU Augustin en religion
Étienne Fouilloux

Résumé

Né le 23 mars 1900 et mort le 27 avril 1955 à Bordeaux (Gironde).
Rédacteur puis directeur de La Vie intellectuelle.

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Historique

Notice mise en ligne le 20/12/2018

Texte intégral

Vestition pour la province de France : 22 septembre 1925 à Amiens
Profession simple : 23 septembre 1926 à Amiens
Profession solennelle : 23 septembre 1929 au Saulchoir de Kain (Belgique)
Ordination sacerdotale : 25 juillet 1930 au Saulchoir de Kain (Belgique)

1Après les fondateurs Bernadot et Lajeunie, et avec ses compagnons Boisselot, Chéry, Henry ou Louvel, le père Maydieu, qui fut l’homme d’une seule assignation, est un des religieux auxquels Les Éditions du Cerf doivent leur notoriété, malgré sa disparition précoce. Il est aussi le mieux connu d’entre eux grâce au numéro spécial que lui a consacré La Vie intellectuelle en août-septembre 1956 (« Le Père Maydieu ») et aux deux fascicules hors commerce de son neveu l’abbé Philippe Béguerie (Jean-Augustin Maydieu, 1 et 2, Paris, 1996 et 1999) ; grâce surtout aux deux colloques, de Bordeaux et de Paris, mis sur pied par David Gaillardon pour le quarantième anniversaire de sa mort, dont les actes fournissent la matière d’un numéro spécial de la revue Mémoire dominicaine (Jean-Augustin Maydieu, Paris, Les Éditions du Cerf, 1998).

Archives dominicaines de la Province de France/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.

2Jean Maydieu est né à Bordeaux le 23 mars 1900 dans une famille de la bourgeoise catholique locale. Il est en effet le quatrième et dernier enfant d’Adine Pinaud, qui meurt trois jours après sa naissance, et de Gabriel Maydieu, propriétaire d’une entreprise de vins et de spiritueux d’abord, puis de résine des Landes, mais aussi d’affaires immobilières à Arcachon où il fait construire la villa « Volubilis » que le père Maydieu fréquentera durant ses vacances. L’enfant est élevé par sa grand-mère maternelle et par son arrière-grand-mère avant d’entrer à sept ans, comme pensionnaire, dans l’école Sainte-Marie Grand-Lebrun. Dirigée par les religieux marianistes, elle est l’un des établissements privés auxquels la bourgeoisie bordelaise confie ses fils. François Mauriac en fut élève dix ans avant Jean Maydieu. Celui-ci y fait de bonnes études, couronnées en 1917 par un prix d’excellence et par l’obtention d’un baccalauréat mathématiques. Trop jeune pour pouvoir s’engager, il fait partie de la première cohorte épargnée par la guerre, à laquelle reviendra la tâche ardue de reconstruire le pays sans avoir l’appui de ses aînés que le conflit a décimés.

3Sa vocation sacerdotale aurait été précoce : « J’avais cinq ans et cinq mois, c’était en août 1905 », répond-il dans un entretien pour Arts et Manufactures, revue mensuelle de l’Association amicale des anciens élèves de l’École centrale (décembre 1951, p. 14), sans qu’on sache si cette réponse n’est qu’une boutade. Mais son père ne l’entend pas de cette oreille et exige qu’il entame des études supérieures en vue de l’acquisition d’un métier capable de le préparer à diriger une entreprise. Il monte donc à Paris, pour intégrer une classe de préparation aux écoles d’ingénieur du lycée Louis-le-Grand tout en étant pensionnaire à l’École Bossuet, près du jardin du Luxembourg. On ne sait quasiment rien de ces années studieuses, sauf qu’il est admis à l’École centrale des Arts et Manufactures (« Centrale »), vraisemblablement en 1920, puisqu’il en sort dans la promotion 1923 après une scolarité qui dure normalement trois ans. Son diplôme d’ingénieur en poche, il doit encore faire son service militaire, dans l’artillerie comme il se doit pour un « centralien », à l’École d’application de Fontainebleau, dont il sort sous-lieutenant en 1925. C’est alors qu’il entre au noviciat de la province dominicaine de France, à Amiens, le 22 septembre 1925, sous le nom d’Augustin.

4Une telle décision n’a rien d’exceptionnel : assez nombreux à entrer dans les ordres sont les jeunes diplômés de l’enseignement supérieur, au lendemain d’une guerre qui a apaisé les querelles entre la République laïque et l’Église catholique. Elle est néanmoins surprenante dans le cas du jeune Maydieu. Brillant et séduisant garçon d’une vingtaine d’années, il goûte alors aux joies de la vie, sans manifester les signes extérieurs d’une vocation sacerdotale ou religieuse. Par un ami commun aux deux familles, son parrain libre-penseur, le Docteur Armaingaud, il fréquente même assidûment une jeune femme, Madeleine Delbrêl, à laquelle on le voit bientôt marié. Et pourtant, il rompt avec elle pour entrer chez les dominicains. Comment expliquer un tel revirement ? Dans l’entretien cité pour Arts et Manufactures, le père Maydieu ne répond pas sur le fond, seulement sur les circonstances. Comme nombre d’étudiants de l’époque, il était séduit par l’Action française et membre actif de ses Camelots du Roy. Georges Lamirand, son compagnon de chambre à Centrale, en ayant assez de l’entendre citer Maurras à tout bout de champ, lui aurait conseillé de lire aussi le père Sertillanges et saint Thomas d’Aquin. « C’est ainsi que j’ai dû à l’École ma vocation dominicaine », affirme-t-il (op. cit., p. 14). Georges Lamirand confirmera le rôle qu’il a joué dans l’étonnante bifurcation de l’itinéraire de son condisciple (« Le Centralien », La Vie intellectuelle, août-septembre 1956, p. 20).

Au noviciat d’AmiensAu noviciat d’Amiens

Au noviciat d’Amiens

Debout, quatrième à partir de la gauche, Augustin Maydieu pose avec ses condisciples pour la photo traditionnelle de chaque promotion de novices.

Archives dominicaines de la Province de France/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.

5Le noviciat lui fournit une seconde famille, d’ordre spirituel, à laquelle il sera aussi attaché qu’à sa famille selon la chair. C’est un noviciat nombreux, vingt-quatre recrues, qui comporte plusieurs personnalités d’exception : le peintre et verrier Pierre Couturier, Marie-Alain en religion, Yves (Marie-Joseph) Congar, et surtout celui qui va devenir son plus proche ami, Louis-Pierre (Dominique) Dubarle. Le frère Maydieu fait sa profession simple à Amiens le 23 septembre 1926 et il entre au studium du Saulchoir de Kain en Belgique pour y effectuer ses études philosophiques et théologiques. À la question de savoir ce que ses études d’ingénieur ont apporté à sa vie dominicaine, il répond qu’« une formation scientifique et technique apprend […] à ne pas se payer de mots », risque évident pour un frère prêcheur... Entré au Saulchoir en 1926, il y fait sa profession solennelle en 1929 et est ordonné prêtre le 25 juillet 1930. Sa date de sortie n’est pas claire. Les archives dominicaines attestent qu’il n’a soutenu sa thèse de lectorat, au Saulchoir, qu’en mai 1932. D’autres sources évoquent sa nomination comme aumônier d’étudiants à Dijon. Comme il est assigné à Juvisy dès l’automne 1932, la réalité de son ministère dijonnais apparaît problématique.

6Lorsque le frère Maydieu est élève au Saulchoir, la maison n’a pas encore acquis la réputation internationale qui sera la sienne ultérieurement. Il la quitte juste avant que le père Marie-Dominique Chenu, principal responsable de sa naissante notoriété, en devienne le régent. Deux éléments saillants ressortent d’années d’études qu’on présume sérieuses, sans qu’on en sache beaucoup plus. C’est durant le séjour de Maydieu au Saulchoir que tombe la réprobation des idées philosophiques et politiques de Charles Maurras par le pape Pie XI. On sait par un cahier de jeunesse combien celles-ci ont séduit le jeune homme. Sa correspondance avec Henri-Marie Féret, entré dans l’ordre quelques années avant lui bien que son cadet, montre combien le renoncement à ses attaches maurrassiennes a été long et douloureux. D’après Féret, c’est seulement après son arrivée dans l’équipe de Juvisy, constituée avec l’appui décisif du pape pour combattre Maurras, que la coupure se serait achevée. Il n’est pas le seul dominicain de sa promotion dans le même cas, mais l’arrachement a semble-t-il été plus douloureux pour lui que pour Congar ou pour son ami Dubarle.

Archives dominicaines de la Province de France/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.

7Deuxième fait saillant : le thomisme enseigné au Saulchoir n’est sans doute pas pour rien dans cette rupture. Sur de solides fondements historiques et métaphysiques, il discrédite le thomisme rigide des fidèles de Maurras, le jésuite Pedro Descoqs ou le dominicain Thomas Pègues. Le jeune frère Maydieu se lance avec toute la fougue de sa jeunesse dans ce bain d’histoire, et surtout de métaphysique. Parmi ses professeurs, il suit moins les pères Lemonnyer ou Chenu que le père Marie-Dominique Roland-Gosselin, prématurément décédé en 1934. « Vous savez que le père Roland-Gosselin est mort, écrit-il à Jacques Maritain le 1er août 1934. Je regrette beaucoup que vous ne vous soyez pas connus davantage. Pour moi, c’est une très grande perte. Je n’ai jamais rencontré quelqu’un en aussi complète dépendance vis-à-vis de la Vérité. C’est le seul de mes amis dont je me sois vraiment senti le disciple ». Le père Roland-Gosselin n’a pas assez publié pour frayer vraiment une voie médiane entre le thomisme spéculatif de Maritain et le thomisme historique du Saulchoir : un thomisme en dialogue avec les géants de la philosophie, d’hier ou d’aujourd’hui, Kant et Heidegger notamment. « J’étudiai après sa mort les papiers qu’il avait laissés », pour en tirer un ouvrage qui ne paraîtra finalement pas. Et « je repris sa méthode pour voir si une pensée formée à l’école de S. Thomas pouvait cependant dialoguer avec les philosophies contemporaines ». Ces lignes sont tirées de l’unique ouvrage dans lequel le père Maydieu a pu honorer, tardivement, sa vocation philosophique rentrée : Le Désaccord, conçu durant son emprisonnement en 1944, mais publié seulement en 1952, aux Presses universitaires de France. C’est en thomiste et en « penseur du commun » qu’il aborde cet obstacle de taille au dialogue tous azimuts dont il se veut l’un des promoteurs.

8Son assignation à la maison Saint-Dominique de Juvisy, en 1932, fait de lui un éditeur, pas un professeur ni un chercheur. Il rejoint l’équipe du père Bernadot, peu avant Pierre Boisselot, né en 1899 et entré dans l’Ordre en 1926, auquel va l’unir pendant près de vingt-trois ans une collaboration quotidienne et orageuse. Dans cette équipe lui échoit la tâche de travailler à la sortie de la revue La Vie intellectuelle, fondée en 1928, pour ses domaines de prédilection : l’actualité de la pensée, philosophique au premier chef, mais aussi l’actualité culturelle au sens le plus large du terme. Sans être aux commandes de la revue, il commence à tisser dans ces domaines le réseau de relations qui ne va pas tarder à le rendre incontournable.

9Lorsque Bernadot et Boisselot fondent l’hebdomadaire Sept, en mars 1934, Maydieu affecte de garder ses distances : il n’écrit guère dans le journal et dit par provocation ne pas le lire. Un tel retrait ne doit pourtant pas tromper. Sept est amplement redevable au père Maydieu de deux manières différentes. C’est sa famille qui apporte au capital de départ du journal le complément financier sans lequel il n’aurait pu paraître. Aux « Amis de Sept », fondés en 1935 pour le diffuser de façon militante, il procure un accompagnement spirituel précieux, par ses multiples visites en province et par l’institution, pour les diffuseurs de la région parisienne, des messes dialoguées du troisième dimanche du mois. Commencées en 1935, elles s’installent à Notre-Dame en janvier 1936, dans la grande nef du fait de la croissance de l’auditoire. La messe terminée, les participants se retrouvent dans des cafés du voisinage pour échanger et prendre leur petit déjeuner, jeûne eucharistique oblige. Ces cérémonies, qui rassemblent plusieurs centaines de personnes chaque mois, contribuent puissamment aux succès des « Amis de Sept » et, à travers eux, du journal lui-même. Quand il est supprimé par Rome en août 1937 et que Temps présent prend sa suite avec une équipe laïque, elles se poursuivent autant que la guerre le permet et ne cessent qu’avec la disparition de Temps présent en 1947. Elles ont été un des vecteurs du mouvement liturgique en France.

10C’est dans la série de ses homélies, dactylographiées et polycopiées par des petites mains féminines, Thérèse de Ménil notamment, qu’il faut chercher l’essentiel de l’œuvre spirituelle du père Maydieu. Il procède par séries homogènes sur les fondamentaux du catholicisme qui constituent une catéchèse de niveau supérieur, accessible et profonde, car soucieuse de nourrir la foi d’un public militant. Maydieu commence en 1936-1937 par un triptyque sur les vertus théologales, la foi, l’espérance et la charité. Il continue en 1937-1938 par une série sur l’Église, puis sur les Béatitudes (1940-1941), la messe (1941-1942 et 1945-1946), le « Notre Père » (1942-1943), le Christ enfin (1946-1947). Seule la série sur les Béatitudes a été publiée, dans la collection « La Clarté-Dieu » des Éditions de l’Abeille, à Lyon en 1943. L’introduction de Maydieu à ce petit volume est un témoignage émouvant, et de première main, sur ces messes (p. 5-12). La volonté apologétique de l’entreprise est clairement avouée. Si le père Maydieu n’esquive pas les difficultés (il prêche ainsi le 17 avril 1936 sur « la mort de la foi »), il s’efforce de présenter un Catéchisme pour aujourd’hui, titre de son dernier livre, longuement mûri, mais publié non sans difficulté dans sa collection « Rencontres », aux Éditions du Cerf en 1954. Au fil de ses entretiens avec des incroyants, en chemin vers la foi ou pas (l’écrivain Jean Paulhan, le dessinateur Berthold Mahn ou le militant africain Alioune Diop), il mesure mieux les obstacles à franchir et opte pour une présentation dépouillée de toute dévotion adventice, car centrée sur la personne de Jésus-Christ et sur l’effet libérateur de son message. « De la même foi qu’il croit à Jésus-Christ, le chrétien se croit libre » (p. 47). Une telle réduction à l’essentiel a pu choquer des esprits classiques.

11Accaparé par la sortie hebdomadaire de Sept et par les soucis matériels du transfert de son équipe à Paris, boulevard La Tour-Maubourg, en 1936-1937, le père Bernadot n’a plus guère de temps à consacrer à La Vie intellectuelle et se décharge pour elle sur le père Maydieu qui devient à partir de 1935 son rédacteur en chef, sans en avoir le titre. Sous son impulsion, la revue, tirée à 5 000 exemplaires, s’affirme dans deux domaines bien différents. En accord avec Bernadot et Boisselot, qui fabriquent avec Sept une sorte de Vie intellectuelle par semaine, La Vie intellectuelle s’engage dans un double combat anti-totalitaire qu’on peut juger pré-résistant. Appuyée sur l’expertise du Centre dominicain d’études russes « Istina », du père Christophe-Jean Dumont, elle combat le communisme stalinien d’une manière tout à la fois pugnace et distanciée. Son originalité dans le paysage éditorial catholique est qu’elle combat de façon plus vigoureuse encore le national-socialisme allemand et le danger mortel qu’il représente pour le christianisme. Elle anticipe ainsi la double condamnation portée par le pape Pie XI en 1937, avant de la défendre énergiquement et de justifier ensuite l’éventualité d’une guerre pour le droit et pour la liberté.

12L’autre point fort de la revue, qui porte la marque du père Maydieu, est sa prise de position pour un réformisme ecclésial seul capable d’engager le dialogue avec la culture contemporaine qu’il appelle de ses vœux. Une telle ouverture donne à la revue son brio, avec des collaborateurs du calibre de Paul Claudel, de Jacques Maritain ou de François Mauriac dont Maydieu est un correspondant assidu. Elle inquiète aussi les autorités ecclésiastiques, quand le père Congar pousse les feux du dialogue œcuménique dans ses « Cahiers pour le protestantisme », à partir de 1935, et surtout, quand Henri Guillemin, ami bordelais du père Maydieu, demande à l’Église de faire amende honorable pour ses torts du passé et du présent. Son article « Par notre faute » vaut à la revue un rude avertissement romain en 1937.

13Le tandem Bernadot-Boisselot se trouve alors en désaccord avec Maydieu d’une double manière. Soucieux d’apostolat populaire, il regrette le tour trop intellectuel pris par la revue dans ses sections sur le marxisme ou sur la philosophie. Il est aussi plus radical que lui quand les sanctions romaines condamnent Sept à disparaître et menacent La Vie intellectuelle : tandis que Bernadot et Boisselot songent à mettre la clé sous la porte, Maydieu décide de faire profil bas et de poursuivre sa tâche en s’efforçant de passer entre les gouttes. Le désaccord est souligné de manière crue par Boisselot dans des notes non publiées sur l’histoire de La Tour-Maubourg en 1943 : il y accuse Maydieu d’avoir dépossédé Bernadot de La Vie intellectuelle et d’avoir donné à celle-ci une ligne « ésotérique » peu conforme à ses origines combatives.

14La revue disparaît au printemps 1940 dans la débâcle française. Mobilisé comme officier d’artillerie en septembre 1939, le père Maydieu est sans illusion sur le sort des armes, « horrifié » qu’il est « par l’état d’esprit défaitiste de ses collègues » (journal d’Henri Guillemin, 27 décembre [1939], Parcours, Éditions du Seuil, 1989, p. 59). Fait prisonnier en juin 1940, il parvient à s’échapper et il est de retour dès le 11 août 1940 boulevard La Tour-Maubourg, où la situation s’est brutalement modifiée. Le père Bernadot, démissionnaire à la veille de la guerre, a été remplacé à la tête du Cerf par le père Boisselot, prisonnier en Allemagne d’où il ne rentrera qu’en juin 1941. Le père Maydieu, qui a eu des velléités de se convertir à un apostolat populaire en banlieue, se retrouve donc en première ligne.

15Le plus ancien d’une équipe appauvrie, il lui revient de veiller à la survie des Éditions du Cerf dans une conjoncture particulièrement difficile. L’éclipse des pères Bernadot et Boisselot fait de lui la cible principale des critiques contre La Tour-Maubourg. C’est lui qui doit négocier, avec le père Louis-Joseph Lebret, des accords qui prévoient la création, sous la responsabilité de la province de Lyon, d’une maison-sœur dans la capitale des Gaules, les Éditions de l’Abeille, et la collaboration à Paris d’un religieux de cette province, le père Alain-Zacharie Serrand, avec lequel il s’entendra au mieux. Ces accords, revus en novembre 1941 après le retour de captivité du père Boisselot, permettent la reparution à Lyon de La Vie spirituelle, mais pas celle de La Vie intellectuelle du fait du veto des autorités parisiennes d’occupation.

16Aussi le père Maydieu prend-il l’initiative de deux nouvelles publications pour fournir au public des Éditions du Cerf des armes spirituelles afin d’affronter le malheur des temps. La première est un magazine en héliogravure largement illustré sur les grandes dates du calendrier liturgique, avec un souci particulier des prisonniers de guerre et de leurs familles : Fêtes et Saisons, dont la première livraison sort pour la Toussaint 1941, en aura dix autres jusqu’à la Libération, de large diffusion. La seconde initiative Maydieu est une tentative réussie pour pallier l’interruption de La Vie intellectuelle : quinze recueils à thème unique, intitulés « Rencontres », paraissent ainsi à Paris et à Lyon, entre 1941 et 1944, dans trois séries différentes : « Technique », « Culture » et « Spiritualité ». Le père Maydieu y est plus présent personnellement qu’il ne l’était dans La Vie intellectuelle avant-guerre. Aucun n’est un vrai livre, sauf le numéro 12, qui reprend en 1943 le mémoire adressé au cardinal Suhard, archevêque de Paris, par deux aumôniers jocistes, Henri Godin et Yvan Daniel, sur la déchristianisation des milieux ouvriers de son diocèse. Sous un titre choc, La France pays de mission ?, le volume a un écho important, pour appuyer sa thèse ou pour la contester. Il reste toutefois isolé en son genre avant la Libération.

17Le père Maydieu n’est pas impliqué directement dans les sanctions qui démettent le père Boisselot de ses fonctions de supérieur de la maison Saint-Dominique et de directeur des éditions en 1943. Il n’est pas très impliqué non plus dans le projet du père Chifflot pour transformer un éditeur de revues en éditeur de livres. Il subit néanmoins les conséquences du durcissement de l’occupation allemande à partir de 1942 : les volumes de la collection « Rencontres » s’espacent en 1943-1944. À la veille de la Libération, les Éditions du Cerf tournent au ralenti du fait de diverses pénuries, de papier au premier chef, et d’entraves multiples à la circulation des idées et des hommes.

18Telle est la face visible de l’activité du père Maydieu pendant les « années noires ». Mais il en est une autre, plus risquée : il est à Paris un des inspirateurs précoces de la Résistance au nazisme. Cela n’étonne pas ceux qui lisaient La Vie intellectuelle, fermement opposée à l’Allemagne de Hitler. Quand il reprend contact avec les « Amis de Temps présent », à Saint-François Xavier, le 1er septembre 1940, Maydieu ne s’attarde pas sur le désastre ni sur ses responsables. « Mes frères, vous n’entendrez plus de moi, maintenant, des paroles de tristesse. Il fallait rappeler les circonstances dans lesquelles reprend notre travail. C’était indispensable. Mais il est plus indispensable encore d’évoquer ce qui n’a pas été touché et c’est le Christ ». Suit un appel vibrant à l’union autour du Christ, de son Église et de la messe. « La France reprendra vie dans la paix. Avoir foi dans l’amour du Christ, c’est avoir foi que l’amour nous rendra capable de collaborer à l’œuvre immense qui fera la paix dans notre terre de France ». Pas d’autoflagellation, comme il en fleurit tant au même moment, mais au contraire un pari mobilisateur sur l’espérance. Tout ce qui subsiste de la parole publique et des écrits de guerre du père Maydieu est du même tonneau. « Ne dire que la vérité », intime-t-il en 1941 dans le premier cahier « Rencontres », Contemplation. « Vivons comme des hommes libres », poursuit-il quelques mois plus tard dans « Chrétiens en France souffrante », véritable « hymne à la liberté » (Bernard Comte). Vérité et liberté : que demander de plus, à découvert, pour les chrétiens d’une France vaincue et soumise ? Certes, il faut ruser avec la censure et donc faire quelques concessions à la Révolution nationale de Vichy pour survivre, mais sans rien concéder d’essentiel et en armant spirituellement les chrétiens afin qu’ils ne succombent pas aux sirènes des idéologies totalitaires.

19Propédeutique à la Résistance, cette parole « de contrebande » ne saurait lui est assimilée. Le parcours clandestin du père Maydieu commence pourtant tôt. Le 19 juin 1940, il s’évade avec un ancien « centralien » de la caserne d’Orléans où ils étaient prisonniers et rejoint en vélo son ami Edmond Michelet à Brive, foyer d’un refus immédiat de la défaite et d’une volonté de poursuivre le combat. Quand il revient à Paris en août 1940, Maydieu a donc déjà décidé de s’opposer à la « révolution nationale-socialiste » (note sur ses projets d’édition). Aussi prête-t-il la main à plusieurs réseaux d’évasion ou de renseignements de la région parisienne sans qu’on puisse l’identifier à l’un d’entre eux. Il effectue nombre de voyages en zone sud, à Bordeaux ou à l’école des cadres d’Uriage, et même en Suisse, au cours desquels des activités discrètes de Résistance se mêlent à ses tâches d’éditeur. Plus que l’homme d’un réseau ou d’un mouvement, il est un point de référence et un messager. Tous les membres de l’équipe du Cerf ne sont pas des résistants actifs, mais la maison sert à maintes reprise de lieu d’accueil pour des réunions plus ou moins clandestines. Le père Maydieu est surtout l’un des membres fondateurs du Comité national des écrivains, initiative d’origine communiste à laquelle l’a sans doute convié, au début de 1942, l’écrivain Jean Paulhan, évincé de la direction de la NRF, avec lequel il noue d’étroites relations. Il étend ainsi le cercle de ses connaissances dans les milieux intellectuels, déjà bien fourni. On ne sait pas de manière sûre pourquoi il souhaitait rejoindre la Suisse, en mars 1944, avec son ami Dominique Dubarle revenu de captivité. Déjà interpellé précédemment et relâché, il est cette fois arrêté. « Après mon compagnon, je fus sévèrement passé à tabac par sept officiers hanovriens qui s’en donnaient à cœur joie. Mon dos en fut noir pendant trois semaines et mon oreille gauche sourde pendant deux mois », écrit-il dans son unique article pour Les Lettres françaises, organe du CNE (« L’appel des fusillés », 18 novembre 1944, p. 1). Passés ces « premiers jours […] très cruels », les deux dominicains ne furent « pas trop malheureux » : « Ils peuvent dire leur messe, travailler, recevoir une visite par semaine, tout le ravitaillement qu’on peut leur apporter » (lettre de sa sœur Paule Maydieu, 9 mai 1944). Internés à Annecy, ils sortent de prison le 18 août, quand la ville est libérée.

20Son rôle au CNE et son emprisonnement confèrent au père Maydieu une autorité morale bien au delà des milieux chrétiens : c’est l’un des prêtres résistants les plus connus. Il use de sa notoriété pour diffuser autour de lui une véritable mystique de la Résistance et de la Libération. Dans « L’appel des fusillés », il exalte le sacrifice des maquisards des Glières. Dans son homélie de rentrée pour Temps présent, à Notre-Dame le 10 septembre 1944, il décrit de façon épique son retour à Paris. « Je viens pas à pas, lentement, de traverser la France d’Annecy à Lyon, Paray-le-Monial, Autun, Sens, et j’ai pu voir la France qui se réveillait toute entière […] Pour la première fois depuis des années, nous voyons dans notre pays les cœurs les plus divers ne faire qu’un seul cœur. Notre peuple se refera comme aux heures les plus grandes de notre histoire. La France nous est rendue mais aussi les Français ; et notre reconnaissance monte vers le Christ avec notre prière ». Le pari de 1940 pour l’espérance contre tout espoir a été gagné. Pas de repos sur les lauriers fraîchement acquis cependant : « Il faut que l’esprit du Christ pénètre le monde pour l’achèvement de la victoire, pour la construction de la paix qui doit être une construction du Christ ». Toujours le Christ et la liberté, omniprésents et inséparables dans la bouche et sous la plume du père Maydieu. L’illusion lyrique de la Libération n’est pas dissipée dans l’éditorial du premier numéro de La Vie intellectuelle ressuscitée en février 1945 : « Nous avons retrouvé la flamme de la Grande Révolution », écrit-il. « Il ne reste donc plus qu’à achever cette libération et à construire cette liberté » dans l’unité pour les réformes qui s’imposent (p. 4 et 5). La revue s’y engage pour la part qui est la sienne : « maintenir l’Église vivante dans les pensées chrétiennes pour qu’elle soit active dans nos civilisations » (p. 9).

21Le père Maydieu est l’un des hommes d’influence du catholicisme français dans les années qui suivent la Libération. Il y anime des groupes comme celui des élèves de l’École normale supérieure de Saint-Cloud, ce qui fera de lui un ami de l’oratorien Pierre Dabosville, aumônier national de la Paroisse universitaire ; ou comme le cercle de journalistes que fréquentent Hubert Beuve-Méry, patron du Monde rencontré à Uriage, et son futur successeur Jacques Fauvet. Il fait surtout de La Tour-Maubourg un point de passage obligé de l’intelligentsia parisienne, ainsi qu’en témoigne un Albert Camus. Et son audience s’étend hors frontières : invité aux Rencontres internationales de Genève en septembre 1949, Maydieu y fait la connaissance éblouie du théologien protestant Karl Barth avec lequel il atteste « l’actualité du message chrétien ». Il a toujours sillonné la France. La liberté retrouvée lui permet d’étendre le champ de ses investigations. Les dix années qui lui restent à vivre sont jalonnées de périples durant lesquels il est absent de Paris plusieurs semaines, voire plusieurs mois : voyages en Europe (Allemagne, Grande-Bretagne, Irlande, Italie), mais plus loin aussi : pèlerinage en Terre Sainte et en Égypte (février-avril 1946), longs séjours outre-Atlantique, seul (septembre-décembre 1948) ou avec son ami Dubarle (novembre 1953-avril 1954). Ses journaux et correspondances témoignent de l’ambition de tels voyages. Il y élargit notablement son réseau de connaissances et en nourrit son activité éditoriale. Ils lui permettent aussi d’échapper temporairement aux conflits internes aux Éditions du Cerf. Mais ses longues absences pèsent sur la bonne marche des affaires de la maison.

Avec son ami Domi...Avec son ami Dominique Dubarle

Avec son ami Dominique Dubarle

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22Les difficultés persistantes de celle-ci l’ont d’ailleurs brutalement ramené à la réalité. Dès 1946, il doit aller plaider sa cause à Rome, auprès de Mgr Montini notamment, avec son ami Dubarle qui en est devenu le patron. Deux entreprises retiennent surtout son attention : la survie de La Vie intellectuelle et le développement de la collection « Rencontres ». Pour la revue, il espérait en février 1945 une « seconde naissance » (p. 16). Il doit déchanter. Malgré ses efforts de renouvellement, La Vie intellectuelle ne retrouve pas la place centrale qui fut la sienne au sein du catholicisme d’ouverture avant-guerre. L’apparition de nouveaux titres et la fragmentation de l’opinion catholique ont rendu la concurrence plus rude. Nombre de plumes brillantes, comme Maurice Schumann, se sont éloignées, moins par désaccord sur le fond que par détournement vers les responsabilités politiques ou sociales. Et Maydieu peine à les remplacer. Faute d’un éditorialiste de la trempe de Mgr de Solages, les billets signés « Christianus », si importants naguère pour l’orientation de la revue, ne tardent pas à disparaître. Aux contraintes matérielles accrues s’ajoute une difficulté de positionnement. Tenant d’un catholicisme libéral et pluraliste, le père Maydieu peine à trouver sa voie entre deux écueils qu’il récuse : la démocratie chrétienne dans son incarnation française, le Mouvement républicain populaire, et le « progressisme chrétien » sous influence communiste. Or le père Boisselot, redevenu directeur des Éditions du Cerf en 1949, est proche du second. Alors que la revue perd des lecteurs et de l’argent, les deux religieux s’affrontent à son sujet en 1952. Á Boisselot qui lui reproche son absence de ligne directrice et qui voudrait la supprimer, Maydieu réplique qu’elle est un outil irremplaçable de dialogue avec la pensée contemporaine, suivie avec sympathie par des figures de l’intelligentsia comme Albert Camus, Jean Grenier, Jean Guéhenno, Jean Paulhan, Jean Wahl ou Éric Weil, avec lesquels Maydieu est en relations suivies. Malgré le renfort d’Étienne Borne et de ses amis, après l’échec de Terre humaine, l’avenir de la revue phare des Éditions du Cerf paraît bien sombre au milieu des années 1950.

23Autre préoccupation majeure du père Maydieu, la collection « Rencontres » lui offre plus de satisfaction. Le succès de La France pays de mission ? l’ayant engagé à poursuivre dans la même voie, elle devient la caisse de résonance de l’effervescence missionnaire du catholicisme français dont elle accueille la plupart des titres marquants : Problèmes missionnaires de la France rurale de l’abbé Fernand Boulard (1945), Paroisse, communauté missionnaire du fils de la Charité Georges Michonneau (1946) ou Au cœur des masses du frère de Foucauld René Voillaume (1950). Ainsi la collection occupe-t-elle une place de choix dans le réformisme tous azimuts que les Éditions du Cerf proposent alors à l’Église catholique. « Azimuts » est d’ailleurs le titre de la remarquable chronique dans laquelle le père Serrand, de plus en plus proche de Maydieu, illustre un tel réformisme. Ami de l’abbé André Depierre et du groupe de Montreuil auquel il est « spirituellement intégré », celui-ci ouvre La Vie intellectuelle aux diverses expériences missionnaires tout en regrettant la mauvaise influence qu’auraient sur elles les « progressistes » Montuclard et Desroches, anciens dominicains de la province de Lyon (lettre à Philippe Béguerie du 6 mars 1954).

Augustin Maydieu ...Augustin Maydieu dans les années 1950

Augustin Maydieu dans les années 1950

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24Ses voyages lui révèlent l’isolement du catholicisme français et la menace que sa réputation d’enfant terrible de la catholicité fait peser sur lui. Ils lui révèlent aussi l’ignorance un brin méprisante des catholiques français envers leurs frères latins ou anglo-saxons. Quelques réactions sur son passage tendent à montrer qu’il n’en est pas lui-même exempt. « Entrevue émouvante et sentiments mélangés », écrit à Jacques Maritain son disciple Yves Simon, le 11 décembre 1948, après sa rencontre de Chicago avec Maydieu. « Inutile d’insister sur son cœur d’or » ; mais « on sent que passé un certain point son jugement n’est pas sûr » (correspondance Maritain-Simon, 2, p. 335). L’ambassadeur près le Saint-Siège Wladimir d’Ormesson est tout aussi sévère. « Je ne puis dire qu’il rayonne de sympathie. Il cultive un peu trop, à mon sens, le type de ces dominicains français qui sont tellement convaincus de leur supériorité intellectuelle et de la misère de Rome que c’est tout juste s’ils ne traitent pas le Pape de “minus habens”. J’exagère à peine. Sans s’en douter, ils sont terriblement pharisiens » (Journal inédit, Rome, 29 décembre 1952). Le père Maydieu apprend pourtant beaucoup de tels contacts comme le prouvent ses articles programmatiques de La Vie intellectuelle, « Catholicisme français, catholicisme mondial » (décembre 1949 et janvier 1950, p. 483-503 et 3-28) ou « Les catholiques étrangers n’ont-ils rien à nous dire ? », publié au retour de son second périple américain (juin et juillet 1954, p. 6-28 et 6-30). La réponse est clairement négative, bien qu’elle n’exclue pas « une certaine répulsion » française pour des manifestations de religiosité jugées excessives ni « toute critique réciproque », au nom de la correction fraternelle (juin, 1954, p. 9 et 11). Le père Maydieu dépense beaucoup de temps et d’énergie pour mettre sur pied des cahiers de « Rencontres » consacrés aux principaux catholicismes étrangers. Ses efforts ne sont guère récompensés. Seuls paraissent, après sa mort, des volumes très riches sur le catholicisme allemand (1956) et sur le catholicisme anglais (1958). Presque bouclés au moment de son décès, ceux sur le catholicisme italien et sur le catholicisme américain ne verront pas le jour.

25Absent de France à l’acmé de la crise, il n’est touché qu’indirectement par les sanctions romaines du début de 1954. Il regrette l’arrêt de l’aventure des prêtres-ouvriers, même s’il juge en privé qu’elle ne fût pas sans défaut, et déplore les mesures qui entravent l’activité dominicaine à Paris : une censure de plus en plus pointilleuse de La Vie intellectuelle comme de toutes les autres productions du Cerf. « On en vient à espérer la mort de ce pauvre pape », écrit-il au père Dubarle le 6 février 1954. Mais la crise ne le fait pas dévier de la ligne libérale et pluraliste adoptée avec le concours du père Serrand et d’Étienne Borne, de plus en plus présent dans la revue. Ainsi donne-t-il la parole aux adversaires comme aux partisans de l’expérience gouvernementale de Pierre Mendès France. Cela n’empêche pas La Vie intellectuelle de continuer à perdre des lecteurs ni d’accumuler du déficit.

26Il ne verra cependant pas sa fin. Physiquement et moralement épuisé dès 1948, du fait des conflits internes au Cerf selon Yves Simon, il part se reposer à Bordeaux début avril 1955. Terrassé par un grave infarctus peu après son arrivée, il y succombe le 27 avril après trois semaines de combat sans espoir. Il vient tout juste d’avoir cinquante-cinq ans. Les services funéraires de Saint-Seurin le 30 avril, à Bordeaux, pour la famille, et de Notre-Dame le 5 mai, à Paris, pour les amis, manifestent l’étendue de son rayonnement.

27Ses proches mettent aussitôt en chantier un numéro spécial de La Vie intellectuelle en son honneur, dont les vicissitudes et la composition sont symptomatiques d’une personnalité qui divisait aurant qu’elle unissait. Plusieurs fois retardé par une censure tatillonne, pour l’article du père Serrand surtout « Au temps de la pleine conscience » (p. 75-96), il ne paraît qu’en août-septembre 1956. Si aucun des amis de Maydieu ne manque à l’appel, Étienne Borne ou Robert Delavignette pour les laïcs, les pères Dubarle et Serrand pour les dominicains, plus une belle brochette de témoignages étrangers, on note l’absence du provincial nommé Ducattillon et surtout celle du directeur du Cerf, son vieil antagoniste dans la maison, le père Boisselot. Ce numéro est une sorte de chant du cygne : la revue disparaît à la fin de l’année 1956 après une ultime crise due à la censure de ses essais de couverture de la guerre d’Algérie.

Telle une image mortuaire, le couvent Saint-Dominique a fait imprimer ce portrait dessiné par Berthold Mahn (dessinateur et illustrateur français) au lendemain de la mort d’Augustin Maydieu avec la légende suivante : « Aumônier des amis de Temps présent, directeur de La Vie intellectuelle, résistant. L’honneur de La Vie intellectuelle […] et donc du Père Maydieu est d’avoir inventé la Résistance avant la Résistance même, Étienne Borne. »

28De la première équipe des Éditions du Cerf, le père Maydieu fut à n’en pas douter le plus brillant. Il aurait pu devenir un professeur de philosophie estimé s’il avait pu développer sa vocation rentrée. Seul de ses confrères du Cerf, il a d’ailleurs une œuvre, modeste et de circonstance certes, mais une œuvre tout de même : Les Béatitudes, 1943 ; Le Christ et le monde, 1947 ; Le désaccord, 1952 ; Le monde se fait tous les jours, 1953 ; Catéchisme pour aujourd’hui, 1954. Son plus proche ami le père Dubarle témoigne qu’il fut aussi, « dans un style assez neuf et original » un contemplatif, « ne cessant jamais de méditer dans le prochain, dans l’Église et dans le monde rencontré à tous moments, le mystère de Jésus-Christ et de cet amour unique qu’il offre à chaque être » (« Le religieux », La Vie intellectuelle, août-septembre 1956, p. 31). Mais, de l’extérieur, on le voyait plutôt comme un non-conformiste aux boutades d’ancien Centralien parfois déconcertantes. Comme un homme de dialogue sans a priori surtout, curieux de tout ce qu’il pouvait percevoir de la culture contemporaine. En interne, ses méthodes de travail déroutaient et il n’était pas facile de travailler au jour le jour avec lui. Sa vie brusquement interrompue fut vouée à la revue La Vie intellectuelle et à son prolongement la collection « Rencontres », dans les temps heureux comme dans les temps difficiles. Il s’y est épuisé au point de disparaître dans ce qui est habituellement désigné comme la force de l’âge.

29La province dominicaine de France, dont il fut l’un des enfants terribles, ne l’a pas complètement oublié. Elle a donné son nom, au début des années 1970 à deux initiatives à la vie brève, comme la sienne, dans ses nouveaux locaux de la rue de la Glacière, à Paris : un foyer international d’étudiants puis un couvent réunissant quelques frères animé par un projet commun.

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Sources

Le fonds Maydieu des archives de la province dominicaine de France n’est pas très riche (V5 300, trois cartons de documents épars, parmi lesquels un jeu des homélies pour Sept et Temps présent ou un cahier sur le pèlerinage en Terre Sainte de 1946). Le fonds Maydieu déposé par l’abbé Philippe Béguerie, son neveu, à la Bibliothèque municipale de Bordeaux contient une abondante correspondance passive classée par ordre alphabétique et les journaux de ses voyages aux États-Unis de 1948 et de 1953. Il a été exploité dans les deux brochures Jean-Augustin Maydieu dues à Philippe Béguerie.

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Œuvre

Outre les titres cités dans l’introduction de la notice, voir Pie Duployé, Les origines du Centre de Pastorale Liturgique 1943-1949, Mulhouse, Salvator, 1968, p. 20-26 ; Bernard Comte, Une utopie combattante. L’École des cadres d’Uriage, 1940-1942, Fayard, 1991 ; Gisèle Sapiro, « Les conditions professionnelles d’une mobilisation réussie : le Comité national des Écrivains », La Résistance, une histoire sociale, sous la direction d’Antoine Prost, Les Éditions de l’Atelier, 1997, p. 179-191 ; Gisèle Sapiro, La guerre des écrivains, 1940-1953, Paris, Fayard, p. 546-547 notamment ; Philippe Verdin, Alioune Diop, le Socrate noir, Paris, Lethielleux, 2010, p. 72-78 ; Étienne Fouilloux (avec la collaboration de Tangi Cavalin et de Nathalie Viet-Depaule), Les Éditions dominicaines du Cerf, 1918-1965, Presses universitaires de Rennes, 2018.

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Table des illustrations

Crédits Archives dominicaines de la Province de France/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.
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Titre Au noviciat d’Amiens
Légende Debout, quatrième à partir de la gauche, Augustin Maydieu pose avec ses condisciples pour la photo traditionnelle de chaque promotion de novices.
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Titre Avec son ami Dominique Dubarle
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Titre Augustin Maydieu dans les années 1950
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Légende Telle une image mortuaire, le couvent Saint-Dominique a fait imprimer ce portrait dessiné par Berthold Mahn (dessinateur et illustrateur français) au lendemain de la mort d’Augustin Maydieu avec la légende suivante : « Aumônier des amis de Temps présent, directeur de La Vie intellectuelle, résistant. L’honneur de La Vie intellectuelle […] et donc du Père Maydieu est d’avoir inventé la Résistance avant la Résistance même, Étienne Borne. »
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Pour citer cette notice

Référence électronique

Étienne Fouilloux, « MAYDIEU Augustin », Dictionnaire biographique des frères prêcheurs [En ligne], Notices biographiques, M, mis en ligne le 20 décembre 2018, consulté le 19 janvier 2019. URL : http://journals.openedition.org/dominicains/1436

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Auteur

Étienne Fouilloux

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