• Vestition pour la Province de France : 22 septembre 1924 à Amiens
• Profession simple : 23 septembre 1925 à Amiens
• Profession solennelle : 23 septembre 1928 au Saulchoir de Kain (Belgique)
• Ordination sacerdotale : 22 mai 1930 à Paris au couvent du Saint-Sacrement

1La dynastie Festugière trouve son origine dans la sidérurgie périgourdine. C’est Jean Festugière (1761-1829) qui profite à la fois de l’essor industriel naissant et des guerres de l’Empire pour forger des canons et sa réputation d’homme « le plus entendu dans la fabrication du fer » (selon le préfet de Dordogne de l’époque). Beau-frère du futur maréchal Bugeaud, il se fait une place tant dans l’industrie que dans la finance. Ses petits-fils, Georges et surtout Émile Festugière (1837-1886), sentant le déclin de la sidérurgie périgourdine, s’installent en Haute-Marne (à Brousseval) où ils prospèrent grâce à l’évolution des produits (on passe des canons aux robinets) et à une politique commerciale moderne. Ce n’est qu’en 1899, treize ans après la mort d’Émile, que Paul Festugière (1869-1950), son neveu et père du dominicain, reprend à contrecœur les rênes de l’entreprise. Ce dernier avait fréquenté le tout nouvel Institut catholique de Paris où il avait obtenu une licence en philosophie et une autre en droit et, malgré un passage à l’École des Mines, il tenait plus à ses articles publiés dans La Revue blanche, Les Annales de philosophie chrétienne ou Le Sillon ou à son engagement pour un catholicisme social et politique qu’à l’entreprise du demi-millier d’ouvriers haut-marnais au capital de presque deux millions de francs. C’est à la fin du premier conflit mondial que Paul transmet l’entreprise à des administrateurs extérieurs à la famille Festugière. Un de ses frères, Georges, devient Dom Maurice Festugière, bénédictin de Maredsous, qui travaille au renouveau liturgique des années d’après-guerre.

2Du côté maternel, Jean Festugière descend du député et académicien Saint-Marc Girardin (1801-1873). Sa mère, née Lucile Saint-Marc Girardin (1877-1930), est sa petite-fille. Par le jeu des mariages, son frère, Henri, et sa sœur, Odette, s’allieront respectivement aux familles Desvallières (dont le peintre Georges était déjà un proche des dominicains) et Valois. Un descendant des Valois, Jean-Laurent, entrera dans la Province de France de l’Ordre des dominicains en 1989. Tout au long de sa vie, le père Festugière gardera sur sa table de travail la photographie de cette mère disparue l’année de son ordination sacerdotale.

3Neuf enfants, quatre fils et cinq filles, naissent de l’union des Saint-Marc Girardin et des Festugière. Jean est le deuxième enfant. Les fils n’auront pas de postérité : l’aîné, Georges, né en 1897, tombe au champ d’honneur en 1916, Jean-Louis meurt en bas âge en 1905 et André, né en 1906, succombe à la tuberculose à l’âge de quatorze ans. C’est en souvenir de cet adolescent que, entrant en religion en 1924, Jean reçoit le nom de frère André-Marie. Ses futurs ouvrages seront signés André Jean Festugière. Sur les cinq filles de la famille, deux, Marie-Louise et Cécile, seront religieuses. Les trois autres, Lucile, Odette et Jeanne se marieront et assureront une postérité nombreuse à la famille Festugière dont le nom néanmoins ne se perpétue pas.

4Jean, naît à Paris le 15 mars 1898. Élève aux lycées Condorcet et Louis-le-Grand, il est reçu à l’École normale supérieure en 1918 et en sort agrégé de lettres en 1920. Il est ensuite membre des Écoles françaises de Rome et d’Athènes. La voie universitaire s’ouvre à lui, mais intérieurement il doute. C’est en allant voir son oncle, Dom Maurice à l’abbaye de Maredsous, qu’il entend l’appel qui le délivre. Il écrit : « C’est à Maredsous en 1923 que j’ai ressenti avec une force irrésistible l’appel de Dieu. Je cherchais, sans trouver. La réponse fut fulgurante. En quelques minutes, j’avais résolu de me donner à Dieu. La raison en est simple : je me suis senti aimé. »

5Il choisit d’entrer chez les frères prêcheurs où l’a précédé un cousin de sa mère, Henri Guéneau de Mussy, qu’il rencontre fréquemment dans les réunions familiales. La carrière universitaire qui s’annonçait se transforme en une vie entière de religieux dominicain, menée dans une fidélité scrupuleuse à la solitude de la vie claustrale et à l’observance de la règle. Un cycle d’études théologiques s’offre à lui, au noviciat d’Amiens (1924-1925) et ensuite au Saulchoir de Kain où il est ordonné prêtre, le 22 mai 1930.

6Au sortir des études, Festugière, assigné à Jérusalem au couvent Saint-Étienne, va faire partie de l’École biblique et archéologique pour l’année scolaire 1931-1932. L’École est alors en pleine crise après le départ subi de son directeur, le père Dhorme et le jeune dominicain peine d’autant plus à y trouver sa place que la ville lui déplaît. C’est pourtant là qu’il achève la composition de son premier livre, L’idéal religieux des Grecs et l’Évangile, dont l’avertissement est daté : Jérusalem, février 1932. Cependant, au mois de mai de cette année-là, le père Lagrange lui-même ajoute au livre une préface dans laquelle il trace, pour présenter l’ouvrage, un rapide exposé de la conjoncture. Il est bon de noter dans ce texte une première mention des écrits hermétiques dont l’étude approfondie va permettre à Festugière de devenir un vigoureux historien des religions.

7Mais il doit d’abord se soumettre au rite de la thèse de doctorat ès lettres, Contemplation et vie contemplative selon Platon, qu’il prépare sous la direction de Léon Robin et soutient en 1936. À partir de ce moment-là, le père Festugière – qui va également prêcher jusqu’en 1951 et donner quelques retraites jusqu’en 1942 – peut se lancer librement vers ce qui devait être l’œuvre de toute sa vie : l’histoire de la pensée et du sentiment religieux aux premiers siècles de notre ère. En 1937, à Rome, à l’initiative de Franz Cumont, il fait la connaissance d’un autre savant plus jeune que lui de quatre années, Arthur Darby Nock, professeur à l’Université d’Harvard, animé des mêmes intentions que lui, et ils unissent leurs forces pour mettre en œuvre la publication des écrits d’Hermès Trismégiste. C’est un chantier bien choisi puisqu’il s’agit de textes dans lesquels s’exprime le sentiment religieux au II^e siècle de notre ère, qu’ils touchent à l’astrologie, à l’alchimie et à la magie, qui sont les composantes de la spiritualité de l’Antiquité tardive, et parce que les Hermetica peuvent être considérés comme un bon spécimen de la piété et de la religion populaire dans la période contemporaine des débuts du christianisme. De ce fait, Festugière ouvre un domaine de recherche négligé en France, celui de l’étude de l’Antiquité tardive.

8Son projet d’étudier les Hermetica ne trouve à ce moment-là aucune résonance ni aucun appui dans l’Université française. Il n’en trouve pas davantage dans l’Ordre dominicain. À la Sorbonne, Léon Robin peut diriger une thèse sur Platon, mais personne, du moins en France, n’est alors prêt à guider une recherche sur ce que l’on appelle aujourd’hui « l’Antiquité tardive ». Lorsque Festugière apporte à Paul Mazon, maître d’œuvre de la collection Guillaume Budé, ses tomes d’Hermès Trismégiste, il s’entend dire : « Festugière, je vous aime bien, mais votre Hermès je ne l’aime pas. » Cette boutade exprime le préjugé d’un grand universitaire : comment un intellectuel si bien formé et si prometteur que Festugière peut-il s’intéresser à un auteur de l’Antiquité tardive, qui plus est à des écrits aussi méprisables que ceux d’Hermès Trismégiste ? Dans ces années-là, personne dans le monde universitaire n’est disposé à admettre qu’Hermès Trismégiste puisse constituer un sujet de recherche digne de ce nom, et le projet d’étudier l’expérience religieuse des hommes de l’Antiquité tardive avec sympathie ne fait pas sens. Le même sort est réservé au collègue et ami de Festugière, Henri-Irénée Marrou qui, dans sa thèse, veut montrer ce qu’est l’activité de l’intelligence pour un homme de la fin de l’Antiquité, à savoir saint Augustin, ce qui lui vaut ce commentaire de Charles Guignebert, professeur à la Sorbonne : « Par quoi au juste ce simple touche-à-tout [il s’agit de saint Augustin] a-t-il manifesté la rayonnante supériorité de son génie sur la pauvre culture vide et agonisante qui l’a formé et qu’il a pratiquée ? » Malgré tout, saint Augustin fait encore figure d’auteur fréquentable du fait de sa réputation littéraire, ce dont ne bénéficie même pas Hermès Trismégiste. Au début, Festugière travaille dans un isolement presque total, et c’est une chance qu’il ait fait la rencontre du savant américain Arthur Darby Nock, avec lequel il produit les deux premiers tomes et le quatrième des Hermetica. Ensemble, ils ont ouvert une nouvelle voie et il n’est pas exagéré de dire qu’il a fallu à Festugière le courage de se créer à lui-même son propre sujet et son propre public, et qu’il a aujourd’hui plus de lecteurs qu’en 1944.

9Toute sa vie, le père Festugière s’applique à étudier, dans son contexte païen, le fait chrétien. Et plus il acquiert du contexte païen une connaissance exacte et approfondie, plus la spécificité du fait chrétien lui apparaît dans sa clarté. En dégageant la spécificité du fait chrétien, Festugière contribue à disqualifier les théories de certains philologues allemands et de quelques penseurs français du xix^e siècle, qui croyaient établir une dépendance et une évolution continue des mystères païens au mystère chrétien. Il entend donc étudier scientifiquement les religions de l’Antiquité tardive ou plutôt le sentiment religieux des Anciens de ce temps-là. Il veut rejoindre ce qu’il appelle la religion personnelle, l’expérience vécue qu’un individu peut faire de la divinité. Il se lance alors dans l’exposé d’une interprétation approfondie du mouvement philosophique et religieux de toute l’Antiquité tardive. Ce projet aboutit dans les quatre volumes de La révélation d’Hermès Trismégiste. Il offre l’exposé complet des présupposés philosophiques et religieux qui ont inspiré cette sagesse révélée attribuée à un dieu de l’Égypte, Hermès, et répandue dans le monde gréco-romain sous un double aspect, populaire et savant. Les titres successifs des quatre tomes en explicitent le contenu : L’astrologie et les sciences occultes, Le dieu cosmique, Les doctrines de l’âme, Le dieu inconnu et la gnose. Au total plus de 1 750 pages publiées entre 1944 et 1954 dans la collection des Études bibliques chez Gabalda et réimprimées en 2006 en un seul volume aux Éditions des Belles Lettres.

10Docteur ès lettres depuis 1936, il est élu directeur d’études à l’École pratique des hautes études (section des sciences religieuses) en 1942, où aucun de ses frères dominicains ne vint jamais l’écouter, à l’exception du père Duployé et de moi-même – Henri Dominique Saffrey. Comment comprendre ce fait ? Selon le témoignage du père Louis-Marie Dewailly, André Jean Festugière lui-même ne souhaitait pas que son séminaire soit trop marqué par la présence de dominicains. Quoi qu’il en soit, il poursuit cet enseignement jusqu’à sa retraite en 1968, sauf durant le semestre de 1952-1953 au cours duquel il est invité par l’Université de Berkeley en Californie à donner les célèbres Sather Lectures. Il est élu membre de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres en 1958, puis fait membre correspondant de plusieurs Académies étrangères, et en 1963 la République fédérale d’Allemagne lui décerne sa plus haute distinction nationale, l’Ordre pour le Mérite. Dans l’Ordre dominicain, il reçoit le titre de Maître en sacrée théologie en 1967, suite à la demande exprimée par son prieur conventuel de l’époque, le père Forestier. Enfin, en 1973, il est le premier titulaire du prix Franz Cumont attribué par l’Académie royale de Belgique. Mais ce qui occupe Festugière, plus que les honneurs et les distinctions, c’est le travail intellectuel et l’enseignement, expressions publiques de sa vie intérieure. Assigné au couvent parisien du Saint-Sacrement en 1932, il y accomplit toute sa vie religieuse. À plusieurs reprises, il exprime son regret que ses supérieurs ne lui donnent jamais l’occasion de parler aux jeunes frères. C’est peut-être un effet de cette déception qui l’amène à publier dans La Vie spirituelle de 1982-1983 plusieurs articles sur les instructions aux novices de Maître Eckhart qui sont ses dernières publications.

11C’est dans les Sather Lectures que Festugière expose l’essentiel de ses méditations sur la religion personnelle des Grecs sous le titre Personal Religion among the Greeks. Il y établit la distinction entre ce qu’il appelle la « piété populaire » et la « piété savante », l’une relevant de la religion personnelle des individus, l’autre de la religion collective de la cité. Il montre, à partir de quelques auteurs choisis, la rencontre de ces deux aspects en mettant en évidence la piété individuelle des personnes. C’est probablement dans ce livre qu’André Jean Festugière exprime le mieux ce qui lui tient le plus à cœur. Par la suite, il situe ses travaux dans un dialogue constant entre Antiquité païenne et Antiquité chrétienne et un même amour des païens et des chrétiens, ce dont témoigne Antioche païenne et chrétienne. Libanius, Chrysostome et les moines de Syrie, publié en 1959 chez de Boccard dans la bibliothèque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome. Il y expose l’éducation d’un jeune Antiochien, partagée entre le rhéteur païen Libanius et l’orateur chrétien Jean Chrysostome.

12Du côté des études païennes, après son petit livre sur Socrate (1934), souvent traduit et réimprimé, après L’enfant d’Agrigente (1941), sans cesse repris au catalogue des Éditions du Cerf, après l’étude sur La sainteté, une comparaison entre le héros grec et le saint chrétien (1942), viennent les opuscules spirituels de Trois dévots païens, Firmicus Maternus, Porphyre et Sallustius (1944), puis l’ouvrage sur Épicure et ses dieux, où s’exprime le refus de toute religion fondée sur la peur (1946) et, la même année, les délicieuses traductions des épigrammes de l’Anthologie palatine sous le titre, Le Grec et la nature (1946). Il publie encore L’ancienne médecine d’Hippocrate (1948), les huit volumes de la traduction des Commentaires de Proclus sur le Timée et ceux sur la République de Platon (1966-1970). Suivent d’autres traductions : La clef des songes d’Artémidore (1975), Deux prédicateurs de l’Antiquité, Télès et Musonius (1978), modèles de ce style si pratiqué dans l’Antiquité tardive qu’est la diatribe, les Discours sacrés d’Aelius Aristide (1986), dans lesquels l’auteur, tout occupé des révélations de son dieu, exalte sa piété envers le sauveur Asclépius. Ces traductions ne sont pas seulement des versions en français d’auteurs anciens, mais de véritables études de textes avec des introductions critiques et historiques et une annotation riche de mille observations philologiques, littéraires et doctrinales.

13En 1960, Festugière est dans un tel état de fatigue qu’il s’en ouvre à son ami Nock : « Mon cher ami, lui répond celui-ci, j’ai un sentiment profond à votre égard. Vous avez pris énormément sur vous-même dans ces vingt dernières années : lorsque je considère la masse de vos publications, il semble à peine croyable qu’un seul homme ait pu en faire autant. Et les années de guerre ont dû être pour vous un moment de grande tension. Je vous en supplie, prenez de longues vacances… Dans le monde entier, on compte sur vous, sur ce que vous pouvez encore écrire au bénéfice de nous tous, et vous devez vous détendre. » Ce conseil, venu du cœur, n’est pas suivi d’effet. C’est en effet précisément à ce moment-là que Festugière se lance dans d’impressionnantes séries de publications sur les moines d’Orient et des traductions de Proclus.

14Qu’on en juge : aux sept volumes des Moines d’Orient (Constantinople, Palestine, Égypte), publiés de 1961 à 1965 aux Éditions du Cerf, succèdent la Vie de Théodore de Sykéon et l’Historia Monachorum in Aegypto, parues chez les Bollandistes à Bruxelles en 1970 et 1971, les Collections grecques de miracles, chez Picard en 1971, les Vies de Syméon le fou et de Jean de Chypre par Léontios de Néapolis, chez Geuthner en 1974 : autant d’exemples d’une recherche de la sainteté chrétienne chez les Pères du désert. Ces titres n’épuisent pas la production dans ces années du savant dominicain et il faut leur ajouter la traduction des Dialogues de saint Grégoire le Grand (1978), celle des Histoires ecclésiastiques d’Évagre et de Sozomène pour la collection Sources chrétiennes, et surtout la traduction intégrale des Actes des conciles d’Éphèse et de Chalcédoine, première dans une langue moderne, publiée dans la série annexe de la collection Théologie historique chez Beauchesne et dans les Cahiers d’orientalisme à Genève en 1982 et 1983. De plus, Festugière a réuni ses nombreux articles dispersés en quatre volumes, Hermétisme et mystique païenne chez Aubier en 1967 et les Études de philosophie grecque, Études de religion grecque et hellénistique, Études d’histoire et de philologie chez Vrin en 1971, 1972 et 1975. La curiosité et la compétence de Festugière dépassent d’ailleurs le cadre de l’Antiquité comme le prouvent trois ouvrages : La philosophie de l’amour de Marsile Ficin et son influence sur la littérature française au xvi^e siècle (1941), la traduction française de l’Enchiridion militis christiani d’Érasme (1971) et George Herbert, poète, saint anglican, dans lequel il trouve un double de lui-même et le réconfort d’un pasteur anglican qui se sait aimé de Dieu (1971). Tout à la fin de sa vie, Festugière traduit l’évangile selon saint Marc. Ce fut son dernier message, qui a été publié pour le dixième anniversaire de sa mort.

15André Jean Festugière aura été un philologue accompli. Il faut insister sur sa décision constante d’avoir toujours recours aux textes anciens eux-mêmes dans des traductions intégrales plutôt qu’à la littérature secondaire, et sur sa connaissance exceptionnelle du grec ancien. La lecture à haute voix des textes qu’il explique est mélodieuse et en fait immédiatement connaître le sens. Il vérifie au préalable toutes les références et traduit avec une précision et une élégance sans pareille. Ses écrits fourmillent de conjectures qui reflètent un bonheur incroyable pour retrouver la teneur authentique des textes par la discussion des variantes. Son intérêt se porte principalement sur l’étude des aspects concrets des mœurs des anciens grecs et latins et de leurs rites traditionnels, que l’on apprend à connaître grâce aux inscriptions et aux papyri. L’étendue de ses lectures était immense et il aimait s’attaquer à des sujets et à des textes négligés dans le monde universitaire, par exemple les textes alchimiques et les papyri magiques. La justesse du jugement a été chez lui le fruit d’un immense labeur. Tous les jours de sa vie, il a travaillé avec acharnement, et la belle parole de Solon qu’il a placée en épigraphe de l’un de ses derniers ouvrages, le peint tout entier : « Je vieillis, mais je continue à apprendre toujours. » L’ascèse qu’impose le vrai travail intellectuel a été son pain quotidien. Plus encore, il allie à cette exigence un engagement profond dans son œuvre. Il porte dans son cœur les problèmes et les souffrances des hommes de l’Antiquité tardive, et sait y reconnaître les blessures éternelles des hommes d’aujourd’hui. Les cicatrices qu’il en gardait dans sa sensibilité, lui donnaient le droit d’exprimer tout ensemble la grandeur radieuse du paganisme et la lumière libératrice de l’Évangile.

16La bibliographie d’André Jean Festugière, est publiée dans le Mémorial André Jean Festugière à Genève en 1984. Elle comprend 73 livres et 277 articles de revues et comptes rendus de livres. Ce Mémorial, livre d’hommages à Festugière, avait été préparé pour être un livre de Mélanges, offert pour célébrer ses quatre-vingts ans et rassemblant les 25 contributions de ses collègues et de ses élèves. La mort survint, les Mélanges sont devenus un Mémorial.