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Éveux – centres de la Tourette

Centres Saint-Dominique, Thomas More, Albert-le-Grand, Espace Bartolomé de Las Casas, Espace spirituel de la Tourette
Sabine Rousseau

Résumé

Situé sur un vaste domaine à proximité de Lyon, propriété des frères prêcheurs depuis 1941, l’ensemble de la Tourette devient un lieu emblématique des débats qui animent l’Ordre après Vatican II. Construite à côté du château qui avait abrité Économie et Humanisme et le Centre Saint-Dominique depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, la « Corbusière » sert de couvent d’études de la Province de Lyon de 1959 à sa fermeture en 1969 puis est reconvertie en un lieu de recherche et d’accueil qui se décline en plusieurs centres ouverts sur le monde des idées et des réalités politiques et sociales : le Centre Thomas More (1970-2002), le Centre Albert-le-Grand (1970-2000), l’Espace spirituel (1985-2002) et l’Espace Bartolomé de Las Casas (1983-1995). L’animation des activités de la Tourette est assurée par la communauté des frères dominicains depuis la disparition de l’association du Centre culturel de rencontres de la Tourette (2002-2009) qui avait succédé aux différents centres et espaces.

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Historique

Notice mise en ligne le 15/06/2018.

Texte intégral

1La Tourette, vaste propriété de 70 hectares boisés et d’un château ayant appartenue aux Morant, – famille amie des dominicains –, située sur la commune d’Éveux à 25 km au nord-ouest de Lyon, entre dans le patrimoine de l’Ordre dominicain en 1941. Pendant la durée de la guerre, des franciscains habitent le château mais quand la guerre s’achève, le père Louis-Joseph Lebret, qui avait fondé Économie et Humanisme à Marseille, y installe son organisme avec quelques dominicains, tels Fabien Moos, Noël Bouille, François Malley, Henri Desroches et Thomas Suavet. Les bureaux et logements des frères attachés à Économie et Humanisme sont séparés de la partie du château réservée à l’hébergement des participants des sessions de sociologie religieuse organisées par le Centre pastoral des missions à l’intérieur (CPMI) dans lequel sont présents de nombreux dominicains. Cette partie « hôtellerie » du château de la Tourette reçoit l’appellation de Centre Saint-Dominique.

Un studium à la Tourette

2En 1953, lorsque le maître de l’Ordre, Emmanuel Suarez, souhaite que les couvents de formation soient rapprochés des universités catholiques, Pierre-Damase Belaud, prieur provincial de la Province de Lyon, choisit de faire agrandir les locaux du domaine de la Tourette pour y installer le studium qui occupait depuis 1933 les bâtiments de l’ancien grand séminaire de Chambéry à Saint-Alban-Leysse. Le lieu est isolé mais plus près de la « Catho » lyonnaise. Sous la pression de Marie-Alain Couturier, connu pour son engagement en faveur du renouvellement de l’art sacré et admirateur et ami de Le Corbusier, l’architecte non chrétien de la chapelle de Ronchamp est sollicité par l’Ordre dominicain. Dès 1955, il soumet ses plans et une maquette aux futurs usagers, les travaux débutent en août 1956. Le studium quitte Saint-Alban-Leysse avant même l’achèvement du bâtiment en construction à quelques centaines de mètres du château où s’installent provisoirement, à l’été 1957, les étudiants et leurs professeurs (les lecteurs) venus de Savoie. Pendant deux ans, ils voient le couvent sortir de terre en visitant le chantier le dimanche. La remise des clés a lieu le 4 août 1959, l’emménagement s’effectue durant l’été mais l’inauguration officielle, en présence du cardinal Gerlier, n’intervient pas avant le 19 octobre de l’année suivante car les finitions ne sont pas achevées. Au cours de la première année de fonctionnement avec une trentaine de frères étudiants passés par le noviciat d’Angers et de jeunes pères étudiants encadrés par les lecteurs et des frères convers appelés ensuite frères auxiliaires puis coopérateurs, au total environ 70 personnes, vivent dans les locaux qui ne sont pas chauffés.

3L’entrée à « la Corbusière » s’apparente à une nouvelle entrée en religion : en choisissant le béton nu et en privilégiant les angles droits, Le Corbusier a voulu faire correspondre le dépouillement et la rigueur du bâtiment avec celles de la vie personnelle et communautaire des étudiants dominicains telles qu’il les percevait, à la suite de Marie-Alain Couturier, dans une structure monastique fermée sur elle-même. Bien qu’il ait valorisé la symbiose avec la nature dans ce cadre à la fois champêtre et sylvestre grâce aux baies ouvertes sur le paysage des monts de Tarare et du Beaujolais, il a renoncé à un projet de cloître sur le toit du couvent pour ne pas distraire les jeunes dominicains en formation en favorisant l’évasion. Les lieux de vie communautaire (église, cloître, atrium, chapitre, réfectoire) se situent à l’étage inférieur tandis que les espaces de vie personnelle, des cellules de dimension très réduites, aux deux étages supérieurs. L’étage intermédiaire abrite les salles communes de cours et d’étude.

La renaissance du Centre Saint-Dominique

4L’installation du couvent d’étude à « la Corbusière » libère les anciens bâtiments. Le Centre Saint-Dominique, qui avait été dissout à l’arrivée des étudiants en 1957 (tandis qu’Économie et Humanisme quittait aussi la Tourette pour s’installer à Caluire), est relancé par Jean-Pierre Lintanf aidé de François Biot. 70 chambres permettent d’accueillir les participants des universités d’été, attirés d’abord par les « Dimanches de la Tourette », qui proposent un enseignement au château et des offices au couvent d’étude, puis par des sessions plus longues, véritables « écoles de théologie », encouragées par la Province de Lyon. Des sœurs dominicaines des campagnes vivant au château s’occupent de l’administration, intendance et secrétariat du Centre Saint-Dominique, épaulées par quelques salariées et étudiantes chargées de l’accueil en été.

Archives dominicaines de la Province de France/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.

5À la première session en 1967, 70 participants en moyenne, majoritairement des ecclésiastiques, assistent à chaque stage. Dans un cadre de vie communautaire, en petits groupes, ils partagent leur temps entre l’enseignement, la prière et des activités de loisirs. Les Cahiers rouges de la Tourette gardent une trace des sessions d’enseignement puis des cours par correspondance, les Cahiers bleus et verts, envoyés aux abonnés chaque mois entre octobre et juin, connaissent un grand succès, jusqu’au Canada. L’apport de Jean-Pierre Lintanf sur les questions de morale et celui de Réginald Cren sur le dialogue interreligieux permettent un regard sur le monde contemporain, de concert avec la volonté d’ouverture aux laïcs dans l’intelligence de la foi. Après le concile Vatican II, les stages cherchent à intégrer la théologie remise à jour. Des professeurs du couvent d’étude et de la Catho de Lyon interviennent au Centre Saint-Dominique.

6En dehors des sessions, l’hôtellerie du château peut accueillir des séminaires organisés par d’autres organismes, chrétiens ou non. En 1976, le Centre Saint-Dominique tourne avec cinq frères résidents, cinq sœurs et six jeunes filles, mais le chapitre provincial souhaite renouveler l’équipe. C’est à son issue que Jean-Pierre Lintanf est envoyé en Bretagne pour fonder un autre centre du même type qui s’implantera au Val-Martel. Le Centre Saint-Dominique, qui éprouve de plus en plus de difficultés de positionnement face aux mutations du couvent Sainte-Marie dans les locaux de la Corbusière depuis 1970, finit par disparaître en 1985.

Reconversion du studium après Mai 68

7En effet, la vague de « Mai 68 » a profondément bouleversé la vocation du couvent de la Tourette en provoquant une reconversion radicale de ses locaux, originellement bâtis pour abriter le studium. Interpellée par le débat autour de l’autorité et de la vie communautaire, une partie des étudiants a quitté les lieux pour intégrer des couvents urbains ou de petites communautés, à Lyon ou ailleurs, quand ils n’ont pas complètement quitté l’Ordre. Sans doute, son isolement est-il apparu plus incompatible encore avec des exigences apostoliques devenues plus urgentes. Les étudiants les plus contestataires sont partis laissant derrière eux soit une minorité qui ne voulait pas évoluer, soit surtout un noyau décidé à rester composé de la plupart des lecteurs et d’un certain nombre de frères étudiants ou de jeunes pères. Le studium ne survivant pas à ces départs ferme ses portes à l’été 1969. Que faire désormais de ce couvent vide, devenu inutile alors qu’il n’avait fonctionné que neuf ans selon le modèle conçu par Le Corbusier ? La force architecturale du lieu l’a préservé de la vente, sort subi par le couvent d’étude du Saulchoir à Étiolles après 1968. Il fallait lui trouver un nouvel usage, une seconde vie.

8À la tête du noyau actif resté sur place, prêt à « entrer dans l’entreprise communautaire du couvent Sainte-Marie », le prieur Paul Grandin joue alors un rôle primordial dans la reconversion du couvent d’étude en centre de recherche et d’accueil. Le chapitre général de 1969 avait émis le vœu que la Tourette devienne un « lieu privilégié de travail et de rencontres fraternelles ». Quatre directions sont explorées : développer la pastorale supérieure du clergé, créer un espace spirituel d’expérimentation communautaire et liturgique, favoriser la réflexion théologique en accueillant des colloques, susciter la recherche en sciences humaines des religions. Ces axes différents, s’adressant à des publics variés, ont rapidement conduit à la création en 1970 de deux centres distincts au sein de la Tourette, s’ajoutant au Centre Saint-Dominique : le Centre Thomas More et le Centre Albert-le-Grand.

Le Centre Thomas More : relever le défi des sciences humaines

9La décision de lancement du Centre Thomas More (CTM) a été prise au colloque d’Albiez-le-Vieux en Savoie les 28-29-30 janvier 1970 à l’initiative de Paul Grandin et d’Henri Desroche, directeur d’études à la VIe section de l’École pratique des hautes études (EPHE) à Paris, liés par une amitié qui remonte à leur formation commune au studium de Chambéry. Paul Grandin avait été formé aux méthodes de l’enquête Lebret et Henri Desroche participe, à ce moment-là, à la reconversion du grand séminaire de Sherbrooke au Québec en centre de recherche et d’étude des religions. Plusieurs chercheurs parisiens et québécois en sciences humaines des religions (Lucien Vachon, doyen de l’Université catholique de Sherbrooke, Roger Bastide, ethnologue, Émile Poulat et Jean Séguy du Groupe de sociologie religieuse (GSR) du CNRS, Maurice Manificat, Paloma Lopez de Ceballos, fondatrice de l’Institut œcuménique pour le développement des peuples (INODEP), ainsi que des théologiens dominicains de la Tourette : les derniers lecteurs (Marie-François Berrouard, patrologue, François Biot, théologien, Bruno Carra de Vaux, médiéviste, Roland Ducret, helléniste, François Genuyt, philosophe, Jean-Claude Sagne, psychologue) ainsi que Pierre Belaud, Vincent Cosmao, directeur de l’IRFED, Alain-Zacharie Serrand, membre fondateur d’Économie et Humanisme, Antoine Lion, alors jeune dominicain de la Province de Paris, puis Paul Coutagne, philosophe des sciences et Jean-Paul Durand, juriste et canoniste, venus aussi de la Province de Paris. Sur proposition d’Henri Desroche, Paul Grandin place ce nouveau centre de recherche sous le patronage de l’utopiste Thomas More. Dès le début le Centre Thomas More est épaulé de façon décisive par le GSR de Paris qui définit l’idée de départ : « vouloir étudier les faits religieux en tant que faits socio-culturels, indépendants de l’approche théologique », la théologie elle-même devenant un objet d’étude. La nouveauté et l’audace de la démarche résident dans le choix d’appliquer des méthodes et concepts des sciences humaines à la religion, considérée comme un fait social comme un autre, dans un espace « confessionnel », un couvent. Les premières sessions sont des introductions à la sociologie des religions, destinées avant tout aux anciens lecteurs désireux de se former aux rigueurs de l’analyse scientifique, et assurées par des sociologues du CNRS : Jean Séguy (mai-juin 1970), Danièle Hervieu-Léger (octobre 1970), Émile Poulat (janvier 1971). La première année de cycle de recherche (un cycle de recherche est constitué d’une filière en trois temps : un week-end de lancement pour faire l’état de la question, une recherche personnelle guidée, une semaine de synthèse et d’enseignement) a compté 131 participants dont 81 chrétiens. En avril 1972, les premiers animateurs du Centre Thomas More décident de constituer une association et de rédiger des statuts pour établir des structures indépendantes de l’environnement conventuel : l’annonce de sa fondation paraît au JO du 22 octobre 1972 (n° 10558) et la première assemblée générale se tient le 26 octobre 1972. Un conseil d’administration de 12 membres est élu, avec à sa tête une personnalité du monde universitaire lyonnais : Jacques Gadille (Lyon III) en est le premier président (1972-1977) auquel succèdent Guy Avanzini (Lyon II, 1977-1981), Jean-Pierre Lassale (ancien recteur d’Académie, 1981-1983), Pierre Picut (directeur du Collège coopératif, 1983-1989) et Hugues Puel (secrétaire d’Économie et Humanisme, 1989-2001). Un conseil scientifique de 12 membres constitue le lieu d’élaboration collective des activités au cours de deux réunions annuelles. Henri Desroche en est le premier président (1972-1974) relayé ensuite par François-André Isambert (1974-1983), Marc Augé (1983-1988), Jean-Claude Schmitt (1988-1995) et Étienne Fouilloux (1996-2000).

10En 1976, malgré un succès grandissant avec 400 inscrits aux sessions 1975-1976 et des publications variées, le Bulletin du Centre Thomas More, trimestriel à partir de mars 1973, Recherches et Documents du Centre Thomas More à partir de mars 1974 (qui fusionneront en janvier 1979 et paraîtront jusqu’en décembre 1985), les Dossiers qui tirent à 300/400 exemplaires (entre 1974 et 1990, supervisés par une laïque Gabrielle Nolte), l’équipe de permanents qui porte le Centre Thomas More depuis le début se plaint de la surcharge de travail et exprime une certaine lassitude. Les tensions ne sont pas absentes du fait des multiples objectifs poursuivis par le centre, entre recherche et enseignement, entre théoriciens et praticiens, entre sciences humaines des religions et sciences humaines. En effet, la tendance à proposer des champs de recherche situés en dehors du champ religieux (l’immigration, la question agraire…) et à des disciplines nouvelles (psychanalyse, urbanisme, sémiotique, sciences de l’éducation…), à intégrer de nouvelles personnalités universitaires (Paul Ricœur, Jacques Le Goff, Alain Touraine, Jean-Pierre Vernant, Maurice Godelier, Pierre Bourdieu, Michel de Certeau…), encouragée notamment par le vice-président Maurice Magnificat dès la fin de l’année 1972 (CA du 15 décembre), ne fait pas l’unanimité.

11À l’assemblée générale d’octobre 1977, Paul Grandin, qui assurait le secrétariat général du Centre Thomas More depuis la fondation de l’association, s’interroge dans son rapport moral sur les orientations du centre et cède la place à Roland Ducret. La réflexion sur la ligne ou les lignes d’activité à adopter se poursuit. La double mention « sciences humaines » et « sciences religieuses » apparaît en première page du programme de 1979-1980 remplaçant la mention unique précédente « sciences humaines des religions ». Les centres d’intérêt continuent de s’élargir par la promotion de sessions interdisciplinaires comme celle consacrée en 1982 au thème de l’image et la prise en compte des problèmes de la société contemporaine. Le nombre de participants aux sessions augmente encore pour atteindre 970 au cours de l’année 1979-1980. Cependant le public se renouvelle dans les années 1980, avec la participation de professionnels (travailleurs sociaux, professionnels de la santé…) bénéficiant de la formation continue pour laquelle le CTM est agréé à partir de 1983-1984 tandis que le public historique (théologiens, chercheurs, militants religieux…) diminue. Le fichier des adresses individuelles et institutionnelles utilisé par le CTM compte 7 000 entrées à la fin des années 1980. La question du risque d’éparpillement et de la cohérence des programmes avec le projet du centre est posée de manière récurrente par les responsables, en 1988 notamment, au moment où Antoine Lion succède à Roland Ducret au secrétariat général, malgré un succès qui ne fléchit pas : en 1990, André Laudouze établit le bilan de vingt ans de fonctionnement : il dénombre 329 sessions et colloques, animés par 422 intervenants différents, parmi lesquels quelques fidèles collaborateurs venus plus de cinq fois au Centre Thomas More (Jean Bottéro, Émile Poulat, Danièle Hervieu-Léger, Pierre Vidal-Naquet, Jean-Pierre Vernant…) et suivis par 10 000 participants au total.

Le Centre Albert-le-Grand : un centre de recherche spirituelle en prise avec les questions politiques

12Le premier texte de présentation du Centre Albert-le-Grand date de 1970 : il veut offrir un lieu d’accueil favorisant une recherche spirituelle à partir des situations vécues par des membres du clergé et surtout par des laïcs, issus d’espaces familiaux, professionnels, syndicaux, associatifs non chrétiens, qui fasse une place à l’initiative individuelle, à la réflexion collective du groupe et à l’échange plutôt qu’à la parole du maître. François Biot, qui en est une des chevilles ouvrières, rappelle en 1976 cette volonté de recherche de nouvelles expressions de la foi en fonction des expériences et situations humaines, hors de toute visée théorique, mais sans toutefois rejeter « la part d’interrogation religieuse, voire théologique, véhiculée dans l’existence quotidienne ». Une démarche en trois étapes « critico-réflexives » est encouragée : dans les ateliers qui rassemblent des chrétiens en recherche, il s’agit de s’interroger sur son réel par l’expérience du récit et de la transmission de ses émotions pour ensuite en proposer une « critique politique » en s’interrogeant sur sa capacité libératrice pour soi et les autres. Une confrontation évangélique (et non une confrontation à l’Évangile qui serait anachronique) vécue à l’intérieur de la vie communautaire proposée par le centre doit couronner la démarche. La foi est vécue dans une perspective historique contextualisée.

Prospectus de pré...Prospectus de présentation du Centre Albert-le-Grand, 1972

Prospectus de présentation du Centre Albert-le-Grand, 1972

Après une présentation générale des activités du centre, sous un dessin évoquant les lignes du couvent dans une main ouverte, le prospectus présente les cinq séjours d’une semaine proposé durant l’été, autour des thèmes « Sagesse du corps et prière chrétienne », « Impossible ou insaisissable prière », « La prière de l’homme d’action », « En marche vers quelle Terre promise ? », « La prière et la vie ». Les animateurs sont presque exclusivement dominicains (Jean-Pierre Lintanf, François Biot, Albert Besnard, Nicolas Rettenbach, Jean-Claude Sagne, Alain-Zacharie Serrand, Martin Hillairet, Patrick Jacquemont). Inscription et frais de pension portent le coût du séjour d’une semaine à 52 francs.

Archives dominicaines de la Province de France/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.

13Dans le sillage de 1968, le Centre Albert-le-Grand se veut très politisé car les lieux des injustices politiques et sociales constituent le terrain privilégié de la démarche. Les pratiques sociales situées dans leur contexte institutionnel et idéologique sont analysées en utilisant des outils du marxisme revisité par Gramsci. Le centre lutte contre le capitalisme et combat les liens de l’institution religieuse avec celui-ci. Il dénonce le prétendu apolitisme de l’Église montrant qu’elle est toujours partisane, prenant la plupart du temps le parti des classes dominantes. François Biot publie en 1974 L’Évangile n’est pas neutre.

14En 1976-1977, les objectifs du Centre Albert-le-Grand sont redéfinis dans un sens moins politique, mais restent centrés sur les pratiques et non sur les savoirs. Ils s’articulent autour de trois pôles : l’expérience croyante, l’impact des sciences humaines et l’action sociale et politique. Des sessions sont proposées au carrefour de ces trois pôles comme par exemple une session sur les femmes ou encore sur « sexualités et sociétés ». Les propositions sont nombreuses mais le nombre de participants fléchit nettement après 1978 : les chrétiens en recherche, les militants les plus critiques à l’égard des institutions ecclésiastiques traditionnelles, les plus déterminés à prendre en compte les urgences politiques et culturelles semblent se décourager dans une conjoncture religieuse (après 1978) et une conjoncture politique (après 1983) devenues défavorables aux militantismes des chrétiens de gauche.

Atelier de travai...Atelier de travail lors d’une session du Centre Albert-le-Grand

Atelier de travail lors d’une session du Centre Albert-le-Grand

Photographie publiée dans la revue Échanges dans un reportage intitulé « Une aventure dominicaine, 1959-1984 », octobre 1984, n° 186.

Archives dominicaines de la Province de France/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.

15Les orientations du Centre Albert-le-Grand ont créé des tensions au sein de la Tourette : d’une part avec des membres de la communauté conventuelle Sainte-Marie de sensibilité plus classique, à propos notamment des célébrations liturgiques communes puisque le centre organisait celles du dimanche tandis que la communauté prenait en charge les offices de la semaine pendant les sessions du Centre Albert-le-Grand ; d’autre part, avec les autres centres de la Tourette, le Centre Saint-Dominique et le Centre Thomas More sur des questions de délimitation de compétence qui se posent dès l’origine. Dès décembre 1971, le chapitre provincial de la Province de Lyon demande la création d’un comité d’étude consultatif, composé du prieur du couvent, d’un délégué de chacun des trois centres et d’un délégué du prieur provincial, pour préciser les objectifs de chaque centre et assurer les « complémentarités nécessaires » ainsi que pour situer le rôle et la place de la communauté conventuelle vis-à-vis du Centre Thomas More et plus particulièrement encore du Centre Albert-le-Grand.

L’Espace Bartolomé de Las Casas

16La cheville ouvrière d’un autre centre de la Tourette, l’Espace Bartolomé de Las Casas, est aussi François Biot aidé par une sœur dominicaine des campagnes, Germaine Fayolle, qui faisait déjà partie du Centre Saint-Dominique. L’Amérique latine fait son entrée à la Tourette en 1974. Depuis le coup d’État contre le président Allende au Chili en septembre 1973, François Biot veut sensibiliser les milieux chrétiens à l’emprise des dictatures sur le continent sud-américain. Les réfugiés chiliens affluent dans la région lyonnaise. Il connaissait bien aussi la situation du Brésil auquel il avait consacré un chapitre de son livre Théologie du politique (1972). En 1974, le couvent abrite pendant quelques mois le dominicain Tito de Alencar exilé brésilien qui avait été torturé par les militaires et pris en charge par Xavier Plassat et Roland Ducret, avant son suicide le 10 août 1974. Ses funérailles sont un moment d’intense émotion. Au printemps 1974, le Centre Albert-le-Grand venait d’organiser un stage d’une semaine sur « Libération des hommes et salut en Jésus-Christ » animé notamment par un dominicain brésilien, Oswaldo Rezende, et un Chilien, Miguel Rojas Mix, ancien directeur de l’institut d’Art latino-américain de Santiago du Chili, aux côtés de François Biot, Pierre Belaud et Martin Hillairet. À l’automne 1974, le Centre Albert-le-Grand organise une autre session à l’initiative de Oswaldo Rezende, intitulée « Las Casas et le choix actuel des dominicains français », avec la participation de Marie-Dominique Chenu, Paolo Freire, François Malley et Vincent Cosmao. Après plusieurs années d’existence informelle, l’Espace Bartolomé de Las Casas est officiellement inauguré le 5 juin 1983 sous le parrainage de la veuve du président Allende et juridiquement porté par « l’association des solidarités internationales » dont François Biot est président. L’Espace a vocation depuis l’origine à devenir un lieu de dialogue entre les chrétiens latino-américains et européens, un lieu de formation pour les Français auxquels l’expérience latino-américaine doit profiter. Les invités latino-américains sont considérés comme des « missionnaires » apportant aux Européens non seulement leur témoignage sur la violence et la misère vécues par le peuple latino-américain mais aussi leur expérience de la solidarité au sein des communautés de base. Ils sont ceux qui peuvent redonner un sens à l’exigence prophétique de l’Évangile, capables de dénoncer les injustices et les atteintes à la dignité de l’homme en portant les valeurs de solidarité et d’humilité. Aux yeux des animateurs de l’Espace Bartolomé de Las Casas, les chrétiens latino-américains semblent plus enclins à vivre l’Évangile et doivent aider les chrétiens européens à vivre à sa lumière. L’Espace Bartolomé de Las Casas devient un lieu de diffusion de l’expression théologique née de l’expérience de la vie dans les favelas ou les fazendas, la théologie de la libération : des cours par correspondance sont rédigés et diffusés en 18 fascicules comprenant de 30 à 40 pages chacun. L’Espace se veut aussi un lieu d’expression culturelle : il a aussi pour vocation de promouvoir la connaissance des cultures latino-américaines, notamment indiennes, auprès du public français en organisant des concerts, des expositions de peinture, des projections de films, des rencontres festives, des voyages d’étude au Nicaragua, Chili, Mexique, Guatemala. La perspective générale est celle de la solidarité avec des peuples engagés dans des processus de libération tant économique que culturelle. Des projets de centres des droits de l’homme au Mexique et au Guatemala sont soutenus financièrement par l’association. En 1984, l’Espace Bartolomé de Las Casas organise aussi une collecte en soutien à Pierre Dubois, prêtre Fidei donum et compagnon d’André Jarlan assassiné par la police dans le quartier de la Victoria à Santiago du Chili un soir d’émeute. Il a ainsi participé à l’âge d’or de la solidarité avec l’Amérique latine en France de 1974 aux années 1990, jusqu’à la mort accidentelle de son fondateur, François Biot, en 1995.

L’Espace spirituel de la Tourette

17Dans les années 1990, Roland Ducret anime, avec l’aide d’une laïque, Anne Escoubès, l’Espace spirituel, qui répond à sa conviction que les sciences humaines ont progressivement pris trop de place à la Tourette : il s’agit désormais de défendre une option plus spirituelle. Des rencontres sont organisées plusieurs week-ends par an, d’octobre à juin, autour de « témoins », choisis pour la profondeur spirituelle de leurs engagements artistiques, scientifiques, philosophiques, humanitaires –qu’ils soient chrétiens ou non – parmi lesquels Guy Aurenche, Marcel Légaut, Albert Jacquart, Charles Juliet, Geneviève Anthonioz De Gaulle…

18Fondé en 1985, l’Espace spirituel a été animé les deux premières années, par Michel Loez, alors prieur du couvent, puis par Roland Ducret après qu’il eut quitté la direction du Centre Thomas More. Il disparaît en 2002, lors de la création du Centre culturel de la Tourette qui marque un tournant dans l’histoire des centres de la Tourette.

Rencontre de laïc...Rencontre de laïcs au couvent de la Tourette

Rencontre de laïcs au couvent de la Tourette

« Ceux qui restent quelques jours vont partager les repas de la communauté, parfois sa prière. Ainsi pénétreront-ils dans l’intimité d’un lieu qui se livre plus à celui qui l’habite qu’à celui qui ne fait que le traverser », écrit Michel Loez dans l’article qui accompagne cette photo et qu’il a intitulé : « Accueil et rencontres », Échanges, octobre 1984, n° 186.

19L’ouverture au public et au monde par l’intermédiaire des différents centres de recherche et de rencontres a eu des effets sur le fonctionnement même du couvent : conçu pour une communauté d’hommes consacrée exclusivement à la formation religieuse et à l’étude, sans ouverture apostolique, il s’est aussi ouvert aux femmes. En 1967, aucune femme n’entrait par la porte principale : les sœurs dominicaines vivant à la Tourette demeuraient au château au sein du CSD et celles qui travaillaient pour la communauté, lingère ou bibliothécaire, ne franchissaient pas la porterie. Les fiches et les livres s’échangeaient à l’entrée. Françoise Le Duc est la première femme à intégrer la « Corbusière » en 1972 bientôt rejointe, en 1974, par une deuxième sœur dominicaine, chargée aussi de l’accueil et du secrétariat. Avec l’arrivée de quelques autres femmes dans les années suivantes, le couvent fait l’expérience de la mixité en même temps que celle de l’ouverture aux laïcs, aux sciences humaines et à l’engagement militant.

20Cependant, les difficultés récurrentes de positionnement des quatre centres les uns vis-à-vis des autres et vis-à-vis du couvent Sainte-Marie, doublées de difficultés financières dans une conjoncture de reflux des enthousiasmes militants à partir des années 1980, finissent par avoir raison de l’enthousiasme d’une génération vieillissante qui peine à trouver du relais.

21Avec la disparition successive du Centre Saint-Dominique en 1985, puis du Centre Albert-le-Grand en 2000, l’essoufflement du Centre Thomas More à la fin des années 1990 se fait sentir aussi. Un audit est commandé par les dominicains pour tenter de dessiner les contours de ce que pourrait devenir la Tourette. Antoine Lion travaille à transformer le lieu en Centre culturel de rencontres (CCR), un label destiné à faire de monuments historiques, qui ont perdu leur vocation originelle, des lieux culturels, artistiques ou intellectuels. En 2002, le Centre Thomas More fusionne avec l’Accueil dominicain qui avait repris la gestion de l’hôtellerie : un CCR est préfiguré sous la direction d’Olivier du Payrat, un laïc nommé directeur du futur Centre après le départ d’Antoine Lion, élu prieur du couvent de Nice. Cependant, une petite communauté continue d’occuper la « Corbusière » et une partie des religieux n’est guère favorable à ce projet, de crainte d’être dépossédée des lieux. Les pouvoirs publics s’avèrent également réticents à soutenir indirectement un ordre religieux. Aussi les projets ambitieux du directeur n’aboutissent pas : l’Arbresle n’obtient pas le label CRR et l’association disparaît en 2009 après une liquidation judiciaire pour raisons économiques. La communauté des frères dominicains a alors assumé la responsabilité des activités de la Tourette : accueil de groupes, visites guidées, groupes de travail, voyages organisés et rencontres culturelles, concerts… Les expositions et installations artistiques en partenariat avec la biennale d’art contemporain assurent à la Tourette une renommée qui dépasse les milieux chrétiens mais dont l’audace y suscite parfois quelque réserve.

22Des travaux de restauration, financés par l’État, la région Rhône-Alpes, le Conseil général du Rhône et des mécènes privés, ont été effectués de 2006 à 2013. Depuis son classement au Monuments Historiques en 1979, le couvent est devenu peu à peu un lieu patrimonial, attirant actuellement 12 000 visiteurs par an en moyenne. Il fait désormais partie d’une liste de candidature transnationale des œuvres de Le Corbusier constituée en vue d’une inscription au Patrimoine mondial de l’Unesco.

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Sources

François Biot, Notes sur les implications théologiques du Centre Albert Le Grand, s.d., [1977 ?]. — François Martin, « Chronique de La Corbusière », Ut diligatis, janvier-février 1979, p. 11-15. — « Une aventure dominicaine, 1959-1984 », Échanges, 186, 1984, 32 p. — Roland Ducret, Historique, et si possible signification de la communauté de la Tourette, rapport, 1986, 21 p. — Les 30 ans du Centre Thomas More, 2000, 6 p. — André Laudouze, 20 ans de débats, Le Centre Thomas More, 1990, 33 p. — Henri Desroche, Avec le Centre Thomas More pour son vingtième anniversaire (1970-1990), 1990, 14 p. — Émile Poulat, Claude Ravelet, Henri Desroche un passeur de frontières, Paris, L’Harmattan, 1997, 320 p. — Stéphane Autran, L’ordre dominicain et la région lyonnaise, 2010, consultable en ligne, http://www.millenaire3.com/uploads/tx_ressm3/Les_dominicains_a_Lyon_2010_01.pdf, consulté le 19 mai 2014. — Espace Bartélémy de Las Casas, texte non signé, s.d., 11 p. — Le Centre Saint-Dominique, texte non signé, s.d., 3 p. — http://www.arte.tv/static/c4/archi/dp_tourette.pdf, page consultée le 4 juin 2014. — Tangi Cavalin, « Le Centre Thomas More : genèse et enjeux », Archives des sciences sociales des religions. Bulletin bibliographique, 180, octobre-décembre 2017, p. 19-34.

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Table des illustrations

Crédits Archives dominicaines de la Province de France/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.
URL http://journals.openedition.org/dominicains/docannexe/image/2773/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1,0M
Titre Prospectus de présentation du Centre Albert-le-Grand, 1972
Légende Après une présentation générale des activités du centre, sous un dessin évoquant les lignes du couvent dans une main ouverte, le prospectus présente les cinq séjours d’une semaine proposé durant l’été, autour des thèmes « Sagesse du corps et prière chrétienne », « Impossible ou insaisissable prière », « La prière de l’homme d’action », « En marche vers quelle Terre promise ? », « La prière et la vie ». Les animateurs sont presque exclusivement dominicains (Jean-Pierre Lintanf, François Biot, Albert Besnard, Nicolas Rettenbach, Jean-Claude Sagne, Alain-Zacharie Serrand, Martin Hillairet, Patrick Jacquemont). Inscription et frais de pension portent le coût du séjour d’une semaine à 52 francs.
Crédits Archives dominicaines de la Province de France/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.
URL http://journals.openedition.org/dominicains/docannexe/image/2773/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 924k
Titre Atelier de travail lors d’une session du Centre Albert-le-Grand
Légende Photographie publiée dans la revue Échanges dans un reportage intitulé « Une aventure dominicaine, 1959-1984 », octobre 1984, n° 186.
Crédits Archives dominicaines de la Province de France/Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule (dir.), Dictionnaire biographique des frères prêcheurs en ligne.
URL http://journals.openedition.org/dominicains/docannexe/image/2773/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 744k
Titre Rencontre de laïcs au couvent de la Tourette
Légende « Ceux qui restent quelques jours vont partager les repas de la communauté, parfois sa prière. Ainsi pénétreront-ils dans l’intimité d’un lieu qui se livre plus à celui qui l’habite qu’à celui qui ne fait que le traverser », écrit Michel Loez dans l’article qui accompagne cette photo et qu’il a intitulé : « Accueil et rencontres », Échanges, octobre 1984, n° 186.
URL http://journals.openedition.org/dominicains/docannexe/image/2773/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 574k
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Pour citer cette notice

Référence électronique

Sabine Rousseau, « Éveux – centres de la Tourette », Dictionnaire biographique des frères prêcheurs [En ligne], Notices géographiques, mis en ligne le 15 juin 2018, consulté le 15 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/dominicains/2773

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Auteur

Sabine Rousseau

Notices du même auteur

  • BIOT François [Texte intégral]
    BIOT François à l’état civil ; BIOT Marie-Irénée en religion
    Paru dans Dictionnaire biographique des frères prêcheurs, Notices biographiques, B
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Droits d’auteur

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