Pascal et l’« homme de notre temps » (Royaumont, 1954-1956)
Résumés
Cet article s’intéresse à un événement d’une époque encore assez récente de Blaise Pascal. Une décennie après la Seconde Guerre mondiale, quelques mois après la mort de Staline fut organisée une célébration à Royaumont à l’occasion du tricentenaire du Mémorial de Pascal. Ces journées, sur le modèle de celles de Pontigny dans les décennies précédentes, permirent des échanges vifs et courtois autour des relations entre diverses formes de christianisme et de marxisme. Pascal servit alors aux intervenants à définir « l’homme de [leur] temps », mais Royaumont ne pouvait pas leur offrir un lieu suffisamment utopique pour que les Pensées y déploient la puissance de neutralisation des contraires qui est profondément inscrite en elles, et fassent apparaître la possibilité d’un nouvel homme.
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- 1 Sur l’écrit comme action, voir Grihl, Écriture et action
1Dans la seconde partie de 1956 fut publié par les Éditions de Minuit un livre d’à peu près cinq-cents pages, intitulé Blaise Pascal, l’homme et l’œuvre, premier numéro de la série « philosophie » des Cahiers de Royaumont. Il fait apparaître une modalité de la contemporanéité de « Pascal » (de la persona pascalienne : « l’homme et l’œuvre »), à l’occasion d’une commémoration. Cette action énonciative écrite1 résulte d’une configuration intellectuelle collective qu’elle constitue, en l’occurrence une assemblée universitaire propice à s’emparer de cette persona pour en produire la contemporanéité.
2Quelque chose était là, à disposition, grâce au long travail d’une postérité, c’est-à-dire aussi, et cela est bien visible dans cet objet, de postérités en concurrences voire en conflits. Et ce quelque chose peut être pris, repris, transformé, re-transmis d’une façon plus ou moins définie, plus ou moins nettement caractérisée. C’est précisément ce que fait ce livre, prendre place dans la série des énonciations qui donne et redonne une vie nouvelle à un ensemble d’écrits du passé.
3Nous allons tenter de saisir précisément la façon dont ce premier des Cahiers de Royaumont montre ce que Pascal, alors, entre 1954 et 1956, permet de faire apparaître, de produire en termes de discussions, d’échanges d’idées et de confrontation idéologique, ainsi que le travail dont Blaise Pascal, les écrits placés sous son nom, peuvent devenir l’objet à cette occasion.
- 2 À la suite de Louis Marin nous considérons que la représentation est une action qui produit des eff (...)
- 3 Le 23 novembre 1954 était un mardi.
- 4 En voici la liste, dans l’ordre : l’abbé Cognet « Le jugement de Port-Royal sur Pascal », Jean Mesn (...)
- 5 Et deux auditeurs anonymes.
4Ce livre se donne en représentation2 comme la publication, par l’écrit, d’un événement qui fut tout entier, selon ce livre qui le publie, une très grande scène d’oralité. Chaque « conférence » est immédiatement suivie d’une discussion, et le tout d’une discussion générale de quarante pages ; l’ensemble des discussions occupant la moitié du volume. Cette rencontre s’étendit sur quatre journées de novembre 1954, d’un vendredi à un lundi dont les dates précises ne sont pas données3, à l’occasion du tricentenaire du Mémorial. En tête de chaque conférence se trouve la mention du moment où elle fut prononcée ; elles se suivent dans l’ordre chronologique de telle sorte que ce volume se présente comme un recueil simple et fidèle des paroles tenues. Pendant ces quatre journées on a pris le temps de développer sa pensée, de s’écouter et de se parler. Chaque conférence, suivie de ses discussions, occupe un tiers de journée : matin, après-midi, puis soir4. Quant aux discussions, elles impliquent, outre les conférenciers et la conférencière, vingt-deux autres participants, dont une femme5, Annie Barnes. Parmi eux, Jean Pommier (alors titulaire de la chaire de création littéraire au Collège de France) ouvre la première des discussions et clôt la dernière ; mentionnons aussi Paul Bénichou, Jean Wahl, Chaïm Perelman.
Un autre lieu
5L’« Avant-propos », d’une page, signé par Marc-André Béra, le directeur du centre de Royaumont, prend soin de souligner dans un même souffle que le présent livre « reproduit » une grande scène d’oralité, et que cette grande scène en a fait revivre une autre :
- 6 Sur Paul Desjardin, voir l’ouvrage de François Chaubet, Paul Desjardins et les Décades de Pontigny, (...)
Le Pascal que nous présentons aujourd’hui au public est le premier des « Cahiers de Royaumont ». Il reproduit fidèlement le texte des exposés, la substance des interventions, le déroulement de ces journées de novembre 1954 où revivait, parmi les livres de Paul Desjardin6, et dans une Abbaye sœur de Pontigny, l’esprit des fameux entretiens.
6Les soins qu’a coûtés ce travail de passage de l’oral à l’écrit y sont en outre, vers la fin, longuement expliqués, comme s’il fallait justifier la lenteur de la publication :
Il a fallu près de six mois pour recueillir et dégrossir le premier œuvre ; six mois encore pour vaincre les derniers scrupules des trente et quelques collaborateurs.
- 7 Une partie de la bibliothèque de Paul Desjardin fut en effet vendue à Royaumont par ses héritiers a (...)
- 8 Id., p. 60-61.
- 9 Id., p. 102.
7La transmission se ferait donc, de Pontigny à Royaumont par une proximité de lieu et par le déplacement d’un corps de livres7. Elle se faisait également dans ces mêmes années entre Pontigny et Cerisy-la-Salle selon d’autres voies de l’héritage, la fille de Paul Desjardin ayant à ce moment déjà quitté Royaumont – où elle avait organisé pas moins de quatorze décades entre 1947 et 1952 – pour Cerisy où elle en organisa deux en 1952, trois en 1953 et trois autres encore en 1954, la dernière d’entre elles, sur « La Tradition » s’étant tenue du 26 août au 1er septembre, sous la direction de Maurice de Gandillac8. Il n’y a pas lieu de voir un antagonisme dans ce redoublement de la descendance de Pontigny, l’Association des amis de Pontigny-Cerisy comptant, parmi la quinzaine de membres de son Conseil d’Administration, Maurice de Gandillac, Henri Gouhier, ainsi que Jean Wahl. Cerisy, dans ses premières années, ne fournissait les conditions nécessaires, ni de prestige, ni de notoriété et de communication, à la célébration d’un anniversaire centenaire d’un écrit dont il s’agissait d’illustrer un peu plus la grandeur. Et ce n’est qu’en 1961 que fut publiée pour la première fois l’une de ses décades, tenue en 19589.
- 10 Contrairement à ce que fait François Chaubet dans Paul Desjardin, op. cit., « Les entretiens d’été, (...)
- 11 Voir, de Louis Marin, Utopiques, jeux d’espace, Paris, édition de Minuit, 1973 (en particulier l’in (...)
- 12 Voir l’intervention de M. de Gandillac, p. 155.
8Royaumont est un autre lieu : autre que Pontigny, mais autre aussi comme Pontigny était autre. Il n’est pas juste, me semble-t-il, d’aller jusqu’à les traiter d’utopies10, c’est-à-dire de lieux qui sont par nature toujours des non-lieux chargés de ce fait d’une incomparable puissance de négation de tout ce qui peut exister sous le soleil11, de neutralisation illimitée des oppositions. Comme nous le verrons dans notre conclusion, Pascal n’offrait pas alors l’occasion d’un travail du neutre. Ces autres lieux que furent Pontigny et Royaumont ressemblent davantage aux rêveries de certains Entretiens philosophiques très littéraires du xviiie siècle où un personnage en entraîne un autre en promenade12.
9Qu’est-ce qui, dans ces journées, peut revivre de ces Entretiens dans un autre lieu, en l’absence de celui qui les institua et les anima, et par-delà le grand bouleversement de la Seconde Guerre mondiale ?
Cet esprit, je crois qu’il faut le définir comme un mutuel respect de la pensée d’autrui, dans la libre expression des opinions opposées. Les oppositions étaient tranchées. Les débats ont été animés et souvent passionnés. Mais rien n’a été tu de ce qui devait être dit et jamais le ton de la discussion n’a été indigne de son sujet »
- 13 Voir dans Paul Desjardin, op. cit., le travail de décantation laïque de Port-Royal et de Pascal, en (...)
10Dans ces journées fut semble-t-il atteinte une sorte de perfection dans l’échange de pensées et d’opinions pourtant nettement opposées. Tout a été dit, et bien dit. C’est un peu comme si une tradition de l’entretien savant et universitaire, reçue de Pontigny, rencontrait, en apparence par hasard, les exigences d’un « sujet ». La dignité du ton de la discussion n’a en effet pas dépendu de cet esprit que l’on fit alors revivre, mais du sujet choisi. Il serait d’ailleurs même possible, si l’on faisait une lecture un peu acide de cet avant-propos, de se demander quel fut véritablement ce ton, un ton digne de Pascal, et si un ton de discussion digne de Pascal se caractérise vraiment par un « mutuel respect de la pensée d’autrui ». Dans cet avant-propos, pointe ainsi une forme d’idéalisation de la persona de Pascal qui relie elle aussi ces journées à la personne de Paul Desjardin et à certaines de ses premières décades, pour lesquels un Pascal et un Port-Royal passés à l’alambic républicain et la question d’un possible modernisme catholique étaient devenus des sujets de premier ordre13. Il est tout à fait remarquable de constater la récurrence de Pascal à Pontigny, d’abord au tout début du xxe siècle, dans ce moment de mise au point des relations entre un État et des Églises, puis au fil du temps, dans l’entre-deux-guerres, et par la suite son retour après la deuxième de ces guerres dans un moment de reprise et de réinstitution de Pontigny, ailleurs, sous d’autres modalités.
- 14 En tout et pour tout, il y en aura sept, dont Descartes (n° 2, 1957), puis Husserl (n° 3, 1959).
11Pascal, tel est donc le sujet du premier des Cahiers de Royaumont philosophie14, et ce sujet paraît propre à susciter l’échange d’opinions opposées et d’oppositions tranchées. Ce qui peut tenir à la place centrale de l’opposition, au « renversement continuel du pour au contre », comme structure même de la pensée dans les Pensées-de-Pascal. Quel pour, et quel contre ? en ce milieu des années cinquante, ce n’est plus l’État et les Églises comme au début du xxe siècle, ni le rapport entre la raison et la foi dans les Décades des années 30, mais le christianisme et le marxisme :
Pour le marxiste, comme pour le chrétien, Pascal et son œuvre, Pascal et sa vie apparaissait (sic) comme un témoignage exemplaire, dont la signification profonde, énigmatique, incommunicable peut-être sous une autre forme que l’expérience vécue, intéressait au premier chef l’homme de notre temps. (Avant-propos)
Divisions du chrétien, divisions du marxiste
12Malgré tout ce que ce célèbre « sujet » aurait pu rendre possible, malgré tout ce qu’il aurait pu permettre de découvrir des pouvoirs, et des limites, de la pensée humaine, il ne fut donc, hélas, pas question de se demander : « mais comment peut-on être chrétien ? », ou « mais comment peut-on être marxiste ? ». Et, presque au contraire, chacun, semble-t-il, s’est alors tenu fermement, voire fièrement, campé sur sa propre tranche de l’opposition, pour faire comme s’il n’était pas impossible de faire venir vers soi, vers son propre côté de l’opposition, « Pascal et son œuvre, Pascal et sa vie ». En aucune façon, donc, comme nous l’avons suggéré ci-dessus, une neutralisation utopique, un ni-ni du christianisme et du marxisme, mais un en même temps des oppositions confrontées, Pascal jouant alors le rôle d’un objet qui permet les échanges, la communication, parce qu’une double admiration lui est vouée, un objet partagé, et peut-être déchiré dans ce partage. Et d’ailleurs, comment ne pas voir dans la longue justification du temps mis à passer de l’oral à l’écrit et des difficultés rencontrées dans ce travail une exposition de cette déchirure. C’est une chose en effet de se parler dans un lieu déterminé qui est un autre lieu, dans des conditions de vie en commun pendant quelques jours (seulement quatre cependant) ; et c’en est une autre de publier ces paroles désormais écrites, par l’imprimé, dans un Pascal destiné à la lecture chaque fois nouvellement localisée.
- 15 Voir ses Études sur Blaise Pascal, Paris, 1848.
- 16 Voir l’article de Hajime Morikawa, « L’influence de la pensée pascalienne chez un protestant japona (...)
13Et pourtant, s’il était nécessaire de montrer que le chrétien n’existe pas, qu’il lui faut sans cesse se cliver, c’est l’histoire des Pensées-de-Pascal qui le ferait excellemment, depuis son commencement, depuis l’écart entre les pensées autographes et leur réécriture par l’édition originale, jusqu’aux manifestations d’intérêt de commentateurs protestants, comme Alexandre Vinet à Lausanne15 au milieu du xixe siècle, voire Masahisa Uemura au Japon dès 1880, etc16. Et ce Cahier porte en son sein la schize du chrétien, dans une polarité incarnée. L’un de ces pôles est tenu par un abbé, désigné comme « M. l’Abbé Cognet », l’autre par Theophil Spoerri, pasteur luthérien.
14Et s’il était nécessaire de se convaincre que le marxiste lui non plus n’existe pas, qu’il est lui aussi depuis toujours dans un travail de divisions qui ne peut finir, il suffirait de lire dans ce Pascal de Royaumont les échanges, et les oppositions tranchées autour de Lucien Goldmann et Henri Lefebvre, qui sont autant de mises en représentation récurrentes des différences entre marxistes. Ce recueil montre ostensiblement que, pendant ces journées, autour de Pascal et grâce à lui s’est jouée une redéfinition de ce que peut être une pensée marxiste en France dans les années suivant la mort de Staline, que ce soit à propos de la délimitation des groupes sociaux, ou de la relation entre infra-structure et super-structure, ou de ce que les pensées antérieures à Marx peuvent enseigner sur la marche de l’histoire, et, en général sur la valeur réelle de la dialectique. Lucien Goldamnn ouvre sa réponse à Henri Lefebvre par le constat d’une réduction d’éloignement :
Je suis heureux de constater que, par de très légères modifications d’ailleurs, nos points de vue sont aujourd’hui moins éloignés l’un de l’autre. (p. 206)
15Et cependant, malgré ces « légères modifications », une différence essentielle continue à lézarder « le » marxiste. Elle réapparaît à la toute fin de la discussion générale, plus précisément dans la dernière des interventions de Goldmann qui répond à Léo Hamon, et qui parle en dernier si l’on veut bien tenir compte du caractère extraordinaire et incongru du coup de force de Jean Mesnard, dont nous reparlerons, qui prend la parole après lui :
Malgré la sympathie qu’il nous a témoignée ici avoir pour l’œuvre de Lukacs [dit Goldmann], M. Lefebvre lui a encore reproché dans un de ses derniers ouvrages d’avoir essayé de montrer que la situation non révolutionnaire de la bourgeoisie allemande a permis à ses écrivains et à ses théoriciens – Kant entre autres – de développer une idéologie dans laquelle à côté de la négation de toute possibilité d’action révolutionnaire en Allemagne même, on trouve des idées philosophiques et des descriptions littéraires réalistes, qui ont acquis par la suite une force révolutionnaire de tout premier ordre. Avec Lukacs et contre Lefebvre, je pense en effet que certaines situations historiques non révolutionnaires permettent parfois une vision plus claire de la réalité qui, sans impliquer sur-le-champ une attitude révolutionnaire, développent néanmoins des thèmes qui, par la suite lorsque l’action deviendra possible, agiront dans un sens progressiste. C’est le cas aussi bien du premier jansénisme que de la littérature et de la philosophie classiques en Allemagne à la fin du xviiie et au début du xixe siècle. (p. 464)
- 17 Correspondance de Martin de Barcos, abbé de Saint-Cyran, avec les abbesses de Port-Royal et les pr (...)
16Est en cause dans cette opposition le sens même de la dialectique historique, ainsi que celui du tragique tel que Goldmann est en train de le définir. Il faut noter que dans l’écart temporel qui se trouve entre la scène d’oralité et la publication de sa représentation par l’imprimé se sont glissées la soutenance et la publication du Dieu caché, thèse de Goldmann sur le tragique de Racine, et – principalement – de Pascal, ainsi que la publication de la correspondance de Barcos17. Dans sa longue réponse à la conférence d’Henri Lefebvre, après avoir, comme nous l’avons rappelé ci-dessus, pris soin de souligner une sorte de rapprochement, Goldmann expose assez longuement sa thèse afin de prévenir un possible « contresens considérable » :
La relation entre les positions de Pascal et le marxisme s’avère toujours la même ; c’est l’impossibilité d’atteindre la réunion des contraires qui est la source du refus tragique alors que l’espoir de la réaliser par l’action historique constitue le centre de la pensée marxiste. Et c’est cette exigence de réunion des contraires qui me paraît constituer l’apport le plus important de la pensée pascalienne au progrès de la pensée philosophique et faire des Pensées le tournant qui mène de l’individualisme rationaliste et sceptique à la pensée dialectique.
C’est donc, me semble-t-il, un contresens considérable que de transformer la tension tragique, la recherche des deux infinis contraires et l’impossibilité de les approcher, en position de repos et de contentement aux dimensions moyennes. (p. 208)
17Auparavant, dans sa conférence intitulée « Le pari est-il écrit “pour le libertin” ? », Goldmann avait explicité le rapport entre ce tragique chrétien et la dialectique marxiste afin de montrer que « le marxisme continue l’héritage pascalien » (p. 129) :
L’engagement sur une incarnation future des valeurs, dans un avenir subordonné au jeu des facteurs objectifs et multiples, et qui n’est réalisable qu’avec le secours de forces extérieures à l’individu, ne saurait jamais être certitude absolue, dogmatique, mais action, et par cela même, nécessairement pari.
Le pari de Pascal porte sur l’éternité et le bonheur infini promis par Dieu aux croyants, et non pas sur l’avenir historique que nous devons créer avec le secours des hommes [suivent quelques paragraphes sur Kant, puis sur Lukacs].
J’ai déjà dit que l’idée du pari se retrouve sous une forme évidemment modifiée et qui intègre et dépasse le pari pascalien au centre de la pensée marxiste en tant que pari sur l’avenir historique qui n’est jamais certitude simple et absolue. (p. 129-130)
- 18 Id., p. 131 : C’est dans le dernier paragraphe de sa conférence que Goldmann cite de cette façon « (...)
- 19 « La difficulté est encore plus grande à l’égard de la littérature. Il faut y insister, car, avec l (...)
18Il va sans dire que Goldmann prend ici position dans des débats qui dépassent le cadre d’une célébration pascalienne, ou bien qu’il dessine le cadre de ce que devrait être toute célébration d’une grande pensée, qu’il trace d’un trait le mouvement par lequel l’approfondissement de l’écriture de l’histoire peut faire venir le passé jusqu’à un temps présent. Ce qui sépare le pari pascalien, qui est tragique, de la dialectique marxiste, ce n’est pas du tout que l’on doive nécessairement, selon Pascal, « travailler pour l’incertain » et que le marxisme, quant à lui, proposerait un avenir simplement et absolument certain, mais que dans un cas l’action historique est impossible, parce que l’avenir radieux est ailleurs et qu’il ne dépend pas des hommes de le créer, tandis que dans l’autre cet avenir est historique et qu’il « nous » incombe de le créer avec le secours des hommes. La dialectique historique, l’avenir n’est donc pas la réalisation de la vérité de l’histoire, mais la marche de l’humanité, motivée uniquement par un pari, c’est-à-dire par un « docta spes, espoir savant, conscient de ses raisons d’espérer »18. Goldmann creuse donc bien le sillon ouvert par Lukacs qui, selon les remarquables analyses de Merleau-Ponty dans un livre paru lui aussi, exactement, en 1955, préserve « la moelle philosophique du marxisme », d’ « un marxisme qui incorpore la subjectivité à l’histoire ».19
L’autre différence
- 20 Né en 1921, Jean Mesnard est le plus jeune de tous les intervenants. Engagé volontaire en 1944, dém (...)
19Rester cependant fasciné par la confrontation entre Goldmann et Lefèvre ferait courir le risque de ne pas voir une autre différence remarquable entre les participants à ces journées (entre leurs représentations par l’écrit imprimé), celle qui apparaît assez brutalement en toute fin du volume. C’est Jean Mesnard20 qui prend alors la parole à la suite de la dernière longue intervention de Goldmann, pour exprimer sans ménagement un mécontentement :
Il me semble que nous avons beaucoup philosophé sur Pascal et même à côté de Pascal. Les littéraires seraient contents que l’on revienne à d’autres sujets. M. Pommier voudra peut-être nous aider dans cette tâche. (466)
- 21 Né en 1893, il fut sans discontinuer professeur à la Sorbonne à partir de 1935 jusqu’à son élection (...)
- 22 P. 466.
- 23 Ibid.
20Jean Pommier qui a succédé à Paul Valéry au Collège de France en 194621, en y créant une chaire d’ « Histoire des créations littéraires en France », n’a pas donné de conférence pendant les journées. Il est de cette façon appelé à tirer les conclusions de la rencontre. Il rappelle pour commencer la place des littéraires « aussi bien français qu’étrangers, qu’a attirés à Royaumont la grâce efficace de Pascal22 », puis souligne que Pascal est « mieux apparu dans une certaine perspective » aux « littéraires » grâce aux « confrontations » avec des « philosophes, des historiens de la philosophie et des sciences23. » Il déplace le problème du tragique des Pensées en « tragique de l’écrivain », et félicite le milieu du xxe siècle pour les progrès accomplis dans la connaissance des manuscrits de Pascal et de Port-Royal.
21Cette ultime scission, non pas entre chrétiens et marxistes, non pas entre chrétiens, non pas entre marxistes, mais entre professionnels de l’enseignement et de la recherche selon les lignes de failles des disciplines, bien qu’elle ne soit même pas évoquée dans l’Avant-propos, n’en est pas moins tout aussi primordiale que les autres. Elle marque le fait que cet autre lieu, et les entretiens qui purent s’y tenir pendant quatre jours, ne sont pas si radicalement autres qu’ils ne demeurent traversés par les clivages qui structurent le monde universitaire. Elle montre aussi que ce clivage rend possible l’existence de cet autre lieu dans lequel purent s’exprimer des oppositions tranchées, dans des débats animés, passionnés, non pas seulement parce que l’Université est peuplée de personnes qui ont de bonnes manières ; mais aussi parce qu’elle leur donne le loisir de se réunir pour discuter de la sorte, comme partie de leur métier. Enfin parce que, comme le dit Jean Mesnard, elle définit les sujets de discussion (d’étude et d’enseignement aussi) : on a beaucoup, souligne-t-il, parlé « à côté de Pascal », à côté du sujet.
L’homme de notre temps
22C’est sur ce point que se terminera la présente étude, pour répondre à la double question du début. Est-ce que, justement, ce n’est pas en étant à la fois sur Pascal et à côté de Pascal que la célébration de 1954-1956 a permis de reprendre et modifier la persona pascalienne, et aussi de proposer, pendant ces quelques journées dans un autre lieu, une nouvelle définition de « l’homme de notre temps » pour reprendre l’expression de l’avant-propos ?
23Compte tenu du poids écrasant de Goldmann dans ce volume, tout autant par la mention de son activité dans l’Avant-propos, que par l’abondance singulière de ses prises de parole dans les échanges, et que par la façon dont il est, on pourrait dire adoubé, par certains de ses aînés, qui ne partagent pourtant pas ses options philosophiques générales, il serait tentant de se dire que l’homme de notre temps, c’est lui. Ayant survécu au temps immédiatement antérieur et, pour le moment, parfaitement révolu, l’ayant fait en traversant l’Europe dans divers sens pour finir par se stabiliser dans la France nouvelle, d’après-guerre, et pleinement impliqué, avec une acuité philosophique propre, dans l’un des grands problèmes politiques de ce temps présent-là.
24Et cependant, un élément capital du volume, l’un de ceux qui le détachent de la scène d’oralité qu’il est supposé simplement reproduire, doit inciter à réfléchir autrement et à considérer que cette expression, dans l’avant-propos, n’est pas tant une sorte de constat qu’une proposition critique : que ce Pascal montre que Blaise Pascal, à l’occasion de cette célébration, a permis de produire une sorte de figure un peu nébuleuse d’une entité qui n’est pas une abstraction et que l’on peut nommer « homme de notre temps ». C’est la dédicace du volume :
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Ce premier des Cahiers |
- 24 En fait Marie-Gabriel Béra, étudiant en lettres, mort sur le Chemin des Dames le 14 septembre 1914 (...)
- 25 Jean Wahl (né en 1888), Louis Lafuma et Theophil Spoerri (1890), Alexandre Koyré (1892), Jean Pommi (...)
25Marc-André Béra est né en 1914 ; quelle que soit sa relation de parenté avec Gabriel Béra24, il tient à placer ce premier Cahier dans la continuité de la Première guerre mondiale. Et si l’on suit ce fil qui est donné juste avant l’Avant-propos, soudain, par un effet d’analepse, ce temps dit « notre » se dilate pour englober les deux guerres mondiales. De ce point de vue, on constate que l’homme de notre temps, ce n’est pas seulement Goldmann, mais tous les participants à ces rencontres, certains des plus âgés ayant même connu personnellement cette première guerre25, mais aussi les uns et les autres ayant occupé des positions diverses pendant la seconde de ces guerres, comme Spoerri qui fut l’un des fondateurs de la ligue du Gothard, ou bien Leo Hamon, ce très éminent résistant juif dont le père, médecin russe en exil retourna en Russie par conviction politique après la Révolution, et qui vint prendre la parole assez longuement pendant la discussion générale. Tous ces éminents lettrés qui viennent de survivre, sur une durée plus ou moins longue, à l’une des périodes les plus ravageuses de l’histoire du monde et de l’Europe, peuvent donc, sur Pascal, et à côté de lui, échanger des opinions opposées qui intéressent « l’homme de notre temps », voire qui en ébauchent une forme de silhouette.
26Écoutons pour finir un court extrait d’échange entre Lucien Goldmann et Theophil Spoerri, dont il suivit les cours pendant la guerre et qu’il présente comme l’un de ses maîtres, mais qui est alors, en 1954, pendant cette nouvelle guerre, « froide », devenu l’une des principales figures du « Mouvement du réarmement moral », mouvement évangéliste mondialisé dont la principale tâche est de contrer l’expansion du communisme :
La tragédie [dit Goldmann] réside précisément dans le fait que la réunion des extrêmes contraires n’est possible qu’en Dieu et en un Dieu seulement. C’est seulement lorsque cette réunion apparaîtra comme possible dans la vie terrestre, dans l’avenir, lorsque la totalité ne sera plus exigence absolue et irréalisable mais espoir historique de réalisation que la tragédie sera réellement dépassée comme je l’ai appris chez vous [Spoerri] et comme je l’ai ensuite trouvé confirmé par mes proches recherches – et que nous nous trouverons réellement devant la pensée dialectique et que le problème ne sera plus celui de l’acte de l’impératif catégorique de la grâce actuelle qui peut se perdre à chaque instant, mais celui de l’insertion de l’acte dans la vie entière et de cette vie dans l’action historique de l’humanité et dans la marche de celle-ci de la nécessité à la liberté. (p. 418)
Ce à quoi Spoerri répond :
Le dépassement est à sens unique. Il se fait de l’infini au fini. C’est l’irruption de l’infini dans le fini. Le dépassement vient vers nous, nous n’allons pas vers lui. Nous avons l’esprit pour ainsi dire derrière nous, et nous allons vers le monde. Notre transcendance à nous, la vraie transcendance, c’est de pouvoir avec cette charge d’infini qui nous est donnée, aller vers le monde pour le changer, pour le rendre humain. Voilà comme je définirais cette dialectique. (p. 419)
27On ne peut imaginer d’espoirs de réalisation de la dialectique plus opposés. Pour l’un, c’est de l’action historique de l’humanité qu’elle viendra ; pour l’autre elle provient d’ailleurs, pour constituer l’humanité. Pendant cette rencontre, et dans la mise par écrit qui l’a suivie, Pascal a bien permis d’affiner les oppositions, de les aiguiser pour mieux les comprendre. Cependant, le problème de la dialectique était alors bien trop obnubilant pour que les participants puissent le dépasser vers ce que, vingt ans seulement plus tard, mais dans une tout autre époque, Louis Marin commençait à chercher dans les Pensées : non pas l’absence de dépassement dialectique des oppositions comme défaut, ou comme anticipation, mais au contraire le travail de la contradiction infinie comme détermination positive de la pensée pascalienne, et aliment de la pensée suffisant en soi :
- 26 Nous soulignons. La Critique du discours, Paris, Minuit, 1975, p. 131, note 68, à propos de la pens (...)
« Antithèse dialectique » sans synthèse unificatrice des contraires dans leur dépassement. Dans cette perspective, la thèse de L. Goldmann est juste : la pensée tragique est pré-dialectique. Mais il faudrait analyser exactement la neutralisation des contraires dans leur écart, l’échange des contraires comme figure « neutralisée » de la synthèse impossible26.
28Il eût fallu que Royaumont fût une utopie pour que cela pût y être perceptible entre 1954 et 1956.
Notes
1 Sur l’écrit comme action, voir Grihl, Écriture et action
xviie-xixe siècles, une enquête collective, Paris, éd. de l’EHESS, coll. « En temps et lieux », 2016, et sur l’énonciation telle que nous la concevons : Alain Cantillon, Le Pari-de-Pascal, étude littéraire d’une série d’énonciations, Paris, Vrin / EHESS, coll. « Contextes », 2014.2 À la suite de Louis Marin nous considérons que la représentation est une action qui produit des effets de présence.
3 Le 23 novembre 1954 était un mardi.
4 En voici la liste, dans l’ordre : l’abbé Cognet « Le jugement de Port-Royal sur Pascal », Jean Mesnard, « Les conversions de Pascal », Louis Lafuma, « Les manuscrits des Pensées : ce qu’ils nous apprennent », Lucien Goldmann, « Le pari est-il écrit “pour le libertin” ? », Jean Orcibal, « Le fragment “Infini-rien” et ses sources », Henri Lefebvre, « Divertissement pascalien et aliénation humaine », Jeanne Russier, « L’expérience du Mémorial et la conception pascalienne de la Connaissance », Alexandre Koyré, « Pascal savant », Henri Gouhier, « Le Mémorial est-il un texte mystique ? », Maurice de Gandillac, « Pascal et le silence du monde », Theophil Spoerri « Les Pensées “de derrière la tête” de Pascal ».
5 Et deux auditeurs anonymes.
6 Sur Paul Desjardin, voir l’ouvrage de François Chaubet, Paul Desjardins et les Décades de Pontigny, Presses universitaires du Septentrion, 2020, en ligne en libre accès (https://doi.org/10.4000/books.septentrion.49133).
7 Une partie de la bibliothèque de Paul Desjardin fut en effet vendue à Royaumont par ses héritiers afin de, dit-on, financer la restauration du château de Cerisy. Voir De Pontigny à Cerisy, un siècle de rencontres intellectuelles. Sous la dir. de Claire Paulhan, I.M.E.C., Paris 2002, p. 101.
8 Id., p. 60-61.
9 Id., p. 102.
10 Contrairement à ce que fait François Chaubet dans Paul Desjardin, op. cit., « Les entretiens d’été, une utopie intellectuelle », mais sans dire ce qu’il entend par ce mot.
11 Voir, de Louis Marin, Utopiques, jeux d’espace, Paris, édition de Minuit, 1973 (en particulier l’introduction à partir de « Propositions pour une analyse pure du neutre »), et « L’Utopie ou l’infini au neutre. Voyages aux frontières », Fini & infini, le Genre humain, 24/25 1992, p. 45-57. Voir également Giuseppe Vizzini, Louis Marin, littérature, politique et souveraineté (1963-1993), Introduction, « Le neutre » p. 38-51.
12 Voir l’intervention de M. de Gandillac, p. 155.
13 Voir dans Paul Desjardin, op. cit., le travail de décantation laïque de Port-Royal et de Pascal, en particulier, première partie, chapitre 2, « La leçon de Port-Royal », et chapitre 3, « La décade religieuse de 1910 », deuxième partie, chapitre 3, « Le dialogue entre foi et raison à Pontigny » ainsi que la relation de l’entreprise de Pontigny avec le modernisme catholique du début du xxe siècle, première partie, chapitre 1, « L’affaire Loisy, le modernisme de Paul Desjardin », et à nouveau « La décade religieuse de 1910 ».
14 En tout et pour tout, il y en aura sept, dont Descartes (n° 2, 1957), puis Husserl (n° 3, 1959).
15 Voir ses Études sur Blaise Pascal, Paris, 1848.
16 Voir l’article de Hajime Morikawa, « L’influence de la pensée pascalienne chez un protestant japonais : Koh Yuki », Pascal, Port-Royal, Orient, Occident : actes du colloque de l’Université de Tokyo 27-29 septembre 1988, Paris, Klincksieck, 1991, p. 231.
17 Correspondance de Martin de Barcos, abbé de Saint-Cyran, avec les abbesses de Port-Royal et les principaux personnages du groupe janséniste, éd. et présentée par Lucien Goldmann, Paris, Presses universitaires de France, 1956 (publication antérieure à novembre comme en atteste le compte rendu de Lucien Ceyssens dans la Revue philosophique de Louvain de novembre 1956 ; https://www.persee.fr/doc/phlou_0035-3841_1956_num_54_44_4898_t1_0631_0000_2
18 Id., p. 131 : C’est dans le dernier paragraphe de sa conférence que Goldmann cite de cette façon « un récent ouvrage de philosophie marxiste, celui d’Ernst Bloch ».
19 « La difficulté est encore plus grande à l’égard de la littérature. Il faut y insister, car, avec la théorie des idéologies et de la littérature, sur laquelle il n’a guère varié depuis trente ans, ce que Lukacs veut préserver, – et ce que ses adversaires visent – c’est un marxisme qui incorpore la subjectivité à l’histoire sans en faire un épiphénomène, c’est la moelle philosophique du marxisme, sa valeur de culture et finalement sa signification révolutionnaire. » Les Aventures de la dialectique Paris, Gallimard, Coll. « Folio essais », 2000 (première édition 1955), p. 61.
20 Né en 1921, Jean Mesnard est le plus jeune de tous les intervenants. Engagé volontaire en 1944, démobilisé comme lieutenant d'artillerie de réserve en 1945, il occupe, de 1952 à 1956, un poste de professeur à l’université de la Sarre (fondée en 1948), pendant la courte période de protectorat français sur cette région autonome après la seconde guerre mondiale. Voir Philippe Sellier, In memoriam Jean Mesnard (1921-2016), Dix-septième siècle, 2017/1, n° 274 (https://doi.org/10.3917/dss.171.0003).
21 Né en 1893, il fut sans discontinuer professeur à la Sorbonne à partir de 1935 jusqu’à son élection au collège de France.
22 P. 466.
23 Ibid.
24 En fait Marie-Gabriel Béra, étudiant en lettres, mort sur le Chemin des Dames le 14 septembre 1914 à l’âge de 28 ans. Voir https://www.chemindesdames.fr/fr/combattant/marie-gabriel-bera et https://www.memoiredeshommes.sga.defense.gouv.fr/fr/arkotheque/client/mdh/recherche_transversale/bases_nominatives_detail_fiche.php ?fonds_cle =1&ref =101402&debut =0
25 Jean Wahl (né en 1888), Louis Lafuma et Theophil Spoerri (1890), Alexandre Koyré (1892), Jean Pommier (1893), et Jeanne Russier (1903).
26 Nous soulignons. La Critique du discours, Paris, Minuit, 1975, p. 131, note 68, à propos de la pensée « Nous ne nous contentons pas de la vie que nous avons en nous et en notre propre être, nous voulons vivre dans l’idée des autres d’une vie imaginaire […] Grande marque du néant de notre propre être, de n’être pas satisfait de l’un sans l’autre, et d’échanger souvent l’un pour l’autre […] » (C. A270 / S. 653 dernier segment).
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Référence électronique
Alain Cantillon, « Pascal et l’« homme de notre temps » (Royaumont, 1954-1956) », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 17-1/2 | 2026, mis en ligne le 21 janvier 2026, consulté le 08 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/12181 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15ztu
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