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La présence des mouches : surgissements d’animaux dans les Pensées

Anne Régent-Susini

Résumés

Les animaux, dans les Pensées, se trouvent à la fois mécanisés (voire réifiés) et présentifiés, par leur impact sensoriel (visuel, auditif) en particulier. Mais leurs modes de présence dépassent parfois ce qu’on pourrait constituer en « conception pascalienne de l’animal » et révèlent par fulgurances, au-delà de la pensée théorique, les linéaments d’une pensée expérientielle de l’animal. En d’autres termes, les animaux des Pensées sont à la fois des éléments d’une pensée théorique, et des forces de surgissement nées d’une expérience directe ou livresque. En cela, ils fonctionnent comme des points de cristallisation majeurs des rapports complexes et ambigus que Pascal noue tant avec certains discours jésuites, qu’avec Descartes et Montaigne.

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Texte intégral

  • 1 Voir Nicolas Fontaine, Mémoires pour servir à l’histoire de Port-Royal, t. 3, Cologne, Aux dépens d (...)
  • 2 Raphaële Andrault a récemment fait le point sur cette association entre théorie des animaux-machine (...)
  • 3 Voir Pascal, Préface au traité du vide

1On ne saurait, certes, faire de Pascal un penseur de l’animal en tant que tel, encore moins des animaux : les présences animales dans les Pensées ne sont jamais vraiment individualisées, et les espèces nommées ne sont jamais caractérisées précisément pour elles-mêmes. Surtout, leur évocation se concentre dans les liasses dites parfois « anthropologiques », et c’est évidemment, comme chez tant d’autres philosophes, l’homme qui est pensé grâce à l’animal. Pour autant, ces présences n’ont rien d’anecdotique, ce qui n’a rien de surprenant s’agissant d’un auteur évoluant dans des milieux où la question animale, à la fois scientifique, théologique et philosophique, ne pouvait qu’être ardemment débattue. Les vifs débats autour du statut ontologique de l’animal, dans le sillage des thèses cartésiennes et des progrès de la physique mécaniste, n’épargnent bien sûr pas Port-Royal : une variété de positions se trouve représentée, qui alimente assurément les discussions, au point que Fontaine, partisan comme Sacy d’une certaine intelligence des bêtes, peut écrire : « Il n’y avait guère de solitaire qui ne parlât d’automate » et réprouve en un passage souvent cité1 la manière dont certains savants de Port-Royal semblent s’autoriser des « nouvelles opinions de M. Descartes » pour ne tenir aucun compte de la souffrance animale2. Pascal s’inscrit lui-même en partie dans ce sillage cartésien : la Préface au traité du vide pose ainsi une opposition radicale entre la pensée de l’homme et l’activité purement mécanique, répétitive et non évolutive, des animaux3. Pourtant, la récurrence des termes (certes non synonymes) animal et bête dans les écrits publiés sous le nom de Pensées dessine une réflexion spécifique ; on laissera ici en grande partie de côté le motif pascalien de la « bête » en l’homme, amplement exploré par ailleurs, tout comme son inversion positive, le motif de l’abêtissement salutaire, pour se concentrer sur les présences animales plus concrètes, ou du moins semi-concrètes, qui se font jour dans les Pensées.

Incongruité d’un surgissement

  • 4 Voir René Descartes, Lettre au marquis de Newcastle du 23 novembre 1646, dans Œuvres, éd. F. Alquié (...)

2Un bref tour d’horizon des Pensées montre que les espèces qui y apparaissent sont certes assez variées, mais pas spectaculairement diverses, surtout si l’on songe à l’enrichissement remarquable des bestiaires littéraires qui accompagne l’époque des Grandes Découvertes et des cabinets de curiosités. Très peu de poissons et d’oiseaux ; ni huîtres, ni éponges, comme chez Descartes4 : les animaux de Pascal, à quelques exceptions près (telles le ciron), sont familiers ; ils sont aussi visiblement animés, leur présence est mouvement.

  • 5 Voir Christian Belin, « L’imaginaire contourné des Pensées », Dix-septième siècle, n° 228(3), p. 44 (...)
  • 6 C’est également le titre d’un roman de Lydie Salvayre (1995) – marque de la saillance, dans la mémo (...)

3Pourtant, si l’exotisme animalier n’est pas de mise (le perroquet excepté, quoiqu’il appartienne à ces animaux des lointains fréquemment rapportés en Europe), les animaux fournissent bien des incongruités burlesques ou même loufoques si présentes dans les Pensées5. Leur surgissement est parfois souligné par une écriture de la brièveté et de l’ellipse – ainsi la pensée qui a inspiré le titre de cet article6 :

  • 7 Nous suivons le texte et la numérotation de Philippe Sellier. Nombreuses éditions, par exemple : Pa (...)

La puissance des mouches : elles gagnent des batailles, empêchent notre âme d’agir, mangent notre corps. (S.56)7

  • 8 Pour une version grave de ce renversement, voir la propension des hommes privés de la grâce à adore (...)

4Il ne s’agit pas ici d’une anthropomorphisation ordinaire. Si les mouches, si importantes dans la littérature et l’iconographie de la première modernité, sont ici personnifiées, c’est qu’en retour le corps humain se trouve réifié : ce n’est plus l’homme qui mange l’animal, mais un animal minuscule qui, démultiplié, mange l’homme, en une inversion spectaculaire des rapports – la taille, l’intelligence, la dignité ontologique8.

L’on songe à cette autre phrase nominale :

Le bec du Perroquet, qu’il essuie quoiqu’il soit net. (S.139)

  • 9 René Descartes, Lettre au marquis de Newcastle du 23 novembre 1646, éd. citée.

Elle n’est pas sans rappeler « le nez de Cléopâtre » – à ceci près que cette fois, il n’y a pas surcroît, mais déficience d’effet. À l’instar de la reine d’Égypte, la présence animale surgit, incongrue en raison de cette immédiate focalisation sur le seul bec de l’oiseau, comme doté d’une existence autonome. La bizarrerie se redouble du fait que le perroquet se trouve mobilisé à contre-emploi : d’ordinaire, en particulier dans le discours philosophique, c’est bien en tant qu’oiseau parlant qu’il est évoqué, surtout à une époque où plus que jamais on questionne la possibilité d’un langage animal. Or ici, la focalisation vigoureuse sur son « bec » n’annonce nul intérêt porté au langage, ni même au cri du perroquet : le bec est moins à l’origine d’un son que d’un bruit, et d’un bruit proprement mécanique, celui d’un frottement ou d’un entrechoquement (que suggèrent avec force les allitérations en /k/). Cette dimension se voit accentuée par le fait que le bec correspond dans le corps de l’oiseau à la partie « dure », non irriguée de sang, celle-là même qui précisément ne ressemble pas à du vivant. Le perroquet de Pascal traite son propre bec comme un objet ; il se réifie, en quelque sorte, lui-même, d’autant plus que Pascal n’attribue un sens à son geste (« essuyer ») que pour le lui retirer (« quoiqu’il soit net »), rappelant en cela l’évocation cartésienne des « chiens et des chats, qui grattent la terre pour ensevelir leurs excréments, bien qu’ils ne les ensevelissent presque jamais »9. Implicitement c’est un argument a fortiori qui se trouve ici suggéré : même le perroquet, exemple topique d’animal capable de produire des effets de langage comparables à ceux des hommes, peut être pris comme exemple d’animal-machine.

Entendre ou voir l’animal

5De fait, la présence animale chez Pascal se donne d’abord comme sensible – c’est-à-dire surtout comme visible ou audible (la plupart du temps, un seul sens est sollicité), ainsi à propos de l’imagination :

Je ne veux pas rapporter tous ses effets. Qui ne sait que la vue des chats, des rats, l’écrasement d’un charbon, etc. emportent la raison hors des gonds

10

6Gilberte raconte que son frère, par ailleurs doté ou affecté, semble-t-il, d’une hyperacousie, usait d’un charbon pour dessiner des figures sur des carreaux – mais le souvenir pourrait aussi être livresque plus que biographique, puisque Montaigne, dans l’Apologie de Raymond Sebond, mettait déjà en série le bruit d’une présence animale et un bruit mécanique :

  • 11 Montaigne, Les Essais, éd. J. Balsamo, C. Magnien-Simonin et M. Magnien, Paris, Gallimard, Bibl. de (...)

Les médecins tiennent qu’il y a certaines complexions qui s’agitent par aucuns sons et instruments jusqu’à la fureur. J’en ai vu qui ne pouvaient ouïr ronger un os sous leur table sans perdre patience ; et n’est guère homme qui ne se trouble à ce bruit aigre et poignant que font les limes en raclant le fer11.

  • 12 Voir Pierre Nicole, De la faiblesse de l’homme, dans Essais de morale, éd. L. Thirouin, Paris, Les (...)

7De la même manière, la célèbre pensée « Vanité » saisit l’animal par son bruit, qu’elle rapproche par son effet du son produit par diverses machines (girouette ou poulie) – alors que Nicole développera une idée tout à fait analogue, mais en envisageant la perturbation produite par la mouche comme purement visuelle12 :

L’esprit de ce souverain juge du monde n’est point si indépendant qu’il ne soit sujet à être troublé par le premier tintamarre qui se fait autour de lui. Il ne faut point le bruit d’un canon pour empêcher ses pensées. Il ne faut que le bruit d’une girouette ou d’une poulie. Ne vous étonnez point, s’il ne raisonne pas bien à présent, une mouche bourdonne à ses oreilles. C’en est assez pour le rendre incapable de bon conseil. (S.81)

  • 13 Montaigne, Les Essais, éd. citée, III, 13.
  • 14 Cette pensée fait partie de celles qu’Isidore Ducasse « corrig[era] » dans le second fascicule de s (...)

8L’intertexte montaignien évoque bien le « bourdonnement de mouches »13, ainsi que, quelques lignes plus haut, l’ironiquement surdimensionné « tintamarre » et le « bruit des roues à puiser de l’eau ». Mais dans le contexte des débats sur les animaux-machines, le rapprochement avec des bruits proprement mécaniques : « bruit d’une girouette ou d’une poulie » prend une portée nouvelle, et le texte pascalien semble lier le constat de la faiblesse de l’homme (dont l’éclatement en parties signale l’absence d’unité ou de cohérence intrinsèque : l’esprit, ses oreilles), et ce qu’on appelle par commodité la théorie de l’animal-machine. On serait tenté de dire que la mouche fait « buguer » l’humain – dans la récriture ironique d’Isidore Ducasse, ce sera l’inverse14.

9Ce qui est frappant en tout cas, par contraste, c’est que la mouche, si souvent envisagée dans la littérature spirituelle comme un animal impur voire diabolique, support privilégié d’une leçon morale ou religieuse et encore plus ou moins allégorisée même dans des appropriations plus contemporaines comme chez Sartre ou chez Lydie Salvayre, n’est dans le texte pascalien qu’elle-même, ou plutôt son bruit, exemple prototypique des causes infimes.

10L’animal, cependant, ne s’offre pas seulement comme présence auditive. Dans d’autres pensées, il fait l’objet d’une sorte de pulsion scopique, et c’est notamment le cas dans les pensées qui évoquent la chasse, motif lié avant tout au thème du « divertissement », ainsi dans la pensée S.168 mettant en scène le plus petit gibier :

Voilà tout ce que les hommes ont pu inventer pour se rendre heureux. Et ceux qui font sur cela les philosophes et qui croient que le monde est bien peu raisonnable de passer tout le jour à courir après un lièvre qu’ils ne voudraient pas avoir acheté, ne connaissent guère notre nature. Ce lièvre ne nous garantirait pas de la vue de la mort et des misères qui nous en détournent, mais la chasse nous en garantit.

  • 15 Voir la chasse comme « meurtre innocent » (contrairement à la guerre) chez Pierre Le Moyne : « Cett (...)
  • 16 Voir par exemple Racan, « Stances » précédant les Bergeries, dans Œuvres complètes, éd. S. Macé, Pa (...)
  • 17 Voir Dominique Descotes et Gilles Proust, Édition électronique des Pensées de Blaise Pascal : https (...)

11Course-poursuite où l’homme garde les yeux rivés sur sa proie, la chasse nous « garantit » de la « vue de la mort » : vue contre vue, mort contre mort (la sienne propre, en l’occurrence, ou celle de son fils unique dans la pensée qu’on évoquera ensuite). Chez Pascal, la chasse est affaire de course et de vision, c’est une expérience hyperkinésique et hyperscopique dans laquelle l’homme n’est plus qu’œil et mouvement. Contrairement à ce qui peut se passer même dans des textes jésuites célébrant une nature divinement harmonieuse15 ou dans la poésie pastorale d’un Racan16, où la chasse, quoiqu’idéalisée, est très clairement associée au sang voire au meurtre, elle n’est donc affaire, chez Pascal, ni de violence, ni de souffrance, et même la mort de l’animal est à peine suggérée (son aboutissement n’est évoqué que comme « prise »). Il en va de même dans un autre passage cynégétique de la même pensée, barré verticalement par Pascal17 car repris sous une forme à peine modifiée un peu plus loin :

  • 18 Sur la substitution, dans l’édition de Port-Royal, du christologique cerf au sanglier, voir Michel (...)

D’où vient que cet homme qui a perdu son fils unique depuis peu de mois et qui est accablé de procès, de querelles et de tant d’affaires importantes qui le rendaient tantôt si chagrin n’y pense plus à présent. Ne vous en étonnez pas. Il est tout occupé à savoir par où passera ce sanglier que ses chiens poursuivent. Il n’en faut pas davantage pour chasser tant de pensées tristes. Voilà l’esprit de ce maître du monde tant rempli de ce seul souci18.

  • 19 Voir Confessions, X, 35, 37.
  • 20 Voir Sophie Tonolo, « De la froideur de Diane au Palais de la Volupté : quelques aspects de la chas (...)

12On chasse la pensée de sa condition quand on chasse le sanglier, par un savant mélange de libido sentiendi (la concupiscence des yeux, en l’occurrence) et de libido sciendi (« savoir par où passera ce sanglier ») – de même que saint Augustin lorsqu’il se laissait prendre à la curiosité en regardant les animaux se chasser entre eux19. Alors que dans d’autres contextes (ainsi dans les stances cynégétiques de Racan déjà évoquées), la chasse est l’occasion et la métaphore d’un retour au contact du moi profond, « une descente mythique vers une époque originelle, comme si elle permettait à l’homme de rencontrer ses instincts les plus enfouis et d’aller sonder son inconscient » (Sophie Tonolo), elle est chez Pascal fuite du moi profond, de la condition véritable de l’homme20.

  • 21 Voir Étienne

13Comme catalyseur de divertissement, l’animal est en tout cas principe de disruption, il manifeste l’instabilité foncière de la pensée humaine – alors même, on le notera, que l’abêtissement, la soumission de la raison à la coutume, sont prônés précisément pour introduire en l’homme de la continuité21 – en quoi ils peuvent même faire fonction de « principes naturels », selon la problématique pensée S.158 :

Qu’est-ce que nos principes naturels, sinon nos principes accoutumés ? Et dans les enfants, ceux qu’ils ont reçus de la coutume de leurs pères, comme la chasse dans les animaux ? […] 

  • 22 Voir Montaigne, Les Essais, éd. citée, p. 119.

14Or quel est le comparant choisi par Pascal pour évoquer ce processus qui fait que les « principes accoutumés » finissent par être perçus comme « naturels » ? Le « principe » de « la chasse dans les animaux », qui serait selon lui transmis d’une génération animale à l’autre. Il y a là une forme de provocation pascalienne, qu’on mesure bien si l’on compare ce passage avec ce qui est sans doute son intertexte principal, un passage des Essais là encore, évoquant de même un processus de naturalisation des « lois naturelles », mais sans mobiliser l’exemple de la chasse22. Non seulement la pensée S.158 animalise jusqu’aux « principes naturels », mais cette provocation va jusqu’à entrer en tension avec d’autres textes pascaliens, notamment la Préface au traité du vide

  • 23 Pascal, Préface au traité du vide
  • 24  Avant même Lamarck défendant la transmission héréditaire des caractères acquis, C. G. Leroy, dans (...)

, où Pascal soutient que les animaux, « toujours dans un état égal », sans créativité ni progrès, ne peuvent se transmettre ni savoirs ni savoir-faire, mais seulement obéir à leur instinct « à mesure que la nécessité les presse », sans pouvoir conserver « cette science fragile »23. La pensée S.158 semble ouvrir la possibilité d’une inscription de ce savoir animal dans une durée plus longue, comme si se dessinait déjà le tournant décisif que prendra la zoologie au xviiie siècle en articulant le mécanisme à une forme de dynamisme susceptible d’introduire de la nouveauté et de l’inscrire dans la durée24.

Une intériorité animale ?

15Le thème cynégétique n’est donc pas seulement lié au divertissement. En témoigne une pensée appartenant à la liasse « Grandeur » qui, comme ce titre l’indique, semble destinée à relever l’homme en lui montrant sa « grandeur » après la vigoureuse déstabilisation sceptique dans laquelle les liasses précédentes l’ont engagé. Or cette « grandeur » se comprend notamment par différence avec les animaux – en l’occurrence le chien de chasse, capable de chasser en meute, mais pas d’appeler à l’aide quand il se retrouve attaché et que son propre intérêt est en jeu, et ainsi mobilisé dans le cadre d’un double raisonnement a fortiori et ad absurdum :

Si un animal faisait par esprit ce qu’il fait par instinct, et s’il parlait par esprit ce qu’il parle par instinct pour la chasse et pour avertir ses camarades que la proie est trouvée ou perdue, il parlerait bien aussi pour des choses où il a plus d’affection, comme pour dire : rongez cette corde qui me blesse et où je ne puis atteindre. (S.137) 

  • 25 Montaigne, Essais, II, 12, éd. Villey, Paris, PUF, 1992, p. 453.
  • 26 Porphyre, De l’abstinence, III, 3,6, éd. J. Bouffartigues et M. Patillon, Paris, Belles Lettres, 19 (...)
  • 27 Il semble que le terme d’instinct, si important dans la réflexion ontologique pascalienne, n’appara (...)
  • 28 Le discours prêté ici à l’animal pourrait bien, du reste, faire écho à la condition de l’homme soci (...)

16L’accès impossible à l’intériorité animale invitait Montaigne25, dans la lignée de Porphyre26, à la prudence – geste proprement sceptique de suspension du jugement que retourne ici Pascal, ne reconnaissant au langage animal que ce que l’homme peut en reconstituer ou en entrevoir, comme il le fait – toutes proportions gardées – devant les incertitudes du langage humain, lorsqu’il « tire une puissante conjecture de conformité d’idée » « d’une conformité d’application » (S. 141). L’expérience sérielle que l’homme peut avoir des animaux enseigne à la fois par ce qu’elle montre (on constate que les chiens pendant la chasse font quelque chose qui a pour effet que les autres savent que la proie est trouvée) et par ce qu’obstinément elle ne montre pas, en une sorte de transposition empirique de l’argument a silentio, dont on sait la possible fragilité (on constate que les chiens attachés ne font pas quelque chose qui ait pour effet qu’un autre vienne ronger la corde). Le raisonnement pascalien semble ainsi rejoindre, par des voies expérientielles, la thèse cartésienne selon laquelle les bêtes ne sont pas capables d’invention verbale27. Mais outre que l’emploi du terme instinct s’éloigne très significativement de celui qu’en fait Descartes, Pascal, dans le mouvement même où il prive l’animal de parole véritable, donne paradoxalement accès à son intériorité souffrante en lui attribuant un discours direct qui la verbalise à la première personne, ce discours fût-il fugitif, virtuel et « irréalisé »28. Pour un lecteur du xxie siècle, la pensée semble alors penser au-delà d’elle-même, comme si elle pensait ce que son auteur, précisément, refuse de penser.

17Un aperçu tout aussi « virtualisé » sur ce qui pourrait être une intériorité animale s’observe dans une pensée plus surprenante, mettant en scène cette fois des chevaux, non pour commenter leur harnachement comme le font plusieurs autres pensées, mais pour envisager ce que pourrait être une « admiration animale » :

Gloire.

  • 29 On notera que l’édition de Port-Royal réduit cette ambivalence en reformulant les bêtes ne s’admire (...)

Les bêtes ne s’admirent point. Un cheval n’admire point son compagnon. Ce n’est pas qu’il n’y ait entre eux de l’émulation à la course, mais c’est sans conséquence, car étant à l’étable le plus pesant et plus mal taillé n’en cède pas son avoine à l’autre, comme les hommes veulent qu’on leur fasse. Leur vertu se satisfait d’elle‑même (S.564)29

  • 30 Voir Tony Gheeraert, « L’ange ou la bête », art. cité, p. 50.
  • 31 Voir Denis Hüe, « L’orgueil du cheval » dans Le Cheval dans le monde médiéval, Presses universitair (...)
  • 32 Voir S.707 : « La plus grande bassesse de l’homme est la recherche de la gloire, mais c’est cela mê (...)
  • 33 Voir Dominique Descotes et Gilles Proust, Édition électronique citée, Éclaircissements à propos du (...)

Le cheval n’apparaît pas ici au hasard : même si les animaux des Pensées semblent fort éloignés de la topique anthropomorphique des bestiaires et des emblèmes30, il garde quelque chose ici de l’association symbolique qui lui attribue traditionnellement fierté et orgueil31. Or si Pascal le présente comme sensible à une forme d’émulation, la dernière phrase pourrait suggérer une vertu animale plus absolue, moins hétéronome, voire moins aliénée, que la vertu humaine. Certes, l’on sait que dans le cadre des renversements si caractéristiques de la pensée pascalienne, l’admiration d’autrui, ou la recherche d’admiration pour soi-même, en tant qu’elle est recherche de « gloire » peut agir en l’homme comme un aiguillon bénéfique32. Mais la question restait débattue dans les débats pédagogiques qui animaient Port-Royal, et ce fragment pascalien paraît impossible à stabiliser sur ce point. Il reste en effet fondamentalement ouvert, comme le souligne la syllepse finale sur vertu : pour un animal, le terme désigne avant tout la capacité, la puissance, la propriété, mais il peut aussi résonner tout autrement si l’on considère que, comme le rappelle le site penseesdepascal, « la vertu qui se satisfait d’elle-même est caractéristique de la morale stoïcienne »33 - résonance susceptible de donner à l’énoncé une portée ironique que gommera l’édition de Port-Royal, en reformulant toute la fin du passage afin de la centrer sur les hommes, non plus sur les animaux :

  • 34 Ajout de l’édition de 1678, Paris, G. Desprez, chapitre XXXI « Pensées diverses », n° 25, p. 326.

[…] Il n’en est pas de même parmi les hommes ; leur vertu ne se satisfait pas d’elle-même ; et ils ne sont point contents, s’ils n’en tirent avantage contre les autres34.

18En conclusion, les animaux des Pensées se trouvent certes à la fois mécanisés (voire réifiés) et présentifiés, par leur impact sensoriel surtout : la « machine » se résout en sensation, sensation parasite le plus souvent. Mais leurs modes de présence dépassent parfois ce qu’on pourrait constituer en « conception pascalienne de l’animal » et révèlent par fulgurances, au-delà de la pensée théorique, les linéaments d’une pensée expérientielle de l’animal. En d’autres termes, les animaux des Pensées sont à la fois des éléments d’une pensée théorique, et des forces de surgissement nées d’une expérience directe ou livresque. En cela, ils fonctionnent comme des points de cristallisation majeurs des rapports complexes et ambigus que Pascal noue tant avec les thèses cartésiennes qu’avec les Essais de Montaigne. Mais ils constituent aussi d’excellents points d’observation du fossé qui sépare le discours pascalien d’autres discours spirituels contemporains : ceux des jésuites bien sûr, mais aussi ceux de ce que Bremond appelait contre l’humanisme naturaliste, l’« humanisme dévot ».

  • 35 Voir Catharine Randall, The Wisdom of Animals. Creatureliness in Early Modern French Spirituality, (...)
  • 36 Voir, sur les aperçus cosmologiques de S.237, Laurent Thirouin, « Transition de la connaissance de (...)

19Car les présences animales qui se font jour chez Pascal sont à bien des égards opposées à des usages dévotionnels tirant leurs racines tant de la theoria physike (la contemplation de l’ordre naturel), que de la pensée dionysienne selon laquelle Dieu est à la fois présent dans toute chose, et transcendant – l’unification de la création et du créateur se faisant sur le mode d’une participation universelle35. Pascal, lui, met en scène des animaux qui ne conduisent pas vers le divin, sinon en creux, en négatif. L’animal, chez lui, doit nous aider à penser cette part en nous qui n’est pas divine, pour mieux nous rendre sensible à cette part divine dont l’animal est privé. L’animal n’est pas une créature qui magnifie le Créateur et nous fait sentir l’harmonie admirable de la Création : c’est une créature qui incarne ou révèle la distance avec le Créateur, et fonctionne comme une force de disruption, que ce soit à tort (la mouche qui interrompt ou perturbe la réflexion, le lièvre ou le sanglier qui détourne l’homme de sa finitude), ou à raison (le ciron qui déstabilise l’idée que l’homme se fait de sa place dans la Création36). Force de disruption, et force de désancrage, là où l’animal salésien ou jésuite fonctionne certes comme une invitation à s’élever vers la transcendance, mais aussi comme une force d’ancrage dans une Création tout entière habitée par Dieu.

  • 37 Catharine Randall, The Wisdom of Animals, op. cit., p. 89.
  • 38 Thierry Gontier, « Le corps humain est-il une machine ? Automatisme cartésien et biopouvoir », Revu (...)
  • 39 Sophie Houdard, « Humanisme dévot et “histoire littéraire” », introduction au volume 1 de Henri Bre (...)

20Certes, comme chez François de Sales ou Caussade37, c’est l’animal en mouvement qui surgit chez Pascal ; mais en adoptant dans une large mesure l’automatisme cartésien, Pascal participe de ce que Thierry Gontier identifie comme un mouvement de « dévitalisation » de la nature (en particulier animale) qui non seulement lui retire « sa dunamis interne », mais la rend incapable de fournir une norme d’action38, sinon en négatif. En somme, pour Pascal, le secret de l’animal, c’est qu’il est sans mystère, contrairement à l’homme, mais aussi contrairement aux animaux qui émerveillent un François de Sales ou un Binet. Chez Pascal, les animaux ne parlent pas : ils ne parlent pas au sens propre, et ils ne parlent plus de Dieu. Loin du « chœur harmonieux de la Création »39, l’animalité pascalienne est bruyante, non pas musicale. Les animaux ne sont plus « l’un de ces voiles destinés à estomper la lumière de la divinité », mais participent au contraire d’un monde de clair-obscur où ils ne peuvent que signaler un creux ontologique, incarner un vivant dépourvu de la grandeur issue de Dieu. Ils n’évoquent plus la « connaissance pure » mais l’impossibilité de connaître, et l’inanité de la connaissance – qui frappe pour Pascal tout le mécanisme cartésien :

Il faut dire en gros : « Cela se fait par figure et mouvement », car cela est vrai. Mais de dire quelles et composer la machine, cela est ridicule, car cela est inutile et incertain [comme Descartes] et pénible. (S.118)

21Pourtant, les présences animales semblent pousser parfois l’auteur des Pensées à s’aventurer un peu, comme malgré lui, dans cette incertitude, au risque de la déplacer, tant elles paraissent déborder, en leurs surgissements soudains, la place théorique qui pourrait leur sembler assignée.

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Notes

1 Voir Nicolas Fontaine, Mémoires pour servir à l’histoire de Port-Royal, t. 3, Cologne, Aux dépens de la Compagnie, 1738 [posth.], t. III, p. 75 : « On ne se faisait plus une affaire de battre un chien [...] On disait que c’était des horloges. [...] On clouait de pauvres animaux sur des ais, par les quatre pattes, pour les ouvrir tout en vie, et voir la circulation du sang. »

2 Raphaële Andrault a récemment fait le point sur cette association entre théorie des animaux-machines et développement de la vivisection, devenue topique et pourtant plus problématique qu’il ne paraît. Elle souligne que, quelles que soient les opinions philosophiques, pro ou anti-cartésiennes, l’« attitude » « alors en usage dans les milieux savants » est de « recourir massivement aux expérimentations sur les animaux, morts ou vifs, afin de prendre parti dans les débats qui touchaient la circulation sanguine, la digestion ou encore le système sensori-moteur » « Tirer sur la corde », L’Homme et la brute au xviie siècle, Paris, ENS Éditions, 2022, https://doi.org/10.4000/books.enseditions.39937, §17). C’est pourtant bien le texte de Fontaine, issu de Port-Royal, qui associe le plus vigoureusement, et le plus précocement, la thèse cartésienne à l’idée d’une cruauté envers l’animal et à la pratique de la vivisection

3 Voir Pascal, Préface au traité du vide

, dans Œuvres complètes, éd. J. Mesnard, Paris, Desclée de Brouwer, 1992, t. II, p. 781-782.

4 Voir René Descartes, Lettre au marquis de Newcastle du 23 novembre 1646, dans Œuvres, éd. F. Alquié, Paris, Classiques Garnier, 2010, t. III, p. 695-696.

5 Voir Christian Belin, « L’imaginaire contourné des Pensées », Dix-septième siècle, n° 228(3), p. 444.

6 C’est également le titre d’un roman de Lydie Salvayre (1995) – marque de la saillance, dans la mémoire collective, de ces présences animales furtives qui ponctuent les Pensées.

7 Nous suivons le texte et la numérotation de Philippe Sellier. Nombreuses éditions, par exemple : Pascal, Les Provincales, Pensés et opuscules divers, textes édités par Gérard Ferreyrolles et Philippe Sellier, d’après l’édition de Louis Cognet pour « Les Provinciales », coll. « La Pochothèque », Le Livre de Poche / Classiques Garnier, Paris, 2004.

8 Pour une version grave de ce renversement, voir la propension des hommes privés de la grâce à adorer les bêtes, dénoncée en S86 et S181.

9 René Descartes, Lettre au marquis de Newcastle du 23 novembre 1646, éd. citée.

10 Voir Gérard Ferreyrolles, Les Reines du

 monde, Paris, H. Champion, 1995, p. 142 (et p. 156-157).

11 Montaigne, Les Essais, éd. J. Balsamo, C. Magnien-Simonin et M. Magnien, Paris, Gallimard, Bibl. de la Pléiade, 2007, II, 12, p. 632.

12 Voir Pierre Nicole, De la faiblesse de l’homme, dans Essais de morale, éd. L. Thirouin, Paris, Les Belles Lettres, 2016, p. 52 : « une mouche qui passera devant ses yeux est capable de le distraire de la contemplation la plus sérieuse ».

13 Montaigne, Les Essais, éd. citée, III, 13.

14 Cette pensée fait partie de celles qu’Isidore Ducasse « corrig[era] » dans le second fascicule de ses Poésies, en un geste qu’Aragon appelle « retourner la manche Pascal » (cité dans Lautréamont, Œuvres complètes

, éd. Jean-Luc Steinmetz, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de La Pléiade », 2009, p. 557) : « L’esprit du plus grand homme n’est pas si dépendant, qu’il soit sujet à être troublé par le moindre bruit du Tintamarre, qui se fait autour de lui. Il ne faut pas le silence d’un canon pour empêcher ses pensées. Il ne faut pas le bruit d’une girouette, d’une poulie. La mouche ne raisonne pas bien à présent. Un homme bourdonne à ses oreilles. C’en est assez pour la rendre incapable de bon conseil. Si je veux qu’elle puisse trouver la vérité, je chasserai cet animal qui tient sa raison en échec, trouble cette intelligence qui gouverne les royaumes. » En une transposition (par négations, inversions, etc.) que Kristeva compare au transfert analytique, Lautréamont pousse à l’extrême l’inversion des rapports esquissée par Pascal, au point de renverser la vanité classique.

15 Voir la chasse comme « meurtre innocent » (contrairement à la guerre) chez Pierre Le Moyne : « Cette guerre pourtant sans cruauté se fait / Le sang qui s’y répand, ne laisse aucun regret » (« De la Vie champestre », dans Les Œuvres poétiques du P. Le Moyne, Paris, Louis Billaine, 1671, p. 275).

16 Voir par exemple Racan, « Stances » précédant les Bergeries, dans Œuvres complètes, éd. S. Macé, Paris, H. Champion, 2009, p. 198 et 201.

17 Voir Dominique Descotes et Gilles Proust, Édition électronique des Pensées de Blaise Pascal : https://www.penseesdepascal.fr/Divertissement/Divertissement4-moderne.php ?r1 =S. %20168&r2 =Mot %20ou %20expression

18 Sur la substitution, dans l’édition de Port-Royal, du christologique cerf au sanglier, voir Michel Jungo, Le Vocabulaire de Pascal dans les fragments pour une apologie : contribution à l’étude de la langue de Pascal

, Paris, Éditions d’Artrey, 1950, p. 78.

19 Voir Confessions, X, 35, 37.

20 Voir Sophie Tonolo, « De la froideur de Diane au Palais de la Volupté : quelques aspects de la chasse dans la poésie de la seconde moitié du xviie siècle », Dix-septième siècle, vol. 226, n° 1, 2005, p. 41-53.

21 Voir Étienne

Gilson, « Le sens du terme “abêtir” chez Pascal », Revue d’histoire et de philosophie religieuses, 1e année n° 4, Juillet-août 1921, p. 343 : l’abêtissement pascalien revient à « assujettir l’esprit, dont la conviction est nécessairement instable, à l’automatisme de la bête qui, chez l’être double que nous sommes, est le seul principe d’assurance et de stabilité ».

22 Voir Montaigne, Les Essais, éd. citée, p. 119.

23 Pascal, Préface au traité du vide

, OC II, éd. citée, p. 781-782.

24  Avant même Lamarck défendant la transmission héréditaire des caractères acquis, C. G. Leroy, dans ses Lettres philosophiques sur l’intelligence et la perfectibilité des animaux (1802), étend cette dynamique aux animaux – comme le souligne explicitement le titre donné à ces lettres. Voir Thierry Gontier, La Question de l’animal. Les origines du débat moderne, Paris, Hermann, 2011, p. 294.

25 Montaigne, Essais, II, 12, éd. Villey, Paris, PUF, 1992, p. 453.

26 Porphyre, De l’abstinence, III, 3,6, éd. J. Bouffartigues et M. Patillon, Paris, Belles Lettres, 1982.

27 Il semble que le terme d’instinct, si important dans la réflexion ontologique pascalienne, n’apparaisse qu’une seule fois chez Descartes (lettre à Mersenne du 16 octobre 1639, lettre CLXXIV, AT II, p. 599), où il ne réfère en outre qu’aux mécanismes des corps. Margaux Dubar souligne au contraire que le terme, chez Pascal, renvoie certes à un comportement relevant d’une « répétition aveugle », mais inclut dans l’instinct un certain mode, fût-il minimal, de connaissance et de communication, au croisement des définitions communes enregistrées par le dictionnaire de Furetière. Voir Margaux Dubar, « S’abêtir pour servir… la cause des bêtes ? », dans L’Homme et la brute au xviie siècle, Paris, ENS Éditions, 2022, https://doi.org/10.4000/books.enseditions.40007, §22-24. C’est bien d’instinct que parle du reste Pascal en S.142 pour désigner la connaissance des premiers principes, voire chez certains hommes la connaissance intuitive de Dieu. Sur cette réversibilité de l’instinct chez Pascal, voir Tony Gheeraert, « L’ange ou la bête. Les animaux dans les Pensées de Pascal », Revue générale : Réflexion et culture, 2023, 3, p. 56.

28 Le discours prêté ici à l’animal pourrait bien, du reste, faire écho à la condition de l’homme social, lui-même contraint par des « cordes » invisibles (« cordes de nécessité », « cordes d’imagination », S.668).

29 On notera que l’édition de Port-Royal réduit cette ambivalence en reformulant les bêtes ne s’admirent point en : un cheval ne cherche pas à se faire admirer de son compagnon.

30 Voir Tony Gheeraert, « L’ange ou la bête », art. cité, p. 50.

31 Voir Denis Hüe, « L’orgueil du cheval » dans Le Cheval dans le monde médiéval, Presses universitaires de Provence, 1992, https://doi.org/10.4000/books.pup.3331, §73 : dans l’expérience médiévale, « Cheval, Fortune, orgueil et chute sont liés au point que les proverbes en gardent la trace ». Les zoologues de la Renaissance relaient encore l’association entre le cheval et la fierté ; voir Dominique Descotes et Gilles Proust, Édition électronique citée, https://www.penseesdepascal.fr/XXV/XXV38-approfondir.php.

32 Voir S.707 : « La plus grande bassesse de l’homme est la recherche de la gloire, mais c’est cela même qui est la plus grande marque de son excellence […] ».

33 Voir Dominique Descotes et Gilles Proust, Édition électronique citée, Éclaircissements à propos du fragment https://www.penseesdepascal.fr/XXV/XXV38-approfondir.php.

34 Ajout de l’édition de 1678, Paris, G. Desprez, chapitre XXXI « Pensées diverses », n° 25, p. 326.

35 Voir Catharine Randall, The Wisdom of Animals. Creatureliness in Early Modern French Spirituality, Notre Dame (Indiana), University of Notre Dame Press, 2014, p. 74-75.

36 Voir, sur les aperçus cosmologiques de S.237, Laurent Thirouin, « Transition de la connaissance de l’homme à Dieu : examen d’une liasse des Pensées », dans Le Rayonnement de Port-Royal, Mélanges en l’honneur de Philippe Sellier, Paris, Champion, 2001, p. 358-360.

37 Catharine Randall, The Wisdom of Animals, op. cit., p. 89.

38 Thierry Gontier, « Le corps humain est-il une machine ? Automatisme cartésien et biopouvoir », Revue philosophique de la France et de l’étranger, Tome 126(1), 2001, p. 27-53.

39 Sophie Houdard, « Humanisme dévot et “histoire littéraire” », introduction au volume 1 de Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de Religion jusqu’à nos jours, édition intégrale et augmentée sous la direction de François Trémolières, Grenoble, Jérôme Millon, 2006, en particulier p. 49-50. C’est à cet article que sont empruntées les formulations citées ensuite.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne Régent-Susini, « La présence des mouches : surgissements d’animaux dans les Pensées »Les Dossiers du Grihl [En ligne], 17-1/2 | 2026, mis en ligne le 15 février 2026, consulté le 08 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/13002 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15zu6

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Auteur

Anne Régent-Susini

Anne Régent-Susini est professeure de littérature du xviie siècle à l’Université Sorbonne nouvelle et directrice de l’équipe « Formes et Idées de la Renaissance aux Lumières » (FIRL). Elle travaille sur l’histoire de la rhétorique, sur les discours religieux, sur la pédagogie, sur l’écriture et les usages de l’histoire. Elle s’intéresse à l’histoire des émotions, aux pratiques polémiques, et aux dispositifs mémoriels et funéraires. Elle dirige la collection « Textes Littéraires Français – xviie » aux éditions Droz.
https://orcid.org/0000-0002-0492-2710

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