La réception des Pensées de Pascal au Japon : Miki Kiyoshi lecteur du « pari »
Résumés
Cet article étudie la réception au Japon de l’argument du « pari » de Pascal à travers l’interprétation qu’en propose le philosophe Miki Kiyoshi (1897–1945). Si Pascal fut d’abord lu au Japon dans un contexte religieux, notamment par certains penseurs protestants, c’est Miki qui introduisit son œuvre dans le champ philosophique. Influencé par Heidegger et la pensée bouddhique du Jōdo Shinshū, Miki proposa une interprétation existentielle et religieuse originale des Pensées, notamment du pari pascalien. Cette étude retrace le contexte biographique et intellectuel de Miki, en soulignant son intérêt pour les thèmes de la mort, de l’angoisse et de la contingence comme traits fondamentaux de l’existence humaine. Elle montre également comment ce philosophe japonais s’appuie sur la critique de Jules Lachelier qui rejetait l’interprétation mathématique du « pari » pour y voir une épreuve pratique de transformation de soi. Elle analyse, enfin, la manière dont Miki reformule le « pari » comme une transition existentielle fondée sur ce qu’il appelle « l’inquiétude religieuse ». Pour lui, le « pari » n’est pas une démonstration logique de l’existence de Dieu, mais un mouvement de la volonté qui permet au sujet fini de se confronter à sa propre finitude et de s’ouvrir vers l’infini. Ainsi, loin d’être un simple raisonnement apologétique, son « pari » devient une structure fondamentale de l’expérience humaine, dans laquelle l’angoisse se meut en espérance.
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Cette étude est subventionnée par une bourse de la Société Japonaise pour la Promotion des Sciences dont je suis le titulaire. Ce projet de recherche s’intitule : Recherches générales sur la pensée, la méthode, et la rhétorique de Pascal. (22K20038)
Texte intégral
- 1 En 1980, un spécialiste de Pascal nommé Tamotsu Tanabe a publié une collection des œuvres de Pascal (...)
1Le Japon et la France sont séparés d’environ 10 000 kilomètres. À cette distance physique s’ajoutent des distances culturelles, religieuses et linguistiques. Pour les Français, Pascal appartient probablement à un passé lointain. Ce devait être encore plus vrai pour les Japonais d’autrefois. Le premier Japonais a avoir eu connaissance des Pensées fut un penseur protestant du nom de Uemura Masahisa (1858-1925), auteur du Traité général de la vérité (Shinri ippan, 1884), dans lequel il cite les Pensées1. Cependant, il n’y traite pas directement de Pascal. Il faudra attendre un peu plus tard pour que Pascal fasse l’objet de recherches au Japon.
- 2 Jean Mesnard, Œuvres complètes de Pascal, tome 1, traduit et édité par Akagi Shozo / Hasekura Takah (...)
2Selon Jean Mesnard, « [les] œuvres de Blaise Pascal sont à certains égards mieux lues, mieux comprises, bien interprétées, mieux critiquées au Japon qu’en France2 ». Il est vrai qu’il existe de nombreux pascaliens au Japon, dont Maeda Yoïchi, qui ont produit d’excellents résultats. Mais en raison du prestige de Maeda, les spécialistes japonais de Pascal antérieurs à Maeda ont reçu peu d’attention. L’un d’entre eux, pourtant, se détache.
- 3 Tetsuya Shiokawa, « Les études dix-septiémistes au Japon : essai de mise en perspective », xviie si (...)
- 4 Voir Shintaro Suzuki, « Réflexions sur la réception des Pensées de Pascal au Japon à travers le “ro (...)
3Il s’agit de Miki Kiyoshi (1897-1945), un philosophe. Même si les philosophies occidentales avaient déjà été introduites au Japon, Pascal n’était pas considéré comme un objet de recherche philosophique. Cependant, un philosophe du nom de Nishida Kitaro (1870-1945), qui enseignait à l’Université impériale de Kyoto, lut l’œuvre d’Uemura et il mentionna Pascal dans son Étude sur le bien (Zen no kenkyū, 1911). Miki était son étudiant. Miki se rendit en Allemagne et étudia la philosophie. Il déménagea finalement à Paris et commença des recherches sur Pascal (1924). En 1926, il publia son premier ouvrage, Étude de l’homme chez Pascal (Pasukaru ni okeru ningen no kenkyū). À la lumière des dernières recherches sur Pascal, l’étude de Miki ne peut être considérée comme exempte d’erreurs et son interprétation de Pascal a une forte tonalité heideggérienne. Néanmoins, sa perspicacité et ses contributions aux études sur Pascal au Japon ne sont pas négligeables. En effet, c’est son travail qui a introduit Pascal dans le domaine de la recherche philosophique au Japon et dans de nombreux cas, les premiers pascaliens japonais ont utilisé son travail pour accéder à Pascal. Shiokawa Tetsuya précise : « En 1926 parut un livre intitulé Étude de l’homme chez Pascal, dû à un jeune philosophe du nom de Miki Kiyoshi, qui venait de rentrer de son séjour en Europe où il avait suivi notamment les cours de Heidegger à Marbourg. Sa lecture existentialiste vraiment originale de Pascal suscita la vocation de jeunes francisants. Notamment, deux étudiants de talent de l’Université impériale de Tokyo, Maeda Yoïchi et Mori Arimasa, se donnèrent aux études pascaliennes dès le milieu des années 1930. [...] La version japonaise [de la thèse de Maeda] fut publiée deux ans plus tard et jeta les bases des développements d’études pascaliennes au Japon3 ». Ainsi, sans Miki, nous ne pourrions pas parler de la réception de Pascal au Japon4.
4Cet article tentera de (ré)évaluer la pensée de Miki Kiyoshi, en s’appuyant sur ces écrits sur les Pensées. Ce faisant, nous voudrions nous concentrer sur l’argument pascalien du « pari ». Miki, qui vivait à une époque tourmentée, était particulièrement sensible à Pascal et à cette question du « pari ». Notre étude suivra les étapes suivantes. Tout d’abord, nous évoquerons la vie de Miki et le rapport que ce dernier entretenait avec ce fragment du « pari ». Dans un deuxième temps, on examinera les arguments de Jules Lachelier (1832-1918), qui ont influencé Miki. Enfin, nous nous pencherons sur les idées de Miki sur le « pari ».
Le philosophe Miki Kiyoshi et l’argument du « pari »
Vie du philosophe Miki Kiyoshi
- 5 Hyōgo se trouve dans la région du Kansaï.
- 6 Les circonstances de la mort de Miki étaient bien misérables puisqu’il était emprisonné vers la fin (...)
- 7 Dans le Jōdo Shinshū, le salut est entièrement confié à la compassion du Bouddha Amida : en plaçant (...)
5Avant d’aborder la pensée de Miki, nous devons éclairer un peu sa biographie. Miki naît dans la ville de Tatsuno, préfecture de Hyōgo5. Comme nous l’avons déjà vu, il étudie la philosophie occidentale auprès de Nishida. Après cela, il part en Allemagne pour étudier sous la direction de Heidegger. Après un séjour d’environ trois ans à Paris, il retourne au Japon et publie Étude de l’homme chez Pascal. Il s’engage dans la recherche philosophique, mais il est arrêté parce qu’il est soupçonné d’avoir fourni des fonds au Parti communiste japonais. Après sa libération, il reprend ses recherches philosophiques, publiant La Philosophie de l’histoire (Rekishi tetsugaku, 1932) et les Notes d’un traité de la nature humaine (Jinseiron nōte, 1941). Son manuscrit sur « Shinran », le fondateur de l'école Jōdo Shinshū, retrouvé après sa mort6 chez lui, est indispensable pour comprendre la vision religieuse de Miki7.
- 8 Kiyoshi Miki, L’Histoire de la lecture (Dokusho henreki), in Œuvres complètes, Tokyo, Iwanami Shote (...)
- 9 Miki, op. cit., p. 429.
6Tous les membres de sa famille étaient de fervents croyants et il a grandi sous l’influence de leurs croyances. Dans une revue publiée en 1942, Miki écrit : « Plus tard, comme j’étudiais principalement la philosophie occidentale, j’ai eu de nombreuses occasions de lire des textes chrétiens, et je me suis aussi beaucoup intéressé à eux, mais je crois que l'école Jōdo Shinshū est le courant religieux que je vais adopter8 ». En partie à cause de l’influence de sa famille, Miki s’est intéressé au Jōdo Shinshū, mais ce qui a renforcé l’intérêt de Miki pour le Jōdo Shinshū, c’est la pensée de Kiyozawa Manshi, un moine de l’école Shinshū ōtani du Shinshuisme. Kiyozawa aimait lire Tannishō de Shinran, et la pensée de Kiyozawa selon laquelle nous dépendons de « l’infini Absolu » a marqué le jeune Miki. Il convient de noter que cette idée traverse également les idées de Pascal, ce que l’on peut voir dans le fragment du « pari ». L’Allemagne où Miki a étudié était celle des lendemains de la Première Guerre mondiale et vivait dans une forme d’anxiété. L’hiver de l’année 1924, Miki reprend les Pensées de Pascal et se plonge dans leur lecture, qui lui donne la force de vivre9. À travers cette lecture, Miki a eu le sentiment de comprendre pour la première fois véritablement Kierkegaard, Nietzsche, Dostoïevski, qu’il avait lus lors de ses études de philosophie occidentale. C’est Pascal qui a appris à Miki comment tirer profit de ces philosophies. Aussi Miki a-t-il commencé à écrire des articles sur Pascal à Paris.
Le « pari » de Pascal
- 10 Cf. Alain Cantillon, « Pendent opera interrupta : le commencement des Pensées-de-Pascal », in Litté (...)
- 11 Voltaire critique Pascal en ces termes. « Commencez, pourrait-on dire à M. Pascal, par convaincre m (...)
7Mais pourquoi Miki s’intéressait-il particulièrement au « pari » ? Texte inachevé, les Pensées sont particulièrement difficiles à interpréter10. Aussi ce fragment n’a-t-il pas toujours été reçu avec bienveillance11. Intitulé « Infini rien », ce fragment traite de Dieu sous la forme d’un dialogue entre un apologiste et un incroyant. Voyons ce texte du « pari » :
- 12 Fr. 680, nous soulignons. Les Pensées sont citées dans l’édition de Philippe Sellier, présentée et (...)
Nous connaissons donc l’existence et la nature du fini, parce que nous sommes finis et étendus comme lui. Nous connaissons l’existence de l’infini, et ignorons sa nature, parce qu’il a étendue comme nous, mais non pas des bornes comme nous. Mais nous ne connaissons ni l’existence ni la nature de Dieu, parce qu’il n’a ni étendue, ni bornes. Mais par la foi nous connaissons son existence. [...] Parlons maintenant selon les lumières naturelles. S’il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible, puisque n’ayant ni parties ni bornes il n’a nul rapport à nous. Nous sommes donc incapables de connaître ni ce qu’il est, ni s’il est12.
8L’homme, étant fini, ne peut pas connaître Dieu, qui est infini. Cependant, il n’est pas impossible de connaître l’existence de Dieu. La foi rend cela possible. Pensant ainsi, Pascal dit au lecteur actuel à travers la bouche de l’apologiste :
- 13 Ibid.
Examinons donc ce point et disons : Dieu est, ou il n’est pas. Mais de quel côté pencherons‑nous ? La raison n’y peut rien déterminer13.
- 14 Ibid.
- 15 Ibid.
- 16 Ibid.
- 17 Ibid.
- 18 Ibid.
9Puisque Dieu dépasse la sagesse humaine, la raison ne peut pas décider de quel côté parier. En réponse, l’incroyant dit : « Le juste est de ne point parier14 ». Mais l’apologiste dit « Oui, mais il faut parier. Cela n’est pas volontaire, vous êtes embarqué15 ». Cette métaphore renvoie au parcours de la vie humaine. Tant que nous vivons dans ce monde, nous sommes tous des voyageurs, et personne ne peut refuser de parier. Ainsi l’apologiste explique aux incroyants le profit du pari (vie infiniment heureuse) et ce que l’enjeu exige (le renoncement à l’amour de soi, aux plaisirs mondains, notamment). L’apologiste garantit : vous n’avez rien à perdre même si vous perdez, alors vous devriez parier que Dieu existe. Bien que l’incroyant comprenne la logique selon laquelle il devrait parier, les enjeux sont encore trop élevés et il demande : « N’y a‑t‑il point moyen de voir le dessous du jeu16 ? ». Ce à quoi l’apologiste répond : « Oui, l’Écriture et le reste, etc17 ». Mais l’incroyant rétorque : « Oui, mais j’ai les mains liées et la bouche muette. On me force à parier, et je ne suis pas en liberté, on ne me relâche pas. Et je suis fait d’une telle sorte que je ne puis croire. Que voulez-vous donc que je fasse ?18 ». Cette réaction est bien naturelle. L’apologiste lui répond :
- 19 Ibid.
Mais apprenez au moins que votre impuissance à croire, puisque la raison vous y porte et que néanmoins vous ne le pouvez, (vient) de vos passions. Travaillez donc, non pas à vous convaincre par l’augmentation des preuves de Dieu, mais par la diminution de vos passions19.
10L’apologiste recommande d'ailleurs de puiser de l’eau bénite et de dire la messe : il s’agirait de moyens concrets de réduire la passion, nécessaires puisqu’il n’est pas possible de parier sur l’existence de Dieu en accumulant des raisonnements. Pourtant, l’incroyant craint une telle pratique religieuse. À l’incroyant qui a ces préoccupations, l’apologiste conclut en disant :
- 20 Ibid.
Si ce discours vous plaît et vous semble fort, sachez qu’il est fait par un homme qui s’est mis à genoux auparavant et après, pour prier cet Être infini et sans parties, auquel il soumet tout le sien, de se soumettre aussi le vôtre, pour votre propre bien et pour sa gloire, et qu’ainsi la force s’accorde avec cette bassesse
Fin de ce discours.
Or quel mal vous arrivera‑t‑il en prenant ce parti ? Vous serez fidèle, honnête, humble, reconnaissant, bienfaisant, ami, sincère, véritable... [...] Je vous dis que vous y gagnerez en cette vie, et qu’à chaque pas que vous ferez dans ce chemin, vous verrez tant de certitude de gain et tant de néant de ce que vous hasardez, que vous connaîtrez à la fin que vous avez parié pour une chose certaine, infinie, pour laquelle vous n’avez rien donné20.
11Si l’incroyant aspire à défendre l’existence qu’il mène, il hésite à parier sur celle de Dieu. Les questionnements rencontrés par cet incroyant trouvent un écho au xxe siècle dans le cœur des lecteurs inquiets. Le philosophe Lachelier est l’un d’entre eux. Les Notes de Lachelier sur le pari de Pascal (1901) ont influencé Miki, et celui-ci les utilise comme pilier théorique.
L’interprétation du « pari » par Lachelier
- 21 Shigeo Kawaguchi, « Relire Les Notes sur le pari de Pascal de Lachelier », in Bulletin (la série de (...)
12Lachelier était l’un des principaux philosophes français de la fin du xixe siècle. Aujourd’hui encore, l’argument du « pari » est souvent considéré comme un argument mathématique, mais Lachelier y reconnaît le côté pratique de la philosophie. Si la compréhension de l’existence de Dieu est simplement fondée sur une interprétation mathématique, elle ne sortira jamais de la connaissance rationnelle. Dans ce qui suit, en nous appuyant sur les recherches de Kawaguchi Shigeo sur Lachelier, nous allons extraire les points principaux de l’argument de Lachelier21.
- 22 Kawaguchi, art. cité., p. 209.
13Kawaguchi classe les problèmes en cinq catégories. Le premier problème est qu’un « pari » est essentiellement équivalent en qualité à ce qui est obtenu par le pari et à ce qui est requis pour le pari. Cependant, dans le cas du « pari » de Pascal, il y a une différence qualitative entre la récompense et la mise. Le plaisir mondain et l’amour de soi, d’un côté, la récompense d’une vie infiniment heureuse et infinie, de l’autre, ne peuvent être comparés. Aussi, comme le souligne Kawaguchi, il semble difficile de renoncer aux possibilités d’une vie finie et unique dans ce monde, en échange d’une vie infinie22.
- 23 Jules Lachelier, Notes sur le pari de Pascal, dans Œuvres de Jules Lachelier, Paris, Librairie Féli (...)
- 24 Kawaguchi, art. cit., p. 210. L’affirmation de Kawaguchi est basée sur les Recherches pascaliennes (...)
14Le second problème réside dans le fait que la récompense du pari, « une vie infiniment heureuse et infinie », recoupe l’existence du « Dieu » en question. En d’autres termes, la récompense du pari et l’existence de Dieu sont une seule et même chose : « La vie éternelle, d’autre part, n’est pas un état de félicité, en quelque sorte, physique, dont Dieu pourrait être la cause, sans en être en même temps la matière : c’est l’union de notre âme avec Dieu, c’est Dieu même, de caché devenu visible et présent à notre conscience. Il n’y a donc pas là, en réalité, deux idées, mais une seule, qui est celle de notre béatitude23 ». Pour citer Kawaguchi, « « le pari de Pascal » signifie que pour parier sur le résultat d’une course de chevaux, vous devez d’abord parier sur le fait qu’il y aura ou non un cheval24 ».
- 25 Kawaguchi, art. cit., p. 209.
15Le troisième problème est que la distinction entre le pari de Pascal et la vie vertueuse (la morale) est floue. Kawaguchi souligne que la vertu dans l’autre monde et la vertu dans ce monde ne sont ni comparables ni compatibles25.
- 26 Ibid.
- 27 Lachelier, op. cit., p. 53.
16Le quatrième problème est que la possibilité de l’existence de Dieu présentée dans le fragment « pari » n’est rien de plus qu’une possibilité logique. Lachelier a tourné son attention vers la possibilité réelle du « genre », et à partir de là, vers l’homme, qui appartient à la classe finie des êtres, et il remarque qu’il n’est pas possible de trouver quelque manifestation dans cette réalité finie de la possibilité de l’existence de « Dieu » ou de « la vie éternelle », qui appartiennent à la classe des êtres infinis. Il souligne qu’il n’est pas possible de trouver une manifestation concrète de cette possibilité26. Et Lachelier de conclure : « Le sophisme est manifeste : si l’espoir du bonheur à venir repose sur une possibilité logique, il faut renoncer au pari de Pascal27 ».
- 28 Kawaguchi, art. cit., p. 212.
17Le cinquième problème est que si « je » suis en harmonie avec Dieu dans une vie heureuse, le sujet peut être négligé et la vie dans ce monde peut être aussi négligée28. De cette manière, Lachelier remarque les problèmes inhérents à l’argument du « pari ». Alors, comment l’évalue-t-il finalement ?
- 29 Lachelier, op. cit., p. 56.
L’enjeu du pari sera pour nous, comme pour Pascal, le sacrifice du moi ; mais nous n’oublierons pas que ce sacrifice s’impose à nous, même en dehors de toute espérance, et par cela seul que le moi se rencontre dans notre conscience actuelle, avec la raison. Quand l’absolu ne pourrait jamais être pour nous qu’une idée, nous devrions encore attacher plus de prix à cette idée qu’à la réalité sensible tout entière, et agir exclusivement par raison, comme les Stoïciens, sauf à emprunter, comme eux, à la nature, la matière et les motifs particuliers de notre action. Seulement il nous en coûtera moins de sacrifier à la raison notre volonté de vivre, si la raison elle-même doit être en nous le principe d’une vie nouvelle, plus parfaite et plus heureuse29.
- 30 Pour la notion d’anéantissement, voir Laurent Thirouin, « Se divertir, se convertir », Pascal ou le (...)
- 31 Voir Hirotsugu Yamajo, Pascal et la vie terrestre, Osaka, Maison d’édition de l’Université d’Osaka, (...)
18Selon Lachelier, la véritable signification du « pari » réside dans le fait de permettre au moi de se confronter avec la raison. Cela peut sembler paradoxal à première vue, mais le moi peut être vu pour la première fois en anéantissant le moi30. Ce qui est requis pour cet acte, c’est la volonté. Et l’activité consistant à subordonner la raison à l’anéantissement de soi et à surmonter les limites de la raison par la volonté, ou « transition », est littéralement appelée « pari »31.
- 32 Cf. « La question la plus haute de la philosophie, plus religieuse déjà peut-être que philosophique (...)
- 33 La jeunesse de Lachelier a coïncidé avec une époque d’agitation. Cf. Kawaguchi, art. cit., p. 216.
19L’argument du « pari » conduit les êtres humains à la dimension religieuse de la foi à travers le fonctionnement propre à la raison32. En théorie, Lachelier critique les inconvénients du « pari » de Pascal, mais il admet aussi que cet argument a pour effet de transformer l’angoisse en espoir33. Pour ceux qui se sentent mal à l’aise face à la vie dans ce monde et qui ont besoin d’une sorte de salut, l’argument du « pari » peut être efficace, comme le pensait Miki.
Les recherches de Miki sur le « pari » de Pascal
20La réflexion de Miki sur le « pari » s’oriente dans deux directions. Il s’agit 1) de considérations préliminaires sur la « mort » et 2) de considérations sur le « pari ».
- 34 Fr. 559.
- 35 Fr. 123. La première raison pour laquelle Pascal critique Montaigne est que l’attitude de Montaigne (...)
- 36 Kiyoshi Miki, Étude de l’homme chez Pascal (Pasukaru ni okeru ningen no kenkyū), Tokyo, Iwanami Sho (...)
- 37 Ibid., p. 58.
- 38 Ibid.
- 39 Ibid., p. 60.
21D’abord, Miki aborde le point de vue de Pascal sur la « mort », puis il se demande comment comprendre la « mort », en comparant les positions de Pascal et de Montaigne. Pascal reproche à Montaigne d’« [inspirer] une nonchalance du salut, sans crainte et sans repentir. Son livre n’étant pas fait pour porter à la piété, il n’y était pas obligé ; mais on est toujours obligé de n’en point détourner34 ». Selon Pascal, Montaigne favorise le divertissement et empêche de se tourner vers Dieu. Comme le remarque Miki, pour Pascal, « Montaigne est plaisant35 ». En particulier, Miki prête attention aux réflexions de Pascal sur l’absence ou non de tranquillité. Selon Miki, la présence ou l’absence d’inquiétude est un signe que l’on vit consciemment ou non dans les conditions dans lesquelles on est. Miki écrit : « L’inquiétude est l’état brut du subjectif. L’intérêt pour la mort est fondamentalement différent d’une enquête banale (Vanité). Car la mort n’est pas une idée, mais un événement réel36 ». Ainsi, « Poser des questions sur la mort n’aurait aucune nécessité logique. [...] La mort est plutôt un simple fait devant lequel toute déduction logique doit s’arrêter37 » et « [t]outes les questions et réflexions sur notre existence se rassemblent naturellement en ce point comme si elles étaient entraînées par la gravité de la nature38 ». L’essence de l’existence humaine réside dans le « mouvement », et ce mouvement est étroitement lié à la perception du « temps » et la mort signifie la fin de ce mouvement39.
- 40 Ibid.
- 41 Cf. fr. 57. « Ce qui est essentiel dans l’angoisse mystérieuse de la mort n’est pas seulement une s (...)
- 42 Ibid., p. 67.
- 43 Ibid., p. 68.
22D'ailleurs, comme le remarque Miki, « [l]e sens que la mort a pour l’homme est fondamentalement fondé sur son « absoluité »40 », la vie est accidentelle et hasardeuse, alors que la mort est inévitable. C’est pourquoi la sagesse de la mort nous enseigne les possibilités de notre être. Face à la mort, tout apprentissage n’apporte pas de salut essentiel41. La mort crée une angoisse qui est une occasion de se mettre face à soi-même. Par conséquent, ceux qui ne nourrissent pas d’anxiété en réfléchissant à la mort ne peuvent pas se regarder. Nous ne pouvons pas échapper à la mort, même si nous continuons à nous échapper par des divertissements. C’est pourquoi Pascal condamne le divertissement. Après avoir ainsi analysé la conception pascalienne de la « mort », Miki écrit : « [Pascal] ne peut pas se contenter de solutions temporaires, car cela devrait être la réponse finale. Devant lui, les réponses qui naissent se transforment immédiatement en nouvelles questions. Puisqu’aucune réponse rapide ne l’aidera à résoudre la question de l’existence humaine, c’est sa tâche (à l’homme) de découvrir continuellement de nouvelles questions sur cet être42 ». Se poser constamment des questions sur la vie est lourd d’anxiété. Miki écrit : « Une telle attitude n’est bien sûr pas du scepticisme ordinaire. Cela devrait être correctement appelé « inquiétude religieuse » plutôt que « scepticisme ». Les sceptiques croient que nous n’avons pas besoin de chercher, parce que rien n’est certain. Pascal n’était pas sceptique. L’inquiétude religieuse est l’anxiété de ceux qui ont soif de certitude43 ». Bien que les êtres humains soient des êtres finis, ils sont enclins à aspirer à l’impossible, de sorte qu’ils recherchent ce qu’on appelle l’infini ou l’éternité. L’inquiétude religieuse, dit Miki, est ce qui rend cette quête possible : c’est une quête de vérité et la voie de la vérité. Les réflexions anthropologiques de Pascal sont souvent critiquées pour leur pessimisme ; cependant, Miki voit dans l’attitude de Pascal envers la mort une pensée essentiellement positive sur l’existence humaine.
- 44 Ibid., p. 74.
- 45 Le mémorial, dans Pascal, Œuvres complètes, t. III, texte établi, présenté et annoté par Jean Mesna (...)
23Après avoir terminé son examen préliminaire, Miki commence enfin à examiner le « pari ». Se référant d’abord à Émile Boutroux, il discute la validité de l’interprétation mathématique du « pari », et déclare : « il ne faut pas oublier que la tâche principale de l’interprétation n’est pas de réparer les formes mais de comprendre le fondement qui les soutient, non d’organiser les concepts mais de comprendre les expériences de base qui les font naître. L’interprétation devrait donc parfois plutôt détruire des concepts et des formes et se tourner vers la compréhension de “ce que Pascal a rencontré” dans ces noms »44. Car une interprétation mathématique ne fait qu’expliquer la forme du pari, et ne nous dit rien sur les raisons qui rendent cette forme possible et lui donnent sens. Ce Dieu auquel Pascal fait appel n’est pas, pour ainsi dire, un Dieu cartésien que l’on peut rencontrer par l’accumulation de raisonnements infaillibles. Le Dieu de Pascal est le « Dieu d’Abraham, Dieu d’Isaac, Dieu de Jacob45 ».
- 46 Miki fait remarquer que : « [c]e que Pascal a cherché n’est pas une preuve théorique, mais plutôt u (...)
- 47 Ibid., p. 82.
24Or, Dieu et la raison ne se situent pas sur le même plan. L’élément nécessaire à la foi, selon Pascal, n’est rien d’autre que la volonté46. Ainsi, Miki estime que le « pari » de Pascal n’est pas une démonstration mathématique, mais une transition vers la volonté de la foi en Dieu. Ce qui entrave cette transition, c’est l’amour-propre. Précisément parce qu’il s’aime, l’homme fuit sa misère sans la regarder. Mais ce n’est pas une démarche rationnelle. Par conséquent, devant l’argument sur le « pari », Miki demande : Pouvez-vous dire que vous vous aimez vraiment si vous mentez sur vous-même aux autres et à vous-même ? Miki, comme Lachelier, pointe la possibilité qu’il devienne possible de se regarder dans l’acte de « parier ». Une démonstration logique de l’existence de Dieu ne déclenche pas un « pari ». Ce qui est nécessaire au départ pour que l’on reconnaisse l’existence de Dieu, c’est « l’inquiétude religieuse », écrit Miki : « Même si l’existence de Dieu et donc le bonheur éternel est réellement possible, s’il y a une certitude absolue dans la vie en ce monde, le bonheur dans le présent, le pari ne tient pas47 ». Puisque nous parlons de la vie dans l’au-delà, nous ne pouvons pas la connaître dans cette vie. La vie certaine et la vie incertaine appartiennent à des dimensions différentes.
25De tels paris sont intrinsèquement infructueux. Cependant, ce n’est que l’« inquiétude religieuse » qui permet une transition vers une autre dimension. Cette anxiété ne surgit que par l’exercice correct de la raison. Miki voit deux forces à l’œuvre dans les inquiétudes pascaliennes : 1) un pouvoir qui permet le désir d’absolu, 2) la contingence de la vie en ce monde (c’est-à-dire la conscience qu’il n’y a ni certitude ni nécessité, cette puissance qui rend possible l’acte de pari).
26Bien qu’il ait suscité des critiques, la principale raison pour laquelle l’argument du « pari » est toujours soutenu est que l’inquiétude est le point de départ de l’espérance en Dieu et de la foi. Miki perçoit ainsi la dignité de l’homme dans l’inquiétude de Pascal.
27Lachelier a signalé une faille théorique du « pari ». En théorie, le « pari » risque de ne pas se concrétiser. Ce que nous voudrions souligner ici, c’est que les lecteurs de Pascal essayent inconsciemment de valoriser le « pari » pascalien dans le cadre de la logique. En fin de compte, personne ne peut prouver l’existence de Dieu. Le « pari » ne fait pas l’objet d’une démonstration. Lachelier souligne la possibilité que le « pari » pascalien puisse transformer l’anxiété de l’homme en espoir.
- 48 « La rencontre se produira-t-elle ? [...] Mais la caractéristique de la rencontre est de ne pas dép (...)
28S’appuyant sur la théorie de Lachelier, Miki Kiyoshi souligne que la cause absolue de l’inquiétude n’est rien d’autre que la reconnaissance profonde de la « mort ». Faire face à la mort engendre de la douleur. Mais paradoxalement, ce n’est qu’ainsi que l’homme peut véritablement se rencontrer. Et ainsi la raison fonctionne raisonnablement. De là vient la dignité humaine. Ce que l’être humain fini a déjà atteint avant de rencontrer l’infini, fait partie du profit du pari. Ceci est à la fois similaire et différent de la philosophie morale. Il faut tenter de renoncer aux plaisirs de ce monde et à l’amour-propre, même l’on peut parier ou non48. On peut dire que la perspicacité de Miki réside dans le fait que cette transition pratique, qui ne peut s’établir sans avoir été entreprise, est le point de départ de la foi.
29Une dernière remarque. Il y a environ 100 ans, Miki Kiyoshi était chargé du cours de logique dans une université à Kyoto : son mandat est enregistré dans le répertoire du corps professoral de l’époque. Il s’agissait de l’Université ōtani, où j’ai travaillé. De Pascal à Miki, et de Miki à moi-même, on peut dire que l’histoire du débat sur le « pari » montre une forme de continuité et d’universalité dans la réception de la pensée de Pascal. Je parie que l’argument du « pari » sera toujours discuté quand on célèbrera les 500 ans de la naissance de Pascal.
Notes
1 En 1980, un spécialiste de Pascal nommé Tamotsu Tanabe a publié une collection des œuvres de Pascal. Chaque volume contient un livret intitulé « Rapport mensuel ». Le troisième rapport contient deux notes. L’une écrite par Nobuo Watanabe (« Acceptation protestante japonaise de Pascal »). Celle-ci indique : « Cependant, on sait peu de choses sur la façon dont Uemura a lu le livre de Vinet. Je peux dire sans me tromper qu’il l’a lu en traduction anglaise. [...] On peut supposer sans risque qu’il (Uemura) a lu ce livre de Vinet avant d’écrire le Traité général de la vérité (1884) ». L’autre écrite par Takaharu Hasekura (L’histoire de l’étude sur Pascal (Ⅱ) : jusqu’à la fin du xixe siècle) indique : « En 1883, Uemura cite les Pensées et les Provinciales dans une réfutation des attaques d’Inoue Tetsujiro contre le christianisme. En 1884, Uemura publie son propre livre d’apologétique chrétienne, le Traité général de la vérité, dans lequel il cite Pascal nommément et cite plusieurs passages de Pensées, tout en laissant derrière lui un certain nombre d’autres écrits qui sont clairement basés sur Pascal » (chaque titre de note et citation sont traduits par l’auteur de cet article). D’après ces deux études, il est hautement probable qu’il a lu les études d’Alexandre Vinet (Études sur Blaise Pascal) dans une traduction anglaise.
2 Jean Mesnard, Œuvres complètes de Pascal, tome 1, traduit et édité par Akagi Shozo / Hasekura Takaharu / Hirota Masayoshi / Shiokawa Tetsuya, Tokyo, Hakusuisha, 1993, p. 7-15.
3 Tetsuya Shiokawa, « Les études dix-septiémistes au Japon : essai de mise en perspective », xviie siècle, n° 248, Juillet-Septembre 2010, 62e année – n° 3, Paris, PUF, p. 394-395. Nous soulignons.
4 Voir Shintaro Suzuki, « Réflexions sur la réception des Pensées de Pascal au Japon à travers le “roseau pensant” », in Corinne Denoyelle, Estelle Doudet et Kuroiwa Taku (dir.), La Traduction du savoir et ses méthodes, études médiévales de l'université Grenoble Alpes, MAiGRE, 2019 (site en migration).
5 Hyōgo se trouve dans la région du Kansaï.
6 Les circonstances de la mort de Miki étaient bien misérables puisqu’il était emprisonné vers la fin de la guerre pour avoir aidé l’une de ses connaissances qui était en liberté sous caution pour avoir violé la loi sur la préservation de la paix, et il mourut en prison dans des conditions de détention épouvantables.
7 Dans le Jōdo Shinshū, le salut est entièrement confié à la compassion du Bouddha Amida : en plaçant en lui une confiance totale (shinjin), l’être est destiné à renaître après la mort dans la Terre Pure, où il réalise immédiatement l’Éveil, et, dès cette vie, il goûte déjà l’efficacité de cette compassion.
8 Kiyoshi Miki, L’Histoire de la lecture (Dokusho henreki), in Œuvres complètes, Tokyo, Iwanami Shoten, t. 1, 1966, p. 383. Souligné et traduit par l'auteur.
9 Miki, op. cit., p. 429.
10 Cf. Alain Cantillon, « Pendent opera interrupta : le commencement des Pensées-de-Pascal », in Littératures (Pascal a-t-il écrit les Pensées ?), n° 55, 2006, p. 47-74.
11 Voltaire critique Pascal en ces termes. « Commencez, pourrait-on dire à M. Pascal, par convaincre ma raison. [...] De quel front osez-vous me montrer un bonheur infini, auquel d’un million d’hommes un seul à peine a droit d’aspirer ? Si vous voulez me convaincre, prenez-vous-y d’une autre façon ; et n’allez pas tantôt me parler de jeu de hasard, de pari, de croix et de pile, et tantôt m’effrayer par les épines que vous semez sur le chemin que je veux et que je dois suivre. Votre raisonnement ne servirait qu’à faire des athées, si la voix de toute la nature ne nous criait qu’il y a un Dieu, avec autant de force-que ces subtilités ont de faiblesse », Voltaire, Lettres philosophiques, éd. Olivier Ferret et Antony McKenna, Paris, Classiques Garnier, 2019, p. 168.
12 Fr. 680, nous soulignons. Les Pensées sont citées dans l’édition de Philippe Sellier, présentée et annotée par Gérard Ferreyrolles, d’après l’édition de Louis Cognet pour les « Les Provinciales », Paris, Librairie Générale Française (« La Pochothèque »), 2004, précédées de la simple abréviation « fr. ».
13 Ibid.
14 Ibid.
15 Ibid.
16 Ibid.
17 Ibid.
18 Ibid.
19 Ibid.
20 Ibid.
21 Shigeo Kawaguchi, « Relire Les Notes sur le pari de Pascal de Lachelier », in Bulletin (la série de littérature) de l’Université Konan, n° 171, 2021, p. 205-222. Article traduit par Shintaro Suzuki.
22 Kawaguchi, art. cité., p. 209.
23 Jules Lachelier, Notes sur le pari de Pascal, dans Œuvres de Jules Lachelier, Paris, Librairie Félix Alcan, t. 2, 1933, p. 48, nous soulignons.
24 Kawaguchi, art. cit., p. 210. L’affirmation de Kawaguchi est basée sur les Recherches pascaliennes de Tetsuya Shiokawa, Tokyo, Iwanami Shoten, 2003, p. 172-173. Nous traduisons.
25 Kawaguchi, art. cit., p. 209.
26 Ibid.
27 Lachelier, op. cit., p. 53.
28 Kawaguchi, art. cit., p. 212.
29 Lachelier, op. cit., p. 56.
30 Pour la notion d’anéantissement, voir Laurent Thirouin, « Se divertir, se convertir », Pascal ou le défaut de la méthode. Lecture des Pensées selon leur ordre, Paris, Champion, « Lumière Classique », 2015, p. 227.
31 Voir Hirotsugu Yamajo, Pascal et la vie terrestre, Osaka, Maison d’édition de l’Université d’Osaka, 2014, p. 202-203 : « La recherche de l’au-delà, c’est-à-dire le fait de miser sa vie entière sur “l’existence de Dieu”, apporte paradoxalement le bonheur sous forme d’“espérance” dans ce monde également. Car l’acte de réflexion lui-même transforme peu à peu cet espoir en conviction. La dignité humaine, après tout, consiste à abandonner la luxure et à considérer chaque instant comme un moyen d’obtenir le repos éternel dans l’au-delà. La manière de “penser” de la dignité humaine est l’une de ces pratiques (praxis), et non l’œuvre d’un esprit pur (theoria). On peut dire qu’il s’agit d’un acte guidé par l’action de l’“esprit” ou la volonté de rechercher la “charité”, que Pascal place “infiniment au-dessus de l’infini”, au-dessus de l’“esprit” » (Nous traduisons).
32 Cf. « La question la plus haute de la philosophie, plus religieuse déjà peut-être que philosophique, est le passage de l’absolu formel à l’absolu réel et vivant, de l’idée de Dieu à Dieu. Si le syllogisme y échoue, que la foi en coure le risque ; que l’argument ontologique cède la place au pari », Lachelier, op. cit., p. 56.
33 La jeunesse de Lachelier a coïncidé avec une époque d’agitation. Cf. Kawaguchi, art. cit., p. 216.
34 Fr. 559.
35 Fr. 123. La première raison pour laquelle Pascal critique Montaigne est que l’attitude de Montaigne ne génère pas d’inquiétude religieuse. Voir Montaigne, XIX Que Philosopher, c’est apprendre à mourir, Livre I, dans Essais, édition réalisée par Denis Bjaï, Bénédicte Boudou, Jean Céard et Isabelle Pantin, sous la direction de Jean Céard, Paris, Librairie Générale Française (« La Pochothèque »), 2001 (1595), p. 124-145.
36 Kiyoshi Miki, Étude de l’homme chez Pascal (Pasukaru ni okeru ningen no kenkyū), Tokyo, Iwanami Shoten, 2022 (1926), p. 56 (traduction Shintaro Suzuki).
37 Ibid., p. 58.
38 Ibid.
39 Ibid., p. 60.
40 Ibid.
41 Cf. fr. 57. « Ce qui est essentiel dans l’angoisse mystérieuse de la mort n’est pas seulement une sensibilité psychologique exacerbée ou une extase mystique, mais que cette angoisse nous rapproche de notre être », Kiyoshi Miki, Étude sur l’homme chez Pascal (Pasukaru ni okeru ningen no kenkyū), op. cit., p. 63 (traduction Shintaro Suzuki).
42 Ibid., p. 67.
43 Ibid., p. 68.
44 Ibid., p. 74.
45 Le mémorial, dans Pascal, Œuvres complètes, t. III, texte établi, présenté et annoté par Jean Mesnard, Paris, Desclée de Brouwer, 1991, p. 51.
46 Miki fait remarquer que : « [c]e que Pascal a cherché n’est pas une preuve théorique, mais plutôt une base pour la prise de décision », ibid., p. 76.
47 Ibid., p. 82.
48 « La rencontre se produira-t-elle ? [...] Mais la caractéristique de la rencontre est de ne pas dépendre du sujet. Elle est dans une logique de la disponibilité, et non de la convocation. N’est-ce pas précisément en ces termes que doit se concevoir l’entreprise de Pascal ? Non pas une démonstration, non pas un travail de conversion, pas même une « apologie », dont on aurait du mal à comprendre l’objectif, en l’absence de la grâce. S’il s’agit d’une rencontre, nul ne peut faire que l’Autre se présente, que la Vérité se donne. Mais on peut au moins l’espérer et s’y rendre attentif. », L. Thirouin, « Le pari au départ de l’Apologie », op. cit., p. 191. Nous soulignons.
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Référence électronique
Shintaro Suzuki, « La réception des Pensées de Pascal au Japon : Miki Kiyoshi lecteur du « pari » », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 17-1/2 | 2026, mis en ligne le 11 mars 2026, consulté le 08 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/13335 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15zua
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