Navigation – Plan du site

AccueilActes et débats - Texte intégral17-1/2La politique et la morale chez Mo...

La politique et la morale chez Montaigne et Pascal : le respect de la loi, même injuste, et l’aversion pour la réforme politique

Hirotsugu Yamajo

Résumés

Nous proposons une étude comparative de la pensée politique de Montaigne et de Pascal, centrée sur le respect de la loi, même injuste, et sur leur commune méfiance à l’égard de la réforme politique. L’examen des parallèles textuels entre les Essais et les Pensées met en évidence la reprise, par Pascal, de l’idée montanienne selon laquelle les lois tirent leur autorité non de la justice, mais de la coutume et de l’usage. Il fait en même temps apparaître les inflexions propres de Pascal, notamment l’accent mis sur le rôle de l’imagination et sur les dangers politiques du dévoilement de l’arbitraire des lois. La convergence des deux auteurs dans leur aversion pour l’innovation politique est enfin rapportée à une justification théologique d’inspiration augustinienne, qui subordonne l’action politique au maintien de la paix civile.

Haut de page

Notes de l’auteur

Cet article reprend une communication présentée lors d’une journée d’études organisée par CEIPPREM le 8 juin 2022. Que soient vivement remerciés les organisateurs Alain Cantillon et Anne Régent-Susini. J’exprime également ma gratitude à Éric Avocat, qui a bien voulu relire mon manuscrit pour y apporter des améliorations. Je signale par ailleurs que cette étude a bénéficié du soutien du programme JSPS KAKENHI Grant Number JP21K00416. La version japonaise de cet article a été publiée dans : Journal of Interdisciplinary Humanities, vol. 1, Graduate School of Humanities, Osaka University, 2024, p. 165-183.

Texte intégral

1L’un des piliers de la recherche comparative sur Pascal et Montaigne touche sans doute à leurs pensées politiques respectives. Entre eux, des points communs existent : le constat que la justice, en son essence, est absente du droit et du fonctionnement des régimes politiques ; une attitude prudente devant les perspectives de réformes ; la tolérance du vice chez ceux qui gouvernent, dès lors qu’ils assurent la paix ; l’exigence de fidélité apparente (et non réelle) au prince, etc. Pascal a repris la plupart de ces éléments de la pensée de Montaigne, ou de celle d’Augustin, qui a également influencé ce dernier.

2Fort de son expérience de la pratique juridique et politique en sa qualité de conseiller au parlement de Bordeaux, puis comme maire de cette ville, Montaigne incline au pragmatisme et au réalisme. Quant à Pascal, il est curieux d’observer qu’il pallie son faible intérêt pour la politique réelle en allant puiser dans l’œuvre de son prédécesseur quelques idées structurantes sur la communauté terrestre, « corrompue », et d’une valeur diamétralement opposée au royaume de Dieu.

3Je me propose de rouvrir la discussion comparative entre les idées de Montaigne et de Pascal sur les trois questions suivantes, afin de faire le départ entre l’influence exercée par le premier, et les points sur lesquels le second s’en démarque. D’abord, l’absence de fondement du droit ; ensuite, les méfaits de la réforme politique ; et enfin, le recours à la pensée théologique traditionnelle comme justification des théories en matière politique.

L’absence de fondement du droit

  • 1 Nous citons les Pensées dans l’édition de Philippe Sellier, Pascal, Les Provinciales, Pensées, et o (...)
  • 2 Nous citons les Essais dans l’édition établie par Jean Balsamo, Michel Magnien et Catherine Magnien (...)
  • 3 Bernard Croquette, Pascal et Montaigne, Étude des réminiscences des Essais dans l’œuvre de Pascal, (...)

4Comme on le sait, le fragment S941 des Pensées, qui explique que la loi ne représente pas la justice, emprunte ses idées comme ses expressions aux chapitres II, 12 et III, 13 des Essais2. Le relevé détaillé des concordances ayant déjà été opéré par Bernard Croquette3, je me contenterai d’en indiquer les éléments principaux dans le tableau A, ci-dessous :

Tableau A (les expressions similaires sont indiquées en gras)

Pensées, S94

Essais, II, 12, « Apologie de Raimond de Sebonde » ; III, 13, « De l’experience »

(01) Sur quoi la fondera-t-il, l’économie du monde qu’il veut gouverner ? Sera-ce sur le caprice de chaque particulier, quelle confusion ! [...] Certainement, s’il la [ = la véritable justice] connaissait, il n’aurait pas établi cette maxime, la plus générale de toutes celles qui sont parmi les hommes ; que chacun suive les mœurs de son pays. [...] Et les législateurs n’auraient pas pris pour modèle, au lieu de cette justice constante, les fantaisies et les caprices des Perses et Allemands. [...] En peu d’années de possession les lois fondamentales changent. [...] Plaisante justice qu’une rivière borne ! Vérité au-deçà des Pyrénées, erreur au-delà.

(02) Au demeurant, si c’est de nous que nous tirons le reglement de nos mœurs, à quelle confusion nous rejettons nous ? [...] La droiture et la justice, si l’homme en cognoissoit, qui eust corps et veritable essence, il ne l’attacheroit pas à la condition des coustumes de cette contrée, ou de celle là : ce ne seroit pas de la fantasie des Perses ou des Indes, que la vertu prendroit sa forme. [...] nostre justice tombant à la mercy de l’injustice : et en l’espace de peu d’années de possession, prenant une essence contraire. [...] Quelle bonté est-ce, que je voyois hyer en credit, et demain ne l’estre plus : et que le traject d’une riviere fait crime ? Quelle verité est-ce que ces montaignes bornent, mensonge au monde qui se tient au delà ? (II, 12, 614-615/578-579)

(03) Le larcin, l’inceste, le meurtre des enfants et des pères, tout a eu sa place entre les actions vertueuses. [...] Il y a sans doute des lois naturelles, mais cette belle raison corrompue a tout corrompu. Nihil amplius nostrum est, quod nostrum dicimus artis est.

(04) Le meurtre des enfans, meurtre des peres, communication de femmes, trafique de voleries, licence à toutes sortes de voluptez, il n’est rien en somme si extreme qui ne se trouve receu par l’usage de quelque nation. Il est croyable qu’il y a des loix naturelles [...] : mais en nous elles sont perdues, ceste belle raison humaine s’ingerant par tout de maistriser et commander, brouillant et confondant le visage des choses, selon sa vanité et inconstance. Nihil itaque amplius nostrum est : quod nostrum dico, artis est. (II, 12, 616/580)

(05) La coutume fait toute l’équité, par cette seule raison qu’elle est reçue. C’est le fondement mystique de son autorité. Qui la ramènera à son principe l’anéantit.

(06) Les loix prennent leur authorité de la possession et de l’usage : il est dangereux de les ramener à leur naissance (II, 12, 619/583)

(07) Or les loix se maintiennent en credit, non par ce qu’elles sont justes, mais par ce qu’elles sont loix. C’est le fondement mystique de leur authorité : elles n’en ont poinct d’autre. (III, 13, 1119/1072)

(08) Qui leur obéit [aux lois] parce qu’elles sont justes, obéit à la justice qu’il imagine, mais non pas à l’essence de la loi. [...] L’art de fronder, bouleverser les États est d’ébranler les coutumes établies en sondant jusque dans leur source pour marquer leur défaut d’autorité et de justice.

(09) Quiconque leur obeit [aux loix] par ce qu’elles sont justes, ne leur obeyt pas justement par où il doit.
(III, 13, 1119/1072)

(10) C’est pourquoi le plus sage des législateurs disait que pour le bien des hommes il faut souvent les piper. Et un autre bon politique : Cum veritatem qua liberetur ignoret, expedit quod fallatur.

(11) [...] et a esté raisonnable, pour cette consideration, que les communes opinions ils [ = Epicurus, Platon et Pythagoras] n’ayent voulu les esplucher au vif, aux fins de n’engendrer du trouble en l’obeyssance des loix et coustumes de leur pays. [...] Il dit tout destrousseement en sa Republique, que pour le profit des hommes, il est souvent besoin de les piper. (II, 12, 540/512)

(12) Quum veritatem, qua liberetur, inquirat : credatur ei expedire, quod fallitur. (II, 12, 565/535)

5La citation 01 correspond à la première partie du fragment S94. Il y est affirmé que chacun suit les coutumes de son pays, bien qu’elles ne reflètent pas la justice universelle, et que les lois varient considérablement d’une époque à l’autre et d’un pays à l’autre. Toutes ces assertions sont également soutenues par Montaigne dans la citation 02. L’argumentation conduite par Pascal reprend assez fidèlement le vocabulaire et les tournures de phrase de Montaigne.

6Voyons ensuite les citations 03 et 04. Pascal reproduit presque à la lettre les exemples allégués par Montaigne pour montrer qu’aucune action humaine ne saurait en tant que telle se trouver exclue, non seulement du domaine du licite, mais aussi du « vertueux », ce qui conduit à penser que la connaissance des « lois naturelles », autrefois bien établie, s’est aujourd’hui perdue. Pascal souligne que la cause en est imputable à la raison humaine « corrompue ». La phrase de Cicéron citée par Pascal à la fin de cet extrait 03 renvoie aussi aux Essais par un écho direct.

7Le texte 05, de Pascal, est très proche des phrases 06 et 07, qui sont de Montaigne. Cet exemple montre que Pascal compose parfois ses fragments à partir de passages des Essais de différentes provenances, puisque la citation 07 est issue de la section III, 13, « De l’experience ».

  • 4 Sur le rôle que Pascal attribue à l’imagination pour l’établissement et le développement de la soci (...)

8C’est de la même source que provient le début de la citation 08 : « Qui leur obéit [aux lois] parce qu’elles sont justes, obéit à la justice qu’il imagine, mais non pas à l’essence de la loi ». On peut lire, sous la plume de Montaigne, la phrase 09, toujours dans l’essai « De l’experience » : « Quiconque leur obeit [aux loix] par ce qu’elles sont justes, ne leur obeyt pas justement par où il doit. » L’apport original de Pascal réside dans le rôle de l’imagination, et dans l’opposition entre « la justice qu[e chacun] imagine » et « l’essence de la loi »4.

9Or, bien que Montaigne pointe les « dangers » de la recherche de l’origine des lois, il se livre, dans la suite de la citation 06, à une critique de la propension du peuple à admettre sans examen l’authenticité des coutumes ou des opinions courantes. Il se montre plutôt en accord avec les philosophes comme Chrysippe, les stoïciens ou Diogène, qui « poisent tout, et le ramenent à la raison » (II, 12, 619/583), et qui ignorent délibérément les convenances admises dans la société.

  • 5 Montaigne critique également ailleurs la recherche du fondement de la coutume (I, 22/23, 120-121/11 (...)

10Par ailleurs, lorsque Montaigne, dans la suite de la citation 07, fait remarquer que les lois sont souvent établies par les « sots » ou par des gens « qui ont faute d’équité » (qui manquent d’équité), il ne revient pas sur les risques que pourrait comporter une remise en cause du motif originel de la législation. L’idée selon laquelle cet acte dicté par le scepticisme conduirait à « anéantir » l’autorité du régime politique, voire à « fronder, bouleverser les États » (citation 08), s’avère propre à Pascal5. Comme nous le verrons plus loin, si Montaigne insiste lui aussi sur l’importance de la stabilité de l’ordre de l’État, il y joint ses doutes sur la réforme politique (dans les chapitres I, 22 [I, 23 dans l'édition Villey-Saulnier], II, 17 ou III, 9 des Essais).

11C’est sans doute la raison pour laquelle Pascal affirme que « Montaigne a tort » :

Montaigne a tort : la coutume ne doit être suivie que parce qu’elle est coutume, et non parce qu’elle soit raisonnable ou juste. Mais le peuple la suit par cette seule raison qu’il la croit juste. Sinon il ne la suivrait plus, quoiqu’elle fût coutume. Car on ne veut être assujetti qu’à la raison ou à la justice. [...] Ainsi il y obéit [ = aux coutumes], mais il est sujet à se révolter dès qu’on lui montre qu’elles ne valent rien [...]. (S454)

12La faute de Montaigne, selon Pascal, est de paraître condamner ceux qui fondent leur obéissance aux lois sur une foi erronée dans leur justice : « Quiconque leur obeit [aux lois] par ce qu’elles sont justes, ne leur obeyt pas justement par où il doit » (citation 09). Pascal porte au contraire une appréciation plutôt positive sur cette illusion, en raison de ses effets bénéfiques d’obéissance à la loi et de soumission à l’autorité. Une telle illusion a en outre la vertu d’épargner au peuple la tentation de « se révolter ».

  • 6 Cette perception est elle-même partagée par Montaigne : « Les guerres civiles ont cela de pire que (...)
  • 7 L’une des sources de cette idée se trouve vraisemblablement dans I, 22, 122/118. Montaigne souligne (...)

13Pascal pense que « [l]e plus grand des maux est les guerres civiles » (S128) et que « le souverain bien » est « la paix » (S116)6. À ses yeux, les révoltes populaires doivent être évitées à tout prix. Il qualifie par ailleurs de « demi-habiles » ceux qui dénoncent le consentement au régime politique actuel (l’aristocratie) au nom d’une fausse justice, et juge au contraire « habiles », ce qui fait d’eux des citoyens exemplaires, ceux qui louent cette attitude légaliste par une « pensée de derrière7 » (S124).

  • 8 Laurent Thirouin, « Montaigne, “ demi-habile ”  ? Fonction du recours à Montaigne dans les Pensées  (...)

14Dans la citation précédente, Pascal reprochait à Montaigne de divulguer inconsidérément l’arbitraire de la loi, sans prêter nulle attention aux conséquences néfastes d’un tel dévoilement. En ce sens, comme le souligne Laurent Thirouin, Montaigne reste précisément ce que Pascal appelle un « demi-habile »8. Pascal, plus lucide sur les risques en jeu, se montre conscient de la nécessité de maintenir le peuple dans un état d’ignorance, afin d’étouffer toute velléité de révolte et de prévenir toute atteinte à l’ordre de l’État.

  • 9 Montaigne, Les Essais, adaptation en français moderne par André Lanly, Paris, Gallimard, « Quarto » (...)
  • 10 Voir Christophe Litwin, « Le vulgaire ou le peuple ? », Montaigne Studies. An Interdisciplinary For (...)
  • 11 http://www.penseesdepascal.fr/XXIII/P-R-XXIII2.php. Voir Gilles Olivo, « “ Montaigne a tort ” : le (...)

15Ce qui est étrange, cependant, c’est que Montaigne tenait bien lui aussi ce même raisonnement dans l’« Apologie de Raimond Sebond », où était promu l’avantage de laisser le peuple adhérer aux croyances communes afin de le soumettre aux lois de son pays et de maintenir l’ordre dans l’État (citation 11). Et d’ailleurs, certaines expressions de ce passage sont reprises textuellement par Pascal dans S94 (citation 10). En outre, Pascal tire à nouveau du même chapitre des Essais (II, 12) une phrase latine attribuée à Augustin, dont voici le sens : « Comme il ne cherche la vérité que pour se libérer, croyons qu’il est de son intérêt d’être trompé9 » (citation 12). Au final, l’argumentaire de Pascal ne semble pas contredire celui de Montaigne10. Ses objections à son endroit relèvent peut-être d’une tactique visant à minimiser l’influence considérable que Montaigne a exercée sur lui. De manière révélatrice, l’édition Port-Royal des Pensées (1678) substituera à l’énoncé « Montaigne a tort » son exacte antithèse, « Montaigne a raison »11.

La soumission au régime en place, et les effets néfastes de la réforme politique

16Montaigne et Pascal ont beau reconnaître que le système actuel du droit et de l’État souffre d’un défaut de justice intrinsèque, ils n’en prônent pas moins le conservatisme le plus strict en matière politique. Tâchons maintenant d’élucider ce paradoxe.

Montaigne

17Montaigne se montre prudent à l’égard de la réforme politique, et de toute remise en cause du système politique actuel.

Rien ne presse un estat que l’innovation : le changement donne seul forme à l’injustice, et à la tyrannie. Quand quelque piece se démanche, on peut l’estayer [...] : Mais d’entreprendre à refondre une si grande masse, et à changer les fondements d’un si grand bastiment, c’est à faire à ceux qui pour descrasser effacent : qui veulent amender les deffauts particuliers, par une confusion universelle, et guarir les maladies par la mort [...]. (III, 9, 1002/958)

18Montaigne souligne que toute tentative d’améliorer la délicate et complexe machinerie qui constitue l’État peut susciter des difficultés imprévues, portant en germe l’injustice et la tyrannie. Il est dans la nature des grands changements d’amener le chaos et de causer la perte des pièces vertueuses du système antérieur qu’il aurait mieux valu conserver. Montaigne en tire la leçon que le système existant est à préserver le plus longtemps possible. Ce jugement se fonde sur la métaphore organiciste traditionnelle de l’État comme un corps humain, et sur l’assimilation corollaire de ses défauts à autant de maladies qui le minent.

19La vision conservatrice de Montaigne n’est pas moins évidente en matière de religion. La Réforme (« Celle qui nous presse depuis tant d’ans ») lui inspire une vive aversion.

Je suis desgousté de la nouvelleté, quelque visage qu’elle porte [...]. Celle qui nous presse depuis tant d’ans, elle n’a pas tout exploicté : mais on peut dire avec apparence, que par accident, elle a tout produict et engendré ; voire et les maux et ruines, qui se font depuis sans elle, et contre elle : c’est à elle à s’en prendre au nez […]. (I, 22, 123/119)

20Montaigne ne conteste pas les revendications des réformateurs. Il veut plutôt dire que la justesse et la sincérité de celles-ci ne peuvent les exonérer de leurs conséquences. Les mobiles ne justifient pas les résultats, dont ils ont à répondre. C’est pour Montaigne une loi générale dont il observe d’autres exemples : « Il est ordinaire, de voir les bonnes intentions, si elles sont conduites sans moderation, pousser les hommes à des effects tres-vitieux » (II, 19, 706/668).

21Cette généralisation conduit d’ailleurs Montaigne à étendre sa réprobation au-delà du seul protestantisme : les catholiques s’y trouvent inclus, pour avoir cédé à la surenchère dans leur opposition à la Réforme, et s’être ainsi rendus responsables d’une intensification du conflit. L’écrivain s’en prend de manière allusive à la Ligue constituée autour de la famille de Guise :

Mais si les inventeurs [ = les protestants] sont plus dommageables, les imitateurs [ = les catholiques] sont plus vicieux, de se jetter en des exemples, desquels ils ont senti et puni l’horreur et le mal. (I, 22, 124/119-120)

  • 12 Voir S119 : « De là vient l’injustice de la Fronde, qui élève sa prétendue justice contre la force. (...)

22Montaigne, qui se déclare catholique romain, répudie toute partialité au profit des siens, et prononce un jugement qui renvoie dos-à-dos les deux factions coupables des désordres de l’État. Il est en cela représentatif du parti dit des « politiques », qui placent la paix civile au-dessus de la cause religieuse. (Tel n’est pas le cas de Pascal, qui désapprouve certes la rébellion contre l’autorité royale, mais qui se montre surtout inflexible contre la moindre dissidence en matière de doctrine religieuse12).

  • 13 Michael Andrew Screech, Montaigne and Melancholy. The Wisdom of the Essays, New Edition, Lanham-Bou (...)

23C’est la même logique qui conduit Montaigne à tenir l’empereur Julien, déclaré apostat, comme « un très-grand homme et rare » (II, 19, 707/669). L’estime qu’il lui marque s’explique par la déclaration de Julien en faveur de la liberté religieuse, et par sa politique d’affaiblissement de l’influence des chrétiens les plus fanatiques, au moyen de mesures contribuant au développement de sectes concurrentes (II, 19, 710/671). Le point de vue de Montaigne sur ce personnage et cette époque historiques témoigne de l’inquiétude que lui inspirent les dangers de la dévotion religieuse radicale13.

Pascal

  • 14 Voir Christophe Litwin, « Le vulgaire ou le peuple ? », art. cit. : il souligne que cette position (...)

24Comme nous l’avons déjà vu, chez Pascal comme chez Montaigne, il n’y a pas de contradiction entre l’absence de légitimité intrinsèque des lois et le fait que le peuple doive s’y soumettre. Au contraire, la soumission aux gouvernants est un impératif moral pour le peuple, indépendamment de la nature éventuellement tyrannique de leur pouvoir14. Il convient néanmoins de préciser qu’aucun texte connu n’atteste que les opinions de Pascal sur ce point aient pu prendre leur source directement chez Montaigne. S’il partage les mêmes idées que son illustre devancier, il les reformule à sa propre manière. Considérons par exemple le fragment S48, qui soutient que les chrétiens sont tenus d’observer jusqu’aux plus irrationnelles des coutumes constitutives de la tradition. Il s’agit en l’occurrence de celle de réserver aux riches les sièges privilégiés à l’église.

Les vrais chrétiens obéissent aux folies néanmoins, non pas qu’ils respectent les folies, mais l’ordre de Dieu qui pour la punition des hommes les a asservis à ces folies. (S48)

25Pascal n’en reste pas à la critique des « demi-habiles », qui incitent le peuple à se plaindre de l’injustice du système de gouvernement actuel ; il y englobe les « dévots, qui ont plus de zèle que de science », et qui, poussés par la passion religieuse, s’obstinent à faire entrer l’idéal du Royaume de Dieu dans le royaume terrestre (S124). Cette position est de la même veine que celle de Montaigne, qui accusait les réformateurs religieux d’apporter le chaos dans l’État.

26Cependant, Pascal n’aborde pas la question de la réforme politique sur un registre aussi directement négatif que Montaigne. Il tend plutôt à mettre en évidence les avantages (certes minimes) du statu quo plutôt que les maux de la rénovation :

Le plus grand des maux est les guerres civiles.
Elles sont sûres, si on veut récompenser les mérites, car tous diront qu’ils méritent. Le mal à craindre d’un sot qui succède par droit de naissance n’est ni si grand, ni si sûr. (S128)

  • 15 Au fond, Pascal suppose que l’État est comme une machine qui fonctionne par « la concupiscence » et (...)

27Il est vrai que la règle héréditaire de la succession royale permet à des imbéciles de devenir rois, mais son abolition au profit d’une désignation fondée sur les capacités aboutirait immanquablement à de sempiternelles querelles autour de l’appréciation des compétences, au risque de déclencher la guerre civile. À l’aune d’un danger aussi important, il semble préférable, à tout prendre, de s’accommoder d’un roi incompétent (sachant d’ailleurs qu’un scénario plus heureux n’est pas à exclure dans cette logique). Il en est de même pour le fragment S786, où l’auteur s’interroge : « Qu’y a-t-il de moins raisonnable que de choisir, pour gouverner un État, le premier fils d’une reine ? » La comparaison classique, et ici implicite, de l’État avec un navire, invite à transposer l’absurdité qu’il y a à décider qui sera le capitaine en fonction de son origine familiale. La recherche du prétendant le plus compétent a cependant tôt fait d’envenimer les conflits, car « chacun prétend être ce plus vertueux et ce plus habile ». Voilà pourquoi la procédure doit être conçue avant tout pour éviter les tensions, sans laisser interférer la question controversée de la qualification du souverain15.

  • 16 Le fragment suivant va dans le même sens, en posant la nécessité de se contenter de la moins bonne (...)

28Les deux fragments invoqués ci-dessus illustrent bien la stratégie persuasive appliquée par Pascal, et laissent à penser que son ironie déceptive lui confère peut-être une portée plus efficace que les prises de parti frontales de Montaigne sur les conséquences pernicieuses de l’innovation politique : Pascal n’omet pas, dans un premier temps, d’incriminer le caractère déraisonnable du système de domination actuel (monarchie, système héréditaire), avant d’expliquer, dans un second temps, que les inconvénients de la réforme de ce système l’emportent sur ses avantages16.

La justification par la doctrine théologique

29Reprenons les points principaux de la pensée commune de Montaigne et de Pascal, tels que nous les avons dégagés : les lois et les règles du gouvernement de l’État ne peuvent en aucun cas être considérées comme dépositaires de la justice, loin s’en faut, car elles émanent bien souvent de décisions arbitraires et injustes du législateur ; d’une telle critique au renversement de l’ordre politique et du code législatif, il n'y a néanmoins qu'un pas que le peuple doit se garder de franchir par la révolte, comme les hommes d’État doivent s'en garder par des réformes permanentes et inconsidérées. Nous allons voir maintenant que cette soumission à l’ordre établi trouve une justification dans la pensée théologique traditionnelle, d’après l’interprétation de la Bible que proposent aussi bien Montaigne que Pascal.

Montaigne

On peut regretter les meilleurs temps : mais non pas fuyr aux presens : on peut desirer autres magistrats, mais il faut ce nonobstant, obeyr à ceux icy : Et à l’advanture y a il plus de recommendation, d’obeyr aux mauvais, qu’aux bons. Autant que l’image des loix receues et antiennes de ceste monarchie, reluyra en quelque coin, m’y voilà planté. (III, 9, 1040/994)

  • 17 « La première cause de l’esclavage est donc le péché, qui fait que l’homme soit soumis à l’homme pa (...)

30Ici, les « magistrats » sont les hommes qui jouent un rôle central dans l’État, c’est-à-dire les dirigeants, à qui notre mécontentement, si légitime soit-il, ne nous dispense pas du devoir d’obéir, corollaire du respect que nous devons aux anciennes lois. Montaigne va même jusqu’à déclarer plus louable (« y a il plus de recommendation ») d’obéir à un mauvais souverain qu’à un bon. Cette idée porte diverses marques de l’influence de saint Augustin, qui considérait l’inégalité sociale comme une punition du péché originel de la rupture par l’homme de son alliance avec Dieu, et qui professait que le maintien de la paix dans la société humaine commandait l’obéissance inconditionnelle au monarque, fût-il le plus inhumain : ce devoir inflexible était une épreuve envoyée par Dieu, dont la volonté était plus fidèlement accomplie en présence des dirigeants mauvais et perfides17.

31Montaigne n’est pas économe de ses éloges envers la doctrine qui recommande l’obéissance à l’autorité et la conservation des règles de l’État :

La religion Chrestienne a toutes les marques d’extreme justice et utilité : mais nulle plus apparente, que l’exacte recommendation de l’obeïssance du Magistrat, et manutention des polices. Quel merveilleux exemple nous en a laissé la sapience divine ; qui pour establir le salut du genre humain, et conduire cette sienne glorieuse victoire contre la mort et, le peché, ne l’a voulu faire qu’à la mercy de nostre ordre politique : et a soubmis son progrez et la conduicte d’un si haut effect et si salutaire, à l’aveuglement et injustice de nos observations et usances : y laissant courir le sang innocent de tant d’esleuz ses favoriz, et souffrant une longue perte d’années à meurir ce fruict inestimable ? (I, 22, 124-125/120-121)

32À ses yeux, le mérite du christianisme est d’avoir l’audace d’applaudir à « l’aveuglement et [à l’]injustice » de l’ordre étatique : en ordonnant à ses adeptes de se soumettre aux lois de l’État, il n’a rien fait de moins que d’assurer le salut de l’humanité – bien évidemment, on veut parler du salut spirituel, après la mort physique. Loin de lui paraître absurde, le précepte qui énonce qu’une vie selon l’ordre terrestre est l’indispensable propédeutique au salut spirituel, se revêt pour lui de la plus haute rationalité, assimilable à « la sapience divine ». Le dommage est moindre, à être gouverné par des lois injustes et des dirigeants immatures, qu’à pâtir du désordre résultant de la révolte populaire qui se soulève contre eux. La religion enseigne donc à ceux qui souffrent parce qu’ils sont opprimés par l’État, que le fait même d’endurer cette oppression est une épreuve infligée par Dieu, et que la voie du salut consiste à passer par cette épreuve. Les sujets doivent supporter la tyrannie en espérant la venue d’un bon monarque.

  • 18 La Bible, traduction de Louis-Isaac Lemaître de Sacy, éd. Philippe Sellier, Paris, Robert Laffont, (...)
  • 19 Ibid., p. 1472.

33À la racine de cette idée se trouvent ces paroles de Jésus dans l’Évangile de Matthieu : « Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu » (22:21)18. Cette phrase est généralement comprise comme signifiant que l’obéissance à Dieu et l’obéissance à l’État ne sont pas mutuellement contradictoires, mais doivent plutôt être conciliées. Elle est parfois considérée comme l’origine de l’idée de séparation de l’Église et de l’État. De la même façon, un passage de l’Épitre de Paul aux Romains affirme explicitement que le pouvoir terrestre provient de la volonté de Dieu : « Que tout le monde soit soumis aux puissances supérieures ; car il n’y a point de puissance qui ne vienne de Dieu, et c’est lui qui a établi toutes celles qui sont sur la terre » (13:1). Et la même Épître aux Romains de poursuivre : « parce que ce n’est pas en vain qu’il [ = le prince] porte l’épée. Car il est le ministre de Dieu pour exercer sa vengeance, en punissant celui qui fait de mauvaises actions » (13:4)19. Or on ne retrouve chez Montaigne aucune référence explicite à ce qu’on nomme le « droit de l’épée », alors que Pascal développe ce point dans les Pensées (S119).

Pascal

34Dans les Pensées, on trouve peu de passages qui invoquent la doctrine religieuse commandant l’obéissance absolue à l’ordre de l’État. Mais c’est sans doute bien elle que l’apologiste a à l’esprit lorsqu’il écrit, dans le fragment que nous venons de voir (S48) : « l’ordre de Dieu qui pour la punition des hommes les a asservis à ces folies ». Ces « folies » renvoient aux coutumes sociales qui peuvent sembler parfois irrationnelles.

35Le passage suivant des Provinciales en offre une glose plus explicite :

  • 20 Pascal, Les Provinciales …, op. cit., p. 511.

L’esprit de l’Église est entièrement éloigné de ces maximes séditieuses qui ouvrent la porte aux soulèvements auxquels les peuples sont si naturellement portés. Elle a toujours enseigné à ses enfants […] qu’il faut […] obéir aux magistrats et aux supérieurs, même injustes ; parce qu’on doit toujours respecter en eux la puissance de Dieu qui les a établis sur nous. (14e Provinciale)20

36L’objet de la lettre dont ces phrases sont extraites est d’expliquer la nécessité d’obéir à la loi séculière, à l’inverse de l’attitude de certains Jésuites, qui ont l’audace de tolérer les homicides d’honneur. Pascal décrit plus clairement que Montaigne le reflet que l’autorité divine communique aux pouvoirs terrestres, et l’impératif qui en découle, d’honorer le souverain et de se soumettre à lui, même s’il n’est pas légitime.

  • 21 Gilberte Périer, La Vie de Monsieur Pascal, 2e version, dans Pascal, Œuvres complètes, texte établi (...)
  • 22 Sur le respect par Pascal du principe de séparation de l’Église et de l’État, voir G. Ferreyrolles, (...)
  • 23 Montaigne, Essais, op. cit., I, 27/28, 201/194.
  • 24 La Vie de Monsieur Pascal, op. cit., p. 633.

37Gilberte Perrier rapporte en détail les convictions de son frère sur la relation entre Dieu et l’État21. D’après elle, Pascal pensait que la royauté était à la fois une « image » voire une « participation » de la puissance de Dieu ; que la rébellion contre la royauté était une résistance à l’« ordre de Dieu » ; que la guerre civile était le plus grand crime contre l’amour du prochain, et que même un monarque illégitime devait être entouré d’un respect fortifié par la « patience ». On peut dire que de telles conceptions sont en accord étroit avec celles de Montaigne22. Il convient de noter que, d’après l’essai « De l’amitié », l’ami proche de l’écrivain, Étienne de La Boétie, balançait entre le regret de ne pas être né dans la République de Venise plutôt que dans sa Sarlat natale, et l’adhésion à « un’ autre maxime souverainement empreinte en son ame, d’obeyr et de se soubmettre très-religieusement aux loix, sous lesquelles il estoit nay »23. Il est possible que la référence à Venise que Gilberte Perrier prête à son frère – « Il disait qu’en un État établi en république comme Venise, c’était un très grand mal de contribuer à y mettre un roi et à opprimer la liberté des peuples à qui Dieu l’a donnée »24 – soit inspirée de ce propos de La Boétie rapporté par Montaigne.

38Il est toutefois plus probable que ces idées de Pascal proviennent d’Augustin plutôt que de Montaigne, comme l’explique Philippe Sellier. En effet, l’idée que l’autorité du roi était le reflet de la volonté divine était partagée par Port-Royal, relais de l’augustinisme. Racine en témoigne dans l’Abrégé de l’histoire de Port-Royal :

  • 25 Jean Racine, Abrégé de l’histoire de Port-Royal, éd. Jean Lesaulnier, Paris, H. Champion, coll. « S (...)

Il [ = le cardinal de Retz] n’ignorait pas, et personne dès lors ne l’ignorait, que c’était la doctrine de Port-Royal, qu’un sujet, pour quelque occasion que ce soit, ne peut se révolter en conscience contre son légitime prince ; que, quand même il en serait injustement opprimé, il doit souffrir l’oppression, et n’en demander justice qu’à Dieu, qui seul a droit de faire rendre compte aux rois de leurs actions25.

  • 26 Philippe Sellier, Pascal et saint Augustin, Paris, Albin Michel, « L’Évolution de l’Humanité », 199 (...)
  • 27 Cf. S243 et S244.

39Comme le dit aussi Philippe Sellier, l’exhortation à se soumettre aux lois injustes ou aux tyrans trahit le pessimisme fondamental de Pascal26. Selon lui, les cités terrestres sont remplies de mauvais désirs, mais un « ordre » peut néanmoins s’instaurer, et il est du devoir du monarque de le maintenir27. Ce qu’il faut éviter à tout prix, c’est la guerre civile. Augustin et Pascal pensent que cet « ordre » est garanti par la providence divine, et qu’un État affligé de la plus grande imperfection n’en reflète pas moins la volonté de Dieu. Les sujets de cet État doivent en supporter la tyrannie tout en espérant l’avènement d’un bon souverain.

40Sur la question de l’absence de fondement du droit, la dette de Pascal envers Montaigne est tout à fait flagrante. La distance qu’il affecte envers son prédécesseur, en écrivant que « Montaigne a tort », ne saurait donner le change. S’agissant de la prudence envers la réforme politique, l’influence de Montaigne est incontestable, mais elle n’a pas empêché Pascal de développer une remarquable originalité dans la disposition et l’expression de ses idées. Quant à la doctrine biblique selon laquelle les chrétiens doivent se soumettre aux pouvoirs politiques temporels, la concordance de vues entre les deux auteurs ne correspond pas à une influence directe de l’un sur l’autre.

41Les deux auteurs ont également en commun un certain nombre d’autres points de la pensée politique. Il s’agit notamment de la tolérance du vice en politique, de l’invitation à l’obéissance factice au monarque ou de l’image idéale du souverain. Ces points seront l’objet d’un examen ultérieur.

Haut de page

Notes

1 Nous citons les Pensées dans l’édition de Philippe Sellier, Pascal, Les Provinciales, Pensées, et opuscules divers, textes édités par Gérard Ferreyrolles et Philippe Sellier, Paris, Le livre de poche, coll. « La Pochothèque », 2004.

2 Nous citons les Essais dans l’édition établie par Jean Balsamo, Michel Magnien et Catherine Magnien-Simonin, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2007. Nous ajoutons également la référence dans l’édition Villey-Saulnier (Paris, PUF, 1965 et 1992).

3 Bernard Croquette, Pascal et Montaigne, Étude des réminiscences des Essais dans l’œuvre de Pascal, Genève, Droz, 1974.

4 Sur le rôle que Pascal attribue à l’imagination pour l’établissement et le développement de la société politique, voir Gérard Ferreyrolles, Pascal et la raison du politique, Paris, PUF, 1984, p. 94-130 ; en particulier ce commentaire : « Le pouvoir est en somme désiré par la concupiscence, obtenu par la force et perpétué par l’imagination : trois fées maléfiques à se pencher sur le destin de la cité humaine » (p. 98).

5 Montaigne critique également ailleurs la recherche du fondement de la coutume (I, 22/23, 120-121/117) ; mais là encore il ne va pas jusqu’à affirmer que cette tentative est liée au danger de « bouleverser les États ».

6 Cette perception est elle-même partagée par Montaigne : « Les guerres civiles ont cela de pire que les autres guerres, de nous mettre chacun en eschauguette en sa propre maison » (III, 9, 1015/971).

7 L’une des sources de cette idée se trouve vraisemblablement dans I, 22, 122/118. Montaigne souligne ici l’absence de fondement de la coutume et l’insignifiance de la décoration et de la forme du vêtement, mais soutient qu’il faut néanmoins les accepter.

8 Laurent Thirouin, « Montaigne, “ demi-habile ”  ? Fonction du recours à Montaigne dans les Pensées », dans Pascal ou le défaut de la méthode. Lecture des Pensées selon leur ordre, Paris, Honoré Champion, 2015, p. 157-175.

9 Montaigne, Les Essais, adaptation en français moderne par André Lanly, Paris, Gallimard, « Quarto », p. 652. Cependant, lorsqu’il cite ce passage, Montaigne ne parle pas de politique en particulier.

10 Voir Christophe Litwin, « Le vulgaire ou le peuple ? », Montaigne Studies. An Interdisciplinary Forum, n° 33, 2021, p. 99-120 et notamment p. 109-112.

11 http://www.penseesdepascal.fr/XXIII/P-R-XXIII2.php. Voir Gilles Olivo, « “ Montaigne a tort ” : le droit coutumier et la loi », Montaigne Studies. An Interdisciplinary Forum, n° 33, 2021, p. 121-146 et notamment p. 121-124.

12 Voir S119 : « De là vient l’injustice de la Fronde, qui élève sa prétendue justice contre la force. Il n’en est pas de même dans l’Église, car il y a une justice véritable et nulle violence. »

13 Michael Andrew Screech, Montaigne and Melancholy. The Wisdom of the Essays, New Edition, Lanham-Boulder-New York, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2000, p. 71-74.

14 Voir Christophe Litwin, « Le vulgaire ou le peuple ? », art. cit. : il souligne que cette position commune à Montaigne et Pascal est diamétralement opposée à celle de La Boétie, qui dénonce la « servitude volontaire » du peuple.

15 Au fond, Pascal suppose que l’État est comme une machine qui fonctionne par « la concupiscence » et « la force », et qu’il n’a pas besoin d’un grand maître pour gouverner : « La concupiscence et la force sont les sources de toutes nos actions » (S131). En effet pour lui, la cité terrestre n’est rien d’autre qu’« un hôpital de fous » qui fonctionne tout de même (voir S457). 

16 Le fragment suivant va dans le même sens, en posant la nécessité de se contenter de la moins bonne des solutions, faute de pouvoir aspirer à la meilleure : « Il est juste que ce qui est juste soit suivi. Il est nécessaire que ce qui est le plus fort soit suivi. [...] Et ainsi ne pouvant faire que ce qui est juste fût fort, on a fait que ce qui est fort fût juste » (S135). L’édition électronique des Pensées reconnaît la même structure dans le raisonnement du fragment S80 (http://www.penseesdepascal.fr/Raisons/Raisons20-approfondir.php).

17 « La première cause de l’esclavage est donc le péché, qui fait que l’homme soit soumis à l’homme par le lien de sa condition ; cela n’arrive pas sans un jugement de Dieu, en qui ne se trouve aucune injustice et qui sait répartir les diverses peines suivant les mérites des pécheurs. » (Augustin, La Cité de Dieu, livres XIX-XXII, Œuvres de saint Augustin, tome 37, Paris, Desclée de Brouwer, coll. « Bibliothèque augustinienne », 1960, XIX, 15, p. 123).

18 La Bible, traduction de Louis-Isaac Lemaître de Sacy, éd. Philippe Sellier, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1990, p. 1296.

19 Ibid., p. 1472.

20 Pascal, Les Provinciales …, op. cit., p. 511.

21 Gilberte Périer, La Vie de Monsieur Pascal, 2e version, dans Pascal, Œuvres complètes, texte établi, présenté et annoté par Jean Mesnard, s.l., Desclée de Brouwer, coll. « Bibliothèque européenne », 1964, vol. I, p. 633-634.

22 Sur le respect par Pascal du principe de séparation de l’Église et de l’État, voir G. Ferreyrolles, Pascal et la raison du politique, op. cit., Ch. V « L’Église et l’État », p. 203-248.

23 Montaigne, Essais, op. cit., I, 27/28, 201/194.

24 La Vie de Monsieur Pascal, op. cit., p. 633.

25 Jean Racine, Abrégé de l’histoire de Port-Royal, éd. Jean Lesaulnier, Paris, H. Champion, coll. « Sources classiques », p. 162.

26 Philippe Sellier, Pascal et saint Augustin, Paris, Albin Michel, « L’Évolution de l’Humanité », 1995, p. 197-227.

27 Cf. S243 et S244.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Hirotsugu Yamajo, « La politique et la morale chez Montaigne et Pascal : le respect de la loi, même injuste, et l’aversion pour la réforme politique »Les Dossiers du Grihl [En ligne], 17-1/2 | 2026, mis en ligne le 20 janvier 2026, consulté le 08 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/13539 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15zud

Haut de page

Auteur

Hirotsugu Yamajo

Hirotsugu Yamajo est professeur de littérature française à l’Université d’Osaka. Spécialiste de la littérature et de la pensée françaises du xviiᵉ siècle, ses recherches portent principalement sur Pascal et Montaigne. Ses publications principales sont : Pascal et la vie terrestre (Osaka University Press, 2014), Lire les Pensées de Pascal à travers 40 extraits choisis (Kodansha, 2016), ainsi que plusieurs articles en français consacrés à Pascal, notamment « “Mourir lâchement et mollement” : Pascal face à la mort idéale selon Montaigne » (Courrier Blaise Pascal, n° 46, 2024). Il est également le traducteur en japonais du Discours de la servitude volontaire de La Boétie.

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-SA-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

Haut de page
Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search