2On doit en effet constater que la figure caricaturée du gascon dans la littérature satirique, y compris dans celle où la charge est la plus forte, s’accompagne souvent de considérations flatteuses sur la vertu et la bravoure de la « nation » gasconne. Agrippa d’Aubigné, avec ses Aventures du baron de Faeneste2, qui connurent un franc et long succès (la parution des cinq parties de l’ouvrage s’étendant de 1617 jusqu’à 1630), joua sans aucun doute un rôle non négligeable dans la cristallisation du type satirique, même s’il exploitait lui-même un cliché plus ancien (celui du gascon batailleur, querelleur et hâbleur, attesté dès le début du xvi^e siècle3). Avec Faeneste, à travers lui, d’Aubigné mobilisait l’histoire guerrière, politique et religieuse de la France, depuis les guerres de religion jusqu’à l’actualité la plus proche. On sait combien d’Aubigné est impitoyable pour son personnage, vantard, vaniteux et superficiel ; pourtant il prend bien soin de commencer par un vibrant éloge des gascons :

3Faeneste n’est que « l’écume », le déchet, d’une nation par ailleurs excellente pour ses qualités guerrières5 ; mais le syntagme de « cerveaux bouillants » tire, on le voit, d’emblée du côté de l’excès et de l’extravagance.

5Ce qui est ridicule chez les autres « nations » - l’exagération, la vantardise -, se trouve plaisant chez les gascons : la gasconnade est le produit non de la lâcheté et du mensonge, mais d’une fougue et impétuosité naturelles. Le cavalier gascon reste ainsi l’illustration d’une noblesse qui se définit à partir des valeurs guerrières, à une époque, précisément, où le statut de la noblesse est en train de se transformer radicalement en même temps que s’impose l’État moderne sous sa forme absolutiste. Mais précisément, cette refondation de l’autorité monarchique dans la paix imposée aux luttes confessionnelles et la conquête du royaume, par les armes et la négociation, est l’œuvre du gascon Henri IV. Et il apparaît en effet bien vite, qu’à travers le type du gascon, il y va toujours, tout au long du siècle, d’une façon ou d’une autre, de la mémoire encore vive de Henri de Navarre, monarque guerrier et pacificateur largement mythifié, mais non dénué d’aspects plus ambigus, aussi bien sur le plan des mœurs, de la culture (peu enclin aux lettres), de la religion (« la Simulée conversion »7) et de la politique (prince « par acquisition » plus que « par héritage ») ; autant de traits que le type gascon continuera longtemps à véhiculer. C’est dire aussi que le cavalier gascon, objet à la fois de respect et de dérision appartient à un monde passé ou en train de passer, suspect du fait des compromis politiques et confessionnaux du Béarnais, mais qui reste néanmoins nimbé d’une aura héroïque.

6Ainsi, à titre d’exemple, peut-on citer un pamphlet politique paru en 1625, anti-dévot et anti-protestant, qui s’intitule : Le bon gascon resuscité, qui represente toutes les affaires de la Cour, qui sçait tout, apprend tout, & descouvre tout. Les propos de ce « bon gascon ressuscité », dont il fait l’éloge posthume (le roi défunt est-il dit prenait plaisir à sa conversation)8, devisant avec « un vieux courtisan bien informé » (« bon gascon » sans doute en référence au parti des « bons français »), sont caractérisés par la rituelle inversion du v et du b, que l’on trouve aussi tout naturellement dans le Gascon extravagant9, des expressions proverbiales et interjections gasconne, le tout visiblement emprunté au modèle satirique exploité et en parti recréé par Le baron de Faeneste10. Et l’on voit, par là aussi, que ce type de satire, conformément aux intentions affichées de leurs auteurs, n’était pas, du moins d’abord, destiné à discréditer les gascons en général. Comme si un tel discrédit global et sans nuance était en quelque sorte exclu par principe, du fait de l’histoire guerrière et dynastique du royaume... Mais aussi de l’histoire littéraire et intellectuelle d’expression française : lorsqu’on rappelle que Montaigne, Pibrac, Charron, étaient « gascons », c’est plus souvent pour relever leur force d’esprit que leurs fautes de langues. Bayle, en 1677, dit son étonnement « de voir presque toute la France prevenue de cette fausse pensée, que les Gascons ont de l’esprit, et un genie propre aux sciences naturellement », tout en se reconnaissant lui-même parfaitement gascon11. Il y a bien un type de gascon ridicule, mais qui reste particulier, parce qu’il suppose, présuppose un type général de sens contraire, même et surtout lorsque la charge est poussée le plus loin. Ce paradoxe, sans doute, ne fait-il qu’un avec le fait que l’artisan décisif de la centralisation monarchique, entouré des siens, était issu des confins gascons du royaume. Ainsi les représentations du gascon oscillent-elles entre deux identifications extrêmes : d’une part la figure pure et simple du capitan de comédie, identifié au miles gloriosus de Plaute, matamore dont toute la témérité réside dans le verbe et le maintien et, de l’autre, la figure héroïsée du monarque béarnais, et en lui de tous les gentilshommes de Gascogne12.

7Il est d’ailleurs assez remarquable que les plus virulentes de ces satires comme Faeneste ou les textes des Jeux de l’inconnu, qui campent des personnages de gascon éminemment (mais non exclusivement) ridicules (Le Manteau d’escarlate ; Le Dom Quixote gascon, Le Philosophe gascon)13, sont des satires produites par des gascons ou, en tout cas, par des auteurs ayant longtemps évolué dans des milieux gasconnants, comme Agrippa d’Aubigné. Et l’on aurait tort, me semble-t-il, de voir dans cette autodérision une véritable expression de la haine de soi, parce que l’autosatisfaction n’est jamais loin.14

8Par contre, le gascon ridiculisé dans ces textes possède des caractéristiques sociales et économiques assez précises : il est soit un gentilhomme de la vieille cour ayant porté l’épée, soit un cadet cherchant fortune dans les armes, soit un hobereau de campagne désargenté. Sa religion est assez peu déterminée et en tout cas douteuse : catholique opportuniste chez d’Aubigné, on ne sait trop dans les Jeux de l’Inconnu… et cette indétermination elle-même fait sens, dans le cadre imposé de l’Édit de Nantes et des conversions intéressées à la foi catholique. Théophile de Viau, néo-converti accusé de « libertinage », dont la Première journée décrit, entre autres choses, la visite d’une soi-disant possédée près d’Agen, et où l’on peut voir la source de plus d’un trait du Gascon extravagant, est lui-même considéré comme un gascon… Le « gascon » Adrien de Monluc, dont le nom est associé aux Jeux de l’inconnu, eut une semblable réputation. Son Don Quichotte gascon, vieux seigneur retiré de la cour sur ses terres pour s’y construire une invraisemblable demeure grotesque, permet de préciser le lien intrinsèque du type du gascon ridicule, dont son personnage porte les traits à leur paroxysme à travers une description pointue digne des prouesses marinesques. Par la référence au personnage déjà fameux de Cervantes, c’est évidemment la folie, l’extravagance du gascon ridicule qui se trouve affirmée, son lien premier avec l’outrance : ses discours et ses comportements versent dans l’imprudence, l’insensé, le fantasque, l’exagération, l’arrogance, la présomption, l’outrecuidance, pour tout dire dans l’excès, mais aussi dans l’irrégularité, le désordre et le bizarre. La désignation du seigneur de campagne grotesque, obsédé par le souvenir tout fabuleux de prouesses guerrières15 et accessoirement amoureuses, par le nom de Don Quichotte, scelle l’identification de l’outrance gasconne, à l’extravagance comprise comme folie ridicule. Elle implique aussi une opposition, source elle-même de ridicule, entre les rêves de splendeur et une situation objective de ruine menaçante, sinon de misère économique effective (voir surtout Le Philosophe gascon et Le Manteau d’Escarlate)16. Le cavalier gascon, aristocrate déclassé, est en effet dans ces textes presque toujours enfant de la pénurie et de la lésine, aussi est-il amené souvent à vivre d’expédients. Les gasconnades mettent fréquemment en scène des gascons à Paris, escrocs ou voleurs17. De ce point de vue aussi sa rencontre avec la littérature picaresque était inévitable, ou plutôt faut-il dire que cette rencontre n’a pas peu contribué à faire de lui ce personnage fantasque et égaré que le narrateur rencontre au début de notre histoire comique.18

9Dans sa version don quichottesque, le gascon ridicule est une sorte de radicalisation de Faeneste (d’ailleurs cité dans le texte des Jeux), qui est surtout, comme son nom l’indique, littéralement, celui qui paraît, au sens où tout chez lui n’est qu’apparence vaine et faux-semblant et s’oppose à l’être (dans le dialogue le personnage d’Enay, porte parole de d’Aubigné19). Sa « folie » est celle de la vanité, vacuité du discours, des modes et des compromissions courtisanesques, des actions inconséquentes…

11Faeneste, remarquable pour sa drôlerie, sa méchanceté et son invention linguistique, peut être considéré comme la satire gasconne d’un type gascon, parce que non seulement le français s’y trouve gasconnisé de manière très poussée, mais le texte est littéralement bourré de termes et de formules gasconnes, au point qu’il est très difficile de le lire sans aide, si l’on n’a une bonne connaissance de la langue, connaissance qu’avait donc acquise, sans nul doute, le saint-ongeois d’Aubigné dans ses pérégrinations guerrières en compagnie d’Henri de Navarre20. La langue est certes maltraitée dans la satire, puisqu’elle est le véhicule (et non pas d’ailleurs le foyer) du ridicule : de ce point de vue, il s’agit d’une « langue » – la notion de « patois » pour désigner le gascon est encore assez rare – dénigrée certes par ceux-là mêmes qui la connaissent et qui la parlent (« Nosauts medish nos trufam d’era »21), mais on aurait tort de penser que sa dévalorisation culturelle (au moins par rapport au français, au moment où Guez de Balzac salue l’entreprise du gascon Malherbe de « dégasconner la cour ») et la satire sociale de ceux qui farcissent leur français de gascon, comme Faeneste (mais qui sont attaqués pour bien autre chose que leur langage), recouvrirait un pure et simple dénigrement des gascons. C’est loin d’être le cas et même concernant la langue, l’attitude est loin d’être aussi agressive qu’elle le deviendra avec les abolitionnistes des patois au siècle suivant : elle est certes rejetée de la cour, et donc comme langue de culture savante, mais non comme langue en quelque sorte naturelle des rives de l’Adour et de la Garonne. Il est d’ailleurs révélateur que l’on tende à désigner par gascon, au xvii^e siècle, plus ou moins l’ensemble des parlers et surtout des textes de la zone occitane22. Certes par le ridicule porté sur la langue et sur l’accent, les auteurs, gascons en tête, affirment ou reconnaissent l’indignité ou du moins l’infériorité culturelle de leur idiome par rapport au Français, et il y a là sans nul doute, dans l’impératif malherbien d’épuration du français, l’affirmation selon laquelle le pouvoir légitime est désormais à Paris et nulle part ailleurs. Il ne s’agit pas de nier ici que cette violence symbolique apparaît de manière éclatante dans la figure du gascon ridicule.

12Si les gascons ont eux-mêmes beaucoup donné dans la satire du gascon ridicule, et se sont abondamment moqués de leur propre langue (ce qui impliquait bien sûr une pratique assurée du bilinguisme, structurée par le clivage intériorisé entre langue noble et langue basse), ils ont aussi – et d’abord – participé à la construction de cette figure héroïque du Béarnais, et de leur propre figure de gascons en majesté, dans le miroir de leur monarque23. Il faut d’ailleurs signaler que cette opération a donné lieu à l’une des plus belles réussites poétiques en langue gasconne : Lo Gentilòme gascon, le Gentilhomme gascon, de Guillaume Ader, publiée l’année de la mort du roi, dédiée au duc d’épernon24. Cette épopée retrace l’itinéraire éblouissant de Henri IV ; mais Ader met en avant non l’individu Henri de Bourbon, « le » gentilhomme gascon, comme type humain, le seigneur de campagne éclatant d’enthousiasme guerrier25. C’est, peut-on dire, à cette figure glorieuse du gascon que les textes cités des Jeux de l’inconnu font subir une impitoyable réduction grotesque26, quoique non dénuée d’éléments équivoques, où l’on peut entrevoir, dans les dispositifs même d’humiliation, les derniers éclats de cette gloire morte.

13Le traitement de la langue, dans ces textes satiriques qui la réduisent à n’être que le vecteur du ridicule, même – et en fait surtout – lorsqu’elle est fidèlement convoquée, est de ce point de vue tout à fait comparable au sort de celui qui la parle, et là encore la confrontation avec Ader et les autres poètes gascons est édifiante. Car il ne faut pas oublier qu’au cours de la deuxième moitié du xvi^e siècle et surtout avec la montée en puissance de Henri IV et son avènement au trône, le gascon, alors qu’il a disparu comme langue écrite officielle (des actes juridiques, etc. successivement à l’édit de Villers-Cotterêts), s’institue, contre son auto-dépréciation culturelle, en une langue littéraire (sont essentiellement concernés les genres poétiques) qui revendique ses qualités propres, sa noblesse historique (troubadours et civilisation courtoise27) et même sa supériorité, comme langue naturelle de la bravoure et franchise de la nation gasconne, face au français triomphant, accusé d’être une langue toute de fard et d’artifice28.

17Contre le stéréotype négatif, il est donc fait ici l’éloge, comme dans le corps du roman lui-même, des gascons, caractérisés par leur courage et leur vertu stoïque, ce qui consiste d’abord à réinvestir, comme on l’a montré, le versant positif du type. Le renvoi au stoïcisme, surtout, n’est nullement fortuit, qui correspond effectivement à un trait revendiqué de la culture gasconne à l’époque de Henri IV et encore après sa mort, en français et en gascon. Il suffira de renvoyer ici aux très populaires Quatrains de Guy du Faur de Pibrac29, qui ont inspiré le Catounet gascoun (1607), Le Petit Caton (mais aussi le petit chat !) gascon, du même Guillaume Ader, lui aussi pétri de stoïcisme chrétien30. Le Philosophe gascon des Jeux de l’inconnu est, pour une bonne part, une parodie de ce stoïcisme à l’usage du gentilhomme gascon31. Mais, très certainement, Montaigne et Charron, le maire de Bordeaux et le chanoine de Condom ne sont-ils pas étrangers à cette évocation du stoïcisme gascon, même si leur nom est tout autant attaché aux progrès du scepticisme.

19« Simuler la sottise en temps et lieux est la plus grande prudence » : fameux distique, souvent cité au xvii^e siècle, que l’on attribuait à Caton le censeur33. On dispose évidemment ici d’un véritable protocole de lecture, qui mériterait d’être étudié en détail. Pour aller à l’essentiel, si le gascon, c’est-à-dire le personnage et à la fois le livre, est dit extravagant, c’est afin de pouvoir, sous le masque de la folie, « parler librement de tout, et ne rien espargner en quelque lieu qu’il se rencontre ». Sous la protection de l’extravagance, le personnage du gascon - et l’auteur à travers les propos de son personnage mais en fait partout dans son livre - raisonne, pour qui se montre capable de lire entre les lignes, en « philosophe moral ». Celui-ci reprend les vices, juge des comportements et des actions des hommes ; et c’est bien sûr là toute la vocation de satire morale et sociale de ses aventures racontées par le gascon34 ; mais le philosophe identifié au gascon est celui surtout et d’abord, qui analyse, critique et nie avec la plus grande fermeté, à chaque station narrative – à l’exception de la dernière page, à laquelle personne ne peut croire – la réalité du phénomène de possession diabolique qui est proprement la scène récurrente servant de cadre narratif à l’ensemble du roman. C’est à ce titre, me semble-t-il, que la revendication du statut de philosophe prend tout son sens, qui correspond en fait exactement à ce que l’ermite, la possédée prétendue et le narrateur, nomment, pour le dénoncer, « libertinage »35.

20La filiation déclarée du roman par rapport aux picaresques espagnols, aux Visions de Quevedo et surtout au Francion et au Berger extravagant de Sorel, qui tous, dit la préface, « ont servy d’entretien à des personnes assez sérieuses », aide beaucoup à éclairer la démarche de l’auteur du Gascon, quel qu’il soit, et d’abord à mieux comprendre ce choix du personnage principal comme figure d’un extravagant qui ne l’est pas toujours, et surtout d’un extravagant qui feint de l’être. La comparaison surtout avec le Berger extravagant est éclairante : l’extravagance du personnage Lysis est entretenue, utilisée et mise en scène comme le révélateur de l’extravagance des romans36. Et il faut sans aucun doute renvoyer dans une même perspective à l’extravagance de Don Quichotte, présente en filigrane tout au long du roman. Ici l’extravagance intermittente du gascon (le narrateur parle de « fièvre intermitante »), du seul fait d’ailleurs qu’elle est sans cesse contredite par la présence dans sa bouche de propos réfléchis et relevés, montre l’extravagance et l’inconséquence des écrits et des discours qui reconduisent la caricature outrée du type gascon, l’extravagance du type même du gascon extravagant. Celui-ci est en même temps parodié et dénoncé comme tel, mais aussi et d’abord exploité contre lui-même, mais il est aussi un moyen de faire jouer un pluralité de discours hétérogènes, parodiques ou non, et à travers ces discours – à travers leurs inconséquences quand ils sont parodiques, ou au contraire leurs grandes conséquences quand ils ne le sont pas –, pour conduire assez loin une critique des mœurs fort peu rigoriste, qui n’épargne aucun des milieux traversés, et surtout pour conduire l’analyse critique de la possession prétendue, que l’on peut considérer comme le sujet principal du livre.

21Le gascon prend en charge toutes les audaces critiques que le narrateur ne veut, ni ne peut assumer en première personne : mais les marques et mêmes les preuves de la complicité intellectuelle de ce narrateur avec le gascon, sont trop nombreuses pour qu’il ne se rende pas lui-même suspect des vices de libertinage dénoncés dans les discours du cavalier par l’ermite et par la possédée (et l’on peut remarquer que le narrateur ne les reprend pas, sinon du bout des lèvres). Une fois de plus on peut ainsi observer, par ce biais, l’absence d’évidence dans la distinction, qui nous semble aujourd’hui constitutive des genres de la fiction, entre le narrateur et l’auteur : on voir en effet ici que la prudence du narrateur est celle de l’auteur ; le narrateur redoutant de se voir attribuer, comme auteur du livre, les audaces du gascon. On peut donc faire l’hypothèse que le choix du personnage relève en partie de la possibilité offerte de mettre son libertinage sur le compte de son extravagance : en ce sens le gascon ne serait pas plus libertin, dans le fond, que foudre de guerre ou amoureux transi. Mais il n’est pas libertin au même titre qu’il est matamore ou amoureux, car dans la première situation il raisonne et dans les autres au contraire il déraisonne ou plutôt feint de déraisonner. Certes, la parade est toute trouvée, qui se lit dans la perplexité, elle-même feinte, du narrateur : la folie rejaillit sur les propos qui pourraient paraître sensés, et donc même les raisonnements les plus forts, les raisonnements d’esprit fort, peuvent être soupçonnés d’extravagance. Si « par avanture il disoit quelque chose à propos, il faisoit apres mille extravagances », de sorte qu’il « donnoit à connoistre que ce n’estoit pas grande chose »37. Mais le lecteur, lorsqu’il rencontre ces propos, est forcément prévenu par le protocole de lecture énoncé dans la préface. Ainsi la phrase citée introduit-elle en fait non pas quelque nouvelle saillie extravagante mais un discours sarcastique du cavalier sur la soi-disant possédée, incapable de faire quoi que ce soit de surnaturel (comme par exemple parler lorsqu’elle a la langue tirée, etc.). Reprenant sur le mode ironique l’un des arguments centraux de Johan Wier38, il déclare que l’on ne saurait ajouter foi aux déclarations de ce démon qui l’accuse de tous les maux (d’impiété, mais aussi, semble-t-il, à demi-mots, du péché contre nature39), car cela reviendrait à croire au père du mensonge. Pis encore, il se met à railler ce diable qui, par la possédée, ne cesse en fait de tenir un discours de stigmatisation du libertinage et d’appel à la conversion : « J’admire la charité de ce démon, qui presche pour me convertir, et non pas pour m’attirer à lui »40. Le narrateur en renouvelant ses doutes de façade se trahit alors, puisqu’il affirme, comme une chose allant de soi, que ces propos sarcastiques sont tout à fait raisonnables et non pas extravagants. Aussi, lorsqu’il écrit :

26Si le gascon (personnage et livre), par intermittence, déraisonne, ou feint de déraisonner, s’il se charge du déguisement du gascon extravagant, c’est d’abord, comme nous en avertit la préface, pour exposer ses raisonnements en toute liberté et faire œuvre de « philosophe moral », en particulier sur la très épineuse question de la possession. Car la vraie extravagante du roman, est la fille « malade », la « pauvre fille malade », comme la désigne le narrateur, finalement fort imprudent, puisqu’il ne fait, disant cela, que l’exact diagnostic du gascon44. L’extravagance du gascon, parce qu’elle ne cesse d’être réinvestie et à la fois mise en doute et rejetée dans la feinte, sert à faire passer une critique rationaliste de la possession, aux accents cartésiens d’autant plus troublants que le livre est exactement contemporain du Discours de la méthode, et elle permet la formulation d’un discours médical sur la mélancolie de la fille. L’avantage du procédé est évidemment de désigner la folie comme une porte de sortie, puisque ces discours de la raison exacerbée sont toujours susceptibles d’être mis sur le compte de la fameuse extravagance gasconne45. Mais dans la hardiesse du raisonnement et la vigueur du jugement, il apparaît en fait que c’est l’autre versant, éminemment positif, de l’ethnotype qui se trouve réinvesti et instrumentalisé. Si l’on peut parler d’instrumentalisation de l’ambivalente figure gasconne, c’est que le propos dominant du roman, même si l’on y trouve des éloges des gascons et de la Gascogne dont la sincérité n’est pas à mettre en doute, et même si l’on y entend bel et bien du gascon, n’est certes pas la réhabilitation des gascons eux-mêmes (et encore moins, cela va sans dire, de la langue gasconne).

27C’est d’ailleurs la raison pour laquelle, malgré l’étonnante exactitude linguistique des passages en gascon (soulignée par le narrateur : le cavalier parle « en bon gascon »), nous sommes tout à fait disposé à admettre que l’auteur n’est pas gascon et a donc choisi de travailler avec et contre l’ethnotype du gascon sans y être personnellement intéressé, ce que viendrait confirmer l’attribution à Claireville, ex-calviniste, originaire de Loudun, « la » ville de la possession46. Un indice important de cette absence d’implication identitaire, et donc de cette instrumentalisation de la figure ambivalente du gascon, est d’ailleurs le fait que le narrateur désigne toutes les qualités gasconnes de son personnage (son parler, son origine, etc.), comme lui étant étrangères, même si elles lui paraissent profondément sympathiques, et bien qu’il laisse apercevoir, de multiples façons, qu’il en partage les idées. Ce narrateur en première personne, si mal séparé de l’auteur, ne dit rien de précis sur son origine, mais l’économie de la narration exclut qu’il soit gascon. Enfin, évidemment, étant donnée l’image positive des gascons et de la Gascogne dans le roman, on ne comprendrait pas pourquoi la préface n’aurait pas présenté l’auteur comme un gascon, si cela avait été le cas.

28Le personnage du gascon, tel qu’il est présenté de prime abord, coïncide parfaitement au stéréotype du gascon, qui intègre les traits picaresques et don quichotesques : le narrateur le surprend d’abord en équipage guerrier, mais d’emblée ridiculisé par le fait qu’il s’adonne à des exercices de pique avec une simple « gaule ». On est, autrement dit, en présence d’une figure typique, caricaturée à outrance ; une sorte d’épure comique. Le narrateur s’efforce de donner à ce fantoche le semblant de crédibilité sociale exigé par la vraisemblance romanesque : remarquant le dénuement du personnage (« il étoit à pié, point suivy, et fort modestement vêtu »), il le prend d’abord pour un soldat « débandé des troupes », ou bien qui « avoit envie d’aller à la Cour, pour s’offrir au Roy, et demander peut estre recompense des grands services qu’il prétendoit luy avoir rendus »47. Lors du premier repas pris avec le narrateur, le personnage confirme par ses propos, le stéréotype gascon :

29Cette autoprésentation est celle, peut-on dire, du gascon en extravagant : une extravagance consistant en quelque sorte à adhérer au stéréotype comique du gascon, la bouche pleine de généalogies et de hauts faits. Mais cette caricature n’est faite, on l’a vu, que pour être déconstruite, et le personnage ne cessera d’en sortir et d’y revenir au fil du récit cadre et de ses propres histoires. Cependant, il y a deux façons pour le gascon extravagant d’échapper au cliché qu’il incarne : soit dans la rupture, marquée par le passage brutal de la folie comique à la raison critique ; soit dans la manipulation narrative des éléments de l’extravagance gasconne stéréotypique. C’est ce à quoi s’emploie le personnage au début de son premier récit, lorsqu’il reprend et précise son identité gasconne en disant qu’il est « fils d’un capitaine, qui a pour parens les plus illustres Seigneurs de Gascogne »49. Il est important de préciser qu’à ce moment précis, comme à chaque fois que ses récits nous sont rapportés en première personne, le cavalier n’est pas sous l’emprise de la folie ; il n’est pas dans l’un des ses « essorts » (écarts) où il n’est plus que la pure expression du type. Pourtant il reste pris dans son personnage, ou plus exactement l’extravagance gasconne typique est-elle la matrice de sa propre critique et du récit satirique, d’où un certain effet de trouble concernant la position d’énonciation du gascon (est-ce l’extravagant ou le sage qui parle ?), dont seul le soupçon de la simulation permet de sortir : le cavalier joue et surjoue le gascon… qu’il est, et reste. Mais le gascon ne se laisse certainement pas enfermer dans son propre stéréotype, sans quoi on ne sortirait jamais de la farce. En effet, il parle d’abord de ce père capitaine, « qui dès l’enfance avoit l’esprit porté aux armes », et dont il rapporte le duel avec l’un de ses cousins. Or, c’est d’abord, mais provisoirement, le cliché théâtral qui est exploité, aux deux niveaux de l’histoire racontée et de la manière dont le gascon la raconte : en effet ce père « vaillant et subtil, de peur de tuer son ennemi », se blesse lui-même pour contenter son adversaire. Nulle modélisation ironique apparente dans le récit, le fils qui raconte partageant le caractère typique du père (fanfaron et couard), ou du moins c’est ce qu’il feint de faire. Car la suite est moins drôle et nous ramène à la réalité la plus brutale : le vaillant capitaine, profitant de ce que son adversaire est désarmé et a le dos tourné, le transperce de son épée. Sans nul doute serait-il passé pour le héros victorieux du duel auprès de son propre père, si « deux coquins de paysans » n’avaient vu et rapporté la scène. Cet événement, dont découle indirectement, dans le récit qu’il en fait, toutes les péripéties et errances du cavalier, exploite et brise à la fois le topos du gascon fanfaron, en mettant en scène un père assassin, chassé par son propre géniteur pour cet impardonnable forfait. Le gascon ne se livre pour autant à aucune considération morale, toute sa parole étant ici mobilisée par le récit de ses aventures, mais ses auditeurs ne peuvent douter un instant, rétrospectivement, que le portrait de la vaillance paternelle ne relevait pas de l’extravagance stéréotypique mais de l’ironie narrative, désormais mis en évidence et qui va pouvoir déployer librement sa verve satirique. Le gascon a déjà montré, de manière performative, qu’il n’est pas identifiable à son propre stéréotype, qu’il joue et se joue de l’extravagance codifiée du personnage.

30L’usage direct, ou rapporté de la langue gasconne par le personnage montre cette continuité entre le personnage typique, extravagant, dont l’une des plus fortes marques d’extravagance est l’usage du gascon devant des auditeurs francophones, et le narrateur-héros de ses propres aventures, le trickster gascon qui ne cesse de changer de code linguistique50 et de personnage, et dont le type gascon lui-même n’est qu’un masque, de sorte que le diglossie gascon/français, apparaît comme un biais pour produire une illusion (l’illusion de l’extravagance gasconne) et, à travers elle,  parvenir à des fins bien éloignées de la simple incarnation inoffensive du type farcesque. Et là encore, ce que l’on peut dire du personnage (et que le narrateur dit lui-même) doit s’entendre aussi du livre qui porte son nom.

37Ainsi, à chaque fois que le cavalier réinvestit le personnage initial du foudre de guerre inoffensif, il revient au gascon, ou du moins à des expressions et inflexions gasconnes, qui sont alors comme le signe même d’un accès d’extravagance, plus ou moins fugace.54

39Le narrateur associe aussitôt ce tempérament amoureux au « climat » de la Gascogne. Lorsque le cavalier, dans le Livre Quatrième, tient devant une dame, dans une compagnie, une invraisemblable « harangue » amoureuse, toute française, pastiche des compliments poétiques mâtiné de jargon philosophique, il met en avant son appartenance à la « nation gasconne ». La destinataire, après ce « galimatias », « doutoit si elle devoit juger qu’il fust veritablement amoureux, complaisant, ou extravagant ». Pour répondre aux questions que d’autres dames lui posent alors sur ce personnage au discours si surprenant, le narrateur se contente de dire qu’il est gascon : « sans m’expliquer davantage, elles jugerent puis apres du reste »56. C’est une affaire entendue, les gascons sont des amoureux extravagants. Sauf que, dans ce cas, il ne fait aucun doute que le cavalier se joue et cherche en fait à divertir son auditoire. Le registre étant celui de l’amour et des civilités, il parle alors un français châtié, sans ombre aucune de gascon. Il y a là d’ailleurs un paradoxe intéressant et très révélateur du déclassement de la langue, car le cavalier, dans la même compagnie va faire l’éloge de son « pays », fertile plus que tout autre en « bons esprits », terre de liberté, mais surtout règne de la civilité et en particulier de la courtoisie envers le beau sexe :

40Cet éloge associe la liberté naturelle des gascons à l’affirmation d’une civilité toute tournée au respect et à l’amour des dames. La référence implicite est ici, sans nul doute, la civilisation courtoise méridionale et donc la littérature des troubadours. Mais il est très révélateur que la référence demeure implicite et surtout que la langue gasconne ne soit nulle part évoquée, dans cette revendication de civilité, tout en français. Notre roman comique montre bien que, désormais, sur le plan des représentations, malgré le succès contemporain du toulousain Godolin, l’occitan ne pouvait plus prétendre, d’aucune façon, au statut de langue de civilité, face au français, et subsidiairement à l’italien et à l’espagnol58.

41Ainsi le dialecte gascon est-il réduit, dans le roman, à connoter l’extravagance et à relever les récits du cavalier de facéties et saillies bien senties (surtout le récit cadre, mais on trouve aussi quelques traits dans le récit que le gascon fait de ses aventures)59. Cependant, il faut constater qu’il recourt aussi à sa langue à des moments où il n’extravague nullement, mais où il s’emploie par contre à tourner en dérision la prétendue possession de la « fille », et même à raisonner contre l’orthodoxie religieuse sur la question, énoncée par l’ermite. On n’a donc nullement affaire à une simple opposition entre une langue réservée à l’expression de l’extravagance et le français comme langue de la raison retrouvée. Mais on ne peut parler pour autant d’une revalorisation du gascon ; il est au contraire utilisé dans cette configuration, nous semble-t-il, pour rendre la critique moins nette et moins brutale, et pour donner à cette réfutation comme une apparence de bourde et de plaisanterie, un ton de gasconnade sans conséquence. Autrement dit, l’usage linguistique participe du détournement de la figure stéréotypée du gascon dans l’établissement d’une procédure d’atténuation et de brouillage de la portée foncièrement rationaliste du discours sur la possession. Soit la réaction du cavalier, lorsque la jeune femme visitée par les diables se met à chanter la chanson à la mode : « O Godinette je vous ayme tant, à ce chant nostre Gascon fit un éclat, et se pasmant de rire dist à l’hermite Diou me saube à quo es plan het »60. L’éclat, devant ce diable féru des succès du hit parade, vaut en effet toutes les réfutations. Il arrive que le gascon serve à énoncer, sous sa forme la plus tranchante, la thèse médicale ; ainsi lorsque « nostre cavalier Gascon » s’écrie : « O praube tu ne sabis pas qu’à quere gouyate es malaude »61, ce qui lui vaut d’être appelé par l’ermite « incredule, opiniâtre heretique, et sans foy ». On pourrait lire la scène comme la confrontation facétieuse de deux exagérations : l’outrance naturelle du gascon et l’excès de zèle de l’ermite, mais en fait le langage gascon sert bien plutôt à faire passer un message immanquablement transgressif, faut-il le rappeler, au lendemain de la possession de Loudun, qui s’était quand même achevée par le bûcher du « sorcier » présumé, le curé Grandier. Cet usage du recours au gascon est présenté de façon assez transparente au début du roman :

42Le cavalier gasconne et le narrateur ne comprend pas trop bien, mais enfin suffisamment… et en fait parfaitement ! Qui plus est, il juge que ces raisons contre la possession sont plus pertinentes que n’était extravagant son éclat stéréotypique initial. Autrement dit, alors que le cavalier n’a pas encore changé de langage, et reste donc, apparemment, dans son personnage, l’extravagance de façade est-elle déconsidérée au profit des excellentes raisons à travers lesquelles il démontre la réelle extravagance de la possédée, c’est-à-dire le fait qu’elle est affligée « d’une maladie fort aysée à guerir »63. Le gascon – langue, personnage, livre – est bien le biais par lequel cette opération d’exploitation d’un stéréotype inoffensif, pour l’exposition d’idées neuves et l’embrayage de récits satiriques inattendus, est accomplie et parfaitement réussie, tant sur le plan démonstratif que narratif.