A. — Au sing. [Désignant une situation ou un processus]
1. Vieilli. Action ou état d'une personne ou d'un groupe de personnes qui, en raison de divergences doctrinales, se sépare d'une communauté religieuse, politique, philosophique. 2. Usuel. Action ou état d'une personne ou d'un groupe de personnes qui ne reconnaît plus l'autorité politique à laquelle il se soumettait jusqu'alors.

B. — Au sing. ou au plur. [Désignant la cause ou le résultat d'une dissidence]
1. Divergence doctrinale (qui peut entraîner ou entraîne une scission dans une communauté religieuse, politique ou philosophique).
2. P. ext. Désaccord, dissentiment.

3La dissidence est donc aujourd’hui comprise comme une divergence au sein d’un groupe menant à un refus de reconnaître l’autorité et à une séparation d’avec le groupe, séparation qui n’est que la conséquence d’une incompatibilité de vues et non une fin voulue ; plus rarement et par extension, à un simple désaccord. En ce sens, les actes de dissidence sont extrêmement fréquents à la Renaissance, tant sur le plan religieux que sur le plan politique, mais ils ne sont pas acceptés en tant que simple divergence ou déviance légitime : l’adhésion au groupe doit être totale et le droit de contester l’autorité n’est pas accepté ; il n’est pas seulement l’origine de la rupture, il est la marque d’un esprit belliqueux et versatile. C’est ce qu’exprime Jean-Pierre Cavaillé dans son article « Pour une histoire de la dis / simulation » ; la dissidence, par essence, est interdite :

• 4  Jean-Pierre Cavaillé, « Pour une histoire de la dis / simulation », art. cit.

Par dissidence, j’entends l’expression d’une dissension, d’un désaccord en matière de convictions religieuses, philosophiques, idéologiques, par rapport à un discours dominant et constrictif, c’est-à-dire qui interdit cette expression et bien souvent la dissension comme telle.4

4Les contributions de ce volume visent à montrer les diverses modalités de l’attitude dissidente, leurs expressions et leurs perceptions en un siècle où le pouvoir civil et le pouvoir religieux étaient plus que jamais remis en cause. La dissidence est-elle réellement synonyme de sédition ? Peut-elle acquérir une valeur positive ? Est-elle portée par de nouveaux vecteurs et peut-on distinguer une spécificité de la dissidence humaniste, une évolution de la dissidence à travers la diffusion de l’imprimé ? Quels sont les degrés et les genres de la dissidence à la Renaissance ? Comment s’incarne-t-elle dans une forme ?

5Si à partir du xix^e siècle, dans le sillage du romantisme qui valorise les prises de position individualistes et de nos jours encore, la dissidence s’auréole de gloire et érige le dissident en héros incarnant courage et ténacité idéologique, à l’époque de la Renaissance et des guerres de religion, il en va tout autrement du rapport à la dissidence et au dissident. Hormis peut-être Agrippa d’Aubigné, qui dans une posture très moderne exhibe avec fierté sa dissidence, sur le modèle du Bouc du désert, avatar de la figure christique, rares sont au xvi^e siècle les individus qui se revendiquent comme dissidents. Par définition, le dissident, c’est l’autre, celui qui est en opposition avec l’idéologie dominante, qu’elle soit politique ou religieuse – et à l’époque considérée, ces deux aspects sont inséparables. Au xvi^e siècle, l’homme se pense en termes d’appartenance à une religion, à une famille, à un état, lié à un rang et à une charge, à un pays enfin. Bien que la dissidence implique une rupture, une opposition, elle n’est pourtant pas appréhendée comme telle car chez tous les personnages ou les auteurs étudiés dans ce volume, domine la volonté de prouver que ce sont eux qui sont dans la juste croyance religieuse, ou politique alors que les autres sont dans l’erreur. En ce sens, la satire qui souvent participe de l’écriture de la dissidence, est en fin de compte normative puisqu’elle vise, en dénonçant les excès des attitudes et des discours, à rappeler, à renforcer et peut-être même à créer la norme.

Positions critiques

Figures et attitudes dissidentes

9La première partie de ce volume, consacrée aux figures de la dissidence, regroupe des contributions qui font l’analyse d’attitudes dissidentes ou encore de réactions face à la dissidence. À partir d’une étude du lexique de la dissidence, Timothy Hampton propose une première distinction, notant que la sédition s’applique aux actes alors que la dissidence relève d’une position idéologique et souvent textuelle. La littérature servirait donc de nécessaire relais pour le passage de la sédition à la dissidence. Prenant le cas très particulier de ceux qui en général, en littérature, n’ont pas de voix, comme les paysans indignés de Rabelais, décrivant leurs champs ravagés par le passage des armées, Timothy Hampton relève un certain nombre d’œuvres mettant en scène la figure d’un paysan à la fois dissident et éloquent, à l’instar du paysan de Guevarra. La figure est féconde, on la retrouve aussi chez Boaistuau et mise en scène par La Noue, mêlant la voix des paysans à l’autorité morale de l’humaniste.

10Examinant la question de la dissidence religieuse, George Hoffmann oppose les thèses de Lucien Febvre sur l’impossibilité de l’incroyance à celles de Henri Busson, François Berriot et Carlo Ginzburg, en faveur de l’existence d’une dissidence religieuse. Position qu’illustre à son tour George Hoffmann, à partir d’une galerie de personnages aussi divers que Noël Journet, renvoyant les deux camps dos à dos, Jacques Gruet retournant contre les réformés leur propre polémique, ou encore Geoffroy Vallée, chef de file de la dissidence renaissante, qui dans le Fléau de la foi, refuse de réduire la religion à une observance particulière. Au travers de ces auteurs, se déploie un éventail éloquent de positions extrêmes, allant de la dénonciation des contradictions du texte biblique à la réfutation du texte sacré dans son ensemble, qu’il s’agisse des Évangiles, de la Bible ou du Coran. Mais ces études de cas débouchent sur une série d’interrogations particulièrement fécondes, car peut-on, se demande George Hoffmann, considérer que la pensée dissidente est prémonitoire de la libre pensée ? Ou bien prépare-t-elle à un rationalisme naissant, ou encore s’agirait-il de la renaissance d’un scepticisme classique ? Ne faut-il pas enfin la considérer dans son propre contexte historique ? Sans qu’il soit possible d’apporter des réponses à ces questions, on appréciera néanmoins leur contribution à la réflexion sur les sources de la dissidence et on notera avec l’auteur qu’en ce qui concerne leurs apports, en retournant les armes de la Réforme contre elle-même, les dissidents n’en ont pas seulement amplifié leur portée, ils ont également posé les prémisses de la modernité (notamment en ce qui concerne la conscience politique, l’engagement individuel, les réflexions autour de la séparation de l’Église et de l’État, par exemple.).

L’animal dissident

12Dans la seconde partie, c’est l’animal qui porte l’expression dissidente. Les études de Patricia Lojkine et de Cécile Huchard développent à partir de textes différents un même argument : dans la hiérarchie des créatures de Dieu, l’animal occupe en principe une place inférieure à celle de l’homme ; or, l’homme peut à ce point déchoir que la hiérarchie s’inverse et il devient alors pire que la bête. L’inversion de la hiérarchie en ce qu’elle est une atteinte à la représentation judéo-chrétienne de l’organisation du monde, est en elle-même dissidente. L’animal dès lors est investi de significations symboliques et fonctionne à la fois comme figure de l’altérité mais aussi comme marqueur d’une limite dangereuse que l’homme franchit lorsqu’il déroge à son statut ontologique, à la dignitas hominis des humanistes. Assimiler l’homme à l’animal, procédé de rabaissement fréquent dans les accusations émanant des deux camps, revient à l’exclure de la communauté des hommes, de même que l’on ostracise le dissident, avec une violence proportionnelle au danger qu’il est censé représenter. Mais agissant selon les lois de la nature, l’animal peut aussi représenter le modèle d’une sagesse naturelle dont l’homme serait privé. L’animal peut en remontrer à l’homme ingrat et cruel, ainsi que l’illustrent les contes, dépositaires d’une mémoire transculturelle ancestrale qu’analyse Patricia Lojkine. Le fait d’utiliser l’animal pour révéler à l’homme son inhumanité, son absence d’éthique (sa cruauté dans la langue de l’époque), est le signe d’une pensée dissidente, qui contrevient aux cadres de pensée occidentale à la Renaissance ; on ne s’étonnera pas de la retrouver, entre autres, sous la plume de Montaigne.

Rabelais et Panurge

13Si toutes ces figures sont clairement dissidentes, un auteur, central dans les réflexions de cet ouvrage, est singulièrement équivoque. Plus qu’une figure de dissidence, Rabelais est un symbole et un symbole problématique. Il est sans doute l’essence de tout ce que la dissidence peut avoir de retors au xvi^e siècle. La dissidence chez Rabelais, c’est avant toute chose Panurge, cet insaisissable Panurge, qui est au cœur des études d’Anne-Pascale Pouey-Mounou, de Nadine Kuperty-Tsur et de Dorothée Lintner.

14Les articles des deux premières fonctionnent en chant amébée et se rencontrent souvent. Le personnage est de par son comportement une figure de la dissidence, mais il est aussi dissident dans l’usage qu’il fait de la rhétorique, employant, par exemple, le paradoxe ou un énoncé ambivalent pour heurter son auditoire. Le discours de Panurge échappe à toute perspective transcendante et ne vise que son public. Cherchant sa légitimité, le trublion exprime moins le débat des faits avec l’institution sociale que l’affrontement de sa libre conscience aux valeurs de celle-là. C’est la valorisation d’une liberté de conscience qui est à l'époque le fer de lance des humanistes. Cependant la notion a généralement une acception négative à l’époque et elle est assimilée à un manque de charité condamnable, qui conduit à perdre les âmes des hérétiques. Rares sont encore ceux qui peuvent envisager une pensée en dehors des cadres institués par les églises, qui ont alors valeur de norme. Remises en cause par les mises en scène de Rabelais, les normes sociales font des prises de parole de Panurge un discours de liberté exprimant une dissidence, « volontairement, ou par accident ». Les comportements et les discours de Panurge, sa « prosopopée », posent le problème d’une expression qui se mesure à la doxa, et fait scandale, en écho aux débats de la Réforme sur ces propres notions. Pour Rabelais, à travers Panurge, il s’agit de représenter la « complexité d’une liberté aux prises avec une double doxa, entre charité institutionnelle et contestation anti-formaliste, et de dégager de là les grands axes d’une réflexion sur les modes d’expression de la dissidence que sont, à cette époque, le paradoxe et l’hyperbole » (Anne-Pascale Pouey-Mounou). Les provocations de Panurge, dont la sinistre punition infligée à la Haute Dame de Paris (voir l’article de Nadine Kuperty-Tsur), par exemple, posent le problème de la légitimité de l’expression dissidente, dès qu’elle recourt à la violence. Critiqué pour ses provocations, Panurge est écouté dans ses intentions : la Dame de Paris hésite en entendant ses discours, comme si elle acceptait que la liberté ne s’exprimât que par le biais du scandale et de la transgression. Mais, rien ne va plus dès lors que Panurge, sûr de lui, dépasse les bornes de l’acceptable ; Rabelais semble ainsi indiquer que même si l’on pense détenir la vérité, tout n’est pas permis. Il dénonce la stratégie de Panurge, sa violence et son absence de charité qui lui fera perdre, en dépit de ses pouvoirs de séduction, toute possibilité de convaincre.

15Si la dissidence de Panurge, notamment dans le Tiers Livre est questionnable, elle permet néanmoins de problématiser les difficultés d’expression d’une liberté naissante ; sa forme même, en tant que paradoxale, fait scandale. La dissidence manifeste servirait une dissidence plus intime et plus discrète, faite de respect plus que de prudence, inspirée d’Érasme, « comme la mise en œuvre exigeante de la charité au cœur même de la liberté » (Anne-Pascale Pouey-Mounou).

16Dorothée Lintner étudie quant à elle l’image profondément dissidente et belliqueuse de Rabelais au xvii^e siècle, telle qu’elle apparaît dans de nombreux pamphlets, dans le cadre de discours virulents où lui sont reprochées son impertinence à l’égard de l’Église, et même parfois ses positions de défenseur de la Réforme. Rabelais fait figure d’esprit fort, digne des grands héros à abattre, mais aussi de moine défroqué. En ce sens, Dorothée Lintner considère que Rabelais est bien « l’agent de ce courant dissident qu’est le libertinage ». La menace de ces écrits, plus dangereux en ce sens que ceux de Calvin, est due à leur nature bouffonne qui risque de les faire percevoir comme inoffensifs. La position des auteurs du xvii^e siècle face à la dissidence de Rabelais est ambiguë, ils lui reconnaissent une utilité morale mais s’opposent à sa réalisation et politique et sociale. Rabelais et son personnage, Panurge, incarnent des figures dissidentes, généralement négatives, mais dont la complexité oblige à la prudence. Elle sert la cause défendue par le pamphlétaire, même quand elle entre en contradiction avec la position rabelaisienne, réelle ou prétendue.

De la dissidence cachée à la dissidence ouverte

17Rabelais pousse la dissidence « jusques au feu exclusive », ou du moins sait cacher ces traits trop séditieux, que les censeurs ne sauraient voir – et voient sans doute malgré tout. Il n’est pas le seul à user de prudence en ce siècle où les bûchers menacent les « déviants de la foi ». Cependant, en dépit des dangers pesant sur les auteurs de textes dissidents à la Renaissance mais aussi sur leurs imprimeurs qui paient parfois de leur vie la publication de textes jugés hérétiques ou séditieux – a fortiori pendant les guerres de religion –, de nombreux auteurs, formés à l’école de l’humanisme ne se résignent pas au silence. Cette partie porte sur les précautions prises par les auteurs dissidents, allant de l’anonymat au cryptage des identités, choisissant des imprimeurs bien précis, afin de faire d’une pierre deux coups. D’une part, exprimer une opinion sur un fait, un comportement qu’une conscience humaniste ne saurait passer sous silence, d’autre part assurer une protection maximale aux auteurs tout en donnant suffisamment d’indices pour que les initiés, complices de pratiques identiques, les reconnaissent en dépit de leurs masques.

18Ainsi, dans Le Journal du règne d’Henri III, Pierre de L’Estoile collectionne des textes dont la violence satirique signe la dissidence ; il s’agit de dénoncer les agissements de la famille régnante et de signaler les abus de la vie politique. Qu’ils émanent d’ultra-catholiques ou de protestants, tous s’en prennent à la légitimité du roi. La violence se lit dans la recherche du « mot qui tue » et il est dorénavant clair que ces écrits ont préparé le terrain idéologique qui a mené à l’assassinat de deux rois, Henri III (1589) et Henri IV (1610). Auteur de la nouvelle édition du Journal de Pierre de L’Estoile, Gilbert Schrenck a consacré de nombreux travaux aux pièces satiriques qui y figurent et son étude se concentre ici sur le fait que tous ces écrits ne sont pas signés, certains ne portant que des initiales, marque d’un semi-anonymat et indice certain de la conscience du danger que l’écriture de ces textes fait courir à leurs auteurs. Au cours de son enquête minutieuse, Gilbert Schrenck parvient à faire tomber les masques et à dévoiler l’identité d’un bon nombre d’auteurs. Il permet ainsi la reconstitution des différents milieux, juridiques et cléricaux, qui pratiquent la dissidence écrite. Il entame une typologie des genres littéraires variés qu’elle emprunte, en français comme en latin. À Rasse des Nœuds et Thomas Sébillet se joignent des parlementaires mais aussi des membres de l’entourage de L’Estoile, collègues, amis et famille. L’idéologie royaliste à l’œuvre dans ces pièces satiriques dénonce les extrémismes de tous bords au cours des guerres civiles. L’engagement des plus célèbres plumes participe d’une production littéraire et poétique dont L’Estoile a compris l’importance, en dépit de sa violence qui le choque, en la consignant dans ses registres. à cinq cents ans de distance, Gilbert Schrenck les décrypte et contextualise en rendant ainsi à ces textes sulfureux leur sens et leur saveur première.

19La dissimulation, l’anonymat signent aussi la nature dissidente de certains écrits d’Étienne Pasquier, autre contemporain de Pierre de L’Estoile. En dépit de sa charge d’avocat, Étienne Pasquier ne renoncera pas à exprimer son opinion, en faveur de la coexistence des deux Églises. Toutefois, il saura prendre les mesures de précaution qui s’imposent pour exprimer son désaccord avec la politique royale. Catherine Magnien reconstitue la liste des imprimeurs chez qui Pasquier publie ses textes et montre ainsi que ses choix sont révélateurs de la conscience qu’il a de la nature dissidente de ses écrits. Pasquier recourt à des presses anonymes pour publier certains de ses écrits et les faire circuler sans les signer dans des réseaux internationaux. Le comble est atteint lorsque l’auteur, de par son appartenance au réseau, voit revenir à lui une de ses pièces, preuve de ce que l’anonymat n’a pas été toujours percé, même par les initiés !

21À la diversité des genres exprimant la dissidence, Natacha Salliot ajoute le théâtre protestant en français dont la dissidence vient de ce qu’il s’attaque aux bases du catholicisme, avec tous les moyens propres au théâtre et leur séduction particulière, n’en déplaise à Calvin. Il s’agit d’un moyen de diffusion particulièrement efficace des idées de la Réforme car le comique et la satire, apanages des genres dissidents étudiés jusque-là, y sont facilement transposables ; de plus le public touché est beaucoup plus important et sort renforcé par l’idée d’appartenir à une communauté partageant les mêmes valeurs. Le recours à des personnages allégoriques permet une représentation contrastée du bien et du mal, l’idée de crise liée à la fracture religieuse sert particulièrement bien la tension dramatique nécessaire au théâtre. Enfin, les jeux de scène, la farce, la scatologie permettent de stigmatiser l’ennemi, et en le dénonçant de façon implacable, d’appeler à se mobiliser contre lui au nom de la moralité et de la vertu.

22Anne Duprat et Éliane Viennot se situent sur un double plan, celui de l’histoire d’une part et de l’écriture d’autre part, pour analyser les comportements historiques mais aussi la dissidence qu’exprime l’écriture des deux mémorialistes que sont, chacun à sa façon, Brantôme et Marguerite de Valois. La blessure de Brantôme, en le clouant au lit, le tiendra à l’écart de la vie qu’il menait jusque-là, tout comme l’arrestation et le séjour de Marguerite de Valois à Usson pendant vingt ans lui imposeront l’exil. L’un et l’autre se donneront par l’écriture de leurs Mémoires les moyens de s’inscrire dans une histoire dont ils ont été exclus. Le point de vue et la liberté de ton ne sont pas comparables entre la fille de France, brillante et cultivée, que fut Marguerite, et Brantôme devenu son admirateur et biographe malgré lui. La dissidence de Marguerite est à fleur de texte et s’exprime par une critique acerbe du style, de la personnalité et de la politique de ses frères (Henri III, François II et le duc d’Alençon), tout comme de la dureté de sa mère (Catherine de Médicis) à son égard. Chez Brantôme, elle revêt une autre forme et Anne Duprat s’interroge tout particulièrement sur la signification du détachement qu’il affiche lorsqu’il relate les événements sans les juger, tant qu’ils ne dérogent pas au code chevaleresque ou ne nuisent pas directement au mémorialiste. Alors que Marguerite fustige ses frères, Brantôme omet d’écrire les vies d’Henri III, d’Henri de Guise et d’Henri IV. Signe-t-il ainsi une position dissidente alors que François I^er, Henri II et Charles IX figurent dans son récit ? L’admiration portée aux chefs protestants (Condé, Coligny, la Noue et Théligny) et donc peu aimés d’Henri III pourrait bien marquer l’expression d’une dissidence, si elle ne s’exprimait pas de même pour un ligueur tel le chevalier d’Aumale. Ainsi, les valeurs qui régissent l’écriture sont délibérément celles de l’exploit militaire et de l’avancement personnel. Son récit résiste à l’analyse historique et en refusant de s’aligner sur un des partis religieux, en maintenant ses distances par rapport à l’autorité royale, le mémorialiste développe un discours personnel, où se lit le plaisir du conte, dans lequel, ajoute Éliane Viennot, il met en valeur son triple rôle d’acteur, de témoin et de juge. Brantôme réécrit l’histoire non pas à partir des codes de l’historiographie traditionnelle mais à partir de ses propres valeurs, souvent en conflit avec celles du pouvoir, comme par exemple lorsqu’il s’exprime en faveur de l’accès des femmes au pouvoir, contre la loi salique, considérant qu’elle lèse Marguerite. De même, le seul fait de lui avoir dédié son volume, représente selon Éliane Viennot « un choix politique et intellectuel osé ».

23Leur dissidence, Marguerite et Brantôme la payent de l’ostracisme qui frappera leurs œuvres. De Brantôme on ne retiendra que Les Dames Galantes, tandis que les Mémoires de Marguerite de Valois ne figureront dans aucun des panthéons littéraires français du xix^e siècle.

Conclusions

24Au terme de ce parcours, la notion de dissidence apparaît dans toute sa complexité et la diversité de ses manifestations est frappante. Loin de nous la prétention de donner ici un tableau exhaustif de tous les types de dissidences, ni celle de représenter tous les auteurs dissidents ; si l’absence de grandes figures, comme celle d’Agrippa d’Aubigné, par exemple, est criante, c’est qu’il mérite sans doute un volume à part. Quant à Érasme ou Montaigne, leurs ombres rôdent dans plus d’une étude. La médecine, comme nous le signale Jean Céard aurait aussi sa place, de l’interdiction sur les dissections, aux nouvelles théories fondées sur l’observation visant à remplacer les théories d’Hippocrate et de Galien. Toutes les expressions de la dissidence ne trouvent pas non plus droit de cité dans cet ouvrage qui sera, nous l’espérons, une ouverture pour des recherches ultérieures et permettra d’établir des ponts avec les travaux de grande ampleur menés dans ce domaine sur le Grand Siècle (Jean-Pierre Cavaillé – Dis-simulations ; Postures libertines, Sources antiques de l’irreligion moderne –, Sophie Houdard – Les Invasions mystiques –, Christian Jouhaud – Mazarinades : la Fronde des mots  –, Antony MacKenna et Alain Mothu – La Philosophie clandestine à l’âge classique –, et passim). L’expression picturale accompagnant bien souvent la littérature dissidente et la concurrençant fortement auprès des masses, ainsi que le spectacle offert par les martyrs, si dangereux pour le pouvoir en place et si convaincants que leur acte est relayé par les martyrologes, ont fait l’objet de riches analyses (voir les ouvrages de Christian Biet et Marie-Madeleine Fragonard – Tragédies et récits de martyres en France –, d’Anne Duprat – Les Rois de papier –, de Philip Benedict – Graphic History – ou de Frank Lestringant – Une Sainte Horreur ou le voyage en Eucharistie ; Lumière des martyrs –, et passim) ; elles n’ont pas ici été redoublées.

27Sous ces divers modes d’énonciation, la dissidence revêt les contours mouvants de la littérature : elle est travaillée aussi bien dans l’outrance – la satire et le pamphlet – que dans la discrétion pouvant entourer l’énonciation, ou même dans l’énigme du paradoxe rabelaisien – devant beaucoup à Érasme, comme l’a montré Anne-Pascale Pouey-Mounou. La dissidence a ses temps forts, l’évangélisme naissant, l’évangélisme prédicant puis l’hésuchisme même, si l’on suit la classification temporelle de Verdun-Léon Saulnier (« Le sens du Cymbalum mundi » ; Rabelais dans son enquête), qui retrouve toute sa vigueur à travers cette grille de lecture. La forme varie, mais pas le sens, qui est celui d’un refus de la soumission. Ce refus se proclamera pour les zélés des guerres de religion – autre temps fort de la dissidence –, ou se dira en mode mineur pour les politiques pacifistes, héritiers d’Érasme, pour ceux qui, devant la déchéance humaine, prônent un retour à la douce mère nature. La dissidence se plie aux contraintes du temps et obéit aux tempéraments. En ce sens, elle contribue à faire évoluer les genres littéraires, tant dans leurs frontières polémiques que dans l’affirmation solitaire du moi. L’humanisme et la Réforme font apparaître un type de dissidence radical, le refus d’être dans une norme, qui explique le développement de consciences résolument individuelles à côté de l’esprit de parti.

28Comme le rappelait Timothy Hampton, tous les prisonniers de la grande guerre contre Picrochole sont libérés, à l’exception des séditieux qu’on enverra actionner les presses d’imprimerie. Le livre transforme la sédition en dissidence, personnalise les mouvements de groupe et fait d’une révolte sans parole et donc sans histoire, une lame de fond capable de renverser les préjugés et de porter les revendications humanistes.