5Sur ce point, la particularité de Machon est double. D’un côté, il montre qu’il faut suivre la religion par raison d’État (position partagée avec plusieurs auteurs) ; d’un autre côté, qu’il faut donc suivre la religion par raison d’État, même si la religion est fausse et erronée. Il proclame le fait que la raison d’Église peut tout à fait correspondre à ce qui a été appelé la « mauvaise » raison d’État. Il brouille ainsi la distinction entre « bonne » et « mauvaise » raison d’État, qui ne tient plus. Il montre, de manière très moderne, avec une grande liberté d’esprit, que la raison d’Église n’a pas à se justifier de ses usages de la raison d’État. L’importance de Machon dans l’histoire de la notion, à mon sens, se situe précisément ici. Il donne forme à une raison d’Église qui ne se fonde pas sur la vérité portée par les dogmes religieux. L’objectif, la fin est bien toujours religieuse (il faut suivre la religion) ; mais les moyens sont politiques (peu importe que la religion soit vraie ou fausse, la raison d’État est le moyen de la faire respecter). Il s’agit donc d’une forme de raison d’Église aux pieds impies. Cette raison d’Église aux pieds impies se nourrit des Anciens et de certains modernes, en particulier Machiavel.

7Pourquoi ? Pourquoi faut-il suivre la religion par raison d’État, quoique fausse et erronée ? Car, pour Machon, la religion est le fondement des États, même fausse : la religion est ici défendue dans un argument politique, c’est la raison d’État qui commande de recourir à la religion comme à un outil politique nécessaire et indispensable. Mais la religion reste première.

10Machon se fait ici l’héritier de Machiavel, au chapitre 18, du Prince. Machiavel y écrivait en effet que le prince doit être « grand simulateur et dissimulateur », qu’il n’est pas tant nécessaire d’avoir les vertus (être fidèle, entier ou religieux) que de paraître les avoir. Cela car chacun voit ce que tu parais, peu perçoivent ce que tu es. Qui plus est, ce petit nombre qui perçoit la vérité effective du prince ne s’opposera pas à l’opinion du plus grand nombre qui, elle,  aura « la majesté de l’État pour les défendre ». La question n’est donc pas celle de la vertu des princes, du fondement vrai ou faux de leur gouvernement, mais il s’agit de l’obéissance du peuple qui peut être obtenue par l’usage politique des apparences, des simulacres.

11Il en va de même pour Machon. Toute religion, vraie ou fausse, est fondée sur l’écriture sainte qui contient elle-même des supercheries. Il prend notamment comme exemple les reliques chrétiennes : « Chacun scait que dedans l’Eglise Romaine, on y adore plus de cloux de Jesus Christ crucifié qu’il n’y en a ». Et il demande : 

« pourquoy le Souverain qui doibt regler les forts et les foibles, les sages et les fols, les pieux et les libertins, ne pourra-il suivre ou feindre quelque fois par raison d’Estat, non pas la Religion, qui ne peult s’alterer en soy, mais une ceremonie exterieure qui veritablement est fausse et erronée, puisqu’il y trouve l’appuy de son Estat, et la conservation de ses sujets ? »

12Ce passage de la religion aux cérémonies extérieures est important. Ce faisant, Machon se rapproche du texte des Discours, I, 12, de Machiavel où il explique : « les princes et les républiques qui veulent rester à l’abri de la corruption doivent par-dessus tout, préserver les cérémonies de leur religion, et continuer toujours à les vénérer ». Pour Machiavel, la négligence du culte divin est l’indice le plus fort de la ruine d’une province. Il donne un exemple tiré de l’histoire antique : « La vie de la religion païenne étaient fondée sur les réponses des oracles et la secte des devins […] dès que ces oracles commencèrent à parler selon l’intérêt des puissants, et que cette supercherie fut découverte par les peuples, les hommes devinrent […] prêts à troubler toutes les bonnes institutions ».

Pour Machiavel donc, les princes doivent conserver les fondements de la religion tels qu’ils sont, et ce même s’ils sont faux, c’est un moyen essentiel de maintenir la république « bonne et unie ». Pour Machon (comme pour Bodin d’ailleurs), le prince ne peut forcer les consciences. Il n’a aucun pouvoir sur elles, il doit donc non seulement tolérer mais encore utiliser (pour le bien et la conservation de son état) des cérémonies fausses et erronées. Du reste, demande Machon, quel serait « l’homme assez vaniteux pour penser faire acte de religion parfaite sans quelque mélange de superstition » ?

13Le fond de l’affaire, ici, du point de vue politique, c’est que la raison d’État concerne au premier chef les arcana imperii, ces secrets de la domination qui sont aussi bien séculiers que spirituels, politique et religieux. Machon, en effet, écrit :

« Accuser Machiavelle de conseiller a son prince de tolerer touttes sortes de miracles dans son Estat, pourveu qu’ils se facent a son avantage, c’est le blasmer d’estre de l’advis des peres de l’Eglise, et de tous les moines qui se sont reservés […]  la conessance de ces misteres et de ces secrets. »

14De ce point de vue, les serviteurs du pouvoir temporel et ceux du pouvoir spirituel sont soumis aux mêmes règles. Mais cela au fond ne pose pas véritablement problème car « on peut dissimuler honnêtement ». S’en référant à Platon, Machon rappelle que le législateur peut utiliser les mensonges pour persuader le peuple de ce qui lui est bon et utile (nombre de théoriciens de la raison d’État défendent, en faveur du peuple, l’idée d’un « heureux mensonge »). Pourquoi ? Car l’ignorance du peuple lui serait au final favorable, bénéfique ; elle entrerait dans les moyens de la paix et du bon gouvernement. C’est pourquoi, écrit Machon, la superstition doit permettre « de renger par la bride de Religion ceux qu’on ne peult avoir par amour ny par force ».

15« Par amour ni par force » rappelle, de manière éloquente, le chapitre 17 du Prince de Machiavel où il traite la question de savoir « s’il vaut mieux, pour un prince, être aimé que craint ». Lorsque ces deux éventualités auront échoué, la superstition pourra venir en aide au prince. Puisque, en effet, la superstition est nécessaire quand on cherche à toucher l’« opinion que l’on veult regir et conduire », écrit Machon. Et de conclure : « Voila comme les Braves Capitaines font aisément leur proffit de la superstition du peuple, pourveu qu’eux-mesmes ne tombent en ce vice. »

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16La question de la raison est toute enracinée dans le rapport paradoxal qui unit le secret (le secret dans sa dimension politique, les arcana imperii) et l’opinion (au sens d’une opinion publique naissante). La maxime « gouverner, c’est faire croire », d’inspiration machiavélienne, a été adoptée par Richelieu dont le projet était en effet de gouverner les opinions. Richelieu s’y attela en se faisant le promoteur de la censure d’État, qui devait contrer les prérogatives de la censure d’Église (établie antérieurement). Une censure d’État se mit en place à partir du gouvernement de Richelieu ; elle comportait deux pratiques distinctes : d’un côté, l’interdiction, la prohibition ; de l’autre, la production d’écrits visant à défendre ses positions. On parle alors d’un bureau de presse du cardinal, qui accomplit un véritable travail de propagande.

17L’affirmation de la raison d’État a constitué un vecteur essentiel de l’affirmation d’une opinion publique – cela précisément car les traités qui lui sont consacrés ont participé au dévoilement des secrets dans le but de justifier toutes les nécessités politiques et de garantir l’obéissance des sujets en toute circonstance. Cette publication du secret se faisait au départ dans l’idée de renforcer les arcanes. Il s’agissait de montrer les secrets pour qu’ils soient d’autant plus révérés (à l’image d’une procession religieuse pendant laquelle on exhibe des reliques).

18L’histoire montre que finalement ces secrets n’ont pas été révérés mais discutés, critiqués par les gouvernés. Nombreux sont les théoriciens de la raison d’État qui témoignent du fait qu’à leur époque, tout le monde discours de la raison d’État – avec ou sans compétence. Les débats, les polémiques ainsi engagés ont largement contribué à former ce que l’on appela plus tard une opinion publique.

19Au fond, pour Machon, Machiavel ne fait que découvrir les supercheries employées par ses accusateurs. Au terme de son propos, Machon montre qu’il faut donc suivre la Religion, même si elle est fausse et erronée (dans ses usages, dans ses pratiques), comme le fondement le plus certain pour conserver les républiques, les États. De cette obligation, Machon fait un motif de « raison d’État ». Mais si l’on y regarde de près, et d’une manière historique, il s’agit ici d’une raison d’Église qui assume ses supercheries, une raison d’Église démasquée et assumée comme telle, qui avance en plein jour, sans aucune dissimulation. L’originalité de Machon est ici résolument moderne. Voici la raison d’Église aux pieds impies qui s’affiche sur le théâtre du monde.