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Lectures et mises en contextes

De la vengeance d’une femme à la tragédie de la famille : Écriture et problématisation de l’action féminine dans Médée de Corneille

Jörn Steigerwald

Texte intégral

  • 1 Voir Théâtre cruel et récits sanglants français (fin xvie- début xviie), édité par Christian Biet, (...)

1La saison théâtrale 1634-1635 marque non seulement un tournant dans l’histoire de la tragédie française, elle signale aussi un moment remarquable de la carrière de Corneille. Après quelques décennies pendant lesquelles ont régné la comédie et la tragi-comédie, plusieurs auteurs vont créer une nouvelle tragédie : la tragédie sanglante1. Ce genre était revenu à la mode dès 1633, sous deux formes, avec un sujet tiré de la mythologie, comme L’Hercule mourant de Rotrou, ou alors avec un sujet historique, comme Sophonisbe de Mairet et La Mort de César de Georges de Scudéry. Corneille, pour sa part, choisit de façon inattendue un sujet mythologique pour sa première tragédie en imitant, de surcroît, la Medea de Sénèque et celle d’Euripide.

  • 2 Cité d’après l’édition suivante : Pierre Corneille, Médée, dans Œuvres complètes I, Textes établis, (...)
  • 3 Voir Louis Marin, « Théâtralité et Pouvoir. Magie, machination, machine : Médée de Corneille », in (...)

2Or, la Médée de Corneille2 ne connaît pas un grand succès, ni à son époque, ni dans les siècles qui suivront. La renommée que la pièce possède aujourd’hui résulte d’un intérêt récent pour la tragédie du préclassicisme en France et plus spécifiquement pour la relation entre politique, théâtralité et violence3. D’où résulte une double orientation de la recherche sur la première tragédie de Corneille : soit on reconstruit la relation entre pouvoir et théâtralité en mettant en scène l’exigence d’un coup d’État, comme l’a fait Louis Marin, soit on se concentre sur l’héroïne en étudiant les actes de violence voire de vengeance de Médée dans le contexte des discussions sur la moralité et sur la vraisemblance de l’époque. Ce qui unit les deux approches du drame, c’est qu’elles posent toutes les deux la question suivante : en quoi consiste le crime de Médée ? En outre, elles incluent le contexte familial et l’amour entre Jason et Médée, voire entre Jason et Créuse dans leurs analyses du texte, même si elles les considèrent comme des thèmes secondaires de la tragédie.

  • 4 Voir, pour le statut du père de famille et pour l’amour paternel, Daniela Frigo, Il Padre di Famigl (...)
  • 5 Voir Jean-Louis Flandrin, Le Sexe et l’Occident. Évolution des attitudes et des comportements, Pari (...)

3Néanmoins, une lecture attentive de la tragédie montre que l’amour n’y joue pas seulement un rôle important, mais que le drame se concentre aussi sur un amour spécifique autour duquel la tragédie au sens propre se déplie, à savoir l’amour paternel. Pour donner un exemple : La vengeance de Médée résulte notamment de la volonté de Jason de séparer ses enfants de leur mère et de les intégrer dans une nouvelle famille, une famille à établir avec la fille de Créon, Créuse, dans un avenir proche. Les actes de violence de Médée à la fin de la pièce visent à détruire tous ceux qui ont aidé Jason à se séparer de Médée et surtout à tuer tous ceux qui sont aimés par Jason. D’où résulte l’acte final de Médée qui consiste en l’assassinat des enfants de Jason, qu’elle ne considère plus comme ses propres enfants. On doit ajouter deux faits importants : d’une part, l’amour paternel était, de l’antiquité jusqu’au xviie siècle, au centre de la conception de la famille et a ainsi servi de base à la domination masculine au sein de la maison4. Le père de famille représente en conséquence la famille ; il représente le pouvoir du souverain dans le cadre de la famille voire de la maison. écrire voire mettre en scène une tragédie de famille à travers la problématisation de l’amour paternel renvoie alors à la question suivante : comment faut-il définir la famille à l’aube de la France pré-moderne ? Et, par ce biais, comment peut-on décrire la relation entre parenté, sexualité et pouvoir5 ?

  • 6 Voir Michel Foucault, Histoire de la sexualité II. L’Usage des plaisirs, Paris, Gallimard, 1984, su (...)

4Pour mettre en évidence le modèle cornélien de la tragédie de famille, il faut tirer au clair le concept de l’amour paternel et la relation entre père, mère et enfants dans la famille pré-moderne. Pour cela, je me référerai tout d’abord à la structure de la Médée en plaçant l’accent sur les relations familiales. Dans un deuxième temps, je me concentrerai sur le concept de l’amour paternel en faisant référence aux Livres de la famille, à savoir aux Libri della famiglia de Leon Battista Alberti, même si ces livres n’étaient pas encore publiés à l’époque, car ils sont aujourd’hui regardés comme un des textes fondamentaux pour reconstruire le concept de la famille dans les temps pré-modernes. Pour finir, je me focaliserai sur la problématisation de l’amour paternel dans la tragédie cornélienne, c’est-à-dire sur les scènes dans lesquelles cette conception sert de base à la réflexion sur la relation entre parenté, sexualité et pourvoir. En combinant l’analyse du texte de la tragédie avec celle de son contexte socio-historique à travers un intertexte paradigmatique, l’étude se situe dans le domaine de recherche qui s’interroge sur la relation entre écriture et action en focalisant plus précisément sur l’interaction entre écriture et problématisation6. Car Corneille donna non seulement une description assez critique de la conception masculine de la famille, mais il montra aussi que la domination masculine exclut consciemment et volontairement de la famille la femme voire la mère, même si ou surtout parce que la maison masculine ne peut exister sans celle-ci.

La structure de la Médée et les relations familiales

  • 7 « Qu’eussé-je fait, Pollux, en cette extrémité / Qui commettait ma vie avec ma loyauté ? / Car sans (...)

5La scène se déroule à Corinthe, dans un lieu indéterminé. L’action commence au moment où Jason a déjà quitté Médée : le dénouement est donc proche. Dans la première scène du premier acte Jason retrouve son ami Pollux et il lui annonce son mariage prochain avec Créuse. Il lui explique les raisons qui l’ont poussé à renoncer à Médée et souligne son devoir paternel de sauver sa vie et la vie de ses enfants en épousant Créuse7. Suit un monologue de Jason dans la deuxième scène dans lequel il justifie son choix d’épouser Créuse. Dans la troisième scène Jason demande à Créuse de sauver ses enfants de l’exil, ce qu’elle accepte, en demandant en retour une faveur dont elle ne dévoile pas encore la nature. Le premier acte finit avec un accès de fureur de Médée, qui invoque les dieux en accusant Jason et en lançant un présage de sa future vengeance. Bref : le premier acte met en relief la valeur, mais aussi le problème de l’amour paternel, même s’il s’achève avec les menaces de la vengeance de Médée.

6Le deuxième acte se concentre sur les préparatifs du mariage entre Jason et Créuse et sur la question suivante : à qui appartiennent les enfants de Jason et Médée ? Après avoir juré de tuer Créuse et Créon dans la première scène, Médée, dans la deuxième scène, affronte Créon sur la question de savoir pourquoi elle seule est punie par un exil de Corinthe, et le prie de la laisser emmener ses enfants. Or, Créon non seulement défend Jason contre des accusations possibles, mais il insiste aussi sur le fait que Médée doit quitter Corinthe seule. Dans la troisième scène, Créon annonce le départ de Médée aux amants, qui discutent, dans la quatrième scène, de la situation des enfants de Jason : c’est dans cette scène que Créuse accepte explicitement de sauver les enfants de Jason – qui ne sont plus considérés comme les enfants de Médée – de l’exil. Cependant, elle demande la robe de Médée en échange de sa promesse :

  • 8 Corneille, Médée, II, IV, p. 558-559, V. 546-568.

Jason : Tourner en ma faveur les volontés d’un père !
Garantir mes enfants d’un exil rigoureux 
Créuse : Qu’a pu faire de moindre un courage amoureux !
La fortune a montré dedans votre naissance
Un trait de son envie, ou de son impuissance ;
Elle devait un sceptre au sang dont vous naissez,
Et sans lui vos vertus le méritaient assez.
L’amour, qui n’a pu voir une telle injustice,
Supplée à son défaut, ou punit sa malice,
Et vous donne, au plus fort de vos adversités,
Le sceptre que j’attends, et que vous méritez.
La gloire m’en demeure ; et les races futures,
Comptant notre Hyménée entre vos aventures,
Vanteront à jamais mon amour généreux,
Qui d’un si grand Héros rompt le sort malheureux.
Après tout, cependant, riez de ma faiblesse ;
Prête de posséder le Phénix de la Grèce,
La fleur de nos guerriers, le sang de tant de Dieux !
La robe de Médée a donné dans mes yeux ;
Mon caprice, à son lustre attachant mon envie,
Sans elle trouve à dire au bonheur de ma vie ;
C’est ce qu’ont prétendu mes desseins relevés,
Pour le prix des enfants que je vous ai sauvés.
8

Il reste alors un seul problème à résoudre, à savoir l’ancien projet de mariage entre Créuse et Égée, le roi d’Athènes.

7Le troisième acte met en scène la confrontation entre les anciens amants, c’est-à-dire entre Jason et Médée. La première confrontation entre les époux a lieu dans la troisième scène : Le dialogue oscille entre aveux amoureux, reproches et colère. Les enfants sont au centre de leurs querelles et Médée affirme sa puissance – une puissance qui menace non seulement Jason, mais aussi voire surtout tous ceux qui sont aimés par Jason. Or, le dialogue représente aussi une péripétie de la tragédie : dans la quatrième scène Médée envisage de tuer ses enfants pour faire souffrir Jason et, plus important encore, pour détruire complètement la « nouvelle » famille de celui-ci.

8Le quatrième acte met en scène la vengeance de la magicienne : Il débute par l’empoisonnement de la robe et se poursuit par la libération d’Égée, qui a été emprisonné après avoir essayé d’enlever Créuse. Du fait de sa nouvelle stratégie de vengeance, Médée fait annoncer à Créon qu’elle accepte de laisser ses enfants à Jason et Créuse, et qu’elle a offert sa robe à la princesse.

9Le cinquième acte présente le dénouement tragique de la pièce : Après avoir appris le mort de Créuse et Créon dans la première scène, Médée hésite dans un monologue délibératif à tuer ses enfants. Elle finit par s’y résoudre, car elle ne les considère plus comme ses propres enfants, mais comme les enfants de Jason. Or, tuer les enfants de Jason lui permet de le faire souffrir le plus cruellement possible. Dans la sixième scène, la dernière confrontation entre Jason et Médée a lieu : c’est à ce moment que celle-ci achève sa vengeance en annonçant à Jason son infanticide. Victorieuse, elle s’enfuit dans les airs et abandonne Jason seul à Corinthe : sans ses enfants, sans son ancienne et nouvelle épouse, dans une situation désastreuse : d’où résulte le fait que Jason se donne la mort dans la septième et dernière scène, après avoir déploré une dernière fois son état désespéré.

  • 9 Il me semble assez intéressant que le rôle et le statut de Créuse et des enfants de Jason changent (...)

10Le récapitulatif de la structure montre bien – je l’espère – que la tragédie met en scène la vengeance de Médée, certes, mais que cette vengeance résulte de sa déqualification en tant qu’épouse de Jason et surtout en tant que mère de ses enfants. Les enfants, même si, ou plutôt, parce qu’ils sont absents de la mise en scène de la pièce, sont au centre de la tragédie et constituent ainsi un vide productif autour duquel les actions et la spectacularisation du drame se déroulent9. L’importance des enfants résulte de leur relation avec leurs parents, surtout de celle avec leur père car ils personnifient l’amour paternel, dont ils sont le fruit et l’objet. La mort des enfants de Jason désigne par conséquent un infanticide, mais, ce qui est plus important, elle provoque aussi la fin d’une famille dont Jason était le seul et dernier représentant officiel. Jason détruit ainsi sa maison au sens propre car il n’était pas capable de sauver ses enfants à travers son amour paternel – la plus haute valeur de la famille. D’où résultent les questions suivantes : qu’est-ce que l’amour paternel ? Ou, plus spécifiquement, d’où vient la valeur de cet amour ? Et quelle est l’action de la femme dans la perpétuation de la famille.

L’amour paternel – de Leon Battista Alberti à Pierre Corneille

  • 10 L’amour paternel est au centre de l’histoire d’amour entre Ruggiero (Roger) et Bradamante du romanz (...)

11L’amour paternel désigne dès l’antiquité une des plus grandes valeurs de la « maison » car il garantit la succession des générations par un lignage masculin et stabilise ainsi la maison vers l’intérieur et vers l’extérieur. Néanmoins, une telle conception de la maison était confronté à nombre de problèmes qui pouvaient, au pire, provoquer sa fin, c’est-à-dire celle de la famille. Un des textes majeurs qui problématisent – d’une manière positive et négative – l’amour paternel à la Renaissance est le Decameron de Boccacce. La première nouvelle de la quatrième journée montre par exemple que le manque d’amour d’un père cruel produit des conséquences mortifères pour la seule fille de la maison : le prince de Salerne fait souffrir sa fille en tuant son amant ce qui provoque son suicide et détruit la maison et la famille. On peut aisément trouver d’autres exemples10.

  • 11 Voir Manfred Lentzen, Frühhumanistische Auffassungen über Ehe und Familie. Francesco Barbaro – Mat (...)

12Cependant, ce sont les Livres de la famille, I libri della famiglia de Leon Battista Alberti qui expliquent le plus précisément l’importance et la valeur de l’amour paternel à cette époque11. Selon les interlocuteurs du premier dialogue, l’amour paternel doit être considéré comme primordial au vu de toutes les formes d’amour dans la famille ; c’est-à-dire que cet amour est regardé comme plus important que l’amour entre les époux. De plus, l’amour paternel renvoie à une double orientation de l’amour car il désigne un amour du père envers ses fils – moins qu’envers ses filles – et un amour des fils envers leur père. Et : l’amour paternel inclut aussi un amour envers les apparentés masculins et envers les amis de la famille.

13De ce point de vue, l’amour paternel de Créon s’oriente avant tout vers sa fille Créuse, mais il concerne aussi Jason en tant qu’ami de sa famille, voire en tant que futur gendre. Par analogie, l’amour paternel de Jason concerne ses fils, mais aussi Créon en tant que futur beau-père. Or, la prédominance de l’amour paternel relègue l’amour entre les époux Jason et Médée au second rang : cet amour focalise la protection de la famille et à travers cela la domination masculine de la maison par ses représentants masculins.

  • 12 „Però sia vostro officio, o giovani, con virtú e costumi cercare di contentare e’ padri e ogni vost (...)

14D’où résulte la situation suivante : la femme est exclue de l’ordre de l’amour de la famille au niveau discursif car cet ordre se concentre sur les hommes de la famille. Cependant, la famille a besoin des femmes pour être une famille, justement. L’idéal du père de famille présuppose nécessairement l’existence d’une femme en tant qu’épouse voire en tant que mère pour que l’homme puisse être père de famille. Or, le discours de la famille, tel qu’il est présenté par les interlocuteurs du dialogue, problématise l’amour paternel comme l’idéal de l’amour familial en se concentrant sur le statut du père de famille : un père de famille doit être considéré comme le représentant temporel de la famille, et non pas comme un individu au sens propre. L’amour paternel garantit la succession de père en fils, qui deviendra à son tour un père de famille dans un futur proche. De plus, cet amour garantit le prestige de la famille et l’honneur du père de famille à travers une praxéologie : la vertueuse pratique sociale du père sert d’exemple au fils, qui imite l’habitus de son père dans sa propre pratique sociale ; une pratique, qui respecte la morale et qui cherche à augmenter le capital symbolique de la famille12. Ainsi, l’amour paternel est considéré comme le seul amour positif : un amour qui se distingue surtout de l’amour sexuel entre les époux, car celui-ci renvoie plus à la volupté qu’à la vertu. Pour ne citer qu’un éloge de cet amour :

  • 13 Ibid., p. 27-28.

Chi potrebbe stimare, - disse Adovardo, - se none chi in sé stessi lo pruova, quanto sia l’amore de’ padri inverso a’ figliuoli grande e veemente? Ciascuno amore a me pare non piccolo. Sonsi veduti molti e’ quali hanno esposto la roba, el tempo e ogni suo fortuna, e sofferte ultime fatiche, pericoli e danni, solo per dimonstrare quanto in sé sia fede e merito inverso dello amico. E dicesi essere stato chi per desiderio delle cose amate, stimando sé già esserne privato, non ha sofferto piú restare in vita. E cosí sono le storie e la memoria degli uomini pieni di queste forze, le quali simili affezioni d’animo in molti hanno provate. Ma per certo non credo amore alcuno sia piú fermo, di piú constanza, piú intero, né maggiore che quello amore del padre verso de’ figliuoli.13

15Restent encore trois points importants :

1°. L’apothéose de l’amour paternel va de pair avec une mise en garde vis-à-vis de la volupté pécheresse car cette dernière menace non seulement l’homme, c’est-à-dire le père de famille, mais aussi la maison et la famille, sinon l’état dont elle fait partie.

2°. L’amour paternel appelle le jeune homme à se marier car c’est la seule possibilité de se protéger contre la volupté et, ce qui est plus important, de garantir la succession de la famille de père en fils.

3°. L’ordre de l’amour de la famille inclut aussi un amour maternel, mais cet amour renvoie seulement à l’élevage des enfants  si j’ose dire  lorsqu’ils sont en bas-âge et ont besoin d’une nourrice. La mère de famille est jugée comme la meilleure nourrice des enfants car elle garantit la pureté morale et hygiénique de la nourriture et elle se porte garant par ce biais de la santé et de la morale des enfants, avant que le père ne s’occupe d’eux.

16Pour conclure : Corneille se réfère à la conception traditionnelle de la famille en concentrant sa tragédie sur l’amour paternel. Jason suit l’ordre de la famille en respectant les exigences de cet amour d’une part et en le jugeant plus important que son amour pour Médée et surtout plus haut que l’amour maternel de Médée d’autre part. Médée, de son côté, affirme que l’amour maternel connaît d’autres dimensions que celles qu’inclut le discours de la famille. Elle souligne par sa personne et par ses actions que la domination masculine règle la vie de la maison et contrôle la fonction de la femme dans la famille uniquement en théorie – la réalité sociale révèle des problèmes concrets entre les époux.

  • 14 Pour le contexte historique, voir Maurice Daumas, Le Mariage amoureux. Pour le contexte littéraire (...)

17Cependant, l’infanticide ainsi que la vengeance de Médée contre Créuse et Créon, montrent bien qu’elle n’agit pas comme une femme émancipée, voire comme une mère tendre qui aime ses enfants, mais comme une femme forte qui détruit ceux qui ne respectent pas ses droits et ses forces. Corneille problématise à travers la mise en scène de l’amour paternel dans la tragédie une transformation de la famille et à travers cela du mariage qui commence dans les années trente et qui dure jusqu’à la fin du siècle ; une transformation qui met fin à la maison fermée, qui domine encore dans la Renaissance, et qui construit une nouvelle maison ouverte avec un couple amoureux au centre de la famille14. D’où résulte la question suivante : comment Corneille problématise-t-il l’amour paternel dans la tragédie ?

La problématisation de l’amour paternel et la tragédie de famille

18Le résumé a montré que l’amour paternel est discuté dans tous les actes du drame et qu’il façonne à sa manière la structure de la pièce. C’est pourquoi je voudrais me concentrer sur deux scènes dans lesquelles cet amour est problématisé afin de concrétiser la fonction de cet amour dans la tragédie et à travers cela d’esquisser un concept de la tragédie de famille. Il s’agit de la troisième scène du troisième acte, le dialogue entre Jason et Médée, et du monologue délibératif de Médée dans la deuxième scène du cinquième acte.

19La troisième scène du troisième acte met sous les yeux du spectateur la première confrontation entre les anciens amants Jason et Médée. Jason se justifie face aux accusations de Médée, tant sur le choix pour Créuse ainsi que – ce qui est le plus important – sur le sort de leurs enfants :

  • 15 Corneille, Médée, III, 3, V. 821-832

Jason : Ah ! que n’as-tu des yeux à lire dans mon âme,
Et voir les purs motifs de ma nouvelle flamme !
Les tendres sentiments d’un amour paternel
Pour sauver mes enfants me rendent criminel,
Si l’on peut nommer crime un malheureux divorce,
Où le soin que j’ai d’eux me réduit et me force.
Toi-même, furieuse, ai-je peu fait pour toi
D’arracher ton trépas aux vengeances d’un roi ?
Sans moi ton insolence allait être punie ;
À ma seule prière on ne t’a que bannie.
C’est rendre la pareille à tes grands coups d’effort :
Tu m’as sauvé la vie, et j’empêche ta mort.
15

20Jason se présente ici (au moins selon ses idées) comme le meilleur père de famille possible, car il met l’accent sur son amour paternel en y ajoutant ses efforts pour sauver sa femme de la mort. Le divorce est alors un acte nécessaire pour sauver ses enfants, un acte, qui, de plus, résulte de ses tendres sentiments pour eux. Le « malheureux divorce » est en conséquence un crime uniquement pour ceux qui ne considèrent pas son devoir en tant que père de famille : c’est le soin qu’il porte à ces enfants qui le réduit à cet acte et le force d’accepter le divorce.

21Deux problèmes majeurs émergent si on lit le discours de Jason attentivement :

1° Selon lui, c’est seul le père des enfants qui compte. La mère ne possède aucune valeur spécifique pour les enfants, si elle n’est pas en même temps la mère de famille. Ainsi, une autre femme peut la remplacer en tant que mère de famille et mère des enfants si les conditions du père et / ou des enfants l’exige.

2° Jason a des sentiments tendres seulement pour ses enfants, pas pour Médée ni pour Créuse. Les deux femmes servent de moyen pour garantir la succession de père en fils et le pouvoir de la famille. Ce qui semble être, à première vue, une insulte envers l’épouse – présente ou future – se révèle comme une volonté de pouvoir à travers la femme, au nom de l’amour paternel. D’où Jason répondant aux reproches de Médée en se référant aux devoirs du père de famille et non pas à l’amour, car le seul amour qui importe est l’amour paternel. C’est aussi pourquoi il souligne le fait d’avoir aidé Médée à plusieurs reprises en la sauvant d’une punition plus sévère que l’exil.

22Il me semble assez remarquable que Médée accepte ici l’argument de Jason, qui se fonde sur son amour paternel, car elle accepte par ce biais cet amour comme l’amour idéal – même ou surtout pour elle :

  • 16 Corneille, Médée, III, 3, V. 929-932. Il est au moins remarquable que Médée se réfère à « cet amour (...)

Médée : Cet amour paternel, qui te fournit d’excuses,
Me fait souffrir aussi que tu me les refuses,
Je ne t’en presse plus ; et prête à me bannir,
Je ne veux plus de toi qu’un léger souvenir.
16

23Sauf qu’elle utilise ce savoir dans la scène suivante pour se venger plus cruellement de son époux :

  • 17 Corneille, Médée, III, IV, p. 571, V. 953-960 (souligné par l’auteur)

Médée : J’y donnerai bon ordre ; il est en ta puissance
D’oublier mon amour, mais non pas ma vengeance ;
Je la saurai graver en tes esprits glacés
Par des coups trop profonds pour en être effacés.
Il aime ses enfants, ce courage inflexible :
Son foible est découvert ; par eux il est sensible
,
Par eux mon bras, armé d’une juste rigueur,
Va trouver des chemins à lui percer le cœur.
17

24Néanmoins, la découverte de cette faiblesse de Jason ne produit pas des résultats immédiats. Le monologue de Médée dans la deuxième scène du cinquième acte le montre bien, car elle réfléchit ici à la question de savoir si leurs enfants sont seulement les enfants de Jason ou aussi les siens propres :

  • 18 Corneille, Médée, V, 2, V. 1333-1340.

Médée : Suppléons-y des miens ; immolons avec joie
Ceux qu’à me dire adieu Créuse me renvoie :
Nature, je le puis sans violer ta loi ;
Ils viennent de sa part, et ne sont plus à moi.
Mais ils sont innocents ; aussi l’était mon frère ;
Ils sont trop criminels d’avoir Jason pour père ;
Il faut que leur trépas redouble son tourment ;
Il faut qu’il souffre en père aussi bien qu’en amant
.18

25Le discours de Médée met en relief le problème d’un ordre de la famille qui se fonde sur l’amour paternel et qui exclut par ce biais la mère de la domination de la maison : les enfants de Jason ne sont plus ses enfants à elle car ils appartiennent au père et non à la mère. D’où il résulte qu’une mère peut se venger du père par le biais de ses propres enfants sans violer les lois de la nature. De plus, le crime du père affecte aussi les fils car on ne peut plus alors les considérer comme innocents : ils sont criminels à cause de leur statut d’enfants d’un père criminel. La logique est simple, mais convaincante : si le père est le représentant d’une famille et s’il personnifie la moralité de celle-ci, le bonheur de la famille, et surtout le bien-être de ses membres dépendent de lui – dans le meilleur comme dans le pire des cas.

26La vengeance de Médée affecte en conséquence immédiatement trois membres de la famille, dans le but de faire souffrir, par leur biais, le père de famille :

1° Créon en tant que père de famille, qui donne sa fille Créuse à Jason pour garantir que sa famille se perpétue à Corinthe, avec Jason comme gendre et futur roi et sa fille comme future reine.

2° Créuse en tant qu’amante et future épouse de Jason, car elle essayait de remplacer Médée en tant que femme de Jason et mère de ses enfants.

3° Les fils de Jason car ils sont les garants du futur de la famille et, plus important encore, ils sont le produit et l’objet de l’amour paternel de Jason.

27Tout cela explique non seulement pourquoi Médée finit sa phrase en disant : « Il faut qu’il souffre en père aussi bien qu’en amant. » mais montre aussi que la vengeance de la mère consiste en une destruction totale de la famille, qui va de pair avec une humiliation du père de famille : l’amour paternel de Jason ne garantit pas le bonheur de sa famille, au contraire, il est à l’origine de sa destruction. La tragédie de famille résulte alors d’un amour paternel qui méprise l’amour maternel ainsi que l’amour de l’épouse.

28S’y ajoute le fait que Médée, de son côté, considère à l’inverse l’amour maternel comme un amour pour ses enfants, un amour tendre et sensible entre mère et fils :

  • 19 Corneille, Médée, V, 2, S. 585, V. 1365-1371.

Médée : De l’amour aussitôt je tombe à la colère,
Des sentiments de femme aux tendresses de mère
Cessez dorénavant, pensers irrésolus,
D’épargner des enfants que je ne verrai plus.
Chers fruits de mon amour, si je vous ai fait naître,
Ce n’est pas seulement pour caresser un traître :
Il me prive de vous, et je l’en vais priver.
19

29Mais comme c’est la privation des enfants à l’amour paternel de Jason qui permet la vengeance de Médée en tant que mère et en tant que femme et qui sert de base à la tragédie de famille, et comme Médée se présente dans ce discours davantage comme une femme forte et moins comme une mère tendre, comme le souligne la dernière phrase : « Il me prive de vous, et je l’en vais priver », suivant son argumentation, les enfants deviennent pour elle des marchandises dans un marché de mariage et non plus ses propres enfants aimés et protégés.

  • 20 Voir à ce sujet Elisabeth Badinter, L’Amour en plus. Histoire de l’amour maternel (xviie-xxe siècle (...)

30La tragédie de famille que Corneille met en scène dans le drame de Médée problématise en conséquence non seulement l’amour paternel dans la domination masculine de la maison après 1600, mais aussi le vide désastreux dans lequel se situe l’amour maternel dans cette même maison20. Reste alors comme seule issue, tragique, en guise de moyen d’action pour la femme la destruction de ce qui représente sa fonction au sein de la « maison » : la progéniture.

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Notes

1 Voir Théâtre cruel et récits sanglants français (fin xvie- début xviie), édité par Christian Biet, Paris, Laffont, coll. Bouquins, 2006 et idem, Christian Biet et al., « L’écriture du crime dans le théâtre de la cruauté et les récits sanglants français de la fin du xvie au début du xviie siècle », Littératures classiques, 2008/3, n° 67, p. 231-245.

2 Cité d’après l’édition suivante : Pierre Corneille, Médée, dans Œuvres complètes I, Textes établis, présentés et annotés par Georges Couton, Paris, 1980, S. 533-594.

3 Voir Louis Marin, « Théâtralité et Pouvoir. Magie, machination, machine : Médée de Corneille », in Christian Lazzeri, Dominique Reynié (dir.), Le Pouvoir de la raison d’État, Paris, 1992, p. 231-259 ; Marc Fumaroli, « De Pierre Corneille à Jean Racine. De Médée à Phèdre : Naissance et mise à mort de la tragédie cornélienne », dans : Idem, Héros et Orateurs, Genf, 1996, p. 493-518 ; Marie-Odile Sweetser, « Refus de la culpabilité : Médée et Corneille », in Travaux de littérature, Vol. VIII, La Culpabilité dans la littérature française, 1995, p. 113-123 ; Françoise Charpentier, « Médée, figure de la passion. D’Euripide à l’âge classique », in Bernard Yon (dir.), Prémices et floraison de l’Âge classique. Mélanges en l’honneur de Jean Jehasse, Saint-Étienne, 1995, p. 388-402 ; Liliane Picciola, « De la tragédie sénéquienne à la tragédie de machines, permanence de Médée », xviie siècle, 190, 1996, p. 43-52 ; Christian Delmas, « Médée, figure de la violence dans le théâtre français du xviie siècle », in Michel Menu (dir.), Médée et la violence. Colloque international organisé à l’Université de Toulouse-Le Mirail les 28, 29 et 30 mars 1996 à l’initiative du C.R.A.T.A., Toulouse, 1996, p. 219-228 ; Georges Forestier, Essai de génétique théâtrale. Corneille à l’œuvre, Paris 1996 ; idem, Corneille, le sens d’une dramaturgie, Paris 1998 ; John D. Lyons, Tragedy comes to Arcadia: Corneille’s Médéeˮ, in Claire Carlin, Kathleen Wine (dir.), Theatrum Mundi. Studies in Honor of Ronald W. Tobin, Charlottesville, 2003, p. 198-205 ; Emmanuelle Henin, « Médée aux limites de la représentation ? Le traitement scénique de l'infanticide », in Lucie Comparini & Marc Vuillermoz (dir.), Montrer/Cacher. La représentation et ses ellipses dans le théâtre du xviie et xviiie siècles, Chambéry, Éditions de l'université de Savoie, 2008, p. 15-36. Voir aussi Bénédicte Louvat-Molozay, L’« Enfance de la tragédie » (1610-1642. Pratiques tragiques française de Hardy à Corneille, Paris, PUPS, 2014.

4 Voir, pour le statut du père de famille et pour l’amour paternel, Daniela Frigo, Il Padre di Famiglia. Governo della casa e governo civile nella tradizione dell’ “economica” tra cinque e seicento, Rome, 1985 et Jörn Steigerwald, Das Haus oder die männliche Ordnung des Liebe: Leon Battista Albertis Libri della famiglia“, in ders., Amors Renaissance. Modellierungen himmlischer und irdischer Liebe im Cinquecento, Wiesbaden 2014, S. 17-47et pour le concept de la domination masculine : Pierre Bourdieu, La Domination masculine, suivi de Quelques questions sur le mouvement gay et lesbien, Édition augmentée d’une préface, Paris, 2002.

5 Voir Jean-Louis Flandrin, Le Sexe et l’Occident. Évolution des attitudes et des comportements, Paris, 1982 ; idem, Familles. Parenté, maison, sexualité dans l’ancienne société, Paris, 1984 et Maurice Daumas, Le Mariage amoureux. Histoire du lien conjugal sous l’Ancien Régime, Paris, 2004.

6 Voir Michel Foucault, Histoire de la sexualité II. L’Usage des plaisirs, Paris, Gallimard, 1984, surtout l’introduction, p. 7-45.

7 « Qu’eussé-je fait, Pollux, en cette extrémité / Qui commettait ma vie avec ma loyauté ? / Car sans doute à quitter l’utile pour l’honnête, / La paix allait se faire aux dépens de ma tête ; / Le mépris insolent des offres d’un grand roi / Aux mains d’un ennemi livrait Médée et moi. / Je l’eusse fait pourtant, si je n’eusse été père : / L’amour de mes enfants m’a fait l’âme légère / Ma perte était la leur ; et cet hymen nouveau / Avec Médée et moi les tire du tombeau : / Eux seuls m’ont fait résoudre, et la paix s’est conclue. » Corneille, Médée, I, I, p. 545, V. 131-141.

8 Corneille, Médée, II, IV, p. 558-559, V. 546-568.

9 Il me semble assez intéressant que le rôle et le statut de Créuse et des enfants de Jason changent complètement au cours de l’histoire : Chez Euripide, les enfants sont sur scène, tandis que Créuse est absente. Chez Corneille, par contre, Créuse est présent, alors que les enfants sont absents. Néanmoins, l’absence indique dans tous les cas la fonction des figures an tant que vide productif de la mise en scène de l’histoire.

10 L’amour paternel est au centre de l’histoire d’amour entre Ruggiero (Roger) et Bradamante du romanzo cavallersco de l’Arioste, à savoir dans l’Orlando furioso, ainsi que dans plusieurs comédies érudites et beaucoup de nouvelles de la Renaissance italienne.

11 Voir Manfred Lentzen, Frühhumanistische Auffassungen über Ehe und Familie. Francesco Barbaro – Matteo Palmieri – Leon Battista Alberti, in Ute Ecker, Clemens Zintzen (dir.), Saeculum tamquam aureum. Internationales Symposion zur italienischen Renaissance des 14.-16. Jahrhunderts, Hildesheim, 1997, p. 379-394 ; Gisela Ecker, « Leon Battista Alberti: Ordnungen des Hauses, des Sehens und der Geschlechter », in Heide Wunder, Gisela Engel (dir.), Geschlechterperspektiven. Forschungen zur Frühen Neuzeit. Königstein/Ts. 1998, p. 348-357 ; Peter G. Christensen, Friendship and Its Limits in Leon Battista Alberti’s Della Famigliaˮ, in Chad Matthew Schroeder (dir.), Cygnifiliana: Essays in Classics, Comparative Literature, and Philosophy Presented to Professor Roy Arthur Swanson on the Occasion of His Seventy-Fifth Birthday, New York, 2005, p. 15-45 ; Juliann Vitullo, Father-hood, Citizenship, and Children’s Games in Fifteenth-Century Florenceˮ, in Rosalyn Voaden, Diane Wolfthal (dir.), Framing the Family: Narrative and Representation in the Medieval and Early Modern Periods, Tempe, 2005, p. 181-191 ; John Najemy, Alberti on Love: Musings on Private Transgression and Public Disciplineˮ, in Peter Arnade, Michael Rocke (dir.), Power, Gender, and Ritual in Europe and the Americas, Toronto, 2008, p. 135-152.

12 „Però sia vostro officio, o giovani, con virtú e costumi cercare di contentare e’ padri e ogni vostro maggiore come nell’altre cose cosí in queste, le quali sono in voi lodo e fama, e a’ vostri rendono allegrezza, voluttà e letizia. E cosí, figliuoli miei, seguite la virtú, fuggite e’ vizii, riverite e’ maggiori, date opera d’essere ben voluti, fate di vivere liberi, lieti, onorati e amati. El primo grado a essere onorato si è farsi voler bene e amare; el primo grado ad acquistar benivolenza e amore si è porgersi virtuoso e onesto; el primo grado per adornarsi di virtú si è avere in odio e’ vizii, fuggire i viziosi. Volsi adunque sempre aversi apresso de’ buoni lodati e pregiati, né partir-si mai da quelli onde abbiate essemplo e dottrina ad acquistare e appren-dere virtú e costume. E doveteli amare, riverire, e dilettarvi d’essere da tutti conosciuti senza alcuno biasimo.“ Leon Battista Alberti, I Libri della famiglia. Opere volgari I, éd. par Cecil Greyson, Bari, 1960, p. 23.

13 Ibid., p. 27-28.

14 Pour le contexte historique, voir Maurice Daumas, Le Mariage amoureux. Pour le contexte littéraire voir aussi la discussion sur la morale de la Querelle du Cid. Voir également : Jörn Steigerwald « La Querelle du Cid ou la naissance de la politique culturelle française au xviie siècle. Introduction », in La Querelle du Cid : la naissance de la politique culturelle française au xviie siècle. Œuvres & Critiques XL, 1, 2015), p. 3-14

15 Corneille, Médée, III, 3, V. 821-832

16 Corneille, Médée, III, 3, V. 929-932. Il est au moins remarquable que Médée se réfère à « cet amour » au lieu de dire : « C’est l’amour paternel qui te fournit d’excuses ». Par cela, elle indique sa distance voire sa réserve à l’argument de Jason.

17 Corneille, Médée, III, IV, p. 571, V. 953-960 (souligné par l’auteur)

18 Corneille, Médée, V, 2, V. 1333-1340.

19 Corneille, Médée, V, 2, S. 585, V. 1365-1371.

20 Voir à ce sujet Elisabeth Badinter, L’Amour en plus. Histoire de l’amour maternel (xviie-xxe siècle), Paris, Flammarion, 1980, surtout la première partie, « Un amour absent », p. 17-139. Il manque d’après mes connaissances, curieusement ou non, une histoire de l’amour paternel dès l’antiquité jusqu’au xviie siècle.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jörn Steigerwald, « De la vengeance d’une femme à la tragédie de la famille : Écriture et problématisation de l’action féminine dans Médée de Corneille », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 2017-02 | 2017, mis en ligne le 07 janvier 2018, consulté le 22 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/6787 ; DOI : 10.4000/dossiersgrihl.6787

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Auteur

Jörn Steigerwald

Universität Paderborn

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