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L’invention d’un macro-nationalisme « hébreu »

Amotz Giladi

Texte intégral

Introduction

  • 1 Ilan Greilsammer, Le Sionisme, Paris, Presses universitaires de France, 2005, p. 5.
  • 2 Voir Louis L. Snyder, Macro-Nationalisms: a History of the Pan-Movements, Westport (CT)/London, Gre (...)
  • 3 Né Uriel Heilperin, il hébraïsa son nom de famille en 1940 et devint Uriel Shelah. Cependant, il re (...)
  • 4Adolphe Gourevitch, il hébraïsa son nom au début des années 1930 pour devenir Adya Gour. En sign (...)

1Dans le dernier quart du xixe siècle, le mouvement sioniste naquit parmi les Juifs d’Europe centrale et orientale. S’inspirant des mouvements nationaux européens, les penseurs du sionisme visaient à unir tous les Juifs de la diaspora, pour en faire un corps politique dont l’État souverain serait fondé en Terre d’Israël1. Cette vision, selon laquelle une nouvelle nation pourrait être constituée à partir de communautés juives éparses, fut fortement contestée, à partir des années 1940, par un groupe d’intellectuels défendant un nationalisme « hébreu » : se référant à l’histoire pré-judaïque du peuple hébreu et affirmant que les différents territoires anciennement habités par les Hébreux, au cours de leur histoire, correspondaient à l’ensemble du Croissant fertile, ces intellectuels préconisaient de « ré-hébraïser » cet espace. Étant donnée cette vision totalisante et impérialiste, le nationalisme « hébreu » peut être considéré comme un « macro-nationalisme », notion définie par Louis L. Snyder et sur laquelle nous nous appuierons ici2. Nous nous concentrerons sur les deux pères fondateurs du nationalisme « hébreu » : le poète Yonatan Ratosh (1908-1981)3 et l’historien et paléographe Adya Gour Horon (1907-1972)4. Le fait que ce macro-nationalisme ait été inventé par un poète et un historien est révélateur du lien inséparable entre action politique, création littéraire et recherche scientifique, qui caractérisa ce mouvement tout au long de son existence. Nous nous intéresserons ici à la manière dont les macro-nationalistes « hébreux » menaient leurs activités à la confluence de ces trois domaines.

  • 5 Sur les liens entre littérature, discours savant et action politique, voir Judith Lyon-Caen et Dina (...)

2La littérature et le savoir historique étaient les moyens d’action privilégiés de Ratosh et de Horon : au-delà de leurs prises de position et des idées politiques qu’ils ont pu exprimer dans leurs écrits, Ratosh et Horon y procédaient à une nouvelle modélisation de l’histoire et de la culture israéliennes, faisant remonter les sources de celles-ci à la civilisation pré-judaïque des Hébreux. En explorant l’histoire et la mythologie des anciens Hébreux, que ce fût à travers l’érudition ou la poésie, ces deux intellectuels cherchaient à mettre en place des repères pour l’émergence d’une nouvelle identité nationale au sein de la société israélienne. La production intellectuelle des macro-nationalistes « hébreux » révèle également la nature fluctuante de la définition même de « littérature » : en effet, malgré le processus d’autonomisation de la catégorie de littérature entre le xviie et xixe siècle – et sa démarcation graduelle d’autres types d’écriture (philosophique, historique…) – ses frontières restaient perméables. La démarche de Ratosh et de Horon, qui produisaient, dans un dialogue constant, une fiction littéraire et un savoir historique sur les Hébreux, démontre cette porosité5.

3Nous commencerons cette étude par aborder la question du rapport entre nationalisme et macro-nationalisme en Europe au tournant du xixe siècle. Nous nous interrogerons ensuite sur les caractéristiques spécifiques du nationalisme sioniste, afin de mieux comprendre l’entreprise culturelle et politique du dépassement de celui-ci, menée par Ratosh et Horon. Nous continuerons notre analyse en nous penchant sur la manière dont Ratosh, en tant que poète puisant dans les mythes des anciens Hébreux, cherchait à promouvoir en Palestine une culture hébraïque « autochtone » et autonome qui, contrairement à la vision sioniste, n’aurait plus aucun lien avec la diaspora juive. Enfin, nous décortiquerons les enjeux de la vision géopolitique du macro-nationalisme « hébreu », en nous intéressant notamment aux efforts déployés par Ratosh et Horon pour faire de leur idéologie un contrepoids à l’emprise du panarabisme sur le Proche-Orient.

Nationalisme et macro-nationalisme

4En Europe, le xixe siècle fut l’époque de l’émergence et de la cristallisation des identités nationales et des idéologies nationalistes. Comme le montre le philosophe Étienne Balibar, l’un des paradoxes de ces idéologies réside dans le fait que, poussé à l’extrême, le nationalisme peut se transformer en « supra-nationalisme ». Dans celui-ci, des critères culturels et raciaux sont mis en avant au détriment des définitions nationales :

  • 6 Étienne Balibar et Immanuel Wallerstein, Race, nation, classe : les identités ambiguës, Paris, La D (...)

[…] il y a bel et bien un « internationalisme », un « supra-nationalisme » raciste, qui tend à idéaliser des communautés intemporelles, ou transhistoriques, telles que les « Indo-Européens », l’« Occident », la « civilisation judéo-chrétienne ».6

5Ainsi, au fur et à mesure de leur développement et de leur exacerbation, les nationalismes générèrent souvent les idéologies de leur propre dépassement. Une des formes principales de ce dépassement fut celle du macro-nationalisme, dont Louis L. Snyder propose la définition suivante :

  • 7 Snyder, Macro-Nationalisms, op. cit., p. 4. Voir aussi Snyder, Encyclopedia of Nationalism, op. cit (...)

Macro-nationalisms – or a synonym, the pan-movements – may be regarded as extended nationalisms on the political scene. They paint nationalism on a much broader canvas to include all (pan) those who by reason of geography, race, religion, or language, or by a combination of any or all of them, are included in the same group category. It is the outcome of an aggressive nationalism, by which the we-group enlarges its unity to include all those who « should belong » to the fatherland or motherland.7

6Le pangermanisme en Allemagne et en Autriche, le panslavisme en Russie et au sein des populations slavophones de l’empire habsbourgeois, la panlatinité dans les pays de langue romane – tous ces mouvements se développèrent dans une dynamique paradoxale d’exacerbation des nationalismes et de dépassement de ceux-ci sous forme de macro-nationalismes.

  • 8 Voir Anne-Marie Thiesse, La Création des identités nationales : Europe, xviiie-xxe siècle, Paris, S (...)

7Les lettrés et les érudits jouèrent un rôle majeur dans la construction des identités nationales, tout d’abord par l’élaboration des langues nationales, qu’il s’agissait de définir, codifier et standardiser dans différents pays européens. De même, puisque la construction de ces identités passait par l’affirmation d’une continuité entre la nation et ses ancêtres lointains, il s’agissait de mettre en place un patrimoine national, par le recueil ou la réinvention de contes, de légendes, de chants et d’épopées ; là aussi, la contribution des intellectuels fut décisive8. Comme le montre Snyder, le même phénomène caractérisa l’élaboration des macro-nationalismes :

  • 9 Snyder, Encyclopedia of Nationalism, op. cit., p. 201.

Most macro-nationalisms stressed the idea of a traditional common culture rooted in past history. Historians, poets, novelists, all sought common attributes from the history – sagas, songs, costumes, stories, dances, and folklore were seen as linking a people. Ancestors had passed on such characteristics to the present. Hence, those who had these common traditions belonged together, and they must not be divided from each other by artificial boundaries. To maintain and extend the motivations of the past became the battle cry of the macro-nationalists.9

  • 10 Victor Nguyen, Aux origines de l’Action française : intelligence et politique à l’aube du xxe siècl (...)
  • 11 Sarah Al-Matary, « L’homme méditerranéen de Paul Adam : une révision des types forgés par l’anthrop (...)
  • 12 Al-Matary, « L’homme méditerranéen de Paul Adam », art. cité, p. 229-243. Sur le concept de « race (...)
  • 13 Sarah Al-Matary, « La communauté au secours de la nation : politiser l’identité “latine”, un gage d (...)

8En effet, dans l’élaboration des idéologies nationalistes et pan-nationalistes, la vision politique était inséparable d’un travail de réflexion esthétique et de création littéraire et artistique. On peut citer, à ce sujet, le cas de Charles Maurras pour qui la défense de la « latinité », comme contrepoids politico-culturel au « germanisme », était intimement liée à une vision esthétique néo-classique, selon laquelle les valeurs et les idéaux « latins » représentaient les fondements mêmes de l’esprit français10. Ce rôle important de la création littéraire dans l’élaboration des macro-nationalismes faisait partie du climat intellectuel européen au tournant du xixe siècle, où « la science, la politique et la littérature s’interpénètrent11 », comme le montre Sarah Al-Matary à propos de la panlatinité. Dans ce contexte, des intellectuels tels que l’écrivain français Paul Adam et l’anthropologue italien Giuseppe Sergi contribuèrent grandement à la construction du concept de « race méditerranéenne ». Lié à l’idéologie panlatine, ce concept devint une forme de légitimation des nouveaux projets impérialistes des puissances sud-européennes, visant l’espace méditerranéen (la Grèce, le Proche-Orient, le Maghreb), voire l’Afrique subsaharienne12. Ces visées s’inscrivaient dans la réalité géopolitique et économique de l’époque, caractérisée par une double dynamique : alors que se poursuivait l’essentialisation des différences nationales, les révolutions industrielles déclenchèrent, elles, un processus d’uniformisation de l’espace international. Les élites politiques et culturelles européennes, qui cherchaient à se distinguer les unes des autres à travers le paradigme national, réalisèrent que celui-ci n’était plus suffisant pour cela et commencèrent à élaborer les macro-nationalismes en tant que stratégies de positionnement dans un univers de plus en plus marqué par la puissance des structures transnationales13.

De l’ultranationalisme sioniste au nationalisme « hébreu »

9La dialectique du nationalisme et du macro-nationalisme, qui était à l’œuvre dans l’Europe du xixe siècle, s’opéra également au sein du monde juif, avec, d’abord, l’apparition d’un mouvement national : le sionisme. Les partisans du sionisme construisaient l’image d’un nouveau Juif – fort, viril, laboureur –, par opposition au Juif diasporique, qu’ils considéraient comme faible et déraciné. Le sionisme était également un mouvement de laïcisation, qui, s’opposant à l’orthodoxie juive et à ses institutions, effectua une reconversion symbolique d’éléments fondamentaux de la tradition. Ainsi, l’hébreu, langue sacrée du judaïsme, fut laïcisé et modernisé afin de pouvoir remplacer le yiddish en tant que langue vernaculaire des Juifs. De même, l’aspiration séculaire de retour à Sion, exprimée dans la liturgie, fut mobilisée afin de délimiter la Palestine en tant que territoire de la nouvelle nation juive.

  • 14 Vladimir Zeev Jabotinsky, “The Iron Wall” (original en russe, Razsviet, 11 avril 1923), disponible (...)
  • 15 Greilsammer, Le Sionisme, op. cit., p. 81-85, 94, 99. Voir aussi Yaacov Shavit, Jabotinsky and the (...)

10Entre les années 1880 et 1940, plusieurs vagues d’immigrés juifs, arrivés en Palestine, constituèrent graduellement une entité appelée le Yishuv (« implantation »). À la fin de la Première Guerre mondiale fut instauré en Palestine un mandat britannique, et, durant les décennies suivantes, le Yishuv s’efforça d’obtenir un statut autonome, d’abord par une lutte politique, puis également au travers d’actions armées menées par des groupes extrémistes. Parallèlement, un conflit ethnique sanglant se développa entre les populations juive et arabe. Dans la seconde moitié des années 1920 émergea le mouvement ultranationaliste du « sionisme révisionniste », mené par Vladimir Zeev Jabotinsky (1880-1940). Ce dernier prônait une politique plus militariste et plus anti-arabe que celle du sionisme socialiste, qui constituait le courant majoritaire du Yishuv. Affirmant que les Arabes n’accepteraient jamais de leur gré la présence d’une entité nationale juive en Palestine, Jabotinsky exhortait le Yishuv à atteindre ses objectifs en usant de sa force et en érigeant un « mur de fer » autour de lui14. Rejetant l’idée d’une partition territoriale de la Palestine entre les deux populations, Jabotinsky alla jusqu’à exiger que la Transjordanie – qui faisait partie, elle aussi, du mandat britannique – fût également incluse dans le futur État juif15. De cet ultranationalisme émergea – dans la dynamique dialectique typique du nationalisme et de son dépassement – le macro-nationalisme « hébreu ».

11La figure-clé de ce macro-nationalisme fut Uriel Heilperin, alias Yonatan Ratosh. Il naquit à Varsovie dans une famille laïque et sioniste, où les parents prenaient soin de parler aux enfants uniquement en hébreu. Après la Première Guerre mondiale, la famille immigra en Palestine, où Heilperin obtint son baccalauréat en 1926. En 1928 il fit la connaissance de Devora Katznelson, qui devint peu après sa compagne, et, en 1935, son épouse. Le frère de Devora, Kalman Katznelson, était actif dans le groupe « maximaliste », qui constituait la branche la plus radicale du sionisme révisionniste. La rencontre avec Kalman eut une influence idéologique capitale sur Heilperin, qui se rapprocha ainsi de l’extrême droite.

12Vivement encouragé par son père à aller faire des études en Sorbonne, Heilperin arriva à Paris à l’été 1929. Ses ressources financières s’avérant insuffisantes, il dut mettre fin à son séjour parisien après un an seulement. Cependant, il eut le temps de faire la connaissance de plusieurs activistes parisiens du sionisme révisionniste, dont Adolphe Gourevitch. De retour en Palestine, Heilperin commença à écrire dans Ha-Am [Le Peuple], journal des révisionnistes maximalistes. En 1934, il intégra la rédaction de Ha-Yarden [Le Jourdain], le journal officiel du sionisme révisionniste, dont il devint le rédacteur en chef en 1937. Heilperin, « devenu » entre-temps Ratosh, dirigea Le Jourdain jusqu’en 1938, année de son retour à Paris, où il envisageait de reprendre ses études. Or ce deuxième séjour parisien fut également interrompu, cette fois à cause de la Seconde Guerre mondiale : Ratosh dut regagner la Palestine en septembre 1939, sans avoir suivi entre-temps d’études régulières.

13Durant ce deuxième séjour parisien, Ratosh put néanmoins approfondir sa connaissance d’Adolphe Gourevitch et de son œuvre. Gourevitch, alias Adya Gour Horon, naquit à Kiev en 1907, dans une famille juive assimilée. Sa mère décéda en 1914, et cette même année il immigra avec son père à Turin. Au milieu des années 1920 ils s’installèrent à Paris, où Gourevitch fréquentait les milieux des immigrés juifs-russes, qui étaient fortement imprégnés de sionisme révisionniste. Il joignit ce mouvement et devint le premier directeur de la branche parisienne de « Beitar », mouvement de jeunesse paramilitaire mené par Jabotinsky.

  • 16 Ougarit est une cité ancienne dont les vestiges furent découverts à Ras Shamra, au nord de la ville (...)
  • 17 Hillel Barzel, Histoire de la poésie hébraïque, vol. VII (Romantisme, idéologie, mythologie : Rache (...)

14À la fin des années 1920, Gourevitch entreprit des études de linguistique sémitique et d’histoire des religions à la Sorbonne. Il devint l’assistant de l’assyriologue Charles Virolleaud et travailla, à ce titre, sur le déchiffrement d’inscriptions ougaritiques16. Il y observa le statut hiérarchique des divinités Baal, Ashera et Anat, et le considéra comme une étape intermédiaire entre le polythéisme et le monothéisme. À partir de ce travail, Gourevitch développa une théorie sur le passage de l’ancien peuple d’Israël au culte d’un dieu unique. Selon lui, cette transition intervint tardivement dans l’histoire du peuple, à savoir lors de l’exil de Babylone (587 avant J.-C.) : craignant qu’ils ne puissent perpétuer leur culte sans ancrage territorial et sans temple, les exilés développèrent la croyance en un dieu unique et tout-puissant, régnant sur le monde entier. En fonction de cette nouvelle vision, l’héritage religieux du peuple d’Israël fut réinventé, dans la Bible, de manière à rejeter le polythéisme17.

15À la suite de Horon, Ratosh situa tard, dans l’Antiquité, l’apparition des Juifs, et souligna le fait qu’il s’agissait d’une entité purement religieuse. Il reprochait au judaïsme à la fois la réappropriation de l’histoire glorieuse du peuple d’Israël, et la construction d’une distinction entre celui-ci et les autres peuples du Croissant fertile, qui, en réalité, appartenaient tous à la même civilisation polythéiste.

Production littéraire et élaboration d’une culture « autochtone »

  • 18 Sur la présence d’éléments pré-judaïques dans la Bible, voir Robert Graves et Raphael Patai, Hebrew (...)
  • 19 Yonatan Ratosh, Poèmes de guerre / Ceux qui marchent dans l’obscurité (en hébreu), Tel-Aviv, Hadar, (...)
  • 20 Ibid., p. 43-45. Ce poème a été traduit en français par F. Kaufmann. Voir Emmanuel Moses (éd.), Ant (...)
  • 21 Ratosh, Poèmes de guerre, op. cit., p. 54-56.
  • 22 Située en Mésopotamie, la cité d’Akkad devint un empire et domina Babylone et Sumer (troisième mill (...)
  • 23 Yonatan Ratosh, Poèmes méditatifs / Poèmes réels (en hébreu), Tel-Aviv, Hadar, 1975, p. 139-144.
  • 24 Selon le témoignage de l’auteur. Voir Ratosh, Poèmes de guerre, op. cit., p. 150.
  • 25 Ratosh, Poèmes de guerre, op. cit., p. 60-62.

16Dans son œuvre poétique, Ratosh se référait souvent aux mythes pré-monothéistes et au panthéon de divinités des Hébreux, dont il trouvait de nombreuses traces dans la Bible18. Par exemple, dans le poème « Avimelech » (1940), Ratosh évoque ce personnage du livre des Juges, souverain de Shechem, et le met en valeur en tant que défenseur du culte de la divinité hébraïque Baal19. Dans « Ète nishmat » (1942) – mots qui se réfèrent aux prières juives sur les défunts –, le poète utilise des allusions bibliques qui renvoient à l’âme accompagnée par Dieu vers l’au-delà. Or, au lieu du Dieu unique du judaïsme, c’est tout un panthéon de divinités hébraïques qui participent à la procession funèbre20. Dans un autre poème des années 1940, « La-Shalechet », Ratosh se réfère aux sacrifices humains ordonnés par les rois hébreux et fortement dénoncés dans la Bible. Évoquant cette coutume d’un point de vue mythologique plutôt que monothéiste, Ratosh glorifie le sacrifice en tant que chemin vers la vie éternelle, dans une logique cyclique de mort et de renaissance21. Le cycle de vie et de mort est également au centre du poème « Hava » (« Ève ») (1962) : proposant une réinterprétation poétique du récit biblique sur Adam, Ève, le serpent et le péché originel, Ratosh en élabore une vision typiquement mythologique, où le divin, l’humain et l’animal se mélangent et se battent l’un contre l’autre. Le poème est suivi d’une notice dans laquelle l’auteur relie explicitement cet épisode à d’autres mythes de la création, où figure, comme dans le livre de la Genèse, une force divine qui instaure dans le monde à la fois la vie et la mort. Il cite, à titre d’exemple, le dieu sumérien-akkadien Tammuz22 et le dieu grec Adonis23. Dans le poème « Hermon », que Ratosh commença à écrire dans les années 1940 et ne termina qu’au début des années 196024, cette montagne, « qui règne jusqu’à Canaan, Damas, le nord », est glorifiée comme un lieu sacré des Hébreux et comme le siège de leur panthéon de divinités25.

  • 26 Itamar Even-Zohar, « The Emergence of a Native Hebrew Culture in Palestine, 1882-1948 », Poetics To (...)

17À travers l’ancrage de sa poésie dans les mythologies de la région, Ratosh participait au processus d’élaboration d’une culture hébraïque « autochtone ». Cette dernière commença à émerger en Palestine dès les années 1880, dans une démarche de différenciation face à la diaspora juive. L’axe principal sur lequel se développait cette culture spécifique était celui d’une dichotomie entre la valorisation du « nouveau » et le rejet de l’« ancien » : le « nouveau Juif » palestinien devait prendre la place du « vieux Juif » diasporique. Le terme même de « Juif », si associé à la condition diasporique, était souvent remplacé, dans le discours de l’époque, par le terme d’« Hébreu », utilisé pour désigner le « Juif de la terre d’Israël » et le distinguer du « Juif de la diaspora ». De même, le Yishuv était désigné sous le terme de « communauté hébraïque », et on parlait également de « travailleurs hébreux » ou d’« armée hébraïque »26.

  • 27 Yigal Schwartz, « Le choc de la création de l’État », Yod : revue des études hébraïques et juives, (...)
  • 28 Even-Zohar, « The Emergence of a Native Hebrew Culture », art. cité, p. 176, n. 2.

18Cependant, chaque vague d’immigration européenne rapportait dans le Yishuv la culture « ancienne », qu’il s’agissait de désamorcer afin d’assurer l’intégration sociale, menée sous le signe du « nouveau ». De manière paradoxale, le « nouveau » était généralement associé à un passé encore plus lointain, dans une démarche de « retour aux origines » : retour à la terre et au travail agricole ; et retour à la langue ancienne du peuple, l’hébreu, au détriment du yiddish, dénoncé dans le discours dominant du Yishuv comme langue de l’exil. Si, jusqu’en 1948, chaque nouveau flux migratoire eut un effet fragilisant sur l’équilibre précaire des structures du Yishuv, celui-ci réussit, malgré tout, à absorber les nouveaux arrivants tout en maintenant un certain niveau d’homogénéité sociale, économique et culturelle. La création de l’État d’Israël ouvrit la voie à des flux migratoires plus massifs, dont l’effet déstabilisant pour l’homogénéité relative de la population locale fut plus fort qu’auparavant27. Accordant un « droit de retour » aux Juifs du monde entier, le nouvel État se constitua comme foyer national de la diaspora juive. Bien que le terme d’« Hébreu » continuât d’être employé dans le discours officiel, il devint un simple synonyme de « Juif »28. Rejetant le recours des sionistes au judaïsme en tant que facteur d’identification, Ratosh et ses adeptes poursuivirent et poussèrent à l’extrême la construction du macro-nationalisme « hébreu ».

  • 29 Porat, La Vie de Uriel Shelah, op. cit., p. 246-247.
  • 30 Yonatan Ratosh, « Littérature juive de langue hébraïque » [1950], in Sh. Shifra (éd.), Littérature (...)

19La recherche d’une nouvelle identité « hébraïque » fut théorisée par Ratosh dans quelques-uns des articles et essais de critique littéraire qu’il publia dans la revue Aleph : politique, littérature, société. Cofondée à Tel-Aviv en novembre 1948 par Ratosh et le poète Aharon Amir (1923-2008) – l’un de ses plus fidèles disciples – cette revue politique et littéraire de langue hébraïque fut l’organe des macro-nationalistes « hébreux ». Les deux hommes s’occupèrent eux-mêmes de tous les aspects de cette publication, qu’ils financèrent avec des dons, des annonces publicitaires, et même de l’argent de leur propre poche29. Dans l’article « Littérature juive de langue hébraïque », publié dans Aleph en 1950, Ratosh soutient que la littérature hébraïque moderne, créée en Europe à partir du xixe siècle, est en réalité une littérature juive écrite en hébreu, au même titre que la littérature juive produite au cours des siècles en d’autres langues (arabe, allemand, russe, français, anglais…). Il considère qu’une littérature créée dans le contexte de la diaspora ne peut que véhiculer les valeurs de cette forme d’existence a-nationale qu’est le judaïsme, et que la littérature israélienne doit, en revanche, se détacher de l’héritage diasporique et émaner de la réalité des nouvelles générations nées dans le pays30.

  • 31 Ratosh enseignait à l’époque la littérature hébraïque à l’École d’art dramatique du Théâtre HaCamér (...)
  • 32 Yonatan Ratosh, « L’enseignement littéraire à l’École d’art dramatique » [1952], in Littérature jui (...)
  • 33 Ibid., p. 183. Notre traduction.

20Dans un autre article, « L’enseignement littéraire à l’École d’art dramatique » (Aleph, 1952)31, Ratosh critique de nouveau la littérature « juive » écrite en hébreu, ainsi que son enseignement en Israël. En effet, il reproche au système scolaire israélien d’inculquer aux élèves les valeurs figées et dépassées de la diaspora. Selon lui, les enseignants israéliens conçoivent la littérature « comme une matière annexe à l’historiographie juive, à l’ethnographie juive : une illustration de différentes périodes et de différents courants spirituels et intellectuels de l’histoire du judaïsme ; un moyen de présenter aux élèves l’ancienne existence juive en Europe de l’Est32 ». Ratosh considère que les enseignants devraient, au contraire, privilégier des œuvres littéraires contemporaines, qui puissent être pertinentes au vécu des jeunes Israéliens et appuyer leur développement moral. Il désigne implicitement sa propre œuvre poétique comme modèle de ce genre de littérature israélienne authentique, qui rejette les paradigmes culturels de la diaspora afin de revenir aux véritables valeurs locales de la culture hébraïque ancienne. De manière révélatrice, il soutient que les fondements esthétiques de cette nouvelle littérature peuvent être trouvés à la fois dans « la Bible et [dans] d’autres œuvres littéraires de cette époque-là33 » – une allusion à ses idées sur le livre sacré du judaïsme en tant que partie intégrante d’une mythologie hébraïque plus vaste.

La vision géopolitique du macro-nationalisme « hébreu »

  • 34 Ron Kuzar, Hebrew and Zionism: a Discourse Analytic Cultural Study, Berlin/New York, Mouton de Gruy (...)
  • 35 Yonatan Ratosh, « Le deuxième tour » [1950], in Les Premiers Jours (en hébreu), Tel-Aviv, Hadar, 19 (...)

21La conception ethnico-religieuse du sionisme était un premier point essentiel sur lequel le macro-nationalisme « hébreu » se distinguait de cette idéologie34. Aux yeux de Ratosh, le judaïsme et la diaspora ne pouvaient constituer des références valables pour la création d’une identité nationale moderne. De plus, Ratosh considérait que le sionisme avait échoué dans la reconversion laïque des symboles juifs, et qu’il était resté trop lié à la religion. Dans un article intitulé « Le deuxième tour », publié dans Aleph en 1950, Ratosh propose une seule solution pour tous les pays du Proche-Orient : se référer au passé pré-monothéiste afin d’opérer une rupture radicale entre la religion islamique ou juive, et la nation moderne qui, pour lui, devait être foncièrement laïque35. En renvoyant à un passé encore plus lointain que celui de l’apparition des monothéismes, Ratosh souhaitait, en effet, jeter des bases inébranlables pour l’émergence d’une nation « hébraïque » moderne. Dans une optique téléologique, typique à la fois des mouvements nationaux et des idéologies macro-nationalistes, la démarche de création d’une nouvelle identité était conçue par Ratosh en termes de « renaissance » d’une « nation » ancienne.

  • 36 Kuzar, Hebrew and Zionism, op. cit., p. 201-202.

22Le deuxième point essentiel sur lequel le macro-nationalisme « hébreu » se démarquait du nationalisme sioniste résidait dans la délimitation du territoire national. Même dans sa variante ultranationaliste, le sionisme ne traça jamais un programme de conquêtes aussi vaste que celui de Ratosh et de Horon. Le territoire anciennement « hébreu » auquel ils se référaient comprenait non seulement la Palestine et la Jordanie, mais aussi le Liban, la Syrie et l’Irak36. Cette vision géopolitique expansionniste, appelant au dépassement des frontières nationales du Proche-Orient, correspond à la définition que Louis L. Synder donne du macro-nationalisme « continental » :

  • 37 Snyder, Encyclopedia of Nationalism, op. cit., p. 202.

Still another form of macro-nationalism was geographically oriented and continental in shape. Here the goal was to supersede the nation-state and organize, instead, a supranational order based on a common continental territory. […] Behind the continental macro-nationalisms was the concept of a super-territorial imperative. The problem was that geographical boundaries had already been frozen in the formation of the national states. Changes could be made only by war and conquest.37

  • 38 Ibid., p. 305. Voir aussi Al-Matary, « La communauté au secours de la nation », art. cité ; Giladi, (...)

23Aux yeux de Ratosh et de Horon, la guerre était, en effet, un moyen indispensable à la réalisation de leur vision géopolitique. Pour eux, le principal ennemi à combattre, une fois le mandat britannique délogé, était le panarabisme. Le fait que le macro-nationalisme « hébreu » se construisît en tant que contrepoids aux deux principales forces transnationales du Proche-Orient, à savoir le panarabisme et l’empire britannique, était une autre caractéristique partagée avec les mouvements pan-nationalistes européens, qui s’étaient constitués, eux aussi, les uns contre les autres38.

  • 39 Porat, La Vie de Uriel Shelah, op. cit., p. 132-133. 
  • 40 Pas plus que Yehoshua Porat, le biographe de Ratosh, nous n’avons pu identifier cet auteur. Voir Po (...)
  • 41 Charles Driart, « Le panarabisme : mythe ou mystification ? », Shem : revue d’action hébraïque, vol (...)
  • 42 Loc. cit.

24Dès le départ, la question du panarabisme occupa une place centrale dans la vision des macro-nationalistes « hébreux ». Cela peut s’observer, par exemple, chez le groupe « Shem », fondé à Paris en 1934 par Horon, avec plusieurs autres immigrés d’origine juive. Les membres de « Shem » réfléchissaient ensemble à l’élaboration d’une identité nationale « hébraïque », qu’ils concevaient comme une antithèse à l’existence juive en diaspora39. En mai 1939, le groupe fit paraître l’unique numéro de Shem : revue d’action hébraïque, qui alliait érudition et militantisme. Le titre de cette revue faisait clairement allusion au périodique Action française, fondé par Charles Maurras en 1899. Horon publia dans Shem les articles « Hébreux et Juifs » (signé A. Gour), dans lequel il présentait l’essentiel de sa théorie historique, et « Perspectives du mouvement national hébreu » (signé Ammi-Horon, une variante de son pseudonyme), où il exposait sa vision géopolitique militariste et belliqueuse : le mouvement national « hébreu » devrait déloger le mandat britannique, défaire les forces panarabes et « reconquérir » l’ensemble du Croissant fertile. Un autre auteur, Charles Driart40, signe un article intitulé « Le panarabisme : mythe ou mystification ? », dans lequel il affirme que « le “Panarabisme” n’est pas un des mythes nationaux qui soulèvent actuellement les masses du monde entier, mais une gigantesque mystification dont les bénéficiaires ne sont même pas les intelligents initiateurs41 ». Driart souligne qu’à la différence du pangermanisme ou du panslavisme, fleurissant en Allemagne et en Russie, le panarabisme, dont les « bénéficiaires » sont les chefs des États arabes, ne naquit pas au Proche-Orient mais en Angleterre, dans le cadre des manipulations coloniales de l’empire britannique42.

  • 43 Ces articles sont repris dans Ratosh, Les Premiers Jours, op. cit., p. 63-76, 133-134, 135-146.

25Ratosh poursuivit cette réflexion sur le panarabisme dans ses contributions à la revue Aleph. En 1948, la victoire militaire du Yishuv contre une coalition de pays arabes démontra, aux yeux de Ratosh, la faiblesse du panarabisme. Dans les articles « Aux portes du pays de l’Euphrate » (1948), « Le Croissant fertile » (1949) et « L’arabisme dans le pays de l’Euphrate » (1951), Ratosh prend soin d’utiliser le terme d’« arabisé » plutôt que celui d’« arabe », car, pour lui, le caractère intrinsèquement arabe du Proche-Orient est une illusion, et le panarabisme est une lettre morte et une propagande caduque. C’est donc le mouvement national « hébreu » qui doit remplir le vide politique et culturel du Proche-Orient et en restaurer la gloire passée43.

  • 44 Snyder, Varieties of Nationalism, op. cit., p. 238-241.
  • 45 Malik Mufti, Sovereign Creations: Pan-Arabism and Political Order in Syria and Iraq, Ithaca, Cornel (...)

26En effet, pour Ratosh, comme pour Horon, le panarabisme n’était que le fruit des manipulations impérialistes menées par la Grande-Bretagne au Proche-Orient. Or, en se focalisant sur ce facteur, qui joua certes un rôle important dans la genèse du panarabisme, Ratosh et Horon faisaient abstraction d’un autre élément fondateur de ce mouvement : le nationalisme politico-culturel qui était apparu dans le monde arabe dès la seconde moitié du xixe siècle, et qui visait notamment à déloger les occupants ottomans. Durant la Première Guerre mondiale, le Royaume-Uni aida effectivement les nationalistes arabes à se libérer de l’emprise turque, mais ensuite, le nationalisme arabe se dressa également contre l’impérialisme européen44. Dans cette perspective, des projets fédérateurs, portant sur l’ensemble des pays arabes du Proche-Orient, furent élaborés à partir des années 1930 par les souverains hachémites d’Irak, ainsi que par le roi jordanien Abdallah. En Syrie, le parti du Baath (fondé en 1947, un an après la fin du mandat français), qui avait ses racines à la fois dans le nationalisme arabe et dans le fascisme européen, véhicula, lui aussi, le panarabisme45. Le Baath participa au coup d’État qui renversa le régime du dictateur Adīb Chichaklī (1954) et qui ouvrit la voie à un rapprochement avec l’Égypte, où le régime de Jamal Abd al-Nasser défendait farouchement le panarabisme. Ce rapprochement amena à la fondation, en février 1958, de la République arabe unie (RAU), formée par l’union de l’Égypte et de la Syrie. Bien que le coup d’État militaire en Syrie (septembre 1961) mît fin à cette union, l’Égypte conserva officiellement la dénomination de RAU jusqu’en 1971.

  • 46 Serge Gantner, « Le mouvement national kurde : ses origines, son développement historique et ses pe (...)
  • 47 Serge Gantner, Le Mouvement national kurde (en hébreu), traduction et préface par Aharon Amir, Tel- (...)

27Dans ce contexte d’évolution du panarabisme, les partisans du macro-nationalisme « hébreu » ne cessèrent de souligner la nécessité de défaire ce mouvement. En 1967, le triomphe d’Israël lors de la Guerre des Six jours, et ses conquêtes territoriales considérables sur la Syrie, la Jordanie et l’Égypte – le Golan, une partie du Hermon, la Cisjordanie, la Bande de Gaza et le Sinaï – furent interprétés par Ratosh, Horon et leurs disciples comme un premier pas vers la réalisation de leur vision géopolitique. Ils réfléchissaient alors aux moyens d’élargir davantage l’emprise israélienne sur le Proche-Orient, entre autres par une alliance avec les minorités ethnico-religieuses de la région. Dans cette optique, Aharon Amir fit paraître, en 1968, sa traduction hébraïque d’une étude intitulée « Le mouvement national kurde », publiée en 1965 par le chercheur français Serge Gantner46. Dans sa préface à cette édition, Amir cherche à démontrer que l’émergence du mouvement national kurde corrobore la vision géopolitique du nationalisme « hébreu ». Il compare le Kurdistan et Israël, deux entités qui se situent face aux « forces panarabes et leurs alliés – au Proche-Orient et en-dehors de celui-ci – qui cherchent à marquer l’Orient, malgré lui, d’une empreinte arabe unique et généralisée, en faisant abstraction de sa diversité ethnique, culturelle et historique, et de ses véritables rapports de force47 ». Amir propose donc de profiter du poids des minorités ethniques de la région, afin de créer une alliance qui puisse mettre en échec le panarabisme.

  • 48 En hébreu, le mot kedem signifie à la fois « Orient » et « Antiquité ». 
  • 49 Adya Gour Horon, Le Pays de Kedem : guide historique et politique au Proche-Orient (en hébreu), Tel (...)
  • 50 Ibid., p. 54. Notre traduction ; souligné dans le texte.

28Trois ans plus tard, c’est Horon qui développe et résume les considérations des macro-nationalistes « hébreux » sur le panarabisme : dans un ouvrage intitulé Le Pays de Kedem : guide historique et politique au Proche-Orient (1970)48, l’auteur évite systématiquement, à l’instar de Ratosh, le terme d’« arabe », à la place duquel il utilise celui d’« arabisé », qui « signifie “pseudo-arabe”, “apparemment arabe”, “soi-disant arabe”49 ». Son analyse du « monde arabisé » vise à réfuter l’idée d’une unité de celui-ci, afin de récuser les fondements mêmes de l’idéologie panarabe. De plus, Horon appelle ouvertement à la poursuite de l’expansion israélienne, car malgré le triomphe de 1967, le « Pays de Kedem » reste, à ses yeux, « coupé aujourd’hui en cinq États : Israël et le Liban, la Jordanie et la Syrie, l’Irak50 ». Le Pays de Kedem illustre clairement la synthèse d’érudition et de revendication politique sur laquelle repose l’œuvre de Horon, à l’instar du travail intellectuel de Ratosh, où la création poétique est inséparable de l’activisme politico-culturel.

Conclusion

29La démarche des macro-nationalistes « hébreux » consistait dans l’élaboration de réponses à l’enjeu géopolitique central du Yishuv et du jeune État d’Israël, à savoir leur viabilité en tant qu’entité nationale dans un environnement arabo-musulman. Dans leur recherche de solutions spécifiques à cette question, Ratosh et Horon suivaient, néanmoins, le modèle des macro-nationalismes européens. En effet, leur vision se caractérisait par tous les traits conceptuels et idéologiques du pangermanisme, du panslavisme ou de la panlatinité : l’exacerbation du nationalisme jusqu’à son dépassement ; la glorification d’un passé archaïque ; l’expansionnisme territorial ; le fait de se construire en tant que contrepoids à un autre pan-nationalisme ; et le lien inséparable entre action politique, recherche scientifique et création littéraire.

30En ressuscitant, dans ses poèmes, la mythologie pré-judaïque des Hébreux, Ratosh soulignait la fonction vitale de celle-ci pour la renaissance spirituelle, culturelle et politique qu’il appelait de ses vœux. Dans sa poésie, comme dans les articles qu’il écrivait sur des questions culturelles ou politiques, Ratosh visait à promouvoir l’élaboration d’une identité nationale hébraïque « autochtone », autonome et libérée du judaïsme et de la diaspora. Développant sa pensée dans une démarche de théorisation des contraintes et des problèmes pratiques de son époque, il cherchait à déclencher des processus d’assimilation qui détacheraient les Juifs palestiniens de leur héritage européen et assureraient leur intégration dans un espace géographique et culturel « hébreu », afin que les générations suivantes fussent naturellement « hébraïques » et non pas « juives ».

  • 51 Suzanne Berger, Notre première mondialisation : leçons d’un échec oublié, tr. Richard Robert, Paris (...)

31Le rayonnement du paradigme pan-nationaliste depuis l’Europe vers le Proche-Orient – à la fois chez les macro-nationalistes « hébreux » et chez leurs adversaires panarabes – ainsi que vers d’autres parties du monde (panafricanisme, panasianisme, panaméricanisme…), montre que ce phénomène faisait partie d’un processus plus large, celui de la circulation transnationale des modèles nationaux. L’essor et la multiplication des identités nationales, dès la fin du xviiie siècle, fut un processus culturel aussi bien que politique, impliquant, pour chaque nation, une unification linguistique et la mise en place d’un patrimoine littéraire, artistique et savant. Les efforts des macro-nationalistes pour reproduire cette démarche sur une plus grande échelle, peuvent se comprendre dans le contexte de la « première mondialisation » : ayant lieu entre 1870 et 1914, celle-ci consistait dans la vaste expansion coloniale des puissances européennes, qui contrôlaient désormais une partie considérable de la circulation mondiale des hommes et des marchandises51. Cette reconfiguration de la planète suscita le besoin de dépasser le cadre de l’État-nation et de définir des communautés plus larges. Plutôt que des phénomènes locaux, les macro-nationalismes constituaient autant de manières de se positionner dans un monde organisé en grands blocs géopolitiques. Dans ce sens, nous pouvons dire que tous ces mouvements parlaient du même « pan », malgré les façons différentes qu’ils avaient de concevoir et de promouvoir l’unification souhaitée. Les partisans du panslavisme, par exemple, faisaient du zèle messianique le principal catalyseur de leur projet, tandis que les tenants du panafricanisme se réclamaient de la prétendue homogénéité « raciale » des Africains subsahariens, afin de les unir dans un même combat contre les colons et exploiteurs européens. Quant à Ratosh et à Horon, ils articulaient leur démarche, comme nous l’avons vu au cours de cet article, autour de l’idée d’un vaste territoire marqué par les affinités linguistiques, culturelles et religieuses entre les anciens peuples constituant la civilisation pré-judaïque des Hébreux.

  • 52 Voir Michel Korinman, « Deutschland über alles » : le pangermanisme, 1890-1945, Paris, Fayard, 1999
  • 53 Amotz Giladi, Écrivains étrangers à Paris et construction identitaire supranationale, op. cit. 

32Les mouvements macro-nationalistes, qui différaient les uns des autres quant à leur centre de gravité conceptuel, atteignirent par ailleurs des niveaux très variables d’organisation : le pangermanisme, par exemple, fut institué dès les années 1890 en ligue influente52, tandis que la panlatinité, moins solidifiée, se résumait en général à des échanges culturels transnationaux sans véritable cadre institutionnalisé53. La même fragilité caractérisa le macro-nationalisme « hébreu » et ses tentatives organisationnelles, qui restèrent éphémères et eurent une portée limitée. Dans la société du Yishuv et de l’État d’Israël, marquée par l’hégémonie du sionisme, le macro-nationalisme « hébreu » constituait une rare alternative idéologique. Il eut un retentissement considérable dans les débats intellectuels et politiques des années 1940-1970, tout en restant très marginal. De plus, ce macro-nationalisme était si fortement identifié avec la personne de Ratosh, que la disparition de celui-ci en 1981 ne pouvait que sonner le glas du mouvement, même si Aharon Amir et quelques autres émules continuèrent de prôner ses principes jusqu’aux années 2000.

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Notes

1 Ilan Greilsammer, Le Sionisme, Paris, Presses universitaires de France, 2005, p. 5.

2 Voir Louis L. Snyder, Macro-Nationalisms: a History of the Pan-Movements, Westport (CT)/London, Greenwood Press, 1984 ; Louis L. Snyder, Encyclopedia of Nationalism, Chicago/London, St. James Press, 1990, p. 200-203, 304-306.

3 Né Uriel Heilperin, il hébraïsa son nom de famille en 1940 et devint Uriel Shelah. Cependant, il reste connu sous le nom de plume qu’il avait adopté dès 1937, Yonatan Ratosh.

4Adolphe Gourevitch, il hébraïsa son nom au début des années 1930 pour devenir Adya Gour. En signant ses textes, il ajoutait à son nom le pseudonyme Horon, en référence à une ancienne divinité hébraïque.

5 Sur les liens entre littérature, discours savant et action politique, voir Judith Lyon-Caen et Dinah Ribard, L’Historien et la littérature, Paris, La Découverte, 2010, p. 84-99.

6 Étienne Balibar et Immanuel Wallerstein, Race, nation, classe : les identités ambiguës, Paris, La Découverte, 1988, p. 88-89.

7 Snyder, Macro-Nationalisms, op. cit., p. 4. Voir aussi Snyder, Encyclopedia of Nationalism, op. cit., p. 200-203 ; Louis L. Snyder, Varieties of Nationalism: a Comparative Study, New York, Holt, Rinehart & Winston, 1976, p. 228-249.

8 Voir Anne-Marie Thiesse, La Création des identités nationales : Europe, xviiie-xxe siècle, Paris, Seuil, 1999.

9 Snyder, Encyclopedia of Nationalism, op. cit., p. 201.

10 Victor Nguyen, Aux origines de l’Action française : intelligence et politique à l’aube du xxe siècle, Paris, Fayard, 1991, troisième partie ; Carole Reynaud-Paligot, « Maurras et la notion de race », in Olivier Dard, Michel Leymarie et Neil McWilliam (dir.), Le Maurrassisme et la culture : l’Action française. Culture, société, politique, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2010, p. 111-119 ; Gaetano DeLeonibus, « Discordances du classicisme maurrassien », in ibid., p. 161-172 ; Christian Amalvi, « Charles Maurras et l’Antiquité, 1895-1952 », in ibid., p. 185-196.

11 Sarah Al-Matary, « L’homme méditerranéen de Paul Adam : une révision des types forgés par l’anthropologie raciale ? (1870-1920) », in Corinne Saminadayar-Perrin (éd.), L’Invention littéraire de la Méditerranée dans la France du xixe siècle, Paris, Geuthner, 2012, p. 230. Voir aussi Amotz Giladi, Écrivains étrangers à Paris et construction identitaire supranationale : le cas de la panlatinité, 1900-1939, thèse de doctorat rédigée à l’EHESS/CSE, Paris, sous la direction de Gisèle Sapiro, et soutenue le 6 juillet 2010.

12 Al-Matary, « L’homme méditerranéen de Paul Adam », art. cité, p. 229-243. Sur le concept de « race méditerranéenne » chez Sergi, voir aussi Maria Sophia Quine, « Making Italians: Aryanism and Anthropology in Italy during the Risorgimento », in Marius Turda (éd.), Crafting Humans: from Genesis to Eugenics and Beyond, Goettingen/Taipei : V & R Unipress/National Taiwan University Press, 2013, p. 127-152 (p. 147-149).

13 Sarah Al-Matary, « La communauté au secours de la nation : politiser l’identité “latine”, un gage de compétitivité dans les sociétés mondialisées de la fin du xixe siècle ? », Revue Silène, disponible sur http://www.revue-silene.com/f/index.php ?sp=colloque&colloque_id=9, consulté le 31 janvier 2014.

14 Vladimir Zeev Jabotinsky, “The Iron Wall” (original en russe, Razsviet, 11 avril 1923), disponible sur http://en.jabotinsky.org/zeev-jabotinsky/articles/, consulté le 27 décembre 2017.

15 Greilsammer, Le Sionisme, op. cit., p. 81-85, 94, 99. Voir aussi Yaacov Shavit, Jabotinsky and the Revisionist Movement, 1925-1948, London/Totowa (NJ), Frank Cass, 1988.

16 Ougarit est une cité ancienne dont les vestiges furent découverts à Ras Shamra, au nord de la ville syrienne de Lattaquié.

17 Hillel Barzel, Histoire de la poésie hébraïque, vol. VII (Romantisme, idéologie, mythologie : Rachel Bluwstein-Sela, Alexander Penn, Avigdor Hameiri, Yonatan Ratosh) (en hébreu), Benei-Berak, Sifriat Poalim/Ha-Kibbutz Ha-Meuchad, 2006, p. 392-393, 395-396, 415. Voir aussi Yehoshua Porat, La Vie de Uriel Shelah (Yonatan Ratosh) (en hébreu), Tel-Aviv, Machbarot Le-Sifrut/Zemora, 1989, p. 39-157.

18 Sur la présence d’éléments pré-judaïques dans la Bible, voir Robert Graves et Raphael Patai, Hebrew Myths: the Book of Genesis, London, Cassell, 1964.

19 Yonatan Ratosh, Poèmes de guerre / Ceux qui marchent dans l’obscurité (en hébreu), Tel-Aviv, Hadar, 1977, p. 11-14.

20 Ibid., p. 43-45. Ce poème a été traduit en français par F. Kaufmann. Voir Emmanuel Moses (éd.), Anthologie de la poésie en hébreu moderne, Paris, Gallimard, 2001, p. 276-278.

21 Ratosh, Poèmes de guerre, op. cit., p. 54-56.

22 Située en Mésopotamie, la cité d’Akkad devint un empire et domina Babylone et Sumer (troisième millénaire avant J.-C.).

23 Yonatan Ratosh, Poèmes méditatifs / Poèmes réels (en hébreu), Tel-Aviv, Hadar, 1975, p. 139-144.

24 Selon le témoignage de l’auteur. Voir Ratosh, Poèmes de guerre, op. cit., p. 150.

25 Ratosh, Poèmes de guerre, op. cit., p. 60-62.

26 Itamar Even-Zohar, « The Emergence of a Native Hebrew Culture in Palestine, 1882-1948 », Poetics Today, vol. 11, n° 1, 1990, p. 175-191.

27 Yigal Schwartz, « Le choc de la création de l’État », Yod : revue des études hébraïques et juives, n° 14, 2009, p. 13-30.

28 Even-Zohar, « The Emergence of a Native Hebrew Culture », art. cité, p. 176, n. 2.

29 Porat, La Vie de Uriel Shelah, op. cit., p. 246-247.

30 Yonatan Ratosh, « Littérature juive de langue hébraïque » [1950], in Sh. Shifra (éd.), Littérature juive de langue hébraïque (en hébreu), Tel-Aviv, Hadar, 1982, p. 37-42.

31 Ratosh enseignait à l’époque la littérature hébraïque à l’École d’art dramatique du Théâtre HaCaméri, à Tel-Aviv. Voir Porat, La Vie de Uriel Shelah, op. cit., p. 270.

32 Yonatan Ratosh, « L’enseignement littéraire à l’École d’art dramatique » [1952], in Littérature juive de langue hébraïque, op. cit., p. 182. Notre traduction.

33 Ibid., p. 183. Notre traduction.

34 Ron Kuzar, Hebrew and Zionism: a Discourse Analytic Cultural Study, Berlin/New York, Mouton de Gruyter, 2001, p. 201-202.

35 Yonatan Ratosh, « Le deuxième tour » [1950], in Les Premiers Jours (en hébreu), Tel-Aviv, Hadar, 1982, p. 97-99.

36 Kuzar, Hebrew and Zionism, op. cit., p. 201-202.

37 Snyder, Encyclopedia of Nationalism, op. cit., p. 202.

38 Ibid., p. 305. Voir aussi Al-Matary, « La communauté au secours de la nation », art. cité ; Giladi, Écrivains étrangers à Paris et construction identitaire supranationale, op. cit. 

39 Porat, La Vie de Uriel Shelah, op. cit., p. 132-133. 

40 Pas plus que Yehoshua Porat, le biographe de Ratosh, nous n’avons pu identifier cet auteur. Voir Porat, La Vie de Uriel Shelah, op. cit., p. 150.

41 Charles Driart, « Le panarabisme : mythe ou mystification ? », Shem : revue d’action hébraïque, vol. 1, n° 1, mai 1939, p. 90.

42 Loc. cit.

43 Ces articles sont repris dans Ratosh, Les Premiers Jours, op. cit., p. 63-76, 133-134, 135-146.

44 Snyder, Varieties of Nationalism, op. cit., p. 238-241.

45 Malik Mufti, Sovereign Creations: Pan-Arabism and Political Order in Syria and Iraq, Ithaca, Cornell University Press, 1996, p. 15-16, 22, 29-49.

46 Serge Gantner, « Le mouvement national kurde : ses origines, son développement historique et ses perspectives », Orient, 1964/1965, n° 32/33, p. 29-120. Avant d’être éditée en volume, la traduction hébraïque de ce texte parut en quatre parties, entre 1966 et 1967, dans la revue Keshet, fondée par Amir en 1958.

47 Serge Gantner, Le Mouvement national kurde (en hébreu), traduction et préface par Aharon Amir, Tel-Aviv, Am Ha-Sefer, 1968, p. 5. Notre traduction.

48 En hébreu, le mot kedem signifie à la fois « Orient » et « Antiquité ». 

49 Adya Gour Horon, Le Pays de Kedem : guide historique et politique au Proche-Orient (en hébreu), Tel-Aviv, Hermon, 1970, p. 4. Notre traduction.

50 Ibid., p. 54. Notre traduction ; souligné dans le texte.

51 Suzanne Berger, Notre première mondialisation : leçons d’un échec oublié, tr. Richard Robert, Paris, Seuil, 2003 ; Christopher Alan Bayly, The Birth of the Modern World, 1780-1914: Global Connections and Comparisons, Malden (MA), Blackwell Publishing, 2004.

52 Voir Michel Korinman, « Deutschland über alles » : le pangermanisme, 1890-1945, Paris, Fayard, 1999.

53 Amotz Giladi, Écrivains étrangers à Paris et construction identitaire supranationale, op. cit. 

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Pour citer cet article

Référence électronique

Amotz Giladi, « L’invention d’un macro-nationalisme « hébreu » », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 2018-01 | 2018, mis en ligne le 15 février 2018, consulté le 26 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/7052 ; DOI : 10.4000/dossiersgrihl.7052

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Auteur

Amotz Giladi

Docteur en sociologie (EHESS/CSE), Amotz Giladi s’intéresse aux trajectoires littéraires migratoires et aux transferts et échanges interculturels. Il travaille notamment sur les écrivains étrangers qui étaient actifs à Paris au début du XXe siècle et sur les formes de nationalisme, de trans-nationalisme et de pan-nationalisme qu’ils véhiculaient. Parmi ses publications : « Futurism and Pan-Latin Ideology: a Contradictory Appropriation », International Yearbook of Futurism Studies, vol. 8, 2018, p. 3-29 ; « From Macro-Nationalism to Anti-Imperialism: Pan-Latinism in France in the Late Twentieth Century », History: the Journal of the Historical Association, n° 354, 2018, p. 82-99.

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