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Tirer un trait : quelques aventures d’une page pascalienne

Eric Méchoulan

Résumés

Dans cet essai, j’analyse un trait dans une page manuscrite de Pascal et des éditions successives depuis celle d’Arnauld/Nicole à celle de Sellier/ Ferreyrolles qui l’ignorent, le modifient ou le prennent en compte. Cela me permet de réfléchir aux décision éditoriales qui permettent de déterminer ce qui est considéré comme constituant un fragment, et de voir comment cela oriente les processus de classement du fragment dans les Pensées et ses possibles significations.

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Texte intégral

In memoriam S.M.

« Il semble bien qu’il en soit de la vérité
comme du Pouvoir ; à la vérité il n’y a
d’autre alternative qu’une autre vérité [...].
Reste la marge qui est le lieu de vériter. »
Fernand Deligny, Singulière ethnie.

1Quand un mort laisse derrière lui ses papiers, les personnes qui en héritent doivent en gérer la pérennité. Une manière consiste déjà à les classer, à chercher un ordre qui devrait exister et donner plus facilement du sens aux manuscrits, voire à la vie de la personne disparue. Car il est toujours très tentant de passer des paperasses abandonnées à l’existence de leur auteur. Mais comment vivent ces papiers ?

  • 1 Victor Cousin, « Rapport sur la nécessité d’une nouvelle édition des Pensées de Pascal », Journal d (...)

2Le cas de Blaise Pascal et de ses brouillons pour une apologie de la religion chrétienne constitue une exception au xviie siècle : la fétichisation de ses textes et de sa personne a permis que fussent conservés tous ses papiers et a engendré les nombreuses éditions de ce qui fut baptisé par les premiers éditeurs : Pensées de M. Pascal sur la religion et sur quelques autres sujets, qui ont esté trouvées après sa mort parmy ses papiers, puis simplifié par les suivants : Pensées — en une généralisation inversement proportionnelle au travail de plus en plus détaillé sur le déchiffrement de ces fameux papiers. Les nombreuses éditions tâchent en effet d’ajouter et de préciser les passages retenus. Surtout depuis le fameux rapport de Victor Cousin, en 1842, où il réclamait un retour attentif au « Recueil original », ce registre où furent collés en 1711 les multiples morceaux de page ou pages entières constituant les papiers, pour la plupart autographes, de Pascal. Victor Cousin ne le fait pas par pure piété pascalienne, puisque cela devait faire partie d’un vaste projet de sacralisation des textes de l’âge classique en traitant « cette seconde antiquité, qu’on appelle le siècle de Louis XIV, avec la même religion que la première, avec une curiosité éclairée, les vraies leçons, les leçons authentiques que le temps et la main d’éditeurs inhabiles ont peu à peu effacées1. » D’où la nécessité de revenir aux brouillons de la main de Pascal pour mieux en éditer les pensées.

3Cependant, le problème du classement de ces papiers reste entier et fait l’objet de nombreuses divergences chez les éditeurs successifs. Et avant même d’ordonner tous ces fragments ou ces pensées détachées, puisque l’on a affaire à des morceaux manuscrits diversement distribués de page en page, comment décider justement de la paradoxale « complétude » de tel fragment ? Avant de classer les fragments, il faut décider de ce que l’on va considérer comme un fragment. Un des premiers enjeux est donc celui de la composition même des éditions des Pensées : que va-t-on prendre pour unité minimale d’un tel texte à partir des brouillons manuscrits ?

4Un des critères alors implicitement convoqué pour reconnaître ces « fragments » autonomes qu’on appelle « pensées » est constitué par la présence de traits qui semblent séparer des morceaux de textes que l’on juge, dès lors, hétérogènes. Sur une même page, on voit, en effet, apparaître parfois de minces traits de plume horizontaux sur quelques centimètres entre des lignes écrites qu’ils semblent détacher en morceaux choisis. Loin de s’en tenir à cette apparente évidence, on peut, pourtant, s’interroger sur leur fonctionnement, leur usage, voire leur signification dans l’économie du manuscrit pascalien et sur les opérations éditoriales qui en sont tirées. Bref, que peut-on tirer d’un trait ?

5Affirmer que des passages sont différents et donc les séparer en fonction des traits laissés par Pascal au moment de sa rédaction donne un poids inattendu à cette mince trace. L’usage s’est développé de la numérotation des fragments et cette numérotation diffère non seulement en fonction de la copie choisie ou de la reconstruction de l’ordre décidée, mais aussi plus directement en fonction de l’élection de certains traits comme déterminants d’une différence de sens ou de sujet entre des passages dont l’éditeur fera, dès lors, des fragments différents.

  • 2 Blaise Pascal, Les Pensées classées selon les indications manuscrites de Pascal, éd. Francis Kaplan (...)

6Prenons pour exemple l’édition de Francis Kaplan qui l’explicite très clairement et retourne en fait, de manière instructive, la valeur des traits : puisqu’il discerne « plusieurs pensées différentes séparées par des traits horizontaux et que les éditeurs ne considèrent comme une pensée que parce qu’elles sont écrites sur une même feuille », il fait « l’hypothèse que chaque fois que les nécessités du plan et l’existence d’une rupture de sens exigent qu’une pensée soit en réalité plusieurs pensées, on trouvera dans le manuscrit des marques de séparation et exactement là où on en a besoin2. » Les traits ne fonctionnent pas ici comme des signes différentiels à partir desquels l’éditeur établit des différences de signification entre des passages ainsi séparés, voire une distribution dans des ensembles hétérogènes, ces traits ne font que confirmer des différences de contenus déjà repérées, voire décidées par l’interprète. Miraculeusement, les traits surgiraient sous la plume de Pascal à l’endroit où l’éditeur en aurait justement besoin pour valider son interprétation.

  • 3 Id., p. 77.

7Cependant, l’honnêteté de Francis Kaplan l’amène à reconnaître qu’« il peut se faire que des traits horizontaux aient une autre signification que le passage à une autre pensée ». Est-ce un problème à ses yeux ? Pas vraiment. D’abord, « toute règle humaine a ses exceptions » : notre coutumier empirisme ne peut guère aller contre cette règle... Ensuite, il affirme ne pas affirmer : « “il y a deux pensées parce qu’il y a un trait horizontal” », mais plutôt : « “d’après le contenu de la pensée, je fais l’hypothèse qu’elle consiste en réalité en deux pensées et que donc il y aura sur le manuscrit des marques de cette pluralité, par exemple, par un trait horizontal3.” » Dès lors, le trait compte au mieux comme un instrument de confirmation d’une décision déjà prise, au pire comme un léger obstacle dont on peut se débarrasser.

  • 4 Louis Lafuma, Recherches pascaliennes, Paris, Delmas, 1949, p. 57-58.

8Tenir un trait pour significatif ou pour insignifiant constitue une des opérations premières des éditeurs. Choisir même de lui donner une importance suffisante pour en faire un différentiel conduit, paradoxalement, à l’annuler dans sa matérialité puisqu’il se trouve désormais inscrit implicitement dans la seule numérotation et division des fragments. Ainsi, la forme faussement interrogative choisie par Louis Lafuma pour formuler un principe éditorial : « Que signifieraient [...] tous ces traits de plume que l’on retrouve sur des centaines de bouts de papier, si ce ne sont pas des traits de séparation entre des notes très diverses prises sur des feuilles de papier4 ? », lui évite de prendre en compte d’autres possibilités, mais aussi lui permet d’effacer le trait en faisant de certains passages d’une même page des fragments différemment numérotés. Inversement, choisir de considérer un trait comme dénué d’importance amène aussi à le faire, la plupart du temps, disparaître des signes de la page éditée. Ces opérations font glisser dans le régime du sens ce qui appartenait au repérage d’une importance.

9Il est vrai que la notion d’importance ne semble pas avoir de statut épistémologique d’importance. En tous les cas bien moindre que ceux de sens, de sujet ou d’ordre. Cependant, quelques philosophes, dont Alfred Whitehead est le plus notable, ont indiqué son intérêt :

  • 5 Alfred Whitehead, Modes of Thought, New York, The Free Press, 1968 [1938], chapitre 1 « Importance  (...)

One characterization of importance is that it is that aspect of feeling whereby a perspective is imposed upon the universe of things felt. In our more self-conscious entertainment of the notion, we are aware of grading the effectiveness of things about us in proportion to their interest. In this way, we put aside, and we direct attention, and we perform necessary functions without bestowing the emphasis of conscious attention. The two notions of importance and of perspective are closely intertwined. [...] Importance is a generic notion which has been obscured by the overwhelming prominence of a few of its innumerable species. The terms ‘morality’, ‘logic’, ‘religion’, ‘art’, have each of them been claimed as exhausting the whole meaning of importance. Each of them denotes a subordinate species5

10Et, dans ce premier chapitre de Modes of Thought, comme dans son grand œuvre Process and Reality, Whitehead fait de l’importance une des mesures de l’ordre et du désordre, une des façons de classer. Juger de l’importance d’un trait sur le manuscrit pascalien conduit ainsi à établir un ordre des fragments. Il s’agit donc ici de donner toute son importance à un trait, sans le faire basculer trop vite dans le régime des significations.

11Prenons une page du « Recueil original », ms 9202 de la BNF6. Un trait semble la diviser en deux. Le passage au dessus du trait, assez long, a souvent été analysé comme une sorte de fable sur l’origine du politique ou de l’État. Celui en dessous, bref et bien moins souvent commenté, paraît renvoyer plutôt à l’ordre de la grâce et a généralement été intégré à des réflexions psychologiques et morales, voire théologiques.

12J’en donne ici une transcription qui essaye de rendre compte aussi de l’évolution du texte :

[Ce] Les cordes [Pascal a barré Ce, a ajouté au dessus Les cordes] qui attache [il a omis de réaccorder le verbe] le respect des uns envers les autres en général sont cordes de nécessité, car il faut qu’il y ait différents degrés. [Il met un point et va à la ligne et commence par Mais puisque, ou Mais pourquoi; puis raye le nouveau début de paragraphe et continue plutôt en expliquant sa première phrase] tous les hommes voulant dominer [pas de virgule évidente] et tous ne le pouvant pas, mais quelques-uns le pouvant.
Figurons-nous donc que nous les voyons commencer [ou : commençant] à se former, il est sans doute qu’ils se battront jusqu’à ce que la plus forte partie opprime la plus faible, et qu’enfin il y ait un party dominant. Mais quand cela est une fois déterminé, alors les maîtres, qui [savent comb, sans doute pour « savent combattre » ou « savent combien… »] ne veulent pas que la guerre continue, ordonnent que la force [qui est, le raye puis sans doute recommence] qui est entre leurs mains succèdera, [non aux plus vertu] comme il leur plaît, les uns le remettent à l’élection des peuples, les autres à la succession de naissance, etc.
[Or en cer] Et c’est la ou l’imagination commence à jouer son rosle, jusque la la pure force la fait. Ici c’est la force qui se tient par l’imagination en un certain party, en France, des gentilshommes ; en Suisse, des roturiers, etc.
[Ce sont] Or ces [liens, il raye ce terme et introduit « cordes », ce qui sans doute l’amène à revenir au début pour ajouter ce nouveau mot en omettant de réaccorder alors le verbe] cordes qui attachent donc le respect a tel et a tel en particulier sont des cordes d’imagination.
________
Ces grands efforts d’esprit où l’âme [ar pour arrive ou arrête (?)] touche quel[que]fois, sont choses ou elle ne se tient pas, elle y saute seulement, non comme sur le trône pour toujours, mais pour un instant seulement.

  • 7 Il faudrait pouvoir consacrer à chacune des éditions une étude attentive des contextualisations pos (...)

13Le trait semble donc séparer deux parties distinctes, dont l’une est assez clairement dévolue à l’établissement d’un ordre politique conçu à partir d’un désir de domination et l’autre apparaît plus énigmatique nous faisant passer du régime physique des forces à des « efforts d’esprit ». On conçoit aisément qu’ils aient pu apparaître comme deux fragments différents et le trait viendrait alors en matérialiser la séparation. Pourtant la copie 1 et la copie 2 éliminent ce trait du recueil original comme si la continuité de la page suffisait à rassembler ces divers éléments. Tout au plus la copie 2 laisse-t-elle un blanc un peu plus grand que le simple saut de paragraphe pour le reste des passages. Suivons alors la série des façons de publier cette page par les éditeurs successifs des Pensées7.

14Il est possible que ce long développement initial sur l’ordre politique et le désir de domination soit apparu quelque peu scandaleux ou inapproprié aux yeux des premiers éditeurs, Antoine Arnauld et Pierre Nicole, puisqu’ils l’éliminent simplement de leur édition en 1670. Il est, en effet, frappant que cette fable sur l’origine du lien politique se constitue sur un pur plan d’immanence : il suffit du point de départ que constitue le désir de dominer en chaque individu pour qu’une parfaite mécanique des forces entraîne la constitution de partis dominants, puis de maîtres, enfin de souverains. Fonder ce qui crée une société dans le désir individuel de dominer des êtres humains, non par une dotation divine ou par un simple effet de la nature sociable des hommes, constitue un paradoxe original, que Hobbes résolvait seulement par la rationalité calculatrice d’un contrat — contrat dont Pascal n’a même pas besoin, puisque la mécanique des forces à laquelle s’ajoute le principe de l’auto-aveuglement permis par l’imagination suffisent à expliquer la cristallisation des rapports de domination dans les formes institutionnelles d’un État, qu’il soit héréditaire ou électif.

  • 8 Jean de Silhon, Le Ministre d’Estat, troisieme partie. De la Certitude des Connoissances humaines, (...)

15Même si la thèse de l’imposture des religions comme illusoire origine des États qui cautionne l’usurpation des dominants tend à circuler au xviie siècle (par exemple dans le texte anonyme du Theophrastus redivivus), les théoriciens du politique continuent, dans leur grande majorité, à trouver en Dieu un garant sûr de l’ordre établi. Par exemple Jean de Silhon : « comme Dieu en fondant l’Estre de l’homme, l’a mis dans ce besoin inevitable de plusieurs choses qui luy doivent venir d’ailleurs, et qu’il n’a pas en luy-mesme ; il luy a aussi imprimé par une suite inevitable, l’instinct ou l’inclination à la Societé, où ses besoins pourroient estre remplis, et hors de laquelle ils demeureroient tousjours ouverts et vuides. D’où il s’ensuit que Dieu est aussi bien le fondateur de la Societé que de l’Estre des hommes, et qu’elle repose sous sa protection, et se maintient sous sa sauvegarde8. » La nature sociale des humains vient de Dieu : à la thèse de l’instinct de sociabilité s’ajoute celle de la grâce divine.

16Pascal contourne la thèse de l’imposture des religions en éliminant purement et simplement Dieu de toute origine des sociétés ou du fait social lui-même et ne conçoit aucun instinct naturel qui rendrait les êtres humains sociables. Ce qui fait la société tient d’abord dans ces cordes, tantôt physiques, tantôt imaginaires, qui lient les êtres ensemble, plutôt que dans une idée du tout commun ou dans une vocation essentielle des hommes. Bref, la politique ne provient pas du dehors (le Ciel ou la Nature) et ne sourd pas de l’intérieur de chacun (les instincts ou les besoins des êtres humains), elle réside dans l’horizontalité d’une relation, dans la contingence d’un effet, dans l’immanence d’un rapport. De quel type ce rapport ? Comment s’est-il constitué ? Qu’est-ce qui le justifie et lui fournit sa puissance propre ?

  • 9 Blaise Pascal, Pensées sur la religion et sur quelques autres sujets, qui ont esté trouvées après s (...)

17On voit que les enjeux de cette petite fable des origines sont considérables. Le trait peut permettre d’en limiter les effets et de ne garder que la dernière partie, qui semble se situer à un tout autre niveau. Les éditeurs de la publication originale éliminent même, dans la fin du passage, la comparaison avec le trône (donc avec l’ordre politique) pour mieux mettre en valeur l’opposition entre l’âme et la contingence dans laquelle l’être humain ne manque jamais de rechuter : « Ces grands efforts d’esprit où l’ame touche quelquefois, sont choses où elle ne se tient pas. Elle y saute seulement, mais pour retomber aussitost9. »

18Le Père Bossut (scientifique, professeur à l’École royale du génie) est le premier, dans son édition de 1779, à éditer le début de cette page manuscrite, en suivant le principe qu’il énonce dans son Avertissement :

  • 10  Blaise Pascal, Œuvres, éd. Abbé Charles Bossut, La Haye, Detune, 1779, « Avertissement » p. III-IV

Notre édition est de beaucoup plus complete que toutes celles qui ont paru jusqu’ici ; & nous n’avons pas même cru devoir retrancher les Pensées qu’on pourroit trouver repréhensibles, ni commenter celles qui sont susceptibles de sens trés-éloignés de l’idée de M. Pascal : nous les donnons toutes comme nous les avons recueillies dans différens Manuscrits, ou copies authentiques ; & nous ne croyons pas que cette publicité puisse avoir le moindre inconvénient, soit pour les choses mêmes, soit pour la réputation de notre Auteur, si on veut bien faire attention que parmi ces Pensées, il y en a plusieurs qui sont des idées jettées à la hâte sur le papier, & que l’Auteur comptait développer de maniere à en fixer nettement le sens [...] ; que quelques-unes n’ont été vraisemblablement écrites par M. Pascal, que pour les combattre, & comme des objections qui pourroient entrer dans l’ouvrage qu’il se proposait de faire ; qu’enfin plusieurs sont prises évidemment d’ailleurs, & en particulier de Montaigne [...] ; ce qui donne un juste fondement de croire que M. Pascal vouloit, ou les refuter, ou en faire sentir le sophisme & le paradoxe tres-familier à Montaigne. 
Avec cet Avertissement les Lecteurs sensés sauront bien démêler ce qui appartient proprement è M. Pascal, d’avec ce qu’il n’a écrit que par occasion, & pour l’usage auquel il le destinoit10.

19En dépit de la déclaration de principe, on voit combien l’abbé Bossut prend garde de limiter la portée potentielle de certains fragments problématiques. La meilleure façon d’en contrôler les effets restant quand même d’en fausser la lettre. Ainsi, il édite bien le début du passage sur les cordes, mais sous une forme réduite, qui escamote complètement la fable imaginée par Pascal :

  • 11 Blaise Pascal, Œuvres, éd. Abbé Charles Bossut, op. cit., t. II, I, IX, 65, p. 137-138. La fin du p (...)

Les cordes qui attachent le respect des uns envers les autres sont, en général, des cordes de nécessité. Car il faut qu’il y ait différents dégrés : tous les hommes voulant dominer, & tous ne le pouvant pas, mais quelques-uns le pouvant. Mais les cordes qui attachent le respect à tel & tel en particulier, sont des cordes d’imagination11.

20Ce passage fait partie d’un ensemble chapeauté par le titre : « Pensées morales détachées ». Le Père Bossut intègre, par ailleurs, dans la section suivante, intitulée « Pensées diverses de Philosophie et de Littérature », la fin de cette page manuscrite, en suivant encore la modification de l’édition de 1670. Plutôt donc que de la théologie, les efforts d’esprit semblent ainsi relever de la philosophie, tandis que les cordes et le respect appartiendraient à la morale. Le trait apparaît bien déterminant pour justifier la coupure faite et la mise à distance générée.

  • 12 Prosper Faugère est Chef de secrétariat au Ministère de l’Instruction publique et publie en 1842 un (...)
  • 13 Blaise Pascal, Pensées, fragments et lettres publiés pour la première fois conformément aux manuscr (...)
  • 14 Faugère suit ici l’édition de Neufchâteau qui donne aussi cet enchaînement (p. 168). Par contre, ce (...)

21Il faut attendre l’édition de Prosper Faugère en 1844 pour voir publiés les textes complets en suivant le Recueil original12. Ils sont intégrés dans le chapitre « Pensées diverses », mais sont conçus comme deux passages séparés numérotés successivement XI et XII : le trait, donc, en disparaît, avalé par la numérotation et le saut des fragments13. Ils sont encadrés par deux fragments qui en orientent encore plus des lectures différenciées. La pensée X insiste sur le respect du pouvoir, la force et l’imagination : « La coutume de voir les rois accompagnés de gardes, de tambours, d’officiers, et de toutes les choses qui plient la machine vers le respect et la terreur, fait que leur visage, quand il est quelquefois seul et sans ces accompagnements, imprime dans leurs sujets le respect et la terreur, parce qu’on ne sépare pas dans la pensée leur personne d’avec leur suite, qu’on y voit d’ordinaire jointe. Et le monde, qui ne sait pas que cet effet a son origine dans cette coutume, croit qu’il vient d’une force naturelle ; et de là viennent ces mots : Le caractère de la divinité est empreint sur son visage, etc. » Alors que la pensée XIII signale le danger et la chute probable des grands efforts d’esprit : « L’homme n’est ni ange, ni bête ; et le malheur veut que qui veut faire l’ange fait la bête14. » Les contextes choisis projettent donc les passages dans deux ordres d’interprétation où, à l’évidence, le trait disparaît complètement.

  • 15 Blaise Pascal, Pensées publiées dans leur texte authentique avec un commentaire suivi et une étude (...)

22Les leçons retenues par Faugère sont reprises dans l’édition d’Ernest Havet en 1852. La distance entre les deux passages est, cependant, encore accrue : le passage sur les cordes fait partie de l’article VI (p. 99-100) alors que le passage sur les efforts d’esprit se trouve intégré à l’article VII (p. 106). Dans son « étude littéraire », Ernest Havet remarque même, en bon professeur d’éloquence latine à la Sorbonne, l’étrangeté de la figure initiale des cordes : « Il faut avouer que ces cordes qui attachent des respects, ces cordes de nécessité ou d’imagination, sont des métaphores bizarres et que cela n’est pas bien écrit15. »

  • 16 Blaise Pascal, Pensées reproduites d’après le texte autographe et disposées selon le plan primitif (...)

23Il est suivi par l’abbé Guthlin en 189616, qui inclut le premier passage dans la section « La faiblesse de notre raison mise au grand jour par l’inconsistance et la contradiction des opinions communes » (p. 91) à grande distance des efforts d’esprit intégrés, eux, aux « Pensées morales » (p. 437). La fable sur l’origine du lien politique ou de l’État se trouve ainsi rabattue d’emblée sur des jeux d’opinion et sur la misère de la raison humaine, pendant que les efforts d’esprit trouvent, au moins, de leur côté, une certaine grâce morale.

24Léon Brunschvicg propose une nouvelle édition où les passages sont écartés l’un de l’autre, alors même que son édition fac-similé de 1905 montrait bien leur voisinage. Cependant, même dans le fac-similé, il « force le trait » en le changeant dans le rituel typographique des trois étoiles qui séparent traditionnellement des passages étrangers l’un à l’autre :

[...] Et c’est là où l’imagination commence à jouer son rôle. Jusque-là le pouvoir force le fait : ici c’est la force qui se tient par l’imagination en un certain parti, en France, des gentilshommes, en Suisse, des roturiers, etc.
Ces cordes qui attachent donc le respect à tel et à tel en particulier, sont des cordes d’imagination.

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  • 17 Blaise Pascal, Original des Pensées, fac-similé du ms-9202 (fonds français) de la BN, texte imprimé (...)

Ces grands efforts d’esprit, où l’âme touche quelquefois, sont choses où elle ne se tient pas ; elle y saute seulement, non comme sur le trône, pour toujours ; mais pour un instant seulement17.

  • 18 Léon Brunschvicg, « Introduction », in Blaise Pascal, Pensées et opuscules publiés avec une introdu (...)

25Dans sa réédition de 1909, Léon Brunschvicg rappelle « le seul parti qui restait » pour une édition des Pensées : « donner les fragments les uns par rapport aux autres de façon à en marquer la continuité logique, à les éclairer par leur enchaînement intérieur18. » Pour lui, les deux passages n’épousent manifestement pas le même enchaînement. Le passage sur les cordes constitue le fragment 304 (p. 471) appartenant à la section V « La Justice et la Raison des Effets ». Les efforts d’esprit relèvent de la section VI, « Les Philosophes », fragment 351 (p. 489), et il les associe à un autre fragment : « Ce que peut la vertu d’un homme ne doit pas se mesurer par ses efforts, mais par son ordinaire », indiquant en note ce qu’il considère être leur origine philosophique commune : « le début de l’essai de Montaigne, De la vertu » (note 1, p. 490), ainsi qu’un passage de Charron dans Les Trois vérités, II, XI. La reconstitution du « cheminement intérieur » de Pascal tend ainsi à ignorer la littéralité du dispositif paginal du manuscrit et à faire du petit trait l’indice d’un écart radical entre des chemins considérés comme divergents. Même s’il n’est en rien question de justice ni de raison des effets dans le premier passage, le « cheminement intérieur » réclamait, aux yeux de Léon Brunschvicg, la présence des cordes d’imagination, et, pour le second passage, même si une référence à des philosophes comme Montaigne et Charron (si ce sont des philosophes) apparaît peu évidente, les efforts d’esprit relevaient, pour lui, des considérations générales sur la vertu. Plutôt que le cheminement intérieur (réinventé) de Pascal, Léon Brunschvicg suit en fait les chemins déjà indiqués par Prosper Faugère ou l’abbé Guthlin ou encore se contente d’inverser ceux tracés par l’abbé Bossut.

  • 19 Il s’agissait, cependant, déjà de la leçon proposée par C1 aussi bien que par C2. Tourneur le note (...)
  • 20 Blaise Pascal, Pensées : édition paléographique des manuscrits originaux conservés à la Bibliothèqu (...)

26L’édition paléographique de Zacharie Tourneur apparaît comme la plus scrupuleuse par rapport à toutes les éditions précédentes. Ainsi, Tourneur corrige la leçon « jusque-là le pouvoir force le fait », donnée par tous les éditeurs précédents, par une version plus plausible (étant donné, en particulier, la suite) : « Jusques la la pure force la fait19 ». Et, pourtant, si les deux passages sont bien publiés l’un à la suite de l’autre, le trait lui-même disparaît. Un saut de ligne est censé simplement le remplacer comme si blanc ou trait étaient équivalents. C’est le principe, fort peu paléographique, énoncé dès le début de l’ouvrage : « les espaces laissés entre les textes correspondent à ceux de l’original, où ils sont souvent marqués aussi par des traits de séparation20. » Non seulement espace blanc et trait sont indifférenciés, mais ils désignent d’office un seul phénomène : ils séparent.

  • 21 Blaise Pascal, Pensées, texte intégral, éd. Zacharie Tourneur et Didier Anzieu, Paris, Armand Colin (...)

27On conçoit alors que l’édition de Tourneur et Anzieu de 1960 divise la page en deux fragments 871 et 872, même si cela vient sans doute plutôt du jeune collaborateur que du vieux philologue, décédé en 1944, puisque Didier Anzieu déclare en introduction : « nous attribuâmes un numéro distinct à chaque fragment et non pas à chaque page du Recueil original, comme Tourneur l’avait souvent fait21. » L’enjeu du trait consiste donc bien à légitimer implicitement l’unité minimale des Pensées : fragment ou page ?

  • 22 Voir Zacharie Tourneur, « Le massacre des Pensées de Pascal », Mercure de France, n° 249, 15 janvie (...)

28Il vaut alors la peine de revenir un peu en arrière et de consacrer un moment à l’édition proposée par Fortunat Strowski en 1931. Zacharie Tourneur avait vivement critiqué cette édition et sans doute son propre travail paléographique visait à y répondre en proposant tout autre chose : ne finissait-il pas son compte-rendu dévastateur en posant une question dont la réponse était évidente : « Car enfin, si difficile que soit le déchiffrement de l’écriture de Pascal [...] ne se trouvera-t-il pas enfin un éditeur qui ne publie les Pensées de Pascal qu’après s’être entouré de toutes les garanties nécessaires, parmi lesquelles je compte pour rien les titres académique et la notoriété22? » Comme la majorité des éditeurs plus récents ont suivi les principes paléographiques de Tourneur ainsi que la plupart de ses lectures de détail, on a un peu négligé cette édition de Strowski.

  • 23 Voir Christophe Charle,« Strowski de Robkowa. Notice biographique », Bibliothèque historique de l’é (...)
  • 24 Christophe Charle, La République des universitaires, 1870-1940, Paris, Seuil, 1994, p. 206.
  • 25 Fortunat Strowski, Nationalisme ou patriotisme, Paris, Grasset, 1933. L’achevé d’imprimer est du 12 (...)

29Il faudrait voir aussi comment des jeux de pouvoir institutionnel et des options idéologiques ont pu orienter la production et la réception de ces diverses éditions. Ainsi, la carrière de Strowski a été assez laborieuse, malgré ou à cause de sa proximité avec Brunetière, catholique antidreyfusard et membre avec lui de la Ligue de la patrie française fondée en 1899 pour répondre à la Ligue des droits de l’homme afin de ne pas laisser le monopole du domaine intellectuel aux dreyfusards23. Il a subi le mandarinat de Gustave Lanson dans les universités parisiennes et son « ostracisme systématique24 » : Strowski n’a obtenu sa titularisation à la Sorbonne qu’à la veille de sa retraite à 64 ans. Pour Christophe Charle, c’est l’effet d’un conflit entre deux conceptions de la « science » littéraire : ou plutôt un conflit entre la conception des études littéraires comme science opposée à une conception parfois érudite, mais sans solution de continuité avec essayistes et journalistes. On peut ainsi noter combien Strowski écrit dès 1933 contre le nationalisme des nazis et des fascistes, en mettant en garde au passage contre l’antisémitisme25. Puis, suivant le mouvement de certains de ses collègues, il enseigne au Brésil de 1938 à » 1944 et soutient publiquement la France libre dans les journaux. Bref, son activité « scientifique » ne semble pas, pour lui, séparée de réflexions d’intellectuel sur le monde tel qu’il va (ou ne va pas). C’est aussi ce qui semble le disqualifier aux yeux d’un certain positivisme universitaire. Or, éditer un texte comme Les Pensées fait partie de ce type de conflit latent : publier Pascal est devenu un bon marqueur de scientificité.

  • 26 Blaise Pascal, Pensées, éd. Fortunat Strowski, Paris, Librairie Ollendorf, 1931, « Introduction » p (...)
  • 27 Id., p. XIX.
  • 28 Sur la question de la page, voir l’ouvrage intéressant de Shane Butler, The Matter of the Page. Ess (...)

30Dans son introduction, Fortunat Strowski précise comment son travail d’éditeur répond à sa façon de comprendre le travail de Pascal lui-même : « Pascal avait l’habitude, dans ses méditations, de noter par formules courtes, semblables à des titres de chapitres, les grandes idées que successivement sa pensée, en travail autour d’un problème, évoquait et développait les unes après les autres. Il les séparait par des traits. Ces formules étaient toujours entraînées dans un même mouvement de pensée, quoique leur rapport ne fût pas toujours apparent26. » C’est pourquoi, à ses yeux, les précédents éditeurs et, en particulier, Léon Brunschvicg, n’ont pas assez tenu compte de cette habitude qu’a Pascal de penser « par “complexes” ; il aime à unir des idées en apparence opposées pour en former des vérités totales. Séparer ces idées parce qu’elles sont différentes, c’est rompre le faisceau ; c’est détruire la pensée même ; et c’est, en plus, risquer de dénaturer les idées particulières qui, présentées isolément, perdent leurs nuances, leur limitation et leur sens réel27. » Évidemment, à l’instar de nombre d’autres éditeurs des Pensées, il glisse de son analyse du contenu du texte à la psychologie créative d’un auteur et se sert de celle-ci pour justifier son propre travail de recomposition. Cercle vicieux d’une certaine philologie entre matérialité des manuscrits, révélateur du style et psyché d’un auteur. Cependant, il nous permet au moins d’éviter de supposer a priori que les traits disjoignent et que la page28 ne pourrait pas constituer une unité de « pensée ».

  • 29 Sauf mention contraire, les citations du texte de Pascal viennent de Blaise Pascal, Pensées, éd. Ph (...)

31Fortunat Strowski met donc de l’avant une continuité de la page, dont il faut alors comprendre les élans parfois opposés, les va et vient de la réflexion, une sorte de laboratoire argumentatif. Il suit, en définitive, des propos de Pascal de lui-même sur la rhétorique apologétique en les plaçant plutôt dans sa manière de penser : « à la fin de chaque vérité, il faut ajouter qu’on se souvient de la vérité opposée29 » (479). En effet, pour Pascal, dans son souci apologétique, la source de l’hérésie ne vient pas tant d’une conception erronée que du choix d’une vérité sans prise en compte des autres vérités offertes par le christianisme : « la source de toutes les objections que nous font les hérétiques est l’ignorance de quelques-unes de nos vérités. Et d’ordinaire, il arrive que ne pouvant concevoir le rapport de deux vérités opposées et croyant que l’aveu de l’une enferme l’exclusion de l’autre, ils s’attachent à l’une, ils excluent l’autre, et nous au contraire. Or l’exclusion est la cause de leur hérésie ; et l’ignorance que nous tenons l’autre, la cause de leurs objections. » (614) Lutter contre les hérétiques consiste donc à faire voir toutes les vérités, même opposées, soutenues par la religion chrétienne.

32Cette conception de l’hérésie a des implications sur l’argumentation même d’une possible apologétique. Comment convaincre un interlocuteur rétif des vérités de la foi chrétienne ? Pour Pascal, il ne s’agit pas de lui montrer par où il se trompe, mais par où il ignore les vérités contraires aux judicieuses vérités auxquelles il adhère par ailleurs : « Quand on veut reprendre avec utilité et montrer à un autre qu’il se trompe il faut observer par quel côté il envisage la chose car elle est vraie ordinairement de ce côté-là et lui avouer cette vérité, mais lui découvrir le côté par où elle est fausse. Il se contente de cela car il voit qu’il ne se trompait pas et qu’il manquait seulement à voir tous les côtés. Or on ne se fâche pas de ne pas tout voir, mais on ne veut pas être trompé, et peut-être que cela vient de ce que naturellement l’homme ne peut tout voir, et de ce que naturellement il ne se peut tromper dans le côté qu’il envisage, comme les appréhensions des sens sont toujours vraies. » (579) Le propre de la vérité ne serait donc pas d’être tout entière inaccessible aux êtres humains, mais d’être seulement distribuée de manière partielle — et du partiel, on glisserait vers le partial.

  • 30 Blaise Pascal, Pensées, éd. Fortunat Strowski, op. cit., « Introduction », p. XVII.

33La logique d’une page où sont distribuées d’éventuelles vérités contraires accorderait ainsi aux traits des effets de « rebondissement » plus que des significations de séparation. Dès lors, il faudrait trouver entre les énoncés différents, voire contraires l’un à l’autre, l’articulation spécifique que les traits pourraient indiquer. Même le dispositif paginal devrait pouvoir guider la lecture de ces indispensables rebondissements, à condition qu’ils soient soigneusement conservés comme le propose Strowski : « il y a des cas où l’édition doit devenir une sorte de copie figurée, par exemple dans les cas de disposition symétrique et de disposition rythmique. » D’où le principe qu’il se fixe : « nous ne séparons jamais les pensées écrites par Pascal sur une même page. Toutes les fois que Pascal a mis entre elles un tiret, nous le conservons, ainsi que les alinéas et les blancs30 ».

  • 31 L’une des deux copies réalisées par les proches de Pascal peu de temps après sa mort.
  • 32 Voir plus haut note 4.
  • 33 Blaise Pascal, Pensées, éd. Louis Lafuma, Paris, Seuil, 1962.
  • 34 Blaise Pascal, Pensées sur la religion et sur quelques autres sujets, introduction de Louis Lafuma, (...)

34À l’inverse, Louis Lafuma, dans les éditions qu’il produit à la suite du travail paléographique de Tourneur, tout en imposant désormais le recours le plus rigoureux possible à l’ordre enregistré par la copie C1 (ms 9203)31, applique le principe qu’il avait lui-même indiqué sous une forme rhétoriquement dubitative dans ses Recherches pascaliennes : les traits séparent des fragments qui sont donc distincts32. Il conserve, certes, le voisinage immédiat des deux passages, mais, dans l’édition du Seuil de 1962 qui continue à faire autorité, il fait disparaître le trait sous le changement de numérotation et l’espacement d’un nouveau fragment. Il les insère dans un ensemble intitulé « Papiers non classés » sous les numéros 828 et 82933. Pourtant, dans son édition de 1952 aux Éditions du Luxembourg, il séparait, certes, les deux passages en deux fragments, mais il conservait quand même le trait, suivant le principe éditorial qu’il indiquait en début de volume : « Les traits de séparation tracés par Pascal, qu’ils soient placés à l’intérieur d’un même fragment ou sur des papiers en portant plusieurs, sont indiqués34 ».

  • 35 Ibid.

35Le lien entre trait et séparation de fragments différents est justifié, d’après lui, par une technique de travail qu’il reconstitue avec un soin remarquable : on a l’impression qu’il surveille par dessus l’épaule de Pascal comment il procédait, plus encore il semble pouvoir entrer dans ses conceptions les plus intimes afin de déterminer ses intentions et ses buts : « Pascal prenait ses notes sur des grandes feuilles [...]. Il traçait une petite croix en tête de page et comme ses notes, souvent courtes, se rapportaient à des sujets très divers il les séparait d’un vigoureux trait de plume. Lorsqu’il décida, dans le courant de 1658, de procéder à un premier classement des notes qu’il avait prises (depuis septembre 1656) en vue de l’ouvrage sur la Religion qu’il préparait, il n’eut qu’à les séparer à coups de ciseaux. Ce travail matériel lui fut du reste grandement facilité par la présence des traits de plume qu’il avait eu soin de tracer35. » Les « vigoureux » traits de plume s’avèrent donc l’effet d’une préparation de géomètre composant l’espace de la page comme un tracé au cordeau entre fragments de pensée dont la diversité intellectuelle est d’emblée affirmée par une préparation matérielle.

  • 36 Blaise Pascal, Œuvres complètes, éd. Michel Le Guern, Paris, Gallimard, 2000, « Notes sur le texte  (...)
  • 37 Id., p. 1310.

36Michel Le Guern, dans son édition pour Gallimard (dans la collection « Folio », puis dans celle de la « Bibliothèque de la Pléiade ») fait de ces deux passages un seul fragment (677). Il suit un principe de prudence qui rappelle la conception de Fortunat Strowski : « il ne nous a pas paru légitime de séparer les textes portés par le même papier36. » Il l’intègre donc en dernière position de l’ensemble « Mélanges » comme un fragment unique. Il annule néanmoins le trait en laissant simplement un espace blanc entre les deux passages, alors même qu’il suit la copie C1 qui n’avait même pas inclus d’espace blanc comme le fait la copie C2. Il se justifie ainsi : « Il arrive très souvent que Pascal sépare deux remarques, deux notes ou deux paragraphes par une amorce de trait ; à cette amorce de trait sur le manuscrit correspond ici une ligne de blanc37. » Là où Louis Lafuma voyait un vigoureux trait de plume, Michel Le Guern ne discerne qu’une amorce — donc pas vraiment un trait bien affirmé —, ce qui semble l’amener à en faire un espace vide. Le regard jeté sur le trait l’interprète déjà, tantôt comme le résultat d’une force dont il faut réaffirmer la puissance, tantôt comme un début à peine esquissé qui ne mérite pas de demeurer. Comme s’il y avait une psychologie du trait...

  • 38 Blaise Pascal, Pensées, éd. Philippe Sellier, op. cit., « Introduction », p. 26. La première éditio (...)
  • 39 Ibid.
  • 40 Id., « Introduction », p. 67-68.

37Dans son édition, qui demeure à l’heure actuelle celle qui fait le plus autorité, Philippe Sellier positionne nos deux passages dans les « derniers dossiers de “Pensées mêlées” » sous le numéro 668 en un fragment unique38. Quoiqu’il suive dans son ensemble C2, il prend la peine de rétablir le trait entre les deux passages à la place de l’espace blanc supplémentaire que le copiste avait introduit. C’est que ce trait est une trace, plus encore un signe : il indique à la fois une pratique matérielle de travail propre à Pascal et un choix intellectuel de forme de pensée et d’exposition. Du côté matériel, Philippe Sellier reprend la description de Louis Lafuma avec un peu moins d’intentionnalité supposée : Pascal « rédigeait habituellement sur de grande feuilles pliées en deux ou des feuillets (moitiés de feuille), en séparant le plus souvent ses notes d’un trait de plume. Ainsi, lorsqu’il voulut opérer un classement, il lui fut aisé de découper ces fragments dont il avait besoin39. » Le trait fonctionnerait encore comme un de ces pointillés que nous trouvons sur des formulaires où l’on nous indique où découper : le trait correspond, pour Philippe Sellier, à une paire de ciseaux mentale. Comme pour Louis Lafuma, un trait indique d’office une séparation anticipée. Séparation qui aurait, comme par hasard, son pendant général du côté intellectuel : « Pascal n’est guère l’homme des transitions insensibles, des estompements progressifs, des franges indécises : les coupures qu’il pratique brillent d’un éclat minéral. C’est ce même geste qui va expliquer le choix par Pascal des formes brèves, et, plus généralement, comme l’attestent les brouillons des Provinciales et ceux de l’Apologie, la pratique naturelle d’une écriture immédiatement fragmentaire [...] la recherche du discontinu et de la cassure40. » Remarquable continuité de ce sens du discontinu, obsédant matérialité d’une pratique scripturaire et forme de pensée, comme si la réalité des brouillons constitués à l’évidence de fragments devait rejaillir à la fois sur des habitudes de travail et sur des modes d’exposition. Le vigoureux trait de plume offre désormais le tranchant brillant du minéral...

  • 41 Id., « Introduction », p. 69.

38Il y aurait même, du point de vue de la rhétorique apologétique, un effet calculé sur le lecteur : « Souvent l’apologiste force le lecteur à participer à l’élaboration du texte en multipliant les ruptures, en introduisant dans ses phrases toutes sortes de blancs syntaxiques : anacoluthes, asyndètes, phrases nominales, ellipses. Pascal secoue ce même lecteur, en ponctuant de cassures rythmiques la fluidité de certains textes41. » Cette rhétorique de la coupure aurait pour effet de susciter chez le lecteur un désir de continuité, une tentative de rétablissement des enchaînements. Pourquoi pas ? Mais cette systématique de la coupure semble ici limitée aux énoncés, donc au style. Ce fameux style pascalien qui a constitué, dans l’histoire littéraire, une manière de l’intégrer au destin national et d’en faire un parangon du classicisme. Le trait, lui, conserve une étonnante stabilité : il dit seulement l’habitude d’une coupure, qui permet comme toujours de stabiliser les découpages possibles de sens.

  • 42 Blaise Pascal, Discours sur la religion et quelques autres sujets qui ont été trouvés après sa mort (...)
  • 43 Id., p. 128-129.

39Emmanuel Martineau a proposé une édition en rupture avec le principe dit « objectif » qui consistait à suivre l’ordre conservé par une des deux copies, puisque ces copies suivaient les classements des papiers laissés par Pascal et soigneusement conservés après sa mort. Il est justement parti du principe de la coupure : « Pour obtenir les “fragments” qu’il allait classer [...] Pascal avait découpé aux ciseaux les grandes feuilles sur lesquelles il avait coutume d’écrire42. » Il fallait donc revenir, pour lui, à l’état antérieur à la coupure et reconstituer en fait ce qui se présentait plutôt sous la forme continue de discours. Qu’arrive-t-il alors à notre page du Recueil original dans cette perspective ? Curieusement, si Emmanuel Martineau cherche à rétablir du continu entre des fragments disséminés par les éditeurs successifs ou les copistes bien intentionnés, le trait qui apparaît entre les deux passages est pris, comme chez Lafuma et ses prédécesseurs, pour une séparation. Voulant retrouver une continuité, Martineau recompose du discontinu. Le passage au dessus du trait, est positionné d’une manière traditionnelle (déjà Faugère le proposait) dans la section « De la justice et de la force » entre des passages sur la force, la coutume et l’imagination43. Le passage en dessous du trait se retrouve, lui, au début de la section « Disproportion de l’homme, deuxième mouvement » grâce à une liaison supposée à partir du terme d’efforts que l’on trouvait déjà chez Brunschvicg :

  • 44 Id., p. 116.

Ce que peut la vertu d’un homme ne se doit pas mesurer par ses efforts mais par son ordinaire.
Ces grands efforts d’esprit, où l’âme touche quelquefois, sont choses où elle ne se tient pas ; elle y saute seulement, non comme sur le trône, pour toujours ; mais pour un instant seulement.
La nature de l’homme n’est pas d’aller toujours ; elle a ses allées et venues44

40« Allées et venues », voilà qui semble bien qualifier les aventures de cette page du manuscrit de Pascal. Nous assistons aux distributions les plus diverses de la page au fur et à mesure des choix éditoriaux, même si s’impose (hormis les options d’Emmanuel Martineau) un voisinage de plus en plus évident des deux passages, jusqu’à la représentation typographique du trait — sans aller toutefois jusqu’aux effets de marge ou de rythme sur la page dont parlait Fortunat Strowski. On saisit donc, progressivement, comment les éditeurs reconsidèrent la place du trait dans l’ensemble du fragment et ses enjeux possibles de sens ou de cohérence dans l’ensemble des papiers laissés par Pascal.

41Car il faut reprendre ces deux notions : sens ou cohérence ? Lorsque des éditeurs font des traits des instruments de séparation de fragments, c’est surtout pour tâcher de donner aux passages ainsi sélectionnés une unité de sens. C’est bien ce que l’on observe pour la page qui nous occupe : le trait permet d’exclure la dernière partie de l’horizon de sens de la première et réciproquement. Même si certains en conservent le voisinage, le saut assuré par la numérotation en assure la neutralisation signifiante : pas de cohérence entre les passages. Or, c’est peut-être justement en terme de cohérence plus que de sens qu’il faudrait entendre la fonction des traits. Il faudrait alors tourner le trait autrement que ne l’ont fait les éditeurs successifs.

  • 45 Sur cette « opposition » entre sens et cohérence, écouter la belle conférence de François Jullien, (...)

42Dans l’héritage aristotélicien, dire, c’est dire quelque chose de sensé, et dire quelque chose de sensé, c’est nécessairement dire une seule chose à la fois. Le fameux principe de non contradiction scande la tradition occidentale du sens. À l’inverse, la cohérence est ce qui maintient, dans leur tension même, des instances contraires45. Le principe des contrariétés organise une telle solidarité de ce qui « tient ensemble » (co-haere). Là où le sens immobilise, la cohérence maintient un mouvement ; là où le sens choisit, la cohérence laisse vivre une tension ; là où le sens dit quelque chose sans se contredire, la cohérence joue de la contrariété, elle compose les oppositions.

  • 46 Pierre Alferi, Brefs, discours, Paris, P.O.L., 2016, p. 189.

43En quoi un trait horizontal peut-il alors nous inviter à penser à l’horizon d’une cohérence plutôt que dans la coupure verticale du sens ? C’est qu’il y a, d’abord, une relation de continuité entre lettres tracées par la main et traits inscrits sur la page : ce sont des lignes. Comme les lignes font les surfaces, les traits d’écriture font les pages, « [q]uant au texte, qu’il soit ou non accroché, greffé sur image, il est toujours aussi image, c’est à savoir tracé, dessin, graphie — typographie46. » Les mots écrits sont des traits qui parlent.

  • 47 Tim Ingold, Une brève histoire des lignes, trad. Sophie Renaut, Zones sensibles, 2011, p. 58.
  • 48 Id., p. 10.
  • 49 Cela n’empêche pas, comme le note Pierre Alféri, que la typographie ne participe encore du tracé et (...)

44Et, ensuite, ces mots parlent par la page qui les portent et qu’ils constituent comme support : « On ne peut évidemment pas se contenter de voir la surface comme une toile de fond conçue expressément pour que des lignes s’inscrivent dessus. Car tout comme l’histoire de l’écriture s’inscrit dans l’histoire de la notation, et que l’histoire de la notation s’inscrit dans l’histoire des lignes, il ne peut y avoir d’histoire de la ligne qui ne soit aussi l’histoire des rapports, fluctuants, entre les lignes et les surfaces47. » D’où l’importance qu’il faut allouer en même temps aux traits et aux pages. Non seulement il n’y a qu’une différence de degré dans l’expressivité entre trait et lettre, mais encore toutes ces traces font la page qui les supporte. Tout au moins la page manuscrite, car, selon Tim Ingold, avec « le développement de la dactylographie et de l’imprimerie, le lien intime qui unissait le geste manuel et la trace d’inscription s’est rompu. L’auteur s’exprime par le choix des mots et non par l’expressivité des lignes48. » Tel est ce qui expliquerait en partie la facilité avec laquelle les publications imprimées successives font bon marché des traits laissés par la main de Pascal au cœur des mots tracés49.

  • 50 André Leroi-Gourhan, Le Geste et la parole, Paris, Albin Michel, 1965, p. 69.

45Or, peut-être faut-il adopter, face aux manuscrits, l’attitude décrite par André Leroi-Gourhan, car ces traits sont avant tout des gestes et la lecture qui en est faite doit, elle aussi, être considérée comme un geste : « les écrits sont chacun une suite compacte, rythmée par des sigles et des notes marginales, dans laquelle le lecteur s’oriente à la manière du chasseur primitif, le long d’un trajet plutôt que sur un plan50. » Qu’est-ce qu’implique la différence entre trajet et plan ? Le trajet suppose une dynamique de découverte, dont les points sont autant d’ouvertures et de passages ; le plan engage à relier des points prédéfinis sur une représentation exhaustive du territoire. Le trajet est une expérience reliée à des expériences antérieures qu’il s’agit de ré-itérer ; le plan est une prescription dont le voyage déploie la logique. Tout au long d’un trajet, nous nous orientons ; le plan, nous le suivons. Le trajet est rythme, donc durée ; le plan requiert une spatialisation du temps.

  • 51 Vassily Kandinsky, Point et ligne sur plan, Paris, Gallimard, 1991 [1926], p. 63.

46La page, avec ses traits, offre la cohérence d’un trajet plutôt que le déploiement signifiant d’un plan. En elle, s’enchevêtrent des lignes. D’où viennent ces lignes ? Ce ne sont pas des points finaux qui s’emballent, tout au contraire, si l’on en croit un expert ès lignes comme Vassily Kandinsky, il existe une « force prenant naissance non pas dans le point mais à l’extérieur. Cette force se précipite sur le point ancré dans le plan, l’en arrache et le pousse dans une quelconque direction. [...] C’est la ligne51. » Lignes ou traits ne proviennent pas de points qui séparent comme en bout de phrase, attachés à un plan, mais de forces qui arrachent le point à son état statique pour l’entraîner dans un trajet, autrement dit, dans un phrasé.

  • 52 Louis Marin, « Le Tombeau de la représentation tragique : notes sur Racine historiographe du roi et (...)
  • 53 Je m’inspire ici des réflexions de Fernand Deligny qui oppose, dans l’humain, appareil à repères et (...)

47Il faudrait alors penser le trait sur cette page comme une instance de passage, une façon de rythmer la page, plus que comme le signe d’une séparation ou une butée de la réflexion : faire des traits de futurs découpages matériels les inscrit dans un plan et non dans un trajet. Louis Marin notait justement à propos de Pascal que « [l]es passages sont des lieux dangereux peut-être parce que ce ne sont pas des lieux mais des espaces de déplacement, des traversées. Ils ne sont repérables qu’à partir de ce qu’ils ne peuvent être. [...] Dès lors, cette traversée, en ce lieu atopique est, cérémoniellement, depuis toujours devenue la stase réglée d’une fondation […] ; plus qu’un lieu donc, une assise52. » Le trait donnerait une assiette, par son mouvement encore présent dans la trace, un mouvement non encore opacifié par la signification d’une écriture. Le trait se tiendrait en deçà de la fabrique du sens, en réserve d’un faire, mais tout entier dans l’agir, comme un appareil à repères plus qu’un appareil à significations53. Intervalle ou intercalaire, il agirait comme l’inscription d’un passage appelant à traverser.

48On ne peut manquer de rappeler les propos de Pascal lui-même sur les trois concupiscences dont la remarque de Louis Marin semble se faire l’écho dans un autre contexte, comme une manière de leur faire, à eux aussi, traverser références et réflexions pour mieux asseoir un travail de la pensée : « Tout ce qui est au monde est concupiscence de la chair ou concupiscence des yeux ou orgueil de la vie. […] Malheureuse la terre de malédiction que ces trois fleuves de feu embrasent plutôt qu’ils n’arrosent. Heureux ceux qui étant sur ces fleuves, non pas plongés, non pas entraînés, mais immobilement affermis sur ces fleuves, non pas debout, mais assis, dans une assiette basse et sûre, dont ils ne se relèvent pas avant la lumière » (460). À leur suite, il nous faut penser comment garder une assise dans le mouvement même qui nous emporte et, sur la page, comment écrire des trajets arrêtés dans des tracés repérables.

49Car le trait ne désigne pas simplement un arrêt, mais aussi, d’après le Dictionnaire universel de Furetière, « des choses qui sont en estat de durer quelque temps », inscription d’un mouvement limité du temps. La définition suivante mentionne justement une expérience du trait où l’on sent douloureusement le temps qui passe : « On dit à la question, qu’on a donné un second trait de corde à un patient [...], ce qui la bande davantage, & qui le fait beaucoup souffrir. » Enfin, la dernière définition nous transporte encore un peu plus loin dans notre traversée des sens possibles : « Trait, se dit figurément en choses spirituelles & morales. Il y avoit de beaux traits d’éloquence dans ce sermon. » Le trait ne consiste donc pas seulement en marque d’espace ou en découpage visuel. Il fonctionne comme repérage d’une durée, d’un mouvement des corps ou des discours. On peut, au passage, noter la contingence intéressante des effets de contiguïté occasionnés par les définitions et les exemples donnés par Furetière, emporté qu’il est peut-être, lui aussi, dans des déplacements de pensée que nous pouvons épouser à notre tour : de la durée jusqu’à la souffrance du temps, du trait jusqu’à la corde, de la soumission douloureuse à une institution judiciaire jusqu’à la manière heureuse par où les signes peuvent nous toucher.

50Portés, supportés alors par ce trait, revenons à ce que nous dit cette page manuscrite de Pascal dans le mouvement de ses « passages ».

  • 54 Montaigne, Essais, III, 1, éd. P. Villey, Paris, P.U.F., 1992, p. 792.

51Les cordes définissent bien un plan d’immanence dont chacun également participe, mais avec des positions éventuellement inégales. C’est ce que suggère l’usage de la notion de « respect ». Il y a là, en même temps, mise en œuvre de limites et implication de hiérarchies. Le respect suppose autant un rapport d’égalité dans lequel certaines limitations des actes sont acceptées qu’un rapport d’inégalité dans lequel des valeurs supérieures sont reconnues. La corde est ce qui lie, mais aussi ce qui mesure une distance : « autant que mon devoir me donne de corde, je l’employe à sa conservation54 », déclare Montaigne — Pascal s’est peut-être souvenu de cet emploi imagé de la notion de corde en rapport au devoir et surtout à sa façon de durer au moment où il cherche un terme plus original ou plus frappant que celui, habituel, de « lien » pour désigner les rapports sociaux. La corde, en tous les cas, donne dans ce passage une certaine mesure (au double sens d’un calcul et d’une retenue) de la force dans le cadre de formes de réciprocité. Il n’empêche que ces formes encadrent des inégalités réelles. La question est alors de comprendre l’origine de ces inégalités.

52On peut ponctuellement comparer ce passage à l’avant-propos du Traité des ordres et dignitez de Charles Loyseau, qui constitue une référence au xviie siècle, dans la mesure où certains termes en sont très proches, alors même que les perspectives sont radicalement différentes :

  • 55 Charles Loyseau, Œuvres contenant les Cinq livres du Traitez des Offices, les Traitez des Seigneuri (...)

Il faut qu’il y ait de l’Ordre en toutes choses, & pour la bien-seance, & pour la direction d’icelles. [...] Les creatures inanimées y sont toutes placées selon leur haut ou bas degré de perfection. [...] Quant aux animées, les Intelligences celestes ont leurs Ordres hierarchiques, qui sont immuables. Et pour le regard des hommes qui sont ordonnez de Dieu, pour commander aux autres creatures animées de ce bas monde, bien que leur ordre soit muable & sujet à vicissitude, à cause de la franchise & liberté particuliere, que Dieu leur a donné au bien & au mal ; si est-ce qu’ils ne peuvent subsister sans Ordre.
Car nous ne pourrions pas vivre ensemble en egalité de condition, mais il faut par necessité, que les uns commandent, & que les autres obeïssent55.

53Pour Pascal, l’inégalité n’est en rien naturelle. Il y a bien nécessité et degrés, mais l’origine se trouve dans un seul désir individuel : dominer. Alors que, pour Loyseau, l’homme se distingue simplement des autres ordres immuables (ceux des êtres inanimés aussi bien que ceux des anges) en ce que le choix du bien ou du mal a rendu les hiérarchies variables, sans remettre en cause le principe naturel, donc nécessaire, de l’inégalité. La nécessité dont parle Pascal est tout autre : nécessité logique et matérielle de cordes qui attachent le respect en fonction du désir de domination. Cependant, le paradoxe est que ce désir de dominer de chacun sur tous les autres entraîne l’invention de respects suffisants pour ordonner un vivre en commun opérationnel. Comment une égalité naturelle des désirs conduit-elle à une inégalité structurelle des puissances ? Et comment une équivalence générale des désirs d’inégalité permet-elle une inégalité particulière de puissances, au départ, égales ?

54L’expérience de pensée (« figurons-nous donc [...] ») proposée par Pascal intervient pour expliquer ces situations paradoxales. Le mouvement de la figuration est une expérience imaginaire, à la façon dont le physicien conçoit l’expérimentation qui doit pouvoir vérifier ou infirmer la théorie : « Qu’on en fasse l’épreuve, qu’on laisse un roi tout seul sans aucune satisfaction des sens, sans aucun soin dans l’esprit, sans compagnies, penser à lui tout à loisir, et l’on verra qu’un roi sans divertissement est un homme plein de misères. » (169) Comme Pascal imagine qu’au sommet du Puy de Dôme, la pression sera moins forte qu’à son pied et que l’on pourra alors observer une augmentation du niveau d’eau dans le tube, vérifiant ainsi la présence du vide en fonction de la pression atmosphérique, il imagine l’expérience d’un roi laissé en sa seule présence, sans le moindre moyen de divertir sa pensée de lui-même, afin de montrer la présence plus ou moins grande du vide en fonction de la pression sociale.

  • 56 Augustin, Cité de Dieu, XVIII, 2 : « La société des hommes [...] ne cherchant qu’à satisfaire ses b (...)
  • 57 Dans la Généalogie de la morale, II, 17, Nietzsche ne parle en aucune façon d’une dotation venant d (...)
  • 58 Cette représentation conceptuelle n’est pas détachable de pratiques violentes dont le jeune Pascal (...)

55L’ordre véritablement social devrait entraîner chacun vers le bien général, mais c’est une chose impossible pour les hommes, puisque, d’après d’autres passages des Pensées, la pente vers soi (l’amour-propre) détermine tous les rapports que les hommes entretiennent les uns avec les autres. Il y a, pourtant, dans ces fragments apologétiques, une trace de cité naturelle : la cité de Dieu, encore (en principe) vivante dans l’Église. Mais la cité des hommes, elle, ne fonctionne que par une logique qui relève de la seule concupiscence, du seul désir d’être tout, de la pure volonté de « régner partout » (92). Comment passe-t-on du désir de domination et donc du combat des uns contre les autres à une forme sociale ? C’est que la guerre implique d’office un rassemblement des forces, passant vite d’une partie à un parti. Pascal s’inspire sans doute de saint Augustin, mais ajoute le fait qu’une partie dominant une autre partie forme déjà un début d’institution : un parti56. Friedrich Nietzsche (grand lecteur de Pascal) en retrouve exactement la logique quand il souligne que les premiers peuples ont été kriegerish organisiert57 : la proto organisation sociale, c’est la guerre58 ; la paix n’est que l’organisation guerrière continuée par d’autres moyens.

  • 59 À distance. Neuf essais sur le point de vue en histoire, trad. Pierre-Antoine Fabre, Paris, Gallima (...)
  • 60 Blaise Pascal, Entretiens avec M. de Sacy, in Œuvres complètes, éd. Jean Mesnard, Paris, Desclée de (...)

56La société est alors nécessairement inventée par les hommes seuls dès qu’ils se trouvent dans cet état de nécessité. Elle ne provient ni d’une nature, qui a été pervertie, ni d’un Dieu, qui a privé les hommes de son paradis. Il est frappant de voir combien, dans cette figuration, Dieu est absolument absent de l’invention du politique. Ou, à tout le moins caché (Deus absconditus), car cette invention n’est compréhensible qu’en fonction de la logique du péché et de la concupiscence : autrement dit, la société humaine naît dans l’absence de Dieu, mais sert de témoignage de sa présence en creux, comme les juifs sont témoins malgré eux du christianisme (508 et 738), — ainsi que le souligne Carlo Ginzburg, « dans la pensée d’Augustin, le trait d’union entre le passé juif et le passé chrétien est le plus souvent la notion de figura59 », il en va de même dans l’augustinisme de Pascal. Le monde des hommes illusoirement centrés sur eux-mêmes doit être réinterprété comme une figure, comme une autre perspective sur le « centre de toutes les vérités60 » : le théologique — à condition de trouver un trait qui nous supporte et nous serve, en quelque sorte, de tremplin.

57Comment la cité des hommes pourrait-elle témoigner, malgré sa fondation immanente, d’une transcendance divine ? C’est que l’impératif (Figurons-nous) est à double sens : d’un côté, expérience imaginaire et, d’un autre côté, appel à l’interprétation figurale là où elle s’avère nécessaire. Il faut donc pouvoir lire le double sens de cette pensée sur les mécanismes immanents de fondation du lien social.

« Figuratif.
Rien n’est si semblable à la charité que la cupidité, et rien n’y est si contraire. » (508)

  • 61 Il est intéressant de voir l’exemple que prend Charles Loyseau dans son avant-propos à la suite de (...)

58C’est ainsi que l’apparent fondement du lien politique dans l’immanence du désir de domination découvre autre chose que la concupiscence par-delà le paradoxe initial. En effet, en bon physicien, Pascal sait que le propre des forces est de s’user. Les forces ne résistent pas au temps. Autrement dit, le pouvoir des plus forts ne peut durer par lui-même : il lui faut se changer en règne61.

  • 62 Pierre Nicole, Essais de morale, II, p. 150.

59Un des éditeurs de la première édition des Pensées, Pierre Nicole, semble reprendre cette logique dans ses Essais de morale : « Chaque homme voudrait être le maître et le tyran de tous les autres ; et comme il est impossible que chacun réussisse dans ce dessein, il faut par nécessité ou que la raison y apporte quelque ordre, ou que la force le fasse et que les plus puissants devenant les maîtres, les faibles demeurent assujettis62. » Nicole suppose soit la puissance de la raison pour former un contrat social, soit la loi du plus fort pour contraindre chacun. Mais Pascal montre la faiblesse présente de la raison, d’un côté, et la faiblesse future de la force, de l’autre. Ni la raison seule, ni la force seule ne sauraient parvenir à associer durablement les hommes : la raison ne peut convaincre chacun de ne pas dominer, la force ne peut assurer sans cesse sa supériorité. C’est pourquoi il faut que la force, en toute « logique », envahisse les territoires de l’imagination qui, du coup, l’aide à durer, mais impose en même temps sa propre logique de supériorité : les vies imaginaires de chacun et les puissances de l’estime qu’on devrait recevoir des autres. Ainsi la société naît-elle d’abord de l’association guerrière, augmentée de la communication des images de soi. Les deux se conjoignent au point que l’on peut désormais dire : « cet habit, c’est une force » (123).

  • 63 « [L]a mise en réserve de la force dans les signes sera à la fois la négation et la conservation de (...)

60L’imagination n’est pas là seulement pour mettre la force en réserve dans les signes, comme le propose Louis Marin dans une formule souvent retenue63, car ce serait ne voir les choses que du côté des puissants. Or, il faut que les dominés continuent à accepter l’inégalité des positions sociales imposée par la force. Vêtements, démonstrations, trônes, privilèges sont autant de gestes de menace. Comme le signale Jacques Lacan, le geste de menace n’est pas un geste arrêté qui garderait en réserve le coup, mais un geste plein qui remplit impeccablement sa fonction : prévenir. L’institution de la force, c’est ce qui prévient, qui vient avant que la révolte n’éclate. L’institution — ainsi conçue comme une force qui s’est donnée une forme —, n’est pas seulement une mise en réserve de la force, mais une image agissante : la figure de puissances inaltérables. En passant d’une partie à un parti dominant puis à une institution, la figure est ce qui fait durer les forces.

  • 64 Gilles Deleuze, Empirisme et subjectivité, Paris, P.U.F., 1980, p. 35.
  • 65 Sur ces points, voir l’excellent ouvrage de Gérard Bras et Jean-Pierre Cléro, Pascal. Figures de l’ (...)
  • 66 Gilles Deleuze, Empirisme et subjectivité, op. cit. p. 39.

61Car le problème premier n’est pas celui de la loi. On ne passe pas d’un pré-droit à un droit, via le moment magiquement rationnel du contrat. Comme Gilles Deleuze le relève dans l’anthropologie humienne, « l’essence de la société n’est pas la loi, mais l’institution64. » C’est déjà le cas pour Pascal. Cependant, chez Hume, l’utilité est à la source des formes contractuelles ou, plus généralement, des conventions (de la culture) ; chez Pascal, c’est le désir de domination qui fonctionne comme origine : non l’utilité de la société pour chacun, dans ses manières les plus créatives, mais le temps de la domination, à condition que ce pouvoir passe par l’imaginaire institutionnel. La figuration n’est donc pas une procédure anodine pour Pascal. Elle est essentielle à la relation que les hommes, attachés ensemble par les cordes politiques, entretiennent avec les vérités partielles qui font leur monde d’ici bas. Elle est aussi exemplaire du pouvoir de la mise en image de cette faculté si puissante qu’est l’imagination65. C’est à partir de la figuration que l’on peut « mettre en relief » le plan d’immanence de cette fable des origines : rien ne vient de Dieu (que la concupiscence originelle due au péché). Ce n’est pas un mythe transcendant que l’on raconte, mais une fable empirique que l’on invente suivant des conditions expérimentales : « étant donné le désir de dominer qui constitue la nature humaine »… et toute l’institution politique sort de cette machinerie du désir. Là encore, telle remarque de Gilles Deleuze peut nous aider : « L’institution, c’est le figuré66 », d’où le rôle possiblement joué par le « Figurons-nous » et par les tours d’imagination.

  • 67 Louis Marin, Le Portrait du roi, op. cit., p. 46.
  • 68 Id., p. 23. On peut comparer avec un article qui comporte quelques variantes : « Discours du pouvoi (...)

62Complétant ainsi sa formule sur la mise en réserve des forces dans les signes, Louis Marin justement marque l’importance de l’institution par le sous-titre qu’il donne à la partie qu’il consacre au passage sur la figuration des débuts de l’association politique : « Genèse d’une institution ». Après avoir cité le fragment 828 dans l’édition Lafuma (donc le seul passage au dessus du trait), il le commente ainsi : « Le discours de l’imaginaire étayé sur le discours de la force, et lui donnant sa force d’obligation, sa justice, telle est l’institution éthico-politique67. » Il octroie aussi plus de précision à sa formule lapidaire sur la force mise en réserve livrée dès l’introduction. En effet, au début de ce qu’il nomme « Ouverture », il en déploie les différents enjeux en déplaçant subtilement le verbe « tenir » dans diverses expressions : « Comment la force devient-elle pouvoir ? Comment se survit-elle comme pouvoir sinon en tenant le discours de justice ? Comment le discours de la justice devient-il alors pouvoir en tenant lieu des effets de force ? Comment le discours en général opère-t-il des effets de force qui sont tenus pour justes, pour la justice même ? Tenir le discours de..., tenir lieu de..., être tenu pour..., trois étapes du mouvement de l’imaginaire par lequel la force est devenue justice, c’est-à-dire pouvoir ; trois degrés de l’imaginaire par lesquels le discours est devenu pouvoir, c’est-à-dire fort par soi68. » Tenir le discours, c’est le dominer par la force ; tenir lieu du discours, c’est en usurper la puissance propre, puisque les signes sont exemplairement ce qui vaut pour autre chose qu’eux-mêmes ; être tenu pour du discours, c’est jouer des signes qui sont, d’emblée, sociaux pour constituer justement une société, instituée par les tours d’imagination. On peut remarquer que ce troisième moment impose au « tenir » de passer au passif : c’est le regard des autres hommes sur une réputation imaginaire qui fait tenir la société par les cordes du respect.

63Il ne faut pas, en effet, réduire l’institution à l’État. L’institution politique fait passer les liens de pouvoir pour naturels et fait ainsi durer la domination des puissants ; mais, réciproquement, l’institution politique établit aussi les dominés dans des postures où, par des forces réelles ou par des puissances imaginaires, ils peuvent régner sur leurs petits domaines et « être tenus » pour ce qu’ils ne sont pas nécessairement. Eux aussi ont besoin de la puissance des figures. Tenir et être tenu par ou pour..., voilà les ressorts de la sociabilité. Si l’on pouvait poursuivre la logique proposée par Louis Marin, on dirait que la société naît du fait de s’entretenir.

64L’institution de sa place sociale octroie à chacun une figure de pouvoir :

Nous ne nous contentons pas de la vie que nous avons en nous et en notre propre être. Nous voulons vivre dans l’idée des autres d’une vie imaginaire, et nous nous efforçons pour cela de paraître. Nous travaillons incessamment à embellir et conserver notre être imaginaire, et négligeons le véritable. […] Nous serions de bon cœur poltrons pour en acquérir la réputation d’être vaillants. (653)

65L’argument classique de la vertu qui trouve en elle-même sa récompense est détourné pour montrer comment les vices de notre vie imaginaire sont à eux-mêmes leur propre prix. Si donc les vaincus acceptent leur statut et consentent à sa perduration, alors même que la force qui les a vaincus a disparu, c’est qu’ils entendent conserver leurs vies imaginaires et qu’ils trouvent une rétribution suffisante dans la réputation, non dans la vérité :

Nous sommes si présomptueux que nous voudrions être connus de toute la terre et même des gens qui viendront quand nous ne serons plus. Et nous sommes si vains que l’estime de cinq ou six personnes qui nous environnent nous amuse et nous contente. (152)

66La reconnaissance, même d’un petit nombre, suffit ainsi à combler le désir imaginaire de toute-puissance.

67Le désir de domination physique trouve alors un relais plus sûr encore dans le désir de réputation, jusque dans l’acceptation paradoxale de sa propre mort :

Du désir d’être estimé de ceux avec qui on est. L’orgueil nous tient d’une possession si naturelle au milieu de nos misères, erreurs, etc. Nous perdons encore la vie avec joie pourvu qu’on en parle. (521)

68Saint Augustin décrivait les Romains avides de gloire et de louange au point que, « même après la mort, ils voulaient pour ainsi dire vivre [tamquam vivere] dans le souvenir de leurs admirateurs69. » Ce qui, chez saint Augustin, concerne une société d’individus historiquement circonscrite, prend, chez Pascal, une tournure universelle. Se tromper sur sa propre valeur permet de renoncer à l’exercice réel d’un pouvoir. Pascal généralise le tamquam augustinien dans les opérations de figuration.

69Or, ce sont ces mêmes opérations de figuration qui indiquent, indirectement, ce que peuvent certains « efforts d’esprit ». Au général répond le quelquefois, à la force qui se tient par l’imagination en un certain parti répond l’âme qui ne parvient pas à se tenir dans ces grands efforts d’esprit, à la recherche d’une durée du pouvoir répond le saut temporel et la fragilité du moment, et au corps (par la force) ou à l’esprit (par l’imagination) répond l’âme. Loin du conatus hobbesien, qui naturellement engage les hommes à s’efforcer de se conserver par tous les moyens, ici l’effort, quand il est grand, cherche justement à échapper à cette seconde nature des hommes et à retrouver le point où résident encore les traces de la vérité et de la justice de la première nature. Là où l’âme touche : trait unissant sensible et suprasensible.

  • 70 Voir la liasse « A. P. R. » (182).

70C’est la vérité opposée au discours de l’immanence politique que met ainsi en place Pascal, non comme ce qui y serait à jamais voilé ou comme l’unique vérité, mais bien comme le sens de la contrariété et la manière de toucher à la vérité dans la disposition des vérités contraires. De la même façon que Pascal entend élaborer son apologétique de la religion chrétienne en partant d’une anthropologie immédiatement accessible aux personnes qu’il veut convaincre et en en exhibant les paradoxes70, il montre les paradoxes de l’institution sociale dans les dynamiques conjointes du désir de dominer, de l’exercice de la force et des tours de l’imagination pour mieux en retourner la logique dans l’espace de la grâce.

71Contre l’hérétique qui choisit (hairesis), l’homme habile ou le chrétien parfait intègrent les vérités partielles dans une perspective où chaque vérité se distribue à sa place et selon sa valeur. Il n’existe pas de Vérité essentielle qui soit atteignable : ciel des Idées peut-être, mais dont la chute nous aurait totalement privé, ne nous laissant que ces vérités partielles, qui sont à la fois les marques de notre faiblesse (en ce que ces vérités partielles sont aussi partiales, prises dans des rapports de domination) et les traces de notre grandeur (en ce qu’elles sont des éclats de vrai, qui offrent chaque fois de la valeur). Marques de valeurs illusoires ou traces de justes valeurs, les vérités sont à chaque fois prises dans des enjeux qui relèvent d’un commerce des signes. C’est toute la cohérence d’une déliaison qui, d’un côté, produit le lien dans la société par le respect, de l’autre, le lien aux autres hommes en Dieu par la charité. C’est pourquoi on peut retourner complètement le lien politique, en en exhibant à la fois la justesse et la fausseté, la vérité et l’illusion. Le politique devient alors lieu de résistance au politique, — ou comme la vraie éloquence se moque de l’éloquence et la vraie morale se moque de la morale, la vraie politique se moque de la politique.

« Je n’admire point l’excès d’une vertu comme de la valeur si je ne vois en même temps l’excès de la vertu opposée […]. On ne montre pas sa grandeur pour être à une extrémité, mais bien en touchant les deux à la fois et remplissant tout l’entre-deux. Mais peut-être que ce n’est qu’un soudain mouvement de l’âme de l’une à l’autre de ces extrêmes » (560).

72Vérité et vérité opposée, vertu et vertu contraire, tension et dynamique qui obligent à sauter d’une extrémité l’autre. Chercher quelque chose comme « le point qui remplit tout, le mouvement en repos » (561) : définitions mêmes du trait — à condition que ce soit une puissance extérieure, comme l’affirmait Kandinsky, qui arrache le point à sa solitude auto-centrée.

73Il est temps alors de revenir au trait et à ce qu’il permet de rendre cohérent, voire, peut-être, significatif dans l’argumentaire déployé sur cette page de Pascal entre ces passages successifs.

74Le trait annule, le trait sépare, le trait occulte, le trait prolonge, le trait unit par un saut apparemment périlleux, le trait disjoint et relance. Le trait est une figure de cohésion dans un différentiel. Le trait crée un « entre », — qui suppose alors un rapport, même si ce rapport peut se présenter comme un non-rapport. Ainsi, au pouvoir de durer souverainement, grâce à la force et à l’imagination qui satisfait le désir de domination, répondent ces grands efforts d’esprit, qui semblent tout entier être résorbés dans la grâce d’un instant et la faveur d’une non souveraineté ou d’une impossible domination. Là où l’on a pris l’habitude de parler du « théologico-politique », cette page des brouillons pour une apologie de la religion chrétienne propose plutôt de penser le « politico-théologique » avec un trait d’union qui opère aussi comme mise à distance et tremplin : partant d’un pur plan d’immanence des désirs humains qui engendrent, selon la mécanique anthropologique de la force et de l’imagination, du désir aveugle de dominer et de l’auto-aveuglement de l’orgueil, ce tableau paradoxal de la charité permet de figurer (ne serait-ce qu’en creux) la présence d’une grâce d’un autre ordre.

75Louis Marin trouve dans les Pensées un lieu exemplaire pour penser ensemble texte et sens :

  • 71 Louis Marin, « Un texte nommé Pascal », Information sur les sciences sociales, 1977, repris dans Pa (...)

Le sens du texte pascalien entendu comme le pluriel ou le possible du sens, c’est sa discontinuité : tout texte est discontinu, mais dans le cas de Pascal, la discontinuité n’est pas le moyen de l’information, mais l’information même, les intervalles entre les fragments, les intervalles internes aux fragments. Le texte pascalien est fait oppositionnellement de silences, d’espaces vides [...] : tout commentaire de Pascal commence par la réduction de la discontinuité propre du texte pascalien ; on met de l’ordre, on propose un plan des Pensées, on dessine l’esquisse d’un discours apologétique ; à la place du discontinu, on met du contigu.
Le geste de Pascal est de déchirure, de découpage de la page écrite et sa dispersion en une pluralité de fragments. Le geste des Messieurs de Port-Royal est réducteur : ils recollent les « papiers » sur une page : ils reconstituent la page écrite dans sa contiguïté
71.

76Il est certain que tout texte est discontinu. Là est bien souvent la difficulté : comment recommencer après chaque point ? comment faire sauter son lecteur d’une phrase à l’autre ? comment entamer une nouvelle phrase qui ne soit ni ignorance de la précédente ni répétition de ce qu’elle énonçait ? La parataxe menace toujours le fonctionnement du sens avec ses ruptures parfois brutales et ses juxtapositions potentiellement abusives. Bien souvent, coordinations rhétoriques et liens logiques tâchent de pallier ce problème récurrent ou de le cacher. Louis Marin donne au texte de Pascal un statut de « texte-laboratoire », puisque le discontinu en constituerait le sens même. Annulant la césure entre information et médium, en un geste quasi McLuhanien, il fait du médium le message en allouant à l’intervalle la production du sens. Le texte pascalien est exemplaire dans la mesure où il exhibe et joue des opérations de coupure. Loin de se méfier de la parataxe, Pascal en montre l’importance et l’efficace. À l’inverse, éditeurs et commentateurs visent à établir du continu et à réduire ces fractures délibérément instaurées par le « geste de Pascal [qui] est de déchirure ».

77Autant on peut suivre Louis Marin dans la reconnaissance de la discontinuité et dans la valorisation qu’il accorde à l’intervalle, autant il me semble qu’il sous-estime l’importance de l’intervalle comme scénographie du contigu. Tout se passe comme si le contigu n’était qu’un discontinu faiblichon, une déchirure non assumée, une façon de faire passer le hasard d’une juxtaposition pour un voisinage choisi. Ou bien, jouant de la paronomase, le contigu est tacitement rabattu sur le continu, avec ce que cela semble impliquer d’illusion face aux heurts du discours. Or, le contigu ne constitue justement ni une parfaite continuité ni une insurmontable discontinuité. Si continu et discontinu se disputent le privilège du sens, le contigu met, d’abord, en scène de la cohérence : des éléments qui tiennent ensemble sur un support de par leur juxtaposition même en un équilibre souvent délicat.

78C’est encore ce souci du fragment (sur le modèle de mise en page présent pour les Maximes de La Rochefoucauld dès 1665 plus que pour les Pensées de Pascal en 1670) qui semble conduire Louis Marin à faire de l’intervalle la nécessaire figure d’un vide ou d’un silence, laissant de côté le mince bruissement du trait : la pensée

  • 72 Louis Marin, « L’écriture fragmentaire et l’ordre des Pensées de Pascal » (1989), repris dans Pasca (...)

[….] s’écrirait, non seulement dans ces intervalles pour dire l’incommunicabilité immanente de l’Être, mais avec ces limites aussi, avec ces intervalles pour proférer et remarquer, dans le fragmentaire, cette incommunicabilité, et pointer ou indiquer dans les blancs de l’écriture les mystérieux passages, les poroi de l’aporie philosophique72.

79Pourtant, n’est-il pas bien plus congruent de voir dans le trait plus que dans le blanc l’expérience de ces mystérieux passages ? Le trait fait intervalle, il crée de l’entre-deux par une scission qui touche non seulement l’ordre matériel de la présentation, mais aussi l’ordre intellectuel en traçant, à la différence des lignes de mots qui précèdent et qui suivent, une ligne qui n’est pas immédiatement sémantisable. Le trait exemplifie l’ordre de la contiguïté : trait de séparation et trait d’union se conjuguent dans sa figure sur la page. Certes, cette contiguïté peut facilement donner lieu à des réaménagements abusifs comme nous l’avons vu avec les différents éditeurs et le trait devient alors seulement ce qui découple et disjoint des passages que l’on peut impunément éloigner l’un de l’autre ou dont on peut fausser la cohérence, et donc aussi le sens général, en en faisant un vide. Cela n’engage pas, pourtant, à négliger les effets du contigu.

80On peut en prendre comme indication marginale le travail des premiers éditeurs (Arnauld et Nicole), dont Louis Marin dit qu’ils ne font que recoller des fragments en un geste réducteur. D’abord, nous avons vu que, loin de recoller seulement, ils disjoignent, réécrivent, voire esquivent des passages dans la publication finale. Et c’est alors le trait séparateur, voire soustracteur, qui l’emporte. À leur suite, nombre d’éditeurs de la page qui nous occupe conserveront le principe de la séparation plus ou moins radicale.

81Cependant, la logique d’une cohérence des différences peut se retrouver ailleurs que dans la lettre du texte pascalien. Qu’est-ce qui peut, en effet, nous décider à lier les deux passages, au dessus et en dessous du trait, dans un mouvement cohérent ? En quoi privilégier provisoirement la dynamique du trait d’union sur l’arrêt du trait de séparation ? Certes, l’analyse interne des passages qui vient d’être esquissée pointe vers certaines possibilités (jusque dans la contrariété des vérités exposées). De même, la mise en rapport avec d’autres passages des Pensées, voire avec le projet de l’apologie tel qu’il semble être énoncé par Pascal dans le brouillon de sa conférence à Port-Royal (s’il s’agit bien de cela avec la liasse A.P.R.), permet aussi d’interpréter les éléments de cette page comme cohérents. Mais nous pouvons trouver une autre figure de contiguïté chez un auteur très voisin de Pascal, un de ses amis éditeurs justement. Nous avons ainsi une trace de l’effet produit par le texte manuscrit, son écho, même si l’édition de 1670 en a restreint, voire effacé, la présence.

82En effet, Pierre Nicole, dans un texte exactement contemporain de la première édition des Pensées, reprend l’image inattendue des cordes (qui a tellement gêné ensuite certains des éditeurs de Pascal) pour qualifier les manières de conjoindre les êtres dans la société chrétienne :

  • 73 Pierre Nicole, « De la civilité chrétienne », Essais de morale, éd. Laurent Thirouin, Paris, P.U.F. (...)

[…] outre les liens spirituels qui les unissent entre eux, ils sont encore attachés par une infinité de petites cordes toutes humaines dont ils ne s’aperçoivent pas, et qui consistent dans l’estime et dans l’affection qu’ils ont les uns pour les autres, et dans les petites consolations qu’ils reçoivent du commerce qu’ils ont entre eux. Et la fermeté de leur union ne dépend pas seulement de ces liens spirituels, mais aussi de ces autres cordes humaines qui la conservent73.

83Le choix lexical permet immédiatement de différencier, tout en les unissant, les manières de vivre ensemble, tantôt sur le plan d’immanence de la société des humains, tantôt sur le plan transcendant de la communauté chrétienne dans son rapport à Dieu. Cordes humaines et liens spirituels sont ainsi noués ensemble à partir même de leurs différences. Et c’est parce qu’ils constituent, chacun à leur manière, des façons d’unir les êtres qu’ils peuvent aussi s’entrelacer.

84En rapprochant ainsi ce texte publié de Nicole de celui non publié de Pascal, en me servant d’une date (1670) pour appuyer ce voisinage, en lisant dans la distinction de Nicole un effet de résurgence du passage de Pascal qu’il a, pourtant, effacé, en donnant à des choix lexicaux la portée d’interprétations politiques et théologiques que ces deux compagnons de route que l’on a dit « jansénistes » pouvaient partager, je suppose une certaine contextualisation. Elle ne se limite pas à une circonscription temporelle et culturelle qui fonctionnerait comme explication. Une contextualisation est toujours une mise en scène du contigu et une opération de liaison entre des éléments différents. La notion de contexte offre l’image illusoire de ce qui entourerait ou envelopperait le texte et, par là, le déterminerait ou au moins le conditionnerait. Or, il n’y a pas de contexte a priori, mais des choix d’événements, de traces, d’institutions, d’actes, de supports opérant à des échelles différentes et que l’on rapproche du texte considéré pour en déplier certains éléments, en espérant en expliquer la forme, le type d’énonciation, le réseau de références, le genre d’autorité, les actions, voire les significations. Ces opérations de contextualisation sont en fait des co-textualisations (en prenant « texte » au sens large de « tissu de traces »).

85L’examen du manuscrit avec ses ratures, ses repentirs et ses adjonctions permet de voir que l’idée de nommer, non plus « liens » comme Pascal l’écrit d’abord puis qu’il rature d’un trait, mais « cordes », les liaisons dangereuses entre les hommes, est venu seulement une fois que le rôle de l’imagination a été mis en valeur. C’est pourquoi le « Ce » initial est barré, puis surmonté de « cordes », sans que le verbe au singulier soit modifié. Il s’agissait bien de trouver un terme autre que celui de lien afin, peut-être, de mieux réserver celui-là pour d’autres opérations de sens et offrir une référence plus immédiatement matérielle, mais aussi un évident recours à une figure pour ces liaisons spécifiquement humaines.

86Pierre Nicole en rejoue la logique dans son opposition entre cordes humaines et liens spirituels. Il nous offre un co-texte de cette page du manuscrit de Pascal où nous pouvons voir opérer ce glissement et cette opposition entre la durée opaque du politique et l’instant lumineux de la grâce. Le trait est alors ce qui conserve dans leur contiguïté — peut-être aussi dans leur ambiguïté — les cordes et les liens, le politique et le théologique. Le trait nous arrête et nous relance, à condition de ne pas disparaître sous la discontinuité qu’il implique ou sous la continuité qu’il permet. L’opération de contextualisation ne consiste pas ici à expliquer le texte par des idées partagées ou des croyances communes dans un temps bien circonscrit. C’est le trait laissé sur cette page par la plume pascalienne qui opère comme contextualisation pour mieux relire non seulement la transmission éditoriale du texte (avec ce qui y est engagé tacitement comme interprétation), mais aussi l’histoire de cette catégorie nommée le « théologico-politique » à partir d’un recueil comme celui des Pensées d’un certain Pascal.

87Le trait n’ouvrirait-il pas un temps de dialogue ? En positionnant un morceau de texte au bord d’un autre, en instaurant ainsi un nécessaire saut de l’énonciation, le trait offre au regard l’écartement des énoncés sur une même page tout en construisant leur proximité. S’il peut être question sur cette page du théologico-politique, le sens même engagé par cette catégorie ne propose-t-il pas sa traduction matérielle par le trait qui les unit en les écartant l’un de l’autre ? Ou plutôt, le trait n’est-il pas ce qui engage le sens d’un dialogue entre politique et théologique par l’expérience de sa mince existence avant même toute signification ? Dans la mesure où de multiples passages des Pensées sont l’occasion de voix distinctes, parfois en dialogue, le trait indique cette structure générale du texte.

88Le continu et le discontinu nous engagent dans une logique temporelle, dont l’histoire même des éditions successives et des errances de la page manuscrite constitue un témoignage. Le contigu restitue l’expérience de la page. Sur la page, comme toute figure, le trait, en même temps qu’il se présente dans sa matérialité, représente. Que représente-t-il ? C’est à l’interprétation de le dégager, c’est-à-dire aux événements contigus que l’on élit pour jeter un certain éclairage sur ces lignes. Le contigu ouvre sur des configurations, voire des constellations, au sens où des étoiles que l’on juge contiguës composent des formes que l’on dit reconnaître et qui éclairent le ciel de l’histoire de leur lumière, pourtant, évanouie.

  • 74 C’est cette spectralité qui permet de glisser rapidement de la trace écrite à l’empreinte du style (...)

89L’expérience de lecture d’un manuscrit a toujours, en effet, quelque chose de spectral74. Traces d’une main qui a disparu à jamais et qui, pourtant, hante les imaginaires. C’est la main même de Pascal qui a produit ce trait de plume, tantôt vigoureux, tantôt seulement amorcé, selon les points de vue ! Voilà ce qui constitue la trame, non du papier, mais de la ressource philologique. La fétichisation de ses manuscrits a permis qu’ils soient conservés (cas très rare au XVIIe siècle comme l’ont noté tant d’exégètes), même si cela n’a pas empêché une transmission et une histoire éditoriale compliquées. On pourrait se dire que la persistance du trait dans des éditions imprimées nous conserve justement le principe de cette écriture pascalienne comme trace : le trait dit alors l’inachèvement, la nécessité posthume. Son apparente absence de sens immédiat la fait apparaître comme présence d’une main fantomatique. La rémanence d’un geste s’y dessine en même temps que ses possibles médiations entre écart, pause ou union. Or, c’est justement cette présence, toute entière rémanence, qui semble susceptible à la fois de s’effacer sous les interprétations, qu’elle engage pourtant, et de rester visible à condition souvent de devenir une trace anodine parmi tant d’autres.

  • 75 Voir Paul Saenger, Michael Heinlen, « Incunable Description and its Implications for the Analysis o (...)

90La rature était, elle aussi, un trait. Barrer un mot comme « liens » pour ajouter au-dessus de lui « cordes » est un geste d’écriture d’un genre particulier où l’auteur apparaît comme son (premier) lecteur. Dans l’histoire des manuscrits, on sait bien que les lecteurs prenaient en charge la « ponctuation » du texte par des points et des traits, lui donnant ainsi cohérence et sens, même si, au besoin, ils n’hésitaient pas à intervenir sur le texte pour l’amender75. Les corrections de l’auteur Pascal sont des amendements de lecteur où se décide une réinterprétation du texte. La contrainte des « cordes » ne forme pas seulement une correction, mais une façon d’orienter autrement la lecture de la mécanique politique et de mieux la différencier des « efforts d’esprit ». La variante engage, cependant, à figurer aussi un passage des cordes aux liens.

91Le trait n’est pas seulement ce qu’il faut contextualiser (dans l’économie de cette page, dans l’histoire éditoriale de sa transmission ou de sa disparition, dans les manières de comprendre les Pensées-de-Pascal, etc.) ; le trait est ce qui contextualise la conservation et la publication du texte, autant que la relation problématique entre politique et théologique, par l’expérience, voire l’expérimentation, d’un tracé. Ce trait agit à sa manière. Que ce soit par une distance marquée qui amène la plupart des éditeurs à déconnecter le sens des deux passages ; que ce soit par un voisinage affirmé qui engage à penser ensemble des énoncés qui ne semblent pas parler de la même chose. Le trait met en relation, même si cette relation est d’opposition entre ce long passage sur la constitution d’une durée sociale et cette brève notation sur l’émergence d’une fugace touche de grâce.

92Le trait dit à la fois le passage et le saut. Il invite le lecteur ou la lectrice à tirer, à leur tour, un trait sur l’ordre violent et illusoire du politique pour mieux s’asseoir parmi les élus. C’est ainsi que le tableau politique témoigne, par ses paradoxes mêmes, de son statut figural, imaginaire, et témoigne d’une vérité d’un autre ordre, qui exige de franchir le trait laissé sur la page comme une frontière et un appel. Maurice Olender a souligné comment le travail sur les textes judaïques des premiers Pères de l’Église, en particulier Origène, avait consisté à

  • 76 Maurice Olender, « L’inassimilable », Un Fantôme dans la bibliothèque, Paris, Seuil, 2017, p. 100.

[…] contenir ces anciens Juifs dans une mémoire inoffensive tout en les consignant soigneusement au rôle de témoins, se faufilant discrètement entre deux lectures liturgiques [...], comment transmuer enfin l’oubli des anciens Hébreux en une mémoire ardente, immaculée, qui assimilerait l’Ancien Texte pour y voir fleurir une Loi nouvelle76.

93Le trait opère comme un appel à témoins et une frontière à franchir. Quels témoins, quelle frontière ?

94Le trait construit tout ce qui le précède comme témoignage de la vanité et de l’absurdité des hommes pour mieux révéler une vérité d’un plus haut ressort, dont le rapport à la judéïté comme figure semble constituer une matrice exemplaire

La synagogue était la figure, et ainsi ne périssait point ; et n’était que la figure, et ainsi est périe. C’était une figure qui contenait la vérité, et ainsi elle a subsisté jusqu’à ce qu’elle n’a plus eu la vérité. (438)

95Et l’auteur des Lettres provinciales proposait une situation à trois temps qui précise le rôle joué par le témoignage figural des Juifs :

  • 77 Blaise Pascal, Lettres provinciales, éd. Michel Le Guern, Paris, Gallimard, 1993, 16e lettre.

Les bienheureux possèdent Jésus-Christ réellement sans figures et sans voiles. Les Juifs n’ont possédé de Jésus-Christ que les figures et les voiles [...]. Et les Chrétiens possèdent Jésus-Christ dans l’Eucharistie réellement et véritablement, mais encore couvert de voiles77.

96Le trait inscrit ainsi un entre-deux, inconfortable mais nécessaire, qui dessine une position où vérité et figure passent l’une dans l’autre, où les Chrétiens font mieux que les Juifs et moins bien que les élus.

97L’expérience de pensée que propose cette page pour mieux comprendre à la fois l’origine du politique et sa facture imaginaire est elle-même une expérience d’imagination. L’histoire ainsi racontée, dans son impeccable mécanique, fait le récit d’un péché d’orgueil où se lit une autre histoire : non plus une fable d’origine, mais un rite de passage. L’absence frappante de Dieu dans l’origine du politique conduit, en fait, à y discerner une question tacite : si tout ce qui attache les hommes en société provient d’un pur désir de dominer absolument, alors d’où vient ce désir lui-même ? D’où sort cette folie, pour chacun, de se vouloir ou de se prendre pour le centre du monde ? Il faudrait alors tirer un trait sur l’origine du politique — même si on le comprend comme « tableau de la charité » (150) —, et posséder la vérité sans figures et sans voiles, en saisissant ce dont ce désir de domination est le témoignage : à la fois d’un vrai centre du désir (Dieu) et de la trace de Dieu (dans le désir, même illusoire, d’être centre). C’est en ce sens que l’expérience du judaïsme pour des Chrétiens peut se mettre à figurer les jeux du politique et de la grâce, le déplacement figural des cordes physiques dans les liens spirituels.

98Or, si l’on en croit Carlo Ginzburg, dans cette figuration des jeux de la vérité et de la figure, de la domination et de l’imagination, réside aussi la posture moderne de l’historien :

  • 78 Carlo Ginzburg, Un seul témoin, Paris, Éditions Bayard, 2007, p. 94.

L’outil intellectuel dont nous avons hérité, qui nous permet de penser le passé, est lié au rapport trouble entre chrétienté et judaïté, dont on connaît le rôle dans la persécution des juifs. Notre conception de l’histoire a une origine sanglante. Elle repose sur l’idée que quelque chose a pu être vrai dans son contexte, mais que cette vérité est surannée, et qu’elle peut être surmontée par une vérité plus riche et plus profonde. En bref, quelque chose peut être pensé à la fois comme vrai et en même temps comme moins vrai que la vérité d’aujourd’hui. Il ne s’agit donc pas d’affirmer sa propre vérité en détruisant ce qui était considéré comme vrai dans le passé ; il s’agit de la prétention de conserver la vérité des pères pour affirmer la vérité des fils. Il me semble que la cellule génératrice de ce rapport au passé est dans le rapport des chrétiens avec les juifs. C’est la prétention des chrétiens à être le « vrai Israël78 ». 

99La vérité du politique constituerait donc aussi une vérité du passé, une vérité à dépasser. La conversion cherchée par l’apologétique tracerait une voie vers le salut en tant que vérité à venir. Le trait serait dès lors la figure même du mouvement de l’apologie depuis la description des paradoxes vivants de la société humaine avec ses cordes de respect et d’imagination jusqu’à la communauté du « vrai Israël » dans des liens de charité. Mais le trait lui-même n’est que figure — trace à interpréter.

100Si la figure dessine nécessairement un rapport au vrai, elle implique aussi un type d’opération qui est de l’ordre du témoignage. Or, c’est peut-être cette dimension qui est la plus instructive pour le travail historique. La cellule génératrice du rapport au passé, dans les sociétés dites modernes où l’historien en est venu à jouer un rôle central, consiste moins à imposer une vérité plus vraie que celle de l’autrefois, que de repérer dans le passé ce qui témoigne à la fois de ce qu’il était et du passage dans le temps qui l’a amené jusqu’à nous. De nouveau, le trait sépare certes des moments différents qui chutent chacun dans des poches temporelles distinctes et, cependant, le trait les unit à sa manière dans un trajet en en faisant des lignes de temps sur la page de l’histoire : le témoin n’est-il pas celui qui essaye de tirer un trait sur une expérience, au sens où il en dessine le parcours, le pourtour et l’échappée dans l’entrebâillement de la mémoire et de l’oubli ?

  • 79 Pour un travail historiographique poussé sur le témoignage comme expérience et comme action d’écrit (...)
  • 80 Fortunat Strowski, Histoire du sentiment religieux en France au xviie siècle, Paris, Plon, 1907, p. (...)
  • 81 Sur ce problème, voir Louis Marin, « Un texte nommé “Pascal” », in Pascal et Port-Royal, op cit., p (...)

101C’est donc la catégorie même de témoignage que le trait permet d’interroger à nouveaux frais. Non pas quel est le sens du trait ni quelle en serait la fonction, mais quel est son fonctionnement et de quelle expérience peut-il témoigner79 ? En ce sens, ce serait éviter de faire de l’auteur Pascal un « témoin capital » de son époque (autrement dit, soit réduire l’homme Pascal à un air du temps, soit subsumer sous sa pensée une multitude de conceptions contemporaines). Affirmant que la vie de Pascal s’est déroulée dans un temps de grande crise matérielle et spirituelle, de manière assez typique, Fortunat Strowski veut lire dans les Pensées la réflexion de ce moment et dans l’intériorité d’une psyché l’extériorité d’une vie sociale : « Sa vie intérieure reproduit de la façon la plus pathétique, la plus sincère et la plus complète toute la vie religieuse et morale de son temps. Ce témoin unique, oui c’est Blaise Pascal80. » On pourrait plutôt se demander si le fait d’insister sur les traits omniprésents dans le manuscrit pascalien ne favoriserait pas une sortie du problème de Pascal auteur-des-Pensées81. Car ce ne sont pas les traits de l’esprit de Pascal que l’on verrait se dessiner en filigrane du manuscrit des Pensées, comme y invite le titre même de « pensées », mais les traits matériels comme autant de traces-repères d’une dynamique à lire. Alors, il deviendrait même possible de renoncer au titre inventé par les premiers éditeurs : Pensées sur la religion et sur quelques autres sujets, qui ont esté trouvées après sa mort parmy ses papiers, simplifié ou réduit ou généralisé ensuite par les éditeurs successifs en Pensées, et publier un (autre ?) livre intitulé : Traits. De quoi témoignerait ce titre ?

102Le témoignage engage du contigu. Même s’il a pu se trouver au cœur de l’événement, le témoin, dans l’expérience de ce qu’il énonce, se positionne comme contigu à la scène de l’événement, de la même façon que, pour reprendre une analyse bergsonienne, l’image-souvenir du présent est contiguë à la perception passagère du moment. Le témoin, même s’il témoigne de sa propre action, agit comme en tiers (terstis). Il atteste d’un événement en même temps qu’il reconnaît en hériter (un témoignage a toujours affaire, par un certain côté, au testamentaire : la racine d’où provient le verbe témoigner recouvre autant l’attestation que l’héritage). De quoi ce trait atteste-t-il et hérite-t-il en même temps ? Il est trace d’une coupure et mémoire retraçable de cette césure, disjonction et articulation, visible et envers du lisible. D’où le fait qu’il devienne facilement invisible dans les éditions successives à force de vouloir le rendre immédiatement lisible. En rompant avec les lignes signifiantes des lettres et des mots, le trait interrompt le sens et le relance autrement, donnant au sens et au non-sens la possibilité d’une image qui nous touche par le fait même de créer du contigu.

103Par image, il ne faudrait pas ramener simplement le trait aux lignes visibles. Le contigu nous invite plutôt à l’expérience du toucher. C’est l’usage même des lignes qui est en jeu dans la création du contigu. Or, comme le souligne Paolo Virno,

  • 82 Paolo Virno, L’Usage de la vie et autres sujets d’inquiétude, trad. Lise Belperron, Véronique Dassa (...)

[…] l’usage n’a jamais à voir avec quelque chose qui se tient devant, et donc avec un objet stricto sensu, opposé au Moi. Qu’il s’agisse de mots ou de vêtements, d’un laps de temps ou d’un théorème, tout ce dont on fait usage est contigu, collatéral, susceptible de frottements. La chose utilisée rétroagit sur le vivant qui l’utilise, en transformant son comportement. C’est la même réflexivité qui caractérise l’expérience du toucher82.

104Passage au-dessus du trait, passage en dessous du trait — et trait lui-même qui est passage. « L’homme passe l’homme » (164) dans le flux de ses contrariétés : le trait en témoigne par son usage même. Il archive un mouvement de pensée ou une vertigineuse croyance, ici qui sépare, là qui unit, de même qu’il donne le sentiment de pouvoir tirer un trait sur le passé (des sociétés (trop) humaines) tout en les tirant vers ces moments de grâce et de présence où le passé nous étreint et nous éclaire. Le trait donne au passé un avenir en tirant sur lui aussi bien le constat d’une perte que la présence d’un héritage, bref la cohérence d’une vie.

105J’ai placé ces quelques réflexions sous l’égide d’une citation de Fernand Deligny parlant des enfants autistes, de ceux qui ne parlent pas, ne s’expriment pas, ne s’adressent pas aux autres qui les environnent — et dont il retient, cependant, les tracés précis de leurs marches et les ronds dessinés par leurs mains. Fernand Deligny remarquait qu’il n’y a pas de verbe « vériter », mais il avait décidé d’employer justement ce néologisme pour mettre à l’infinitif une relation au vrai qui ne passait pas nécessairement par des sujets d’énonciation linguistique, et, d’ailleurs, même pas par des sujets du tout. Pour lui, ce geste de « vériter » sortait de la seule logique de la contrariété, donc du Pouvoir. Il habitait une marge.

106Sur les pages remplies par l’écriture de Pascal, des effets de marge peuvent apparaître par le simple fait d’aligner à peu près ses phrases. Or, on voit bien que le passage en dessous du trait envahit aussi la marge créée par le passage au-dessus du trait. Cependant, l’histoire de la marge, où chercher de quoi sortir du Pouvoir et entrer dans une manière de « vériter » — d’agir-vrai —, constitue encore une autre histoire que celle du trait.

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Notes

1 Victor Cousin, « Rapport sur la nécessité d’une nouvelle édition des Pensées de Pascal », Journal des savants, avril 1842, p. 243-244.

2 Blaise Pascal, Les Pensées classées selon les indications manuscrites de Pascal, éd. Francis Kaplan, Paris, Éditions du Cerf, 2005, p. 76.

3 Id., p. 77.

4 Louis Lafuma, Recherches pascaliennes, Paris, Delmas, 1949, p. 57-58.

5 Alfred Whitehead, Modes of Thought, New York, The Free Press, 1968 [1938], chapitre 1 « Importance », p. 11.

6 P. 269. https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b52504189f/f177.image. Cette feuille fait partie d’une rame de papiers peu utilisée par Pascal (seulement deux autres occurrences) : filigrane unique d’une main fleurie, 17,5 x 27,5 cm. Voir Pol Ernst, Les Pensées de Pascal. Géologie et stratigraphie, Paris, Oxford, Voltaire Foundation, 1996, p. 272.

7 Il faudrait pouvoir consacrer à chacune des éditions une étude attentive des contextualisations possibles comme l’a fait Alain Cantillon dans son ouvrage consacré en partie au célèbre fragment « Infini rien » (Le Pari-de-Pascal. Étude littéraire d’une série d’énonciations, Paris, Vrin/EHESS, 2014) et dans Les Dossiers du Grihl (https://journals.openedition.org/dossiersgrihl/3659). Je me propose, de manière plus limitée, de contextualiser à partir des aventures de ce trait la mise en série des éditions et la logique de cette page.

8 Jean de Silhon, Le Ministre d’Estat, troisieme partie. De la Certitude des Connoissances humaines, Paris, Fayard, 2002 (reprint de l’éd. d’Amsterdam, 1662), p. 125. Silhon affirme d’ailleurs le tort des théoriciens de l’imposture des religions (p. 126).

9 Blaise Pascal, Pensées sur la religion et sur quelques autres sujets, qui ont esté trouvées après sa mort parmy ses papiers, Paris, Guillaume Desprez, 1670, p. 319.

10  Blaise Pascal, Œuvres, éd. Abbé Charles Bossut, La Haye, Detune, 1779, « Avertissement » p. III-IV.

11 Blaise Pascal, Œuvres, éd. Abbé Charles Bossut, op. cit., t. II, I, IX, 65, p. 137-138. La fin du passage apparaît en I, X, 12, p. 145.

12 Prosper Faugère est Chef de secrétariat au Ministère de l’Instruction publique et publie en 1842 un Éloge de Pascal, primé par l’Académie française. Sur ce « moment Faugère » et une politique de la philologie, voir Alain Cantillon, « L’autodafé », http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/5480

13 Blaise Pascal, Pensées, fragments et lettres publiés pour la première fois conformément aux manuscrits originaux en grande partie inédits par M. Prosper Faugère, Paris, Andrieux, 1844, t. I, p. 182-183.

14 Faugère suit ici l’édition de Neufchâteau qui donne aussi cet enchaînement (p. 168). Par contre, cette édition reprend encore la leçon de Bossut pour le passage sur les cordes et le sépare de la suite (p. 160). Blaise Pascal, Lettres provinciales et Pensées, nouvelle édition augmentée, Paris, Lefèvre, 1821, t. II.

15 Blaise Pascal, Pensées publiées dans leur texte authentique avec un commentaire suivi et une étude littéraire par Ernest Havet, Paris, Dezobry et E. Magdeleine, 1852, p. 99, note 3. Brunschvicg note après Havet la difficulté de cet usage des cordes : « La métaphore n’a pas subsisté dans la langue, du moins avec le mot cordes ; on dirait aujourd’hui : les liens. » Blaise Pascal, Pensées et opuscules publiés avec une introduction, des notes et deux fac-similés du manuscrit par M. Léon Brunschvicg, Paris, Librairie Hachette, 1909, note 3, p. 471. Pourtant, au xviie siècle aussi, l’usage était de parler plutôt de liens, par exemple, « les liens qui tiennent les peuples par respect et par ignorance attachez à leurs destinées » (François de La Mothe Le Vayer, Dialogues faits à l’imitation des anciens, Paris, Fayard, 1988 (c. 1633), p. 413) ou encore « ce n’est pas assez que la Puissance soit perpetuelle, [...] si de plus elle n’est absoluë & affranchie de l’obligation & de tous les liens des Loix civiles. » (Daniel de Priézac, Discours politiques, Paris, D. Foucault, 1666, p. 77). L’image des cordes n’est (à ma connaissance) jamais utilisée avant Pascal, et sera reprise, au xviie siècle, par un seul auteur dont je parlerai plus loin.

16 Blaise Pascal, Pensées reproduites d’après le texte autographe et disposées selon le plan primitif et suivies des Opuscules, édition philosophique et critique enrichie de notes et précédée d’un Essai sur l’apologétique de Pascal par A. Guthlin, ancien vicaire général et chanoine d’Orléans, Paris, P. Lethielleux, 1896.

17 Blaise Pascal, Original des Pensées, fac-similé du ms-9202 (fonds français) de la BN, texte imprimé en regard et notes de Léon Brunschvicg, Paris, Hachette, 1905, fol. 269.

18 Léon Brunschvicg, « Introduction », in Blaise Pascal, Pensées et opuscules publiés avec une introduction, des notes et deux fac-similés du manuscrit par M. Léon Brunschvicg, Paris, Librairie Hachette, 1909, p. II.

19 Il s’agissait, cependant, déjà de la leçon proposée par C1 aussi bien que par C2. Tourneur le note dès son article consacré à l’édition de Fortunat Strowski, « Le massacre des Pensées de Pascal », Mercure de France, n° 249, 15 janvier 1934, p. 290.

20 Blaise Pascal, Pensées : édition paléographique des manuscrits originaux conservés à la Bibliothèque nationale (n° 9202 du fonds français) enrichie de nombreuses leçons inédites et présentée dans le classement primitif avec une introduction et des notes descriptives par Zacharie Tourneur, Paris, Vrin, 1942, p. 15 (les italiques sont miennes).

21 Blaise Pascal, Pensées, texte intégral, éd. Zacharie Tourneur et Didier Anzieu, Paris, Armand Colin, 1960, p. LXXX. Le changement de numéro élimine évidemment le trait, alors même que les éditeurs affirmaient dans leurs principes que « les signes imprimés [...] sont la reproduction de signes figurant dans le manuscrit. De façon générale, la disposition typographique s’efforce de reproduire celle du manuscrit. » (p. VIII).

22 Voir Zacharie Tourneur, « Le massacre des Pensées de Pascal », Mercure de France, n° 249, 15 janvier 1934, p. 300-301. Tourneur note néanmoins, avec une générosité ostensible, combien il regrette « d’avoir à traiter ainsi l’œuvre d’un homme fort aimable, membre de l’Institut et professeur en Sorbonne » (p. 298).

23 Voir Christophe Charle,« Strowski de Robkowa. Notice biographique », Bibliothèque historique de l’éducation, 1986, p. 202-204, http://www.persee.fr/doc/inrp_0298-5632_1986_ant_2_2_2796 ; voir aussi Antoine Compagnon, Connaissez-vous Brunetière ? Enquête sur un antidreyfusard et ses amis, Paris, Seuil, 1997, p. 174-175. La ligue des patriotes est un rassemblement très hétéroclite (qui, du coup, ne dure pas très longtemps) entre antisémites patentés et intellectuels patriotes heurtés par les prises de position contre l’armée française. Il semble que Fortunat Strowski ait plutôt fait partie des seconds, à la suite de Brunetière, son directeur de thèse.

24 Christophe Charle, La République des universitaires, 1870-1940, Paris, Seuil, 1994, p. 206.

25 Fortunat Strowski, Nationalisme ou patriotisme, Paris, Grasset, 1933. L’achevé d’imprimer est du 12 juillet 1933. Pour un essayiste « à la fantaisie un peu vagabonde » (d’après Lanson dans un rapport en 1922 cité par Christophe Charle, p. 210), il a réagi plus vite et avec plus d’acuité que maints scientifiques chevronnés, voyant clairement, chez Hitler, l’alliance dangereuse d’une mystique de l’organisation et d’un programme raciste.

26 Blaise Pascal, Pensées, éd. Fortunat Strowski, Paris, Librairie Ollendorf, 1931, « Introduction » p. XII.

27 Id., p. XIX.

28 Sur la question de la page, voir l’ouvrage intéressant de Shane Butler, The Matter of the Page. Essays in Search of Ancient and Medieval Authors, Madison, University of Wisconsin Press, 2011.

29 Sauf mention contraire, les citations du texte de Pascal viennent de Blaise Pascal, Pensées, éd. Philippe Sellier établie d’après la Copie de référence de Gilberte Pascal, Paris, Classiques Garnier, 1994, et seront, désormais, simplement suivies du numéro du fragment entre parenthèses.

30 Blaise Pascal, Pensées, éd. Fortunat Strowski, op. cit., « Introduction », p. XVII.

31 L’une des deux copies réalisées par les proches de Pascal peu de temps après sa mort.

32 Voir plus haut note 4.

33 Blaise Pascal, Pensées, éd. Louis Lafuma, Paris, Seuil, 1962.

34 Blaise Pascal, Pensées sur la religion et sur quelques autres sujets, introduction de Louis Lafuma, Paris, Éditions du Luxembourg, 1952, p. 15.

35 Ibid.

36 Blaise Pascal, Œuvres complètes, éd. Michel Le Guern, Paris, Gallimard, 2000, « Notes sur le texte » p. 1309. L’édition « Folio » date, elle, de 1977.

37 Id., p. 1310.

38 Blaise Pascal, Pensées, éd. Philippe Sellier, op. cit., « Introduction », p. 26. La première édition date de 1976 au Mercure de France. Il n’y a pas de changement avec les éditions plus récentes de Philippe Sellier en collaboration avec Gérard Ferreyrolles (coll. « La Pochothèque », Livre de poche-Classiques Garnier, 2004). Tout au plus peut-on noter que les éditeurs pensent nécessaire d’inclure deux notes : pour la référence allusive aux gentilshommes et aux roturiers, ils renvoient au fragment 83 qui explicite, en effet, l’allusion ; à la toute fin du passage en dessous du trait, ils renvoient au fragment 605 : « ce que peut la vertu d’un homme ne se doit pas mesurer par ses efforts, mais par son ordinaire. » Ce que d’anciens éditeurs avaient fait au moyen d’un voisinage plus immédiat. Le renvoi permet de jouer habilement sur les deux tableaux: suivre l’ordre linéaire de la copie, mais proposer par les notes un aspect plus tabulaire de recomposition. Cependant, la question demeure du choix, non des fragments auxquels on renvoie (assez évidents ici), mais des passages que l’on juge nécessaires d’expliciter ou, en fait, d’interpréter par ces références à d’autres fragments : pourquoi pas des notes aussi pour le respect, la force, l’imagination, la figure ou la nécessité ? À part l’allusion à éclaircir, pourquoi est-ce seulement le second passage qui semble imposer le recours à un autre fragment ?

39 Ibid.

40 Id., « Introduction », p. 67-68.

41 Id., « Introduction », p. 69.

42 Blaise Pascal, Discours sur la religion et quelques autres sujets qui ont été trouvés après sa mort parmi ses papiers, restitués et publiés par Emmanuel Martineau, Paris, Fayard, Armand Colin, 1992, « Préface » p. 10.

43 Id., p. 128-129.

44 Id., p. 116.

45 Sur cette « opposition » entre sens et cohérence, écouter la belle conférence de François Jullien, « Dénoncer les synonymes », https://www.franceculture.fr/conferences/bibliotheque-nationale-de-france/denoncer-les-synonymes, consulté le 20 janvier 2018.

46 Pierre Alferi, Brefs, discours, Paris, P.O.L., 2016, p. 189.

47 Tim Ingold, Une brève histoire des lignes, trad. Sophie Renaut, Zones sensibles, 2011, p. 58.

48 Id., p. 10.

49 Cela n’empêche pas, comme le note Pierre Alféri, que la typographie ne participe encore du tracé et du dessin, jusque dans la mise en page, mais il est vrai que le geste de production n’est plus le même.

50 André Leroi-Gourhan, Le Geste et la parole, Paris, Albin Michel, 1965, p. 69.

51 Vassily Kandinsky, Point et ligne sur plan, Paris, Gallimard, 1991 [1926], p. 63.

52 Louis Marin, « Le Tombeau de la représentation tragique : notes sur Racine historiographe du roi et de Port-Royal », Pascal et Port-Royal, recueil établi par Alain Cantillon, avec la collaboration de Daniel Arasse, Giovanni Careri, Danièle Cohn, Pierre-Antoine Fabre, Françoise Marin, Paris, P.U.F., 1997, p. 367-368.

53 Je m’inspire ici des réflexions de Fernand Deligny qui oppose, dans l’humain, appareil à repères et appareil à langage ou encore l’agir au faire : « l’agir intervenant non pour faire, mais en intercalaire des gestes faits — par nous — qui laissent une marge » (« Les Détours de l’agir ou le moindre geste », in Œuvres, p. 1328, mes italiques).

54 Montaigne, Essais, III, 1, éd. P. Villey, Paris, P.U.F., 1992, p. 792.

55 Charles Loyseau, Œuvres contenant les Cinq livres du Traitez des Offices, les Traitez des Seigneuries, des Ordres & simples Dignitez, Lyon, Compagnie des Libraires, 1701 [1610], avant-propos, p. I.

56 Augustin, Cité de Dieu, XVIII, 2 : « La société des hommes [...] ne cherchant qu’à satisfaire ses besoins ou ses désirs, et l’objet de ses désirs n’étant capable de suffire ni à tous ni à personne, parce que ce n’est pas le bien véritable, il arrive qu’elle se divise contre elle-même et que la partie qui l’emporte opprime l’autre partie » (adversus se ipsam plerumque dividitur, et pars partem, quae praevalet, opprimit), http://www.abbaye-saint-benoit.ch/saints/augustin/citededieu/livre18.htm#_Toc510703474

57 Dans la Généalogie de la morale, II, 17, Nietzsche ne parle en aucune façon d’une dotation venant de l’extérieur : la horde (Raubtiere, autrement dit nous sommes encore dans l’animalité, marquée seulement par sa qualité prédatrice) est « kriegerisch organisiert und mit der Kraft, zu organisieren », littéralement elle est « organisée guerrièrement et avec la force d’organiser » (Werke, Münich, Carl Hanser Verlag, 1990, II, p. 229). Organisation organique, en quelque sorte, qui ne lui vient de rien d’extérieur à elle et qui apparaît comme le seul produit logique de son propre appétit de domination : organisée par la guerre parce qu’organisée pour la guerre — et réciproquement.

58 Cette représentation conceptuelle n’est pas détachable de pratiques violentes dont le jeune Pascal avait pu voir les effets lors de la révolte des Va-nu-pieds en 1639 et plus généralement de la présence massive de la guerre au xviie siècle, dans ses misères, sa durée et jusqu’à la mémoire des guerres civiles du siècle précédent, d’une guerre partie prenante de ce que certains historiens ont appelé une « révolution militaire » et du rôle d’agent et de ferment que la guerre a joué dans la constitution de la monarchie absolue (voir Joël Cornette, Le Roi de guerre, Paris, Payot, 1993 ; Geoffrey Parker, La Révolution militaire : La guerre et l’essor de l’Occident, 1500-1800, trad. Jean Joba, Paris, Gallimard, 1993 [1988] ; Jean Chagniot, Guerre et société à l’époque moderne, Paris, PUF, 2001 ; Robert Descimon, Christian Jouhaud, la France du premier xviie siècle, 1594-1661, Paris, Belin, 1996.).

59 À distance. Neuf essais sur le point de vue en histoire, trad. Pierre-Antoine Fabre, Paris, Gallimard, 2001, p. 152.

60 Blaise Pascal, Entretiens avec M. de Sacy, in Œuvres complètes, éd. Jean Mesnard, Paris, Desclée de Brouwer, 1991, p. 154.

61 Il est intéressant de voir l’exemple que prend Charles Loyseau dans son avant-propos à la suite de la citation que j’ai déjà faite sur le principe de l’ordre hiérarchique naturel venu de Dieu : « Comment pourroit un General d’Armée être obey en un moment par tous les Soldats d’icelle, si l’Armée n’étoit divisée [...]. Mais l’effet de l’ordre est encore plus admirable en un Etat. [...] L’Armée dure peu de temps en son entier, & l’Etat dure quasi toûjours. » (Charles Loyseau, Œuvres…, op. cit., avant-propos, p. I) .Ce qui fonctionne comme simple paradigme de l’ordre (armée, puis État ; temps limité de la guerre et durée indéfinie de l’État) prend, chez Pascal, un tour général et mécanique : ordre inégalitaire par organisation guerrière et constitution provisoire de partis dominants ne pouvant durer que dans le coup de force de l’institution d’un État.

62 Pierre Nicole, Essais de morale, II, p. 150.

63 « [L]a mise en réserve de la force dans les signes sera à la fois la négation et la conservation de l’absolu de la force », Louis Marin, Le Portrait du roi, Paris, Minuit, 1981, p. 12.

64 Gilles Deleuze, Empirisme et subjectivité, Paris, P.U.F., 1980, p. 35.

65 Sur ces points, voir l’excellent ouvrage de Gérard Bras et Jean-Pierre Cléro, Pascal. Figures de l’imagination, Paris, P.U.F., 1994.

66 Gilles Deleuze, Empirisme et subjectivité, op. cit. p. 39.

67 Louis Marin, Le Portrait du roi, op. cit., p. 46.

68 Id., p. 23. On peut comparer avec un article qui comporte quelques variantes : « Discours du pouvoir / pouvoir du discours : commentaires pascaliens », 1982, repris dans Pascal et Port-Royal, op. cit., p. 116-143.

69 Augustin, Cité de Dieu, V, XIV, http://www.abbaye-saint-benoit.ch/saints/augustin/citededieu/livre5.htm#_Toc509914650.

70 Voir la liasse « A. P. R. » (182).

71 Louis Marin, « Un texte nommé Pascal », Information sur les sciences sociales, 1977, repris dans Pascal et Port-Royal, op. cit., p. 15-16.

72 Louis Marin, « L’écriture fragmentaire et l’ordre des Pensées de Pascal » (1989), repris dans Pascal et Port-Royal, op. cit., p. 55. Je souligne.

73 Pierre Nicole, « De la civilité chrétienne », Essais de morale, éd. Laurent Thirouin, Paris, P.U.F., 1999, p. 192. Bien entendu, comme Pascal, Nicole ne prend pas ces jeux d’estime et ces manifestations d’affection pour des réalités immédiates, mais bien pour des effets d’imagination : « Ces témoignages d’affection sont d’ordinaire faux et excessifs [...] ; mais au défaut de l’affection véritable, on substitue un langage d’affection qui ne laisse pas d’être bien reçu, parce qu’on est toujours bien disposé à écouter favorablement tout ce qui est à notre avantage », p. 182.

74 C’est cette spectralité qui permet de glisser rapidement de la trace écrite à l’empreinte du style et de celle-ci à l’auteur. Au moment où le statut juridique de l’auteur est affirmé et où sa marque reconnaissable sur les mots de tout le monde tiendrait à son « style », la philologie devient cette science de la matérialité des traces et de l’immatérialité des esprits qui s’y exprimeraient. Comme le souligne Alain Cantillon, « contrairement à ce qu’elle prétend, la philologie ne respecte pas la lettre de l’écrit; elle l’affecte de la force de son travail pour la traverser, remonter au-delà d’elle vers ce qui s’y révèle comme par transparence : un homme. » Alain Cantillon, « La philologie comme blasphème »,

http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/5476

75 Voir Paul Saenger, Michael Heinlen, « Incunable Description and its Implications for the Analysis of 15th-century Reading Habits », in Printing the Written Word. The Social History of Books, circa 1450-1520, éd. Sandra Hidman, Ithaca, Cornell University Press, 1991, ainsi que, pour la période moderne, William Sherman, Used Books. Marking Readers in Renaissance England, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2009.

76 Maurice Olender, « L’inassimilable », Un Fantôme dans la bibliothèque, Paris, Seuil, 2017, p. 100.

77 Blaise Pascal, Lettres provinciales, éd. Michel Le Guern, Paris, Gallimard, 1993, 16e lettre.

78 Carlo Ginzburg, Un seul témoin, Paris, Éditions Bayard, 2007, p. 94.

79 Pour un travail historiographique poussé sur le témoignage comme expérience et comme action d’écriture, voir Christian Jouhaud, Dinah Ribard et Nicolas Schapira, Histoire, littérature, témoignage. Écrire les malheurs du temps, Paris, Gallimard, 2009.

80 Fortunat Strowski, Histoire du sentiment religieux en France au xviie siècle, Paris, Plon, 1907, p. 283.

81 Sur ce problème, voir Louis Marin, « Un texte nommé “Pascal” », in Pascal et Port-Royal, op cit., p. 11-51.

82 Paolo Virno, L’Usage de la vie et autres sujets d’inquiétude, trad. Lise Belperron, Véronique Dassas, Patricia Farazzi et al., Paris, Éditions de l’Éclat, 2016, p. 11.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Eric Méchoulan, « Tirer un trait : quelques aventures d’une page pascalienne »Les Dossiers du Grihl [En ligne], 15-2 | 2022, mis en ligne le 20 octobre 2018, consulté le 05 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/7298 ; DOI : https://doi.org/10.4000/dossiersgrihl.7298

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Auteur

Eric Méchoulan

Eric Méchoulan est professeur à l’Université de Montréal et a été Directeur de programme au Collège international de philosophie.
Il a publié notamment Le Livre avalé : De la littérature entre mémoire et culture (xvie-XVIIIe siècle), Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 2004 ; Pour une histoire esthétique de la littérature, Paris, P.U.F., 2004 ; D’où nous viennent nos idées ? Métaphysique et intermédialité, Montréal, VLB Éditeur, 2010 ; Lire avec soin : amitié, justice et médias, Lyon, ENS-Éditions, coll. « Les Perspectives du Care », 2017.
Il a réalisé un documentaire vidéo Une Disparition. Enquête sur un tableau de cheminée d'Eustache Le Sueur, « Allégorie d'un ministre parfait » (1653), 2017, 26 mn, https://vimeo.com/212632352

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