Navigation – Plan du site
Ecritures du groupe. Ecriture en groupe

Jean-Joseph Surin et le Royaume intérieur. La construction d’un groupement volontaire spirituel

Sophie Houdard

Résumés

Au xviie siècle, la mystique connaît son apogée au moment de sa condamnation par l’institution. Pour des raisons théologiques et sociales, la mystique doit trouver, avant son refoulement à la fin du siècle, des solutions avec le catholicisme. Cette situation, qui génère des formes de protestation radicale ou de compromis, pèsera lourd sur l’organisation en réseaux de ceux et celles qu’on dit « mystiques ». En suivant le cas paradigmatique du jésuite Jean-Joseph Surin, et en s’appuyant sur le vocabulaire de la sociologie religieuse, on verra comment se construit un « groupe volontaire spirituel » dont la protestation reste prise dans les limites de l’obéissance.

Haut de page

Texte intégral

Nous parlons seulement pour enseigner des spirituels,
qui tendent à la perfection…
Jean-Joseph Surin, Guide spirituel, I, 8

  • 1 Michel de Certeau, « “Mystique“ au xviie siècle. Le problème du langage “mystique“ », dans L’Homme (...)
  • 2 Jean-Joseph Surin, Guide Spirituel, Paris, Desclée de Brouwer, 1963, IV, 3 « De la lecture », p. 17 (...)
  • 3 « Il y a grande émotion contre toutes les doctrines, les histoires et quoi que ce soit qui marque l (...)
  • 4 On emploie ici ce terme pour en étudier le fonctionnement, l’agir et les logiques, sans entrer dans (...)
  • 5 Il n’y a au vrai aucun saint canonisé ou presque, mais des mystiques en attente d’une reconnaissanc (...)

1C’est au xviie siècle que le substantif mystique entre dans la langue française pour désigner la science des « saints » (pas les saints au sens romain qui y sont plutôt rares, mais celles et ceux qui font l’expérience du surnaturel et sont désignés comme des « mystiques »1). De cette science, le jésuite Jean-Joseph Surin écrit qu’elle est « tout à fait séparée des autres2 », ce qui crée, selon lui, de lourds conflits, car peu de théologiens et de docteurs sont capables d’en comprendre le langage qui n’est pas celui de la scolastique mais de la théologie mystique qui fait aussi polémique. Le phénomène est connu : la mystique accède au xviie siècle à la publicité comme expérience de l’extraordinaire distincte de la science que professe l’Église, au moment où l’extraordinaire est l’objet d’une suspicion générale et où l’expérience surnaturelle est considérée comme la source de quantités d’illusions3. Cette situation contraint alors au retrait celles et ceux qui veulent éviter les condamnations et rester dans l’Église. La mystique4 connaît son essor au xviie siècle en même temps que sa contestation, basculant d’un moment d’apogée (le soit disant siècle des saints5) à son crépuscule et à sa sortie hors du catholicisme que scellent les procès de la fin du siècle.

  • 6 Les dévots occupent dans l’historiographie littéraire et politique du xviie siècle une place import (...)
  • 7 Le Dictionnaire universel de Furetière de 1690 à l’entrée du substantif « Mystique » renvoie à une (...)
  • 8 Michel de Certeau écrit de la mystique qu’elle est une « région stigmatisée », « Historicités mysti (...)

2Dans cette histoire moderne schématiquement résumée, « les mystiques » ne forment pas un groupe comme le parti dévot dont l’historiographie a depuis longtemps consacré la catégorie6. Si l’on parle de mystiques, des hommes ou des femmes que l’on peut dire mystiques, c’est qu’ils sont désignés ainsi de manière péjorative (les faux mystiques ou pseudo-mystiques) ou défensive, en tout cas jamais de manière neutre7. La catégorie de « mystiques », il faut le souligner, existe d’abord dans des configurations polémiques qui relèvent d’une histoire de textes et de positions, voire d’assignations en conflit8.

  • 9 Surin énumère les « auteurs mystiques » dans son Guide spirituel, les distinguant, parmi ceux qui o (...)
  • 10 En utilisant le terme de « virtuoses », nous faisons référence aux Sociallehren (1912) d’Ernst Trœl (...)

3Chez le jésuite Surin, pour sortir des généralités et partir d’un terrain solide, le terme désigne un ensemble vague ( les « âmes dévotes », les « spirituels », les « amis de Dieu »), qui ne relève pas d’un état social précis (laïcs ou religieux) ni d’un corps de doctrine (en dépit d’une tradition d’auteurs mystiques alléguée9). Le jésuite les isole par l’intensité de coefficients d’intériorité qui les situe face aux « choses » surnaturelles dont ils ont l’expérience. Revendiquant une différence subjective et intérieure par rapport aux pratiques religieuses ordinaires qu’il s’agit de rénover, Surin se confronte au paradoxe de diriger ses disciples vers une spiritualité d’exception, accessible seulement à des virtuoses10, hors de la routine religieuse et des compromis sociaux, en même temps qu’il doit en dissimuler l’excès et les signes extraordinaires qui en sont pourtant le critère.

4C’est ce paradoxe qui explique l’importance des réseaux mystiques : les lettres, les échanges de papiers, de biographies, d’objets, de pratiques langagières ou corporelles sont au cœur de l’expérience spirituelle dont ils veillent au partage tout en la réservant à des disciples choisis et triés. En ce sens, on verra que si l’on peut parler de groupes de « mystiques », c’est comme réseaux de disciples qui font groupe autour d’un « saint », c’est-à-dire d’un mystique dont le charisme est diffusé et protégé de l’institution et des « autres ». Le groupe des mystiques n’existe qu’à proportion de ce qu’il s’identifie comme tel, parce qu’il partage une vie spirituelle extraordinaire, des conseils, un langage qu’il faut prudemment faire connaître et donner à lire, à distance de l’institution.

  • 11 Cette expression paulinienne est reprise par l’archidiacre d’Évreux, Henri-Marie Boudon dans L’Homm (...)
  • 12 C’est le titre de son récit autobiographique qu’il écrit vers 1663.
  • 13 Les autorités jésuites surveillent l’apostolat de Surin, en limitant sa prédication et sa direction (...)
  • 14 On aura reconnu la définition des utopies pratiquées selon Jean Séguy, « Une sociologie des société (...)

5Le cas de Jean-Joseph Surin est particulièrement riche et presque parabolique de la destinée de la mystique et des mystiques au xviie siècle. Son passage à Loudun lors de la célèbre possession démoniaque, sa folie durant les vingt ans qui suivront (1637-1655), en font un personnage inquiétant pour la plupart des autorités jésuites. Mais il est aussi reconnu comme un « homme de Dieu11 » par celles et ceux qu’il dirige et qui adhérent à la « science expérimentale des choses de l’autre vie » sur laquelle ouvre la possession12. On verra que si le personnage de Surin est parabolique de l’histoire de la mystique et des « mystiques », c’est que sa singularité et son isolement dus à sa maladie et aux interdits qui le frappent13, le mettent au cœur d’un réseau de correspondants qui, devant décider de l’existence du groupe, le construisent en excluant et incluant des écrits, et décident par là même de quelle spiritualité ils veulent s’autoriser, quelle utopie ils veulent défendre et quel schéma d’altercation ils sont prêts à développer ou à amoindrir avec l’institution14. La mystique est, comme on le verra, une position née d’un agir social que le groupe défend, diffuse et construit comme société spirituelle, dans un travail incessant dont les écrits gardent traces.

Un groupement volontaire en construction

  • 15 Jean-Joseph Surin, Science expérimentale des choses de l’autre vie (1663), jamais publié du vivant (...)
  • 16 Les Doni sont une famille puissante. C’est autour de Doni, surintendant des affaires de Marie de Mé (...)

6À Loudun où il est envoyé en décembre 1634, l’état de santé de Surin déjà fragile se détériore. Persuadé d’être à la fois soumis aux attaques des démons et à la puissance divine, Surin signe des Relations, diffuse des procès-verbaux d’exorcismes, comme autant de « preuves » manifestes des vérités de la foi qui resteraient sinon difficiles à croire à cause de leur invisibilité15. C’est dans une lettre du 3 mai 1635 adressée au jésuite Achille Doni d’Attichy16 qu’il décrit les premiers effets de cette union de l’esprit démoniaque à son propre esprit

  • 17 Toutes les lettres seront citées dans l’édition de la Correspondance, édition établie par Michel de (...)

[…] comme si j’avais deux âmes dont l’une est dépossédée de son corps et de l’usage de ses organes et se tient à quartier, regardant faire celle qui s’y est introduite. Ces deux esprits se combattent en un même champ qui est le corps ; et l’âme est comme partagée et, selon une partie de soi est le sujet des impressions diaboliques et, selon l’autre, des mouvements qui lui sont propres ou que Dieu lui donne. En même temps je sens une très grande paix sous le bon plaisir de Dieu et sans connaître comment, une rage extrême et aversion de lui qui se produit comme des impétuosités pour s’en séparer qui étonnent ceux qui les voient […]. (p. 264)17

7La lettre fait le récit halluciné du mélange des impressions diaboliques et des foudres divins que Surin évoque comme la double expérience mêlée de la damnation et du salut, non « par ouï dire » (par la foi), mais « par leurs impressions ». La plausibilité est soutenue par des formules d’atténuation (« Dieu a permis », « je ne saurais vous expliquer », « je ne saurais vous dire », etc.), qui tentent de corriger le doute et la perplexité des exorcistes qui l’accompagnent :

Il se forme sur cela de grandes disputes. « Et factus sum magna quaestio » : s’il y a possession ; s’il se peut faire que les ministres de l’Eglise tombent en de tels inconvénients. Les uns disent que c’est un châtiment de Dieu sur moi et punition de quelque illusion ; les autres disent autre chose, et moi je me tiens là et ne changerais pas ma fortune avec une autre, ayant ferme persuasion qu’il n’y a rien de meilleur qu’être réduit en grande extrémité. (id.)

  • 18 Le réseau spirituel qui se constitue autour de Surin, puis à partir de lui de manière capillaire, r (...)

8Dans la Compagnie de Jésus, cet épisode que Surin appelle sa « grande affaire » ne va pas de soi et c’est dans le conflit entre deux légitimités, institutionnelle et personnelle, qu’un groupe mystique trouvera dès la possession de Loudun à inscrire son rôle et son action. Car c’est sur le postulat qu’on peut faire ici-bas l’expérience de la damnation et de la rédemption et connaître les « choses » du futur (dans une sorte d’eschatologie individuelle que chacun peut accomplir) que Surin pose les coordonnées de ce qu’il appelle la culture de l’intériorité, dans l’assujettissement intérieur au bon plaisir de Dieu et dans la destruction radicale de toute valeur extérieure (valeurs sociales, économiques mondaines ou religieuses). Volontariste, tendu vers un royaume divin intérieur, le schéma spirituel que le jésuite construit durant la possession de Loudun est celui d’une vie chrétienne destinée à un public restreint qui constitue dans l’Église, un réseau d’affinités spécifiques18.

9Le vocabulaire politique (« le bon plaisir ») est important, il sera bien souvent repris par Surin dans ses lettres de direction pour désigner l’absolu de la souveraineté divine. L’enthousiasme et la chaleur avec lesquels il décrit à la fin de la lettre son état et celui des religieuses perdues « dans toutes sortes de dérèglements, de saletés, de blasphèmes, de fureur » (p. 266) sont à peine tempérés par la prudence avec laquelle il demande à son correspondant de ne pas rendre sa lettre publique. Mais comme on le sait elle aura au contraire une immédiate circulation sous forme de copies, manuscrits et imprimés. Si la curiosité de quelques collectionneurs et savants s’en empare, c’est surtout la ferveur des dévots qui s’en saisit pour publier un premier témoignage de la spiritualité hors du commun de Surin et leur adhésion à l’utopie que structure l’opposition du monde et du Royaume de Dieu. Ainsi Jean Martin de Laubardemont, conseiller d’État, commis par Richelieu au procès du curé Urbain Grandier, est enrôlé par Surin dans ce dessein spirituel à l’occasion d’une lettre qu’il lui envoie de Loudun à Paris le 22 juillet 1635 :

Vos affaires vont fort bien, et de mieux en mieux, quoique les progrès n’en soient pas si visibles, ni si extérieurs. Nous qui traitons de ce qui est plus important, nous en savons tout autre chose que les spectateurs des exorcismes. Tenez pour certain Monsieur, que la bénédiction de Dieu est sur la possession de Loudun et que lors qu’il remettra sur le tapis toutes les affaires du monde pour en faire jugement, on verra des choses bien plus grandes. (p. 280)

10Curieux « nous » qui relie l’homme de Dieu et l’homme du roi, dans le partage supposé d’un spectacle intérieur, au plus loin de la foire démoniaque à laquelle Surin croit son digne correspondant insensible, lui qui participerait aux nobles « affaires » divines dont la possession est l’annonce, voire la préfiguration. Ce schéma eschatologique constitue la possession en une scène qui fait attendre ou qui prépare « les choses de l’autre vie ». Dans la même lettre, Surin évoque la sortie prochaine du diable Léviathan, sans oser cependant révéler toutes ces « choses » qui ne sont pas « publiques », parce qu’elles sont secrètes (mystiques), mais aussi parce que le jésuite Doni d’Attichy n’a pas su garder le secret qui leur était dû.

11Immobilisé pendant presque vingt ans dans la région de Bordeaux, c’est dans sa correspondance et particulièrement avec des religieuses, que Surin exercera sa direction spirituelle vers les plus capables d’entrer dans le groupe. Au sortir de ses peines, il reprend ses lettres vers un réseau fidèle de religieuses qui acceptent de mener une forme de vie entièrement abandonnée à Dieu pour faire partie des « personnes spirituelles » : anéantissement de soi, abaissement, folie, ensauvagement, souffrances intérieures et corporelles doivent « détruire » la forme ordinaire du sujet pour se laisser sculpter et manier par l’Esprit. Quelques religieuses construisent le groupe des virtuoses : ainsi, Françoise Milon, bénédictine à Fontevrault, à laquelle il s’adresse de Loudun le 13 avril 1635 :

Vous dites, ma chère sœur, que vous voulez vous livrer au saint amour, qui vous fait sentir son attrait. Je vous en sais bon gré. Mais savez-vous bien ce qu’il vous en doit coûter ? Il faudra que vous deveniez sauvage à l’égard du monde, que vous passiez pour folle au jugement de la prudence humaine, que vous soyez comme perdue à vous-même ; que vous vous comportiez comme une personne qui a l’esprit aliéné, comme ne vous possédant plus, votre esprit vous ayant été ravi. (p. 258)

  • 19 Nous reprenons ici les définitions bien connues de l’utopie qui sont celles de Karl Mannheim et de (...)

12La direction met en place un contrat de vie radical, au terme duquel la religieuse doit faire valoir, contre le monde, une sagesse divine en tout « opposée » aux valeurs sociales qu’il faut détruire et renverser. Si l’on peut parler d’utopie, c’est dans la mesure où Surin exalte chez sa destinataire une puissance subversive contenue dans le carcan de l’Église et qu’elle doit réveiller19.

  • 20 Le cantique XXV « La religieuse empressée » met en garde celle qui veut être « sainte » sans faire (...)

13Le groupe spirituel se construit surtout dans les couvents féminins, la spiritualité exigée jouant à rebours de l’ordre ordinaire des pratiques ecclésiastiques, dans une forme de protestation radicale ad intra. À la Mère Angélique de Saint-François, ursuline à Loudun, Surin, dans une courte fable mystique, écrit à la fin de 1637 qu’il voit des « troupes de voyageurs » qui veulent être conduits « au pays du pur amour », mais qu’il faudra trier les personnes qui seront « déterminées à tout souffrir » (p. 421). « Quand Dieu veut posséder pleinement une âme, il renverse tout chez elle, jusqu’à la séparer d’elle-même », écrit-il un peu plus loin à la même20.

  • 21 De Loudun le 4 aout 1637, p. 404. La lettre est courte et contient une quinzaine de verbes à l’impé (...)
  • 22 À la Mère Jeanne de la Conception, carmélite à Bordeaux, lettre du 14 avril 1661, p. 1108. Sur les (...)

14Dans les couvents de religieuses se constitue peu à peu un réseau de virtuoses ascétiques qui doivent accepter, pour en faire partie, ce type de contrat de transformation radicale de la vie dans la société conventuelle : l’Esprit relie les couvents, il établit dans la société religieuse des relations épistolaires qui en sont analogiquement la forme. Mais Surin correspond aussi avec sa famille, ses alliés de Bordeaux, ainsi avec sa mère, Mme de Surin, ou la Mère Anne d’Arrérac, sa tante, religieuse de Notre-Dame à Poitiers, qu’il dirige en lui assénant des impératifs innombrables pour qu’elle ne soit qu’intérieur mortifié : ne pas faire réflexion sur soi-même, se désapproprier, ne pas rêver à ses intérêts particuliers, se tenir solitaire avec Dieu, ne rien désirer, enfin « mourir à la nature » se vaincre et aimer à être contredite et méprisée. « Cela suffit », sont les derniers mots du directeur qui renoncera à faire de cette tante, trop fragile semble-t-il, un membre actif du groupe spirituel21. Les lettres creusent l’espace limité par sa radicalité d’un groupement qui entend cependant renverser universellement la fausse religion depuis chaque religieuse, selon un programme individuel de protestation spirituelle, chacune étant sommée de répéter l’anéantissement et « l’apparence affreuse » de l’Ecce homo, « ce contre-pied de notre manière d’agir selon la raison humaine et de nos idées naturelles », ce « renversement des instincts de la nature. 22 »

  • 23 Le chapitre sur la « sainte liberté » (VI, 3) et très important, Surin y défend, en se référant à P (...)
  • 24 Op. cit., I. 8, p. 96.
  • 25 La chaleur joue un rôle important dans la spiritualité de Surin qui puise dans les Ecritures les in (...)
  • 26 La lettre à Madame Du Houx du 28 mai 1661 est particulièrement précise sur le programme de « régéné (...)
  • 27 Guide spirituel, op. cit., I, 8, p. 96.
  • 28 Op. cit., VI, 2, « De la simplicité religieuse », p. 235.

15Voyons ce que met en place le Guide Spirituel, cet écrit didactique que Surin destinait à la publication, mais qui, devant les difficultés avec les autorités, sera intégré prudemment à l’édition approuvée non sans difficultés du Catéchisme spirituel. Quelle différence aperçoit-on par rapport à la construction du groupe spirituel que la correspondance met en place ? Pas grand chose, c’est l’intérieur qui est encore une fois le maître mot de la forme de vie (entrer en soi-même, retirer les puissances du dehors et les unir au-dedans, etc.) et l’Esprit qui doit guider la volonté au nom de la liberté23. Les religieux n’y sont pas les seuls destinataires, même s’ils l’emportent sans doute dans les états de vie. Encore la « vraie » vertu n’est-elle pas celle qui domine dans les communautés, écrit Surin, qui discerne les personnes qui « paraissent profondément unies » mais qui « le sont principalement avec elles-mêmes »24. Aux pratiques matérielles et cérémonielles religieuses (eau bénite, médailles d’indulgence) dont Surin dénonce la superstition, il substitue la ferveur, la détermination de la volonté, l’Esprit qui décide. Le chapitre intitulé « Du maintien des religions » discerne une religion d’inspiration chaude (emplie de ferveur et de zèle) de la religion froide (le « relâche ») des pratiques ordinaires et des fausses vertus qui dominent dans trop de communautés religieuses25. Se distinguent alors les « vrais » religieux, la « vraie vertu, le « vrai » recueillement qui rénoveront les maisons religieuses où la « vigueur » des premiers temps est comme amortie. Les religieux doivent dès lors se constituer en groupement volontaire utopique pour tendre à la perfection et être ces « croyants qualifiés » que les couvents rassemblent derrière la clôture, pour une vie organisée par l’Esprit sans compromis avec le monde, la politique et la culture mondaine. En d’autres termes, le Royaume est ici-bas, il est dans les couvents de la contre-réforme et dans chaque fille que Surin dirige pour mettre en œuvre la « régénération spirituelle26», inconciliable avec la vie ordinaire des Hommes « qui regardent l’extérieur27 » et avec la « conformité aux mœurs des personnes séculières28».

  • 29 Science expérimentale des choses de l’autre vie, I, 9. L’épisode de Kériolet constitue une fable ou (...)

16Si ce sont plutôt les religieuses qui sont appelées à construire le groupe, Surin s’adresse aussi aux laïques comme le montrent les exemples des gens mariés et des dévotes qu’il exhorte au refus du faste, des loisirs, et des intérêts économiques de leurs familles. Le groupement volontaire mystique est donc aussi une protestation ad extra, qui en appelle à une société mondaine aimantée par la vie religieuse et la dévotion mystico-monacale, ou chaque salon deviendrait une cellule et chaque individu un sujet abandonné à Dieu conduit par la force et la liberté de l’Esprit. L’épisode de M. de Kériolet, conseiller au parlement de Bretagne constitue un cas exemplaire de cet agir social de la spiritualité que Surin rapporte dans ses lettres et dans sa Science expérimentale : le conseiller converti à Loudun, devenu prêtre, abandonne ses biens, parcourt le pays en pèlerin et, passant par Bordeaux, « parle aux grands et aux princes » pour leur dire leurs vérités et le mépris du monde29.

17Le « nous » du Guide spirituel s’adresse aux « spirituels qui veulent être parfaits », pour former une communalisation mystique et pas aux « autres ». Le « véritable » service de Dieu dépend de la volonté de Dieu dans l’intérieur : le groupement s’adresse par les écrits et par les liaisons mutuelles à des individus pris dans des rapports sociaux qui sont ceux de la division des états de vie, entre laïques et religieux. Doublant ces états et leurs hiérarchies (comme on le dirait d’une doublure), la subversion spirituelle consiste à faire agir un fondement — la ferveur, la détermination, l’amour de Dieu — qui n’est visible que d’être représenté dans les écrits et partagé par les destinataires. La société spirituelle n’est supérieure à l’ordre social et religieux ordinaire que d’être un secret que des destinataires qualifiés, choisis, re/connaissent .

Un réseau de papiers

  • 30 Sur la notion de correspondance, voir le travail fondamental de Patrick Goujon, Prendre part à l’in (...)
  • 31 De Loudun, le 4 août 1636, p. 339.
  • 32 Sur Vincent de Meur, entré dans le groupe spirituel du Père Bagot, membre de la Compagnie du saint (...)

18Chaque religieuse, chaque dévot est appelé à « correspondre » à Dieu30. Dès Loudun s’organise un ensemble de destinataires des lettres et des papiers, des objets, qui sont autant de manières d’accéder matériellement aux « choses » mystiques. Les lettres sont publiées, parfois de manière indiscrète, comme le regrette souvent Surin, ainsi à Françoise Millon qu’il met en garde : « Ayez seulement soin que nos lettres ne tombent qu’en des mains sûres 31 ». Car les lettres de direction sont recopiées, échangées, diffusées par les religieuses qui sont, on le sait, des copistes de qualité, ainsi Anne Buignon, religieuse de Notre-Dame à Poitiers, entrée au couvent à l’âge de 15 ans, accompagne la Mère d’Arrérac à Bordeaux, où elle rencontrera Surin, et entamera avec lui une correspondance de trente années. Avant de devenir l’archiviste de sa maison, cette religieuse qui écrit, a des relations épistolaires avec quantités de spirituels parmi les jésuites, avec les religieuses de Loudun et de Poitiers, mais aussi avec Vincent de Meur, propagateur des Aa qui se chargera des éditions de Surin, et des prédicateurs pour lesquels elle copie et conserve des papiers et des mémoires32.

19L’expérience spirituelle radicale est une affaire de relations, de transferts de lettres qu’on s’échange dans la lecture à distance de l’expérience et de la direction du père jésuite qu’il faut reproduire dans tous les sens du terme. La lettre se fait alors le compte rendu et le mode d’emploi d’exorcismes et de mortifications. Surin renvoie ses « sacrés dépôts », le 11 juin 1635, à une religieuse carmélite pour qu’elle continue ses dévotions qui agiront de loin dans la « guerre bien échauffée » qu’il mène à Loudun. Mais c’est à toute la communauté du Carmel à laquelle il demande d’agir de loin pour la Mère prieure, Jeanne des Anges, et partager avec elle les « secrets » de cette affaire qui ne se révèlera qu’au dernier jour. L’attente du Royaume passe par l’usage et la gestion de tout un matériel de papiers qu’on se passe comme un « sacré dépôt ».

La lettre de Madame Duvergier me sert à molester les démons ; c’est pourquoi je ne vous la renvoie pas encore. Ils ont bien connu cette bonne âme et parlent d’elle avec respect néanmoins de l’ardeur de son amour. Surtout j’expérimente une grande force en une relique de sainte Thérèse qui est si insupportable à un démon qu’il s’en émeut comme si on lui mettait un fer chaud. (p. 255)

  • 33 Sur ces « liaisons saintes » comme pratiques sociales spirituelles, on lira l’étude de Patrick Gouj (...)

20Marie Baron, épouse de Matthieu Duvergier, est l’une de ces mystiques que Surin eut l’occasion de rencontrer peu de temps avant qu’elle décède en 1632 et dont la vie écrite circule dans les milieux jésuites de la région de Marennes où il séjourne un temps. Monsieur Duvergier porte également le courrier entre Surin et sa mère et à la mort de son épouse il lègue des terrains aux Jésuites de Marennes, tandis que deux de leurs fils entreront dans la Compagnie de Jésus : c’est ce qu’on appelle les « liaisons saintes » ou amitiés surnaturelles, mélanges de contacts, de liaisons à la gloire de Dieu, de transports, d’entretiens spirituels et de fondations pieuses qui constituent la part visible du service de Dieu33 et qui établit le spirituel dans la société.

  • 34 Lettre à la Mère Jeanne des Anges, de Chelivettes à Loudun le 1er septembre 1662, p. 1413.

21La lettre de Madame Duvergier permet ainsi aux Carmélites de participer au théâtre de la possession et de communier dans cette expérience que Surin dit chaude comme un fer au feu, qui scelle moins la reddition des diables que la participation des filles du couvent de Poitiers au groupe spirituel. Les lettres circulent avec les reliques de Thérèse ; plus tard, les dépôts recueilleront aussi des morceaux de la chemise de Jeanne des Anges, miraculeusement oints par saint Joseph, et qu’on appelle significativement le « papier de saint-Joseph » qui guérissent les malades, et — sans discontinuité entre le matériel et le spirituel — permettent la « propagation du Royaume 34» (p. 1413).

L’un des diables que j’exorcise est ennemi particulier des carmélites et travaille contre elles autant qu’il peut. Sa propre opération est de donner des angoisses intérieures. Il a pour adversaire au ciel le glorieux saint Joseph qui l’a chassé de quelques autres corps, il y a trente ans, en Italie. Je sais une personne que vous connaissez aussi à qui il fait souffrir des travaux dont j’avais la connaissance depuis deux ans. Je vous prie d’intercéder contre lui et les opérations malignes qu’il imprime en la pauvre religieuse qu’il possède. (p. 256)

22La lettre invite la sœur carmélite à faire de loin la même opération, la même « impression » sur une autre possédée, comme si Surin n’était qu’un maillon du réseau et du temps qui s’étire entre le passé (que cultive la mémoire des Écritures), le présent de la possession, et le futur du Royaume. Inutile de nommer la « personne », la correspondance diffuse un savoir qu’on partage dans le groupe ou qui construit le groupe qui se l’approprie, contre les autres qui l’ignorent ou qui le raillent. La lettre légitime la communauté mystique des carmélites du couvent de Loudun, soudée autour de la Mère Thérèse, de ses reliques, et de saint Joseph dont le baume sera diffusé à un groupe plus large par la multiplication des miraculeux papiers. Pendant que les spectacles des exorcismes ont lieu (que Surin réserve aux curieux ou à un peuple qu’il veut croire ignorant), se déroulent selon lui, mais sur une scène secrète, les expériences mystiques qui montrent des diables en « ennemis particuliers » des religieuses cloîtrées, enfermées dans l’attente du futur, calées par les lettres sur une durée surnaturelle où elles vivent la possession de Loudun, mais sur un autre méridien qui échappe aux spectateurs.

La querelle des grâces extraordinaires

  • 35 C’est surtout contre les railleries de l’Examen de la théologie mystique du carme Chéron (1657) que (...)

23La querelle des grâces extraordinaires nourrit un pan important de la correspondance de Surin. Elle entoure à partir de 1656 le « problème » de sa guérison où le jésuite reconnaît, après presque vingt années de réclusion dans diverses infirmeries, les « consolations » divines quand beaucoup de jésuites décèlent seulement les ultimes traces d’un état mental déficient ou les derniers assauts du démon. Toute la question est de savoir comment discerner ces signes et quelle place leur accorder. Les consultations à ce propos se multiplient. Le Guide spirituel en défend l’expérience contre les théologiens, docteurs et examinateurs qui les dénoncent comme autant d’extravagances mystiques et de fables, ces palais d’Urgande dont se nourrissent surtout les femmes35. Au chapitre qu’il consacre aux « grâces extraordinaires », Surin tente avec difficulté de faire le tri entre la méfiance légitime de certains supérieurs et le risque de passer à côté des « saints » :

  • 36 Guide spirituel, op. cit., VI, 6, p. 261-262.

S’ils veulent dire par là que tous sont dans le train commun, sans aucun don extraordinaire, c’est une erreur, car c‘est comme s’ils disaient : aucun céans n’est comme saint Ignace, comme saint Dominique, comme saint Xavier, comme saint Vincent Ferrier, saint Bernardin, et autres. Quelques autres diront de certain personnage : « Un tel a été tout un temps qu’il avait des visions, des révélations et autres effets ; mais maintenant tout lui a passé ; il est beaucoup mieux : il est délivré de cela. ». S’ils veulent dire que c’était un homme abusé, qui s’est remis dans la bonne voie, ils ont raison de parler ainsi. Mais s’ils se veulent louer de ce qu’il n’a pas plus que le commun et qu’en effet on remarque qu’il est en tout comme un autre même dans les communication des Dieu, cela est un grand abus, car cela veut dire qu’il best pas comme ont été la plupart des saints36.

24L’équivoque est à son comble entre les tenants d’une spiritualité extraordinaire et ceux qui s’en tiennent à la voie droite de l’institution. En défendant les motions de l’esprit, Surin plaide pour une tradition mystique qui serait enfouie au cœur de l’institution, chez les saints modernes, en particulier. Revendiquant l’utilité des révélations, des visions et de l’abjection comme « grâces d’union », le jésuite s’appuie sur une voie mystique au cœur de la Compagnie, à partir de la Vie du fondateur par Ribadeneyra écrite en 1572 : Ignace y est alors troublé de visions et tenté par l’abjection de la folie et de l’extrême pauvreté. Mais c’est un autre Ignace que la Vie de 1585 du père Maffei exalte au détriment de l’autre, corrigeant cette première esquisse au profit du portrait d’un fondateur soldat plus conforme aux aspirations de la Compagnie de Jésus tournées au xviie siècle vers l’extérieur et les activités politiques. Surin discerne une histoire mystique de la Compagnie en développant une vie religieuse qui se propose comme la vraie, l’envers ou l’avers d’une « fausse religion », fausse tradition, attiédie par le temps et les pratiques extérieures.

  • 37 Ibid., p. 263.

25Mais le jésuite plaide cependant pour la discrétion, et dans le débat qui pèse alors sur les grâces extraordinaires, il préfère mettre en garde contre les apparences de sainteté, les applaudissements qui suscitent le scandale, l’illusion et le soupçon qui entourent alors la sainteté simulée. Mais à trop craindre, « les âmes étonnées de se voir trompées », font alors « comme les autres », tant et si bien que Dieu se retire et laisse le champ libre à la nature37. Comment faire s’il faut prudemment se méfier des grâces et des illusions qui parfois s’y dissimulent et comment ne pas s’opposer à la motion divine ? Comment mettre le feu à la terre, selon l’image d’un prophétisme radical qu’il exalte, et rester dans les bornes de la prudence ? Comment enfin rester dans l’obéissance alors que les examinateurs et les docteurs ne voient dans sa spiritualité que la mélancolie que quelques bouillons sauront guérir.

  • 38 On lira son article pionnier, « Crise sociale et réformisme spirituel au début du xviie siècle Une (...)
  • 39 Léonard Champeils (1587-1669) est ce consulteur qui rédige les rapports concernant Surin pendant pr (...)

26L’hostilité n’est pas nouvelle. Surin appartient à la génération des jeunes jésuites attirés par cette « nouvelle spiritualité » mal perçue par les autorités (peut-être surtout les plus lointaines qui voient cela depuis Rome), qui dénoncent un esprit étranger et nouveau sévissant à Poitiers, Limoges, Bordeaux, Nancy. Les travaux de Michel de Certeau se sont souvent penchés sur ces polémiques internes à la Compagnie de Jésus et bien documentées dans les archives38. Nombreux sont alors ceux qui quittent l’ordre pour s’engager sur les chemins de la dissidence religieuse dont le faisceau se déploie depuis les courants critiques ou réformistes vers des formes de désaffiliation ou de déprise de la religion, jusqu’au départ hors des églises. Le plus célèbre et le plus radical est Jean de Labadie, compagnon de Surin au Collège de Bordeaux. Surin a été taxé lui-même de « labadien » par le Père Champeils, qui désignait par ce mot un illuminé et un sectaire charismatique sur la voie de l’hérésie39. Il est vrai que Labadie dessine une voie de dissidence tout à fait fascinante qui lui fera traverser et ébranler les diverses frontières confessionnelles européennes, jusqu’à s’installer avec les membres de son groupe de disciples à Altona au Danemark où il finira sa vie, après être passé par la Réforme, et avoir fondé sa propre Église à Herford en Westphalie. Ce qui nous intéresse ici c’est que Labadie et Surin se situent de part et d’autre de la frontière que constitue l’obéissance, fondement de l’ordre ecclésial : Labadie se fâche avec les institutions qu’elles soient jésuites, genevoises, calvinistes, réformées. Car avec lui, la protestation, pour reprendre le vocabulaire déjà cité de Jean Séguy, est tournée ad intra, dans un projet de réforme de l’Église pour la remettre en son premier état sous la forme d’une Église des Saints.

27Dans son récit autobiographique Surin évoque Labadie : « Il me dit qu’il voyait en moi beaucoup de choses de l’esprit de Dieu et que je pourrais rendre de grands services à Dieu et m’avancer beaucoup, mais que l’obéissance me retiendrait toujours bas et me lierait les ailes » ; ce à quoi Surin écrit avoir répondu : « quelque don que notre Seigneur me départit, je n’abandonnerais jamais cette obéissance ». Dans ce dialogue que Surin écrit pour se défendre d’avoir créé un groupe spirituel sectaire et d’avoir contesté l’institution ecclésiale ou seulement jésuite, on voit combien c’est en effet l’obéissance qui reste chez lui au cœur d’une entreprise de réforme de l’Église qui tâche de concilier la liberté spirituelle sans aller jusqu’à la doctrine d’une grâce qui dicte et qui prédestine.

28Surin, on l’a vu, ne quitte plus Bordeaux et ses environs après son retour de Loudun. C’est dans les infirmeries et la maison professe ou le Collège qu’il retrouve peu à peu l’usage de la plume, et qu’il passe de la dictée à l’écriture des lettres, des cantiques et des traités. Mais tout se fait lentement : en décembre 1660, il ne peut pas encore agir de ses mains, ni lire, ni dire son bréviaire, ni se vêtir, ni se déshabiller… Les autorités surtout romaines interdisent qu’il fasse publier par d’autres ses écrits mystiques. Mais les manuscrits continuent de circuler dans les bagages de dames (la Marquise d’Ars ou Mme du Houx) qui sont autant d’agents de liaison de Surin vers les hommes (ecclésiastiques ou pas) qui s’occuperont de la publication.

29Dans son récit autobiographique, Surin raconte, dans le mélange de la première et de la troisième personne, la venue de l’écriture après le temps des peines. Le Catéchisme spirituel publié d’abord à Rennes (1655), puis augmenté dans l’édition Cramoisy de 1661 par l’entremise de Conti bénéficie des approbations de Bossuet et Regnoust. Le réseau (de religieuses, de dames, des princes) s’est mobilisé pour éditer les écrits mystiques que les autorités avaient interdit de rendre publiques. Désobéissant, Surin laisse faire les « séculiers », mais l’insubordination se recommande évidemment d’une obéissance plus haute, la Providence légitimant ce laisser-faire pour rénover la religion :

  • 40 Science expérimentale, op. cit., II, ch. XVI, p. 245. Dans une lettre à Vincent de Meur, il écrit l (...)

[…] un matin, à son oraison, et comme il était devant Dieu avec assez de récollection, il lui fut dit distinctement et manifestement que cet ouvrage du Catéchisme serait imprimé et qu’il le verrait de ses yeux. Ce qui me laisse extrêmement étonné, tant parce que je n’avais aucun dessein de m’avancer pour cela, comme aussi parce que je ne voyais pas comme nos supérieurs eussent pu donner approbation à cet ouvrage, étant fait comme il est. Néanmoins diverses fois, il me sembla que Notre Seigneur me disait qu’il le ferait imprimer et que je le verrais de mes yeux.40

30Comment refonder l’Église ? Quelle est la véritable Église ? Telles sont les questions qui balisent le chemin que prend Labadie avec les siens à travers l’Europe, un groupe d’adhérents fidèles, très mobilisés dans des formes de vie commune et des communautés de prière dénoncées toujours et à tort comme des « conventicules » séparés.

31Surin s’est démarqué de son ancien compagnon jésuite. Le groupe des mystiques qui adhèrent à ses écrits et à son expérience individuelle doublent ou redoublent le monde social qui est au cœur de la dévotion du xviie siècle : religieuses, dévots, ecclésiastiques, laïques spirituelles, le suivent sur la voie d’une spiritualité intense, sans que la protestation, pour reprendre le terme de Jean Séguy, ne conduise à des formes de désobéissance théologiquement assumées au profit d’une doctrine de l’élection et de la grâce contre l’institution. Surin s’en remet par-dessus tout à l’obéissance à Dieu (comme Labadie), mais sans rupture avec l’institution, sans contestation de la légitimité ultime de l’ordre jésuite et des pouvoirs. Immobile à Bordeaux ou dans sa région, Surin ne quitte pas la Compagnie de Jésus et s’il envisage de rénover l’Église, c’est de l’intérieur, sans programmer une « véritable » Église dont il chercherait les coordonnées.

32Au lendemain de la mort de Surin quelques disciples auraient distribué ses quelques objets personnels, son bâton pour l’un, sa calotte pour le prince de Conti, son bréviaire pour d’autres. Dans ce qui ressemble aux prémisses d’un culte de vénération locale non officielle, les disciples se partagent les dépouilles du jésuite. Il en est de même de ses papiers qu’on collecte et dont on dresse une bibliothèque remaniée pour servir à ceux qui voudront avoir l’expérience des choses du futur et agir de l’intérieur de l’Église et des couvents.

Haut de page

Notes

1 Michel de Certeau, « “Mystique“ au xviie siècle. Le problème du langage “mystique“ », dans L’Homme devant Dieu. Mélanges offerts au père Henri de Lubac, 1964, tome 2, p. 267-291.

2 Jean-Joseph Surin, Guide Spirituel, Paris, Desclée de Brouwer, 1963, IV, 3 « De la lecture », p. 179. C’est vers 1660 qu’il compose ce traité démembré et publié dans les éditions du Catéchisme spirituel.

3 « Il y a grande émotion contre toutes les doctrines, les histoires et quoi que ce soit qui marque l’extraordinaire ou la mystique », Surin à la Mère Anne Buignon, février 1661, lettre 344, Correspondance, p. 1054. Je souligne.

4 On emploie ici ce terme pour en étudier le fonctionnement, l’agir et les logiques, sans entrer dans le détail du contenu des mystiques, essentielle, nuptiale, psychologique, etc. Voir, Jacques Le Brun, « Le Dieu des mystiques » in Henri Laux et Dominique Salin (dir.), Dieu au xviie siècle Crises et renouvellements du discours, Éditions facultés jésuites de Paris, 2002, p. 265-276.

5 Il n’y a au vrai aucun saint canonisé ou presque, mais des mystiques en attente d’une reconnaissance officielle. Sur cette notion, voir, Sophie Houdard, « Le Grand Siècle ou le Siècle des Saints » : une fausse perspective », Littératures classiques, Guy Spielman (dir.), 76, 2011, p. 147-155 [Actes du colloque du CIER 17, Washington, Georgetown University].

6 Les dévots occupent dans l’historiographie littéraire et politique du xviie siècle une place importante qu’on peut faire remonter au moins aux travaux d’A. Rébelliau et de R. Allier au début du siècle. L’activisme des dévots les a désignés dès le xviie siècle (songeons à Molière) comme les artisans d’un militantisme catholique tentant de survivre à l’échec de la Ligue. Le « parti dévot » a en effet organisé des réseaux de parents et d’amis, dans la noblesse de robe et dans la haute bourgeoisie, oscillant entre le flou d’un groupement et l’activité militante d’une société secrète.

7 Le Dictionnaire universel de Furetière de 1690 à l’entrée du substantif « Mystique » renvoie à une série d’expressions dévaluées et insensées que Bossuet, grand vainqueur de la polémique, vient clore avec cette définition « La Théologie mystique […] n’est pas intelligible ; elle a un langage à part ». Dès l’édition de 1721, l’entrée des termes « Mystiquerie » et « Mysticité » empêche toute évaluation positive de la mystique et des mystiques.

8 Michel de Certeau écrit de la mystique qu’elle est une « région stigmatisée », « Historicités mystiques », La Fable mystique II, Paris, Gallimard, 2013, p. 23.

9 Surin énumère les « auteurs mystiques » dans son Guide spirituel, les distinguant, parmi ceux qui ont traité des choses spirituelles, comme ceux « qui ont parlé des secrètes opérations de la grâce », et qui sont blâmés parce qu’ils ne sont pas compris (Guide Spirituel, op. cit., VI, 5). Fénelon sera, un temps, tenté de défendre une « tradition mystique » transmise secrètement, de Clément d’Alexandrie aux temps modernes, mais il finira par abandonner ce mythe.

10 En utilisant le terme de « virtuoses », nous faisons référence aux Sociallehren (1912) d’Ernst Trœlsch qui font apparaître, outre l’opposition social-typique de l’Église et de la secte d’origine wébérienne, un troisième terme, « mystique » (qui traduit Spiritualismus) illustré dans les mouvements de la Réforme radicale. Jean Séguy a poussé plus loin cette idée de « virtuoses ascétiques » en proposant que la protestation implicite soit possible dans les ordres religieux et groupes laïcs, gardant quelque chose du projet utopique de protestation à l’intérieur du type Église. Jean Séguy, « Pour une sociologie de l’ordre religieux » (1984), repris dans Conflit et utopie, ou réformer l’Eglise, Parcours wébérien en douze essais, Paris, Les éditions du Cerf, 1999, p. 160-183 et Danièle Hervieu-Léger, « La spiritualité monastique au prisme de la sociologie », dans L’Université face à la mystique Un siècle de controverses ? M. Mazzocco, Fr. Trémolières, G. Waterlot dir., PUR, 2018, p. 209-222.

11 Cette expression paulinienne est reprise par l’archidiacre d’Évreux, Henri-Marie Boudon dans L’Homme de Dieu en la personne de Jean-Joseph Surin, Chartres, 1683.

12 C’est le titre de son récit autobiographique qu’il écrit vers 1663.

13 Les autorités jésuites surveillent l’apostolat de Surin, en limitant sa prédication et sa direction à ne pas traiter des choses mystiques. À partir de 1661, au moment où il a recommencé à écrire, les censures sont nombreuses et Surin s’y soumet en acceptant l’examen de son Catéchisme selon la procédure ordinaire de publication dans la Compagnie. Voir, François de Dainville, « Une étape de la “Déroute des Mystiques“ La révision romaine du Catéchisme spirituel » (1661), Revue d’Ascétique et de Mystique, 129, janvier-mars, 1957.

14 On aura reconnu la définition des utopies pratiquées selon Jean Séguy, « Une sociologie des sociétés imaginée : monachisme et utopie » (1971) article repris dans Conflit et utopie, ou réformer l’Eglise, Parcours wébérien en douze essais, Paris, Les éditions du Cerf, 1999.

15 Jean-Joseph Surin, Science expérimentale des choses de l’autre vie (1663), jamais publié du vivant de l’auteur, Grenoble, Éditions Jérôme Millon, 1990, p. 150.

16 Les Doni sont une famille puissante. C’est autour de Doni, surintendant des affaires de Marie de Médicis, que le clan Marillac a construit sa politique. Le célèbre exorcisme du 11 mai 1635 en présence de Monsieur rapidement publié diffuse l’échange spectaculaire des diables entre Jeanne des Anges et Surin : cette pantomime métaphysique est pour lui la preuve de la feinte derrière laquelle le diable cache la présence divine dans l’âme.

17 Toutes les lettres seront citées dans l’édition de la Correspondance, édition établie par Michel de Certeau, Paris, Desclée de Brouwer, 1966.

18 Le réseau spirituel qui se constitue autour de Surin, puis à partir de lui de manière capillaire, relève de l’affiliation sans céder à l’appartenance, si l’on veut reprendre la terminologie sociologique, les mystiques faisant le choix de la « conversion de l’intérieur » remettent en cause le régime ordinaire de l’appartenance religieuse par l’effet d’un processus de réincorporation. Voir, Danièle Hervieu-Léger, « Conversion », Dictionnaire des faits religieux, Paris, PUF, 2010.

19 Nous reprenons ici les définitions bien connues de l’utopie qui sont celles de Karl Mannheim et de Ernst Bloch, voir l’entrée « Utopie » de Michael Löwy, Dictionnaire des faits religieux, op. cit.

20 Le cantique XXV « La religieuse empressée » met en garde celle qui veut être « sainte » sans faire le « véritable service », préférant la religion « feinte », Cantiques spirituels, éd. Benedetta Papasogli, Florence, Leo Olschki, 1996. La rénovation religieuse passe par la dénonciation d’une religion strictement extérieure réduite aux cérémonies.

21 De Loudun le 4 aout 1637, p. 404. La lettre est courte et contient une quinzaine de verbes à l’impératif. Les lettres de Surin à sa tante sont nombreuses, et toujours sous la forme de kyrielles d’injonctions, ce qu’il appelle sa « chanson », que la jeune-femme (ils ont presque le même âge) n’arrivera pas, semble-t-il, à répéter avec lui.

22 À la Mère Jeanne de la Conception, carmélite à Bordeaux, lettre du 14 avril 1661, p. 1108. Sur les contrats spirituels que Surin écrit pour lui-même dans des papiers qu’il laissera manuscrits, on lira Jean-Joseph Surin, Poésies spirituelles suivies des Contrats spirituels, par Étienne Catta, Paris, Librairie philosophie Vrin, 1957 et, pour une étude du modèle juridico-économique, Sophie Houdard, « La donation pure et simple, Surin et la mystique contractuelle », Littératures classiques, 16, 1992, p. 295-308.

23 Le chapitre sur la « sainte liberté » (VI, 3) et très important, Surin y défend, en se référant à Paul, Cor., 3, 17, un espace de franchise et d’autonomie par rapport à l’institution et à la Loi : la liberté de l’esprit est un marqueur fort et ancien des mouvements radicaux spirituels chrétiens (le Libre Esprit médiéval bien sûr, mais aussi de quantités de mouvements politico-religieux issus de la Réforme radicale). Le chapitre se clôt d’ailleurs sur la « grande prudence » avec laquelle il faut « user de la doctrine de ce chapitre », op. cit., VI, 3, p. 241.

24 Op. cit., I. 8, p. 96.

25 La chaleur joue un rôle important dans la spiritualité de Surin qui puise dans les Ecritures les innombrables exemples du feu et de la fournaise divins. L’opposition entre religion chaude (mystique) et religion froide (institutionnelle) du pouvoir religieux appartient aux deux étages de l’expérience religieuse chez Durkheim, mais elle existe aussi chez Leiris, Bergson. L’idée de l’inévitable refroidissement de l’utopie comme phénomène chaud, bouillant, est d’une certaine manière au cœur des écrits de Surin.

26 La lettre à Madame Du Houx du 28 mai 1661 est particulièrement précise sur le programme de « régénération » par le feu surnaturel qui transforme en spirituelle parfaite. p. 1129.

27 Guide spirituel, op. cit., I, 8, p. 96.

28 Op. cit., VI, 2, « De la simplicité religieuse », p. 235.

29 Science expérimentale des choses de l’autre vie, I, 9. L’épisode de Kériolet constitue une fable ou fiction mystique exemplaire.

30 Sur la notion de correspondance, voir le travail fondamental de Patrick Goujon, Prendre part à l’intransmissible La communication spirituelle à travers la correspondance de Jean-Joseph Surin, Grenoble, Éditions Jérôme Millon, 2008, p. 163-173.

31 De Loudun, le 4 août 1636, p. 339.

32 Sur Vincent de Meur, entré dans le groupe spirituel du Père Bagot, membre de la Compagnie du saint Sacrement, voir Correspondance, op. cit., p. 626-628.

33 Sur ces « liaisons saintes » comme pratiques sociales spirituelles, on lira l’étude de Patrick Goujon et Sophie Houdard, « Les saintes liaisons de Madame du Houx (1616-1677) la direction spirituelle, un réseau de pratiques sociales », Les Dossiers du Grihl, juin 2015, https://journals.openedition.org/dossiersgrihl/6242.

34 Lettre à la Mère Jeanne des Anges, de Chelivettes à Loudun le 1er septembre 1662, p. 1413.

35 C’est surtout contre les railleries de l’Examen de la théologie mystique du carme Chéron (1657) que Surin entreprend de répondre à « ceux qui font la guerre aux mystiques » (p. 252) : « Cependant, nous trouvons des personnes qui ont fait état d’examiner la théologie mystique et qui ont dit que ceux qui comparaient notre âme à un palais dont la principale demeure était au centre faisaient des palais d’Urgande et des châteaux en Espagne, prenant pour des imaginations et rêveries ce qui est de la doctrine ordinaire des saints et spirituels », op. cit., II, 8, p. 133. On aura reconnu l’allégorie spirituelle de l’intérieur que Surin emprunte à saint Bernard, Gerson et sainte Thérèse que la canonisation rend intouchables. Sur cette polémique, voir Sophie Houdard, Les Invasions mystiques, spiritualités, hétérodoxies et censures au début de l’époque moderne, Les Belles Lettres, 2008.

36 Guide spirituel, op. cit., VI, 6, p. 261-262.

37 Ibid., p. 263.

38 On lira son article pionnier, « Crise sociale et réformisme spirituel au début du xviie siècle Une nouvelle spiritualité chez les jésuites français », Revue d’ascétique et de mystique, t. XLI, 1965, 3, p. 339-386.

39 Léonard Champeils (1587-1669) est ce consulteur qui rédige les rapports concernant Surin pendant presque vingt-cinq ans. Sa censure est sévère, il dénonce aussi Labadie comme un être mélancolique qui se croit investi de la mission de « restituer l’Église dans toute sa ferveur » bénéficiant de sérieux appuis et amitiés parmi les jésuites bordelais. Quant à Surin, il en fait un fou et un furieux depuis Loudun, mal guéri d’une mélancolie congénitale, dangereusement actif auprès de religieuses « égarées par lui, qui en vinrent à quitter la méditation, à rejeter le chapelet […] répétant que la loi n’est pas pour le juste ». Tout réquisitoire demande à être utilisé avec prudence, il reste que le consulteur, jusque dans ses excès, donne à lire une image de Labadie et de Surin où dominent l’anti-intellectualisme et la direction spirituelle radicale, mais que séparent l’obéissance. Voir le dossier de Michel de Certeau, Correspondance, op. cit., p. 452-460.

40 Science expérimentale, op. cit., II, ch. XVI, p. 245. Dans une lettre à Vincent de Meur, il écrit le 2 juillet 1661 : Il écrit à Vincent de Meurs 2/7/1661 éditeur du Catéchisme Spirituel à Paris : « Je vois aussi que Notre Seigneur ne veut point que j’aille de droit fil à l’exécution de ce qui est contre le sentiment et volonté de nos Pères. Ainsi s’ils enjoignent l’opposition à ce que rien de ce que j’ai écrit ne soit mis à jour, je ne manquerai point de vous en faire aviser et pour cela même j’ai cessé de correspondre avec l’imprimeur de cette ville qui voulait mettre au jour une douzaine ou quinzaine de poèmes sur l’amour divin qui semblaient pouvoir profiter aux âmes pieuses », cité par Dainville, art. cit., p. 65.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Sophie Houdard, « Jean-Joseph Surin et le Royaume intérieur. La construction d’un groupement volontaire spirituel », Les Dossiers du Grihl [En ligne], Les dossiers de Laurence Giavarini, Ecritures du groupe. Ecriture en groupe, mis en ligne le 04 mai 2020, consulté le 06 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/7857

Haut de page

Auteur

Sophie Houdard

Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3 (EA 174-Firl/Grihl)

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les Dossiers du Grihl est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 3.0 France.

Haut de page
  • Logo EHESS – École des hautes études en sciences sociales
  • Logo Presses Sorbonne Nouvelle
  • Logo CNRS – Institut des sciences humaines et sociales
  • Logo DOAJ – Directory of Open Access Journals
  • OpenEdition Journals