- 1 Bruno Latour, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, Paris, La Découverte, coll. « Petits c (...)
- 2 Isabelle Stengers, « La résurgence des communs », intervention retranscrite en ligne sur Dijoncter. (...)
1Avec les enjeux et urgences auxquelles nous sommes confrontés, à la fois écologiques, sociaux, démocratiques… et les menaces qui en découlent pour le genre humain et pour notre humanité, la question centrale n’est plus uniquement celle du social, celle de la recherche des conditions permettant une émancipation à la fois politique et économique des personnes. La question centrale aujourd’hui est celle du prendre soin de nos interdépendances, des solidarités sociales et écologiques dont nous vivons1. Il s’agit de renoncer au droit à la négligence2 qui nous est octroyé par les séparations socialement construites entre l’économie et l’éthique, entre la nature et la culture et entre le sauvage et l’humain civilisé. En ce sens, il s’agit de passer du social au commun, en tant que principe politique organisant l’extension de nos sphères de concernement aux altérités humaines et autres qu’humaines.
- 3 Emmanuelle Besançon, Catherine Bodet, Philippe Chemla, Nicolas Chochoy, Geneviève Fontaine, Noémie (...)
2Quelles sont alors les conditions nous permettant de penser et d’agir, individuellement et collectivement, une émancipation conjointement politique, économique et écologique3 mettant en œuvre ce principe politique du commun ? Cette recherche des conditions favorables à cette triple émancipation renvoie au sujet de ce dossier, à savoir la question de l’articulation entre l’écologie politique et le droit social.
3C’est en croisant les analyses institutionnalistes sur les communs avec l’approche d’économie politique du développement durable en référence à Amartya Sen et mon vécu d’une dynamique collective instituante au sein de tiers-lieux dans les Alpes-Maritimes que je tenterai d’apporter un éclairage sur ces questions.
4Nous commencerons par explorer la façon dont les communs – en tant que dynamiques de construction sur le temps long de modes de gestion durable des solidarités sociales et écologiques – nous invitent à revisiter nos rapports au temps, à l’espace, aux savoirs, aux altérités et aux institutions. Ils peuvent ainsi constituer un paradigme porteur d’un imaginaire et de formes d’organisation qui peut être mobilisé pour penser et agir les transformations sociétales aujourd’hui nécessaires.
5Nous montrerons ensuite que ce paradigme basé sur une émancipation écologique permet de tisser une interdépendance avec les émancipations économiques et politiques, et ainsi de concevoir des actions collectives triplement émancipatrices, notamment en pensant le sujet non plus comme étant seulement un être de besoin, mais comme une personne exerçant une responsabilité agissante.
6Nous nous appuierons enfin sur nos expériences des tiers-lieux et des communs pour identifier des conditions favorables touchant aux représentations, positionnements et postures des acteurs publics pour que ces dynamiques sociales instituantes puissent être réellement triplement émancipatrices.
7Les communs, les biens communs, le Commun… difficile aujourd’hui de ne pas rencontrer une mobilisation de ce champ lexical dans différents contextes qui parfois tendent au commonwashing !
- 4 Cynthia Fleury et Antoine Fenoglio, Ce qui ne peut être volé. Charte du Verstohlen, Paris, Gallimar (...)
- 5 Pierre Dardot et Christian Laval, Commun. Essai sur la révolution au xxie siècle, Paris, La Découve (...)
8Dans le vocabulaire français, les biens communs désignent les choses qui appartiennent à toutes et tous et/ou qui sont partagées par toutes et tous. Il peut s’agir de biens qualifiés de moraux et politiques comme la paix, la démocratie ou la justice, mais aussi de biens écologiques ou écosystémiques comme le climat, l’air, la biodiversité ou encore le paysage, y compris le paysage sonore4. Des auteurs5 proposent de considérer que le Commun (majuscule) renvoie au principe politique de ce qui est ou qui devrait être inappropriable et donc sorti de la logique du marché. Les communs (minuscule) quant à eux renvoient à un mode d’organisation basé sur des pratiques de faire ensemble (le commoning). On parlera ici d’actions collectives instituant leurs propres règles de fonctionnement pour assurer un accès durable à une ou plusieurs ressources. Les communs sont donc à la fois un mouvement d’action et un mouvement de pensée, et c’est de la conjonction de ces deux mouvements que naît le sentiment qu’ils apportent un potentiel transformatif par rapport au mode dominant de penser et d’agir.
- 6 Marie Cornu, Fabienne Orsi, Judith Rochfeld (dir.), Dictionnaire des biens communs, Paris, Presses (...)
- 7 Geneviève Fontaine et Amandine Lebrun, « Financer les communs sans abîmer le commun », Passerelle, (...)
9Une définition courante des communs en référence à Elinor Ostrom6 caractérise les communs par trois critères cumulatifs : 1) la production et la gestion d’une ressource (plus ou moins vulnérable) en accès partagé ; 2) l’établissement de droits et d’obligations distribués (de propriété, d’usage, etc.) comme régulation d’accès à la ressource ; 3) la gouvernance collective de la ressource incluant la résolution des conflits. En France, une représentation basée sur le triptyque une ressource / une communauté / des règles est largement mobilisée par les acteurs du mouvement des communs et par certains chercheurs. D’autres relèvent qu’en faisant de la ressource l’objet central du commun, cette représentation tend à le réifier7 : il devient un projet planifiable dont on peut mesurer les résultats et les impacts, et donc un objet susceptible de financiarisation.
- 8 Silke Helfrich et David Bollier, « Commoning », in Marie Cornu, Fabienne Orsi, Judith Rochfeld (dir (...)
10Or les travaux d’Elinor Ostrom sur les communs s’inscrivent dans un questionnement théorique et pragmatique plus large : la recherche de solutions efficaces face aux situations de dilemmes sociaux complexes et multiniveaux – comme le sont les situations qui imbriquent des enjeux environnementaux, sociaux, démocratiques, économiques et culturels. Et c’est bien là que se situe l’apport de l’analyse des communs pour penser et agir les transformations. Contrairement à la manière simplifiée dont on les représente souvent, la ressource, la communauté et les règles ne définissent pas le commun, mais constituent pour Ostrom et plus largement pour l’école de Bloomington, les trois catégories de variables qui permettent d’analyser les situations d’action complexes. Ainsi ressources, communautés et règles sont davantage des axes de questionnements pour favoriser l’action collective et l’agir commun face à des situations complexes que des éléments de définition de ce qu’est un commun. Certains auteurs8 se concentrent d’ailleurs exclusivement sur l’analyse de l’agir commun – considérant que les communs ne sont pas, mais adviennent en permanence par la dynamique sociale du commoning. La communauté devient alors la ressource première du commun.
- 9 Sarah Vanuxem, La propriété de la terre, éditions Wildproject, 2018, 103 p.
- 10 Sigrid Aubert et Aurélie Botta (dir.), Les communs. Un autre récit pour la coopération territoriale(...)
11À l’instar de la croissance verte et d’une soutenabilité faible qui conditionne les préoccupations environnementales et sociales aux finalités économiques dominantes, il importe d’identifier les signes d’une approche « faible » des communs qui tendrait à les rendre « manageables » et donc accaparables par la sphère économique. En nous appuyant sur l’ensemble des écrits d’Ostrom, nous rejoignons au contraire les travaux des chercheurs développant une approche exigeante des communs en lien avec les transformations, comme ceux de la juriste Sarah Vanuxem9 sur le changement de rapport aux choses ou de Sigrid Aubert10 sur les communs comme expression vivante d’une responsabilité agissante.
12Nous proposons de considérer que les communs naissent du concernement d’une communauté vis-à-vis d’un système de ressources à la fois matérielles, immatérielles et intangibles dans lequel les relations sociales internes et externes de la communauté sont imbriquées.
13La préservation ou le développement de l’accès à ce système de ressources est l’objet de l’action collective, qui institue des règles pour ce faire. Sans communauté concernée et développant une responsabilité agissante, il n’y a pas de commun. Le commun ne gère pas une ressource, il entretient les relations sociales au travers de l’accès et des liens à un ensemble de ressources dont la communauté elle-même fait partie intégrante. Le commun est ainsi éminemment social. Ce n’est pas un objet, mais une dynamique sociale de construction sur le temps long de modes de gestion durable des solidarités sociales et écologiques11.
- 12 Silke Helfrich, intervention lors débat public n° 4 « Pouvoirs publics et communs », colloque « Ter (...)
- 13 Baptiste Morizot, Manières d’être vivant. Enquêtes sur la vie à travers nous, Arles, Actes Sud, col (...)
- 14 Bruno Latour, op. cit.
- 15 La notion de « communs négatifs » s’attache aux problèmes soulevés par la gestion de certaines réal (...)
- 16 Isabelle Stengers, op. cit.
14Par le commoning, les membres de la communauté reconnaissent, expriment, recréent et consolident en permanence les liens d’interdépendances qui les relient à la fois aux éléments humains et aux éléments autres qu’humains qui participent de la dynamique du commun. Les communs participent ainsi d’une ontologie relationnelle12. Ils nous proposent un autre rapport aux êtres et aux choses qui se base sur la reconnaissance des interdépendances entre des entités humaines et non humaines, et des échanges réciprocitaires qui en découlent. Basée sur une représentation du monde qui ne sépare plus nature et culture, humain et nature, cette ontologie relationnelle ouvre sur d’autres manières d’être au monde13, sur d’autres modes d’habiter le territoire où l’on vit qui prennent en compte les territoires et les altérités dont on vit14, mais également sur un concernement collectif vis-à-vis des communs négatifs15. En empruntant à Isabelle Stengers16, nous pouvons dire que les communs sont pour nous des dynamiques collectives de co-génération d’un renoncement au droit à la négligence, lequel d’après Bruno Latour caractérise la relation aux altérités dans les sociétés modernes. En cela, ils contiennent une dimension politique. Participer des communs, c’est ainsi contribuer à la transformation ontologique qui les sous-tend.
15Dans ce sens, les communs en tant que mouvement de pensée et d’action nous invitent à revisiter nos rapports au temps, à la valeur, à l’espace, aux savoirs, aux altérités et aux institutions. Ce faisant, ils ouvrent sur la possibilité de mettre en œuvre une triple émancipation à la fois économique, politique et écologique.
16Nous vivons dans une représentation du lien entre temps et valeur imprégnée de la logique de marché où la valeur n’apparaît (ou pas) qu’à l’issue du processus de production, au moment où l’offre rencontre une demande solvable. Cette représentation linéaire du temps qui focalise toute notre attention sur les résultats à atteindre colonise l’ensemble de nos agir sociaux et nous empêche de voir les autres qualités de richesses produites en chemin. Cette survalorisation des résultats comprime le temps des projets pour obtenir le plus vite possible les résultats, donc de la valeur. Corollairement, cette course accélérée aux résultats produit et entretient un sentiment permanent d’insatisfaction, parfois épuisant.
- 17 Elinor Ostrom, Governing the Commons. The Evolution of Institutions for Collective Action, New York (...)
17Or Ostrom souligne dans de nombreux textes que les communs s’inscrivent eux dans une temporalité longue. Nous ajoutons qu’ils véhiculent une représentation non linéaire du temps : dans le commoning s’expriment en effet les liens aux générations passées et à venir et donc une forte préférence pour le futur17. Les communs ne sont pas un projet au sens où ils n’ont pas de date prévisionnelle de relevé des résultats, ils n’ont pas de durée programmée : ils sont un devenir permanent, un inachevé assumé. Leur valeur ne se situe pas uniquement dans leurs résultats marchands ou non marchands, mais dans leurs modes de faire qui co-génèrent en permanence la communauté elle-même.
- 18 Emmanuelle Besançon et Nicolas Chochoy, « Mesurer l’impact de l’innovation sociale : quelles perspe (...)
- 19 « Le principe de futurité est celui qui introduit dans la théorie institutionnaliste la dimension d (...)
- 20 Ibid.
18La motivation de l’agir n’y est donc pas la poursuite de résultats confortant un intérêt individuel. L’action individuelle et collective s’appuie sur la recomposition dans le présent d’une représentation du passé projetée dans un à-venir et dessinant un futur souhaitable et partagé18. La notion de futurité19 de John Commons décrit bien le rapport au temps non linéaire à l’œuvre dans les communs20.
19Concernant le rapport à l’espace, notre modernité s’appuie sur une mise à distance sensée être garante d’une objectivité. De même que la neutralité axiologique met à distance le chercheur de son sujet, on observe qu’au travers d’indicateurs normés de type « mesure d’impact » s’instaure une distance entre financeurs et acteurs des mouvements sociaux et environnementaux propice à la financiarisation de leurs initiatives. En France, l’économie sociale et solidaire (ESS), le secteur médico-social et l’action environnementale sont confrontés à ce processus avec l’imposition d’une monoculture de l’évaluation censée permettre la sélection des « meilleures réponses » aux besoins sociaux et environnementaux, arguant de coûts évités pour les finances publiques dans une logique de marché. Cette logique économiciste conduit à promouvoir le changement d’échelle comme résultat attendu, accentuant ainsi l’encastrement des sphères sociales et écologiques dans les objectifs financiers – créant au passage une nouvelle mise à distance avec des réalités situées.
20Si les communs sont perçus comme une forme de résistance à l’hégémonie de cet imaginaire néolibéral, c’est notamment parce qu’ils exigent un renoncement à cette mise à distance. Ils réactivent des relations de proximité non exclusivement marchandes en cherchant à donner à chacun et chacune une place de sujet et non d’objet dans la définition autogouvernée des règles de la communauté.
- 21 Elinor Ostrom, Understanding Institutional Diversity, Princeton, Princeton University Press, 2005, (...)
21Les analyses d’Ostrom21 montrent que le ciment et le moteur des communs en tant qu’actions collectives instituantes se trouvent dans la synergie dynamique entre intention réciprocitaire, confiance et engagement. Ces éléments – de ce qu’elle nomme le capital social – nécessitent et façonnent en retour une proximité entre les membres, pas uniquement géographique, mais également institutionnelle et politique. Cette prédominance de la logique réciprocitaire ne passe pas par une exclusion de la logique de l’échange marchand, mais par son réencastrement au sein des relations sociales – elles-mêmes ré-encastrées dans les interdépendances de la biosphère.
22Le rapport à l’espace induit est donc tout autre : reposant sur la proximité, la confiance, la solidarité et la réciprocité, les communs sont éminemment situés, ancrés dans une réalité sociale et écologique. À l’opposé de la recherche d’une one best way, ils s’appuient sur une diversité institutionnelle et organisationnelle dynamique et située, et s’organisent sur une pluralité d’échelles spatiales par une organisation polycentrique, multilocale et rhizomique.
- 22 Elinor Ostrom, « A General Framework for Analyzing Sustainability of Social-Ecological Systems », S (...)
- 23 Bruno Latour, op. cit.
23Concernant le rapport aux altérités et aux savoirs, le mode d’agir des communs nous invite à sortir du rapport exclusivement utilitariste. Il repose sur la reconnaissance des altérités humaines et autres qu’humaines en tant que sujet : l’autre n’est pas un moyen pour atteindre nos objectifs, dont celui de la maximisation de nos utilités ; l’autre est un allié, un élément du système socio-écologique22 où je vis et dont je vis23. L’autre est constitutif des interdépendances qui constituent mon être et mon agencéité.
- 24 Boaventura de Sousa Santos, « Epistémologies du Sud », Études rurales, n° 187, 2011, p. 21-49, DOI (...)
24Ce rapport d’attentions questionne la hiérarchie des savoirs façonnée par la culture occidentale qui survalorise les savoirs scientifiques et invisibilise les savoirs autres24. Les communs mettent en lumière les inégalités épistémologiques construites par cette vision dominante. Ils se nourrissent de la compossibilité des savoirs, appréhendée à partir de la reconnaissance de l’égalité en dignité des savoirs.
25Il ne s’agit pas de dire que tous les savoirs se valent, mais de reconnaître que la diversité de leur mode de construction et de légitimation concourt à la créativité institutionnelle et organisationnelle des communs. C’est la dignité des différents savoirs qu’il s’agit de reconnaître comme autant de potentialités permettant de composer des réponses aux situations complexes, ouvrant sur d’autres représentations de la réussite et d’autres manières d’être au monde.
26En tant que dynamique sociale instituante basée sur une ontologie relationnelle, les communs portent également un renouvellement du rapport aux institutions au sens sociologique du terme, c’est-à-dire d’une structure sociale stable dans le temps et porteuse de représentations et de modes d’agir particuliers.
- 25 Elinor Ostrom, Alice Le Roy, « Plaidoyer pour la complexité. Entretien », Écologie & politique, n° (...)
27E. Ostrom25 identifie six manières de juger de la performance d’un arrangement institutionnel particulier. Elle précise qu’aucun dogme ne doit prévaloir et qu’ils peuvent être définis et combinés dans chaque cas particulier par les acteurs eux-mêmes.
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(i) L’efficience consiste à produire plus avec autant de ressources. C’est l’indicateur de performance privilégié par la science économique standard, mais pour Ostrom ce n’est qu’un indicateur de performance parmi d’autres ;
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(ii) l’équivalence consiste à observer une proportionnalité entre la participation aux coûts et la participation aux bénéfices ;
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(iii) la redistribution équitable juge la performance en fonction de la satisfaction des besoins de chacun et peut entrer en conflit avec le critère d’efficience ;
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(iv) la responsabilité désigne la nécessité que les décideurs prennent en compte les préférences et choix des membres de la communauté. Extrait :
In a democratic polity, officials should be accountable to citizens concerning the development and use of public facilities and natural resources. Concern for accountability need not conflict greatly with efficiency and equity goals. Indeed, achieving efficiency requires that information about the preferences of citizens be available to decision makers. Institutional arrangements that effectively aggregate this information assist in realizing efficiency at the same time that they serve to increase accountability and to promote the achievement of redistributional objectives26.
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(v) la conformité consiste à ce que les règles soient en cohérence avec les valeurs des acteurs locaux ;
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(vi) la durabilité renvoie à la capacité de faire face aux imprévus et changements survenant dans le contexte et/ou affectant les conditions de la ressource.
- 27 Amartya Sen, L’idée de justice, trad. Paul Chemla avec la collaboration d’Éloi Laurent, Paris, Flam (...)
28Les communs promeuvent des choix collectifs en les basant sur la délibération et le débat public ouvert pour parvenir à des décisions collectives raisonnées, dépassant l’agrégation des intérêts individuels. Cette manière d’agir rejoint la distinction entre « rationnel » et « raisonnable »27.
29Appliqués à la propriété en tant qu’institution, ils permettent de renouer avec une vision de la propriété différente des exigences économiques traduites en droit, notamment français. L’approche par les communs appréhende la propriété comme un faisceau de droits – d’accès, d’usage, de gestion, de prélèvement ou d’ajout – qui peuvent être distribués différemment aux différents membres et qui les engagent en retour à prendre soin des ressources et des liens.
- 28 Elinor Ostrom, Governing the Commons. The Evolution of Institutions for Collective Action, op. cit.
30Évidemment, les pouvoirs publics en tant qu’institution sont questionnés par le mode d’agir des communs puisqu’il suppose une possibilité pour le collectif de se doter de ses propres règles de fonctionnement et qu’un droit à l’expérimentation lui soit reconnu28. Les contextes propices et conditions favorables d’émergence seront abordés dans notre 3e partie, avec l’évolution de la place et de la posture des pouvoirs publics qu’ils induisent.
31Basées sur l’ontologie relationnelle du commoning, ces modifications des rapports au temps, à la valeur, aux altérités, aux savoirs et aux institutions projettent un imaginaire et des modes d’agir mobilisables dans le sens d’une triple émancipation individuelle et collective à la fois économique, politique et écologique.
32En s’appuyant sur les enseignements construits conjointement par le mouvement de pensée et le mouvement d’action des communs, il est concevable de se doter d’une approche par les communs de l’agir collectif : un ensemble de questionnements basé sur le principe politique du commun qui permet à chaque collectif de réfléchir son mode d’agir, dans la perspective d’une triple émancipation sociale, écologique et économique.
33La difficile conciliation entre émancipation économique et émancipation politique continue s’ancre dans l’histoire critique du fonctionnement économique dominant, faite des tensions dialogiques entre action transformatrice et action réformatrice que l’on retrouve aussi bien dans les organisations de l’économie sociale et solidaire, les mouvements sociaux ou les initiatives de transition écologique.
- 29 Boaventura de Sousa Santos, op. cit.
- 30 Jean-Pierre Dupuy, Pour un catastrophisme éclairé. Quand l’impossible est certain, Paris, Points, c (...)
- 31 Emmanuelle Besançon et al., op. cit.
- 32 Émilie Hache, Ce à quoi nous tenons, Paris, La Découverte, 2011, cité dans Emmanuelle Besançon et a (...)
34Nous rencontrons individuellement et collectivement des difficultés à imaginer la fin du modèle de développement actuellement dominant29. Il est aussi difficile d’imaginer la fin de ce modèle et ce qui pourrait le remplacer que d’imaginer qu’il n’ait pas de fin30. Ainsi, il est ardu d’aller plus loin que des activités productrices de biens et services écoresponsables et/ou éco-conçus – ne concourant finalement qu’à la croissance verte et à une soutenabilité faible. Cet atterrissage dans des formes d’activités finalement peu, voire très peu, transformatrices est souvent justifié par la nécessité d’assurer des revenus permettant conjointement la pérennité de l’organisation et l’émancipation économique individuelle des membres31. Les initiatives qui tentent, par la réflexion et par le faire, d’imaginer la fin du système économique dominant (ou de certains de ses attributs) peinent à permettre à leurs contributeurs d’accéder à un niveau de vie décent. « Elles sont elles-mêmes confrontées à la question récurrente de la pérennité de leur « modèle économique » (entendu comme capacité à faire face à leurs engagements financiers, notamment à la capacité à produire du revenu pour les membres). Et de fait, leur précarité économique permanente en termes monétaires génère des tensions qui se répercutent sur les personnes qui y contribuent »32. Il semble y avoir une impossibilité entre la recherche d’une émancipation économique et celle de la transformation de la relation au monde.
- 33 Marcel Bolle De Bal, « Reliance, déliance, liance : émergence de trois notions sociologiques », Soc (...)
- 34 Emmanuelle Besançon et al., op. cit.
35L’opposition irréductible entre émancipation économique et émancipation politique peut-elle être résolue par l’introduction d’une troisième forme d’émancipation qui exige de changer de paradigme, de basculer dans une ontologie de la reliance33 ? Est-il possible de définir un mode d’agir collectif qui puisse concilier émancipation économique, politique et écologique pour laquelle « il ne s’agit pas de s’émanciper de la relation au monde vivant, ce qui ne pourrait que renforcer le projet prométhéen de la société moderne de se couper du monde vivant par le moyen de sa maîtrise technique et machinique. Il s’agit au contraire de s’émanciper en renouant le lien avec “ce à quoi nous tenons”, permettant de penser aussi le lien au non-humain, au monde vivant dans son ensemble34 ».
36L’émancipation économique d’un individu signifie sa possibilité de subvenir à ses besoins sans devoir se subordonner ni aliéner sa liberté politique. Dans un système où la propriété est une des libertés premières, cette émancipation est passée par la recherche de la propriété collective des moyens de production, notamment au travers du mouvement international des coopératives. Mais sans remise en cause de la domination de la logique de marché puis financière, l’émancipation s’est vue réduite à la recherche d’une autonomie monétaire (le « pouvoir d’achat ») suffisante pour assurer un niveau de consommation assimilé à ce qui est considéré comme une vie décente. Puis, au tournant des années 1980, l’imaginaire néolibéral a poussé sa logique d’individualisation en renvoyant l’émancipation économique à une responsabilité individuelle et non plus collective, chacun ayant à devenir « entrepreneur de lui-même ». Cela induit un système de relations concurrentielles où l’enjeu est de déterminer qui est sujet et qui est objet, de se battre pour être ou rester du côté des sujets, et où l’ensemble du non-humain est rejeté du côté des objets. Le biais introduit par l’imaginaire de la propriété souveraine empêche de penser l’émancipation économique autrement que par la propriété des ressources ou des moyens de production, même collective. Ce biais induit un angle mort qui cache la reproduction des rapports de domination et d’exploitation vis-à-vis d’objets, y compris humains, auxquels nous ne reconnaissons pas d’agencéité.
37Que serait une émancipation économique dans le cadre d’un imaginaire du commun façonné par une ontologie relationnelle ? Dans ce paradigme, la propriété n’est pas une et indivisible, mais constituée a minima d’un faisceau de droits définissant de manière dynamique les différentes formes d’agir économiques (usage, appropriation d’unités de ressources, addition d’unités de ressources, gestion, cession) compatibles avec le système de liens existants. Autrement dit, si nous voulons absolument continuer à parler de propriété, alors il nous faudrait admettre que la communauté possède les ressources tout comme les ressources possèdent la communauté. Les communs nous invitent à sortir de nos habitus en renonçant à être sujet au travers de l’ensemble des objets sur lesquels s’exercent nos dominations. Notre émancipation écologique ouvre alors la voie à une émancipation économique faite de liens de subsistance, au sens de Karl Polanyi.
38Dans un travail de recherche en cours avec Patrick Daquino (CIRAD) sur les pratiques de commoning dans la vallée du Sénégal, il apparaît que les communs n’y organisent pas les droits fonciers d’exploitation de la terre comme notre regard occidental nous amène à les percevoir, mais qu’ils y gèrent un droit d’exister au sens d’un droit à la subsistance de toutes et tous (y compris des générations futures). L’ensemble des logiques de l’agir économique (marchandes, réciprocitaires, redistributives) sont mobilisées non pas comme des fins en soi, mais comme des moyens organisés collectivement pour permettre cette forme d’émancipation économique.
- 35 Qu’elles soient physiques ou morales.
39Ainsi, le commoning fait de la logique réciprocitaire la logique dominante des échanges économiques et sociaux. Le service rendu, l’aide matérielle apportée, le prendre soin exprimé manifestent la reconnaissance et l’entretien d’un lien entre une personne et un collectif. Alors que l’échange marchand se réalise entre deux personnes35, repose sur un jugement partagé d’égale valeur des termes de l’échange et fait le plus souvent l’objet d’une contractualisation, l’échange réciprocitaire relie une personne à un collectif et repose sur une intention réciprocitaire. La personne contribue au collectif sans attendre un retour jugé d’égale valeur et manifeste ainsi sa confiance dans le fait que le collectif saura lui venir en aide et prendre soin d’elle si l’occasion se présente. Les pasteurs nomades de la vallée du Sénégal accueillent les troupeaux des autres communautés villageoises sur leur terre en leur demandant de respecter leurs règles d’accès à l’eau et aux pâturages – sans contrepartie monétaire ou en nature – parce qu’ils manifestent ainsi la reconnaissance de leurs liens, notamment de solidarité, et parce qu’ils ont confiance dans le fait qu’ils pourront assurer leur subsistance en étant accueillis sur un autre territoire de la vallée moyennant le respect des règles locales alors en vigueur, s’ils étaient à leur tour touchés par des conditions climatiques défavorables (ce qu’ils n’espèrent pas).
40En reconnaissant et organisant collectivement un droit d’exister à chacun et chacune, le système de communs enchâssés de la vallée du Sénégal assure l’émancipation économique des personnes.
41Mais qu’en est-il des possibilités d’émancipation politique ? L’émancipation économique ainsi mise en œuvre oblige-t-elle à une subordination à la communauté et ses normes, contredisant la perspective d’une émancipation politique ?
42Si on analyse un commun comme la mobilisation d’une communauté délimitée autour d’une ressource définie, le commun peut en effet paraître « enfermant », d’autant que cette forme d’organisation sociale peut – dans ses règles d’autogouvernement – reproduire les formes de domination existantes dans la société (notamment les rapports genrés).
43Deux éléments d’analyse permettent de relativiser cette crainte et mettent en évidence le potentiel triplement émancipateur du paradigme des communs.
- 36 Marcel Bolle De Bal, op. cit.
44En premier lieu, le paradigme des communs reposant sur une ontologie relationnelle, il s’agit de déplacer notre attention vers les interactions et les interdépendances qui définissent une communauté et à considérer que ces reliances36 sont susceptibles de générer un concernement, source d’un potentiel engagement à agir. Cet engagement à agir n’est pas un intérêt à agir. Il contient et repose sur une capabilité de responsabilité individuelle et collective. Il induit la capacité à transformer la ressource que constituent nos liens et nos interdépendances en libertés de réguler ex ante nos pratiques ; en libertés de choisir des fonctionnements intégrant notre concernement vis-à-vis de ces liens ; en solidarités démocratiques reconnaissant aux altérités reliées une égalité en dignité.
- 37 Amartya Sen, L’idée de justice, op. cit.
45Il nous faut sortir de l’idée que les libertés individuelles proviennent et engendrent des responsabilités uniquement individuelles. Selon Amartya Sen37, les libertés individuelles sont des responsabilités sociales au sens où elles sont produites par le collectif, et engendrent en retour des responsabilités vis-à-vis du collectif. L’émancipation économique n’est plus alors un processus d’individualisation où l’agir économique d’un individu isolé doit se détacher de tous liens sociaux et écologiques pour être libre. C’est un processus d’individuation par et pour le collectif où le sujet est fait de liens et de relations d’interdépendance, et c’est la matrice spécifique de ses liens qui le rend unique.
46La contribution de la personne au commun n’est donc pas le fruit d’une subordination à la communauté, mais devient l’expression de sa liberté d’agir, de son agencéité, fruit de son concernement. Sa participation aux échanges réciprocitaires du commun manifeste un engagement et non la recherche d’un intérêt individuel ou la réponse à une contrainte. Et en générant pour nous des libertés individuelles au travers de la reconnaissance de notre droit individué à exister, la dynamique sociale du commun fait entrer les interdépendances sociales et écologiques dans notre sphère de concernement. Cette reconnaissance nous donne la capacité à nous engager, c’est-à-dire à concevoir et mettre en œuvre un agir que nous savons pouvoir être contraire à ce qui est considéré comme notre intérêt individuel dans une conception néolibérale de l’être humain, mais qui est pleinement raisonnable dans l’ontologie relationnelle des communs. Ce mode d’agir, que Sen38 nomme l’engagement, est l’expression de notre liberté individuelle. Cette approche de la liberté s’exprime dans le concept d’agent et la notion « d’agencéité » qui permettent de dépasser le concept d’individu, cher aux économistes néoclassiques, pour considérer l’être humain comme ayant une capacité d’action orientée par une finalité choisie de manière réfléchie.
- 39 Elinor Ostrom, Understanding Institutional Diversity, op. cit. ; Elinor Ostrom et T.K. Ahn, « The M (...)
47En second lieu, il faut considérer que les communs organisent l’autogouvernement des solidarités sociales et écologiques à de multiples échelles. En référence aux travaux d’Ostrom, le commun est fréquemment assimilé à une action collective située – voire localiste. Mais si Ostrom39 – pour les besoins de son analyse de la dynamique institutionnelle des communs – délimite au sein d’une réalité socio-écologique complexe des arènes d’action autour d’une ressource définie, elle nous enjoint également à analyser la manière polycentrique dont ces arènes d’actions s’organisent et se maillent sur plusieurs échelles spatiales. Par son polycentrisme, le commoning se distingue ainsi de la logique redistributive où un centre (privé ou public) organise une centralisation des moyens de subsistance et leur redistribution selon des critères de justice sociale définis plus ou moins démocratiquement. Loin d’enfermer l’agir dans un localisme des valeurs et de rendre la personne dépendante d’un centre redistributif, le commoning étend notre sphère de concernement à des réseaux de collectifs qui organisent de manière décentralisée notre subsistance.
- 40 Elinor Ostrom, Governing the Commons. The Evolution of Institutions for Collective Action, op. cit.
48La littérature retient fréquemment le terme de gouvernance pour désigner l’ensemble des règles qui régulent le fonctionnement des communs – en référence à l’ouvrage d’Ostrom Governing the commons40. Cependant, Ostrom y parle d’autogouvernement, et non de gouvernance. Il s’agit pour elle de comprendre la dynamique institutionnelle et la place qu’y jouent notamment la délibération et la circulation de l’information : l’autogouvernement des communs dépasse ainsi la notion de gouvernance pour inclure les modalités du prendre soin de la communauté par et pour elle-même. La délibération, sur laquelle repose l’adaptation permanente des règles par un processus d’apprentissage itératif, suppose un débat public ouvert qui non seulement permet la confrontation des points de vue et débouche sur des choix collectifs raisonnés, mais qui pourrait mobiliser également la figure du spectateur impartial que Sen adapte de la théorie morale d’Adam Smith. Alors, si le paradigme des communs cherche à véhiculer l’émancipation écologique, l’extension de la sphère de concernement des membres au-delà de leur communauté humaine locale leur permet d’intégrer dans leurs délibérations la prise en compte et le prendre soin des solidarités sociales et écologiques qui les relient à d’autres altérités.
49Par la reconnaissance des interdépendances sociales et écologiques, les émancipations économique et politique deviennent ainsi compossibles. Les actions collectives instituantes basées sur le paradigme des communs et sur son ontologie relationnelle peuvent dès lors contribuer à répondre à la complexité et aux incertitudes de la situation actuelle.
- 41 Amartya Sen, « The ends and means of sustainability », Journal of Human Development and Capabilitie (...)
- 42 Geneviève Fontaine, « Susciter l’émergence de communs comme outils du développement durable », comm (...)
50En référence à l’approche par les capabilités du développement durable développée à partir des écrits de Sen41, nous proposons de nommer communs de capabilités ce type-idéal d’actions collectives. En entretenant un processus d’élargissement de nos sphères de concernement, les communs de capabilités mettent en dynamique l’approfondissement de notre responsabilité agissante, un mode d’agir basé sur l’engagement et le développement des libertés/capabilités des générations présentes et futures42.
51Cependant, la dynamique institutionnelle de ce type d’actions collectives à visées transformatrices dépend fortement des contextes dans lesquels elles émergent et se déploient : règles externes (droit, normes, etc.), postures de pouvoirs publics, hétérogénéité des représentations et des pratiques dans les arènes… y compris parmi les commoneurs.
52L’analyse d’Ostrom ne se limite pas, comme on l’entend souvent, à la recherche des conditions de réussite de l’action collective d’un groupe permettant d’assurer la production, l’usage, la préservation voire le développement d’une ressource par l’élaboration d’arrangements institutionnels qui ne sont ni purement marchands, ni purement étatiques.
- 43 Magdalena Isaurralde, « L’approche comportementale de l’action collective chez Elinor Ostrom : quel (...)
53Dès 1998, elle propose ainsi des variables clés (attributs des acteurs, attributs de la ressource, variables structurelles) qui expliquent le degré de capacité d’autogouvernement d’un collectif. En 2005, elle propose la schématisation suivante des variables influençant les arènes d’action reprise par Magdalena Isaurralde43.
54L’analyse des conditions favorables au déploiement d’actions collectives qui puissent être triplement émancipatrices basées sur le paradigme des communs permet d’identifier des préconisations pour l’action publique, mais également d’aller vers l’élargissement du principe de précaution comme guide éthique d’une action publique compatible avec le paradigme des communs.
55En reprenant les trois axes de questionnements identifiés par Ostrom pour favoriser l’action collective et l’agir commun face à des situations complexes (ressources, communautés et règles), nous commencerons par identifier les conditions favorables au déploiement des communs pour ensuite élargir l’analyse aux conditions nécessaires pour des actions collectives triplement émancipatrices.
56Dans sa description des attributs de la ressource (conditions matérielles et biophysiques), de la communauté et des participants, Ostrom présente des éléments qui relèvent de sa théorie des comportements et d’autres que l’on peut qualifier de structurels. S’y adjoignent des conditions favorables portant sur les règles exogènes qui nous donnent des indications sur la place et la posture des pouvoirs publics pour favoriser l’émergence de communs. Il est important de noter que cette catégorisation facilite la présentation, mais qu’Ostrom envisage ces variables comme étant interdépendantes et formant un système dynamique.
57Nous pouvons regrouper ces éléments issus directement ou indirectement du cadre d’analyse d’Ostrom dans la grille d’analyse suivante regroupant les conditions favorables à l’émergence de communs :
Tableau 1. Conditions favorables à l’émergence de communs
- 44 Elinor Ostrom et Xavier Basurto, op. cit.
- 45 Elinor Ostrom et Alice Le Roy, op. cit.
- 46 Éric Sabourin et Martine Antona, « Action collective et développement », in Éric Sabourin, Martine (...)
- 47 Ibid.
- 48 Olivier Weinstein, « Comment se construisent les communs : question à partir d’Ostrom », in Benjami (...)
- 49 Olivier Bouba-Olga et Michel Grossetti (2008), « Socio-économie de proximité », Revue d’économie ré (...)
- 50 Elinor Ostrom et T.K. Ahn, op. cit.
- 51 Tommaso Fattori, « Biens communs, justice sociale et justice environnementale », in Redéfinir et co (...)
- 52 Elinor Ostrom et Xavier Basurto, op. cit.
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Attributs structurels de la ressource Il n’y a pas de bien qui serait naturellement destiné à faire l’objet d’un commun, mais il n’y a pas non plus de commun sans un système commun de ressources à préserver, gérer ou enrichir pour contribuer au droit d’exister.
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Vulnérabilité
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L’idée de vulnérabilité renvoie à une dimension de protection du caractère durable de l’accès au système de ressources en lien avec une solidarité intergénérationnelle. Elle contient une dimension d’accessibilité effective et équitable à la ressource.
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L’accès à la ressource est ressenti comme menacé du fait des règles externes en vigueur ou de leur évolution…
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… ou bien il existe une absence d’accessibilité effective et équitable à la ressource menaçant le droit d’exister
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Contexte d’incertitude
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Les contextes d’incertitude, les changements rapides dans les caractéristiques physiques de la ressource44, la non-prévisibilité de la pérennité des bénéfices générés par la ressource… incitent à la coopération.
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Accès à l’information sur la ressource
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Construction des coopérations. Informations sincères (caractéristiques, histoire, bénéfices attendus des actions…) accessibles et partagées45.
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Cet accès à l’information sur la ressource sera facilité par l’existence d’espaces publics de proximité
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Attributs structurels des acteurs Ostrom utilise le terme d’attributs des « usagers » de la ressource. Ces usagers sont le plus souvent des individus, mais ses analyses de terrain font également apparaître le rôle d’organisations (associations, coopératives...) dans la construction des communs. Pour prendre en compte à la fois le rôle des individus et des structures, nous utilisons le terme d’acteurs.
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Inter-dépendances
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Ostrom étudie principalement les systèmes où ce sont les appropriateurs, c’est-à-dire ceux qui peuvent prélever des unités de ressources, qui s’auto-gouvernent. Ils sont directement dépendants du système de ressources, quelle que soit leur fonction. La notion de dépendance inclut le système de ressources, des systèmes de ressources entre eux et des acteurs entre eux – soit une triple interdépendance46.
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Forte préférence pour le futur
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La construction des règles passe par un processus long d’expérimentation, d’essais-erreurs, d’adaptation… donc d’apprentissages. Le facteur temps influe sur la qualité de l’information, le dialogue constructif et l’apprentissage. Une aspiration sociale tournée vers les générations futures et induisant une responsabilité ex-ante est un facteur favorable à l’action collective47.
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Attributs structurels du groupe
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Proximité
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Ostrom identifie la taille réduite du groupe potentiellement concerné comme une prédisposition à l’action collective puis à sa viabilité. Toutefois, la diversité des contextes d’émergence (communs de la connaissance, urbains, de capabilité48…) conduit à préférer la notion de proximité49 comme plus à même de constituer une condition favorable.
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Proximité géographique
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Proximité cognitive ou culturelle Proximité affinitaire Proximité ontologique
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Proximité via les systèmes de ressources : convergence des concernements au travers des systèmes de ressources semblables ou complémentaires. Influe sur le polycentrisme.
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Homogénéité
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La question de l’homogénéité du groupe renvoie davantage à l’idée de perception commune qu’à une caractéristique commune intrinsèque des commoneurs.
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Homogénéité comme perception commune du système de ressources, des autres usagers, des règles de fonctionnement, des institutions extérieures.
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La création d’une perception commune nécessite l’existence d’espaces publics de proximité
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Variables issues de l’analyse comportementale Pour Ostrom, l’individu est socialisé, encastré dans des relations sociales, mais capable d’apprentissage individuel et collectif. Son comportement, dont l’analyse relève de la rationalité limitée au sens d’Herbert Simon, est guidé par des normes et encadré par des règles qui peuvent être encastrées dans des croyances. La communauté tout comme les institutions dessinant le commun sont le produit des interactions entre les acteurs qui incorporent et façonnent en retour ces normes et règles.
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Conscientisation des inter-dépendances
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Elle nécessite l’accès à l’information sur le système de ressources, les autres, l’histoire …
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Elle nécessite l’existence d’espaces publics de proximité
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Capacité à fixer de nouvelles règles
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Ostrom qualifie l’autonomie comme la capacité d’un groupe à définir des règles propres qui intègrent, mais peuvent aussi contourner ou exploiter les règles exogènes. « Self governed » ne signifie donc pas autogestion et autonomie, mais plutôt le sentiment de légitimité des acteurs à définir des règles qu’ils pensent nécessaires au développement du commun.
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Dépend de la biographie des commoneurs
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Dépend des cadres institutionnels et normes en vigueur
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Expérience
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Attitude positive vis-à-vis des apprentissages
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Pratiques coutumières de coopération ou d’entraide
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Existence de pratiques réciprocitaires La réciprocité se révèle dans l’interaction sociale, mais repose sur des normes morales intériorisées. Déterminisme des prédispositions à coopérer.
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Confiance
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La confiance est la condition de la décision initiale de coopérer et le moteur de la dynamique sociale instituante. Elle se construit sur la réputation des participants, sur l’existence d’un système de sanctions au moins informel, positives et négatives et enfin sur une anticipation positive de réciprocité. Porte le risque de non-réciprocité50.
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Leader charismatique
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Ostrom souligne que les actions collectives façonnant les communs sont facilitées par des leaders charismatiques ou par un noyau actif à l’interface entre le groupe et son environnement.
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Règles et normes externes en vigueur
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Influençant la vulnérabilité de la ressource
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Évolution des droits de propriété impactant l’accès. Vulnérabilité objective ou ressentie51.
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Permettant l’existence d’espaces publics de proximité
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Arènes de proximité permettant des rencontres régulières – Environnement économique et social stable permettant les apprentissages croisés, les confrontations d’intérêts et de concernements pour construire une aspiration et culture commune. Formels ou informels, ils peuvent être rapprochés des espaces publics au sens de Habermas.
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Favorisant les prédispositions individuelles à la coopération
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Les règles en vigueur concernant les espaces publics de proximité (existence, fonctionnement) renforcent ou diminuent les prédispositions individuelles et collectives à la coopération.
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Favorisant la responsabilisation et l’autonomie
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L’environnement politique favorise plus ou moins l’autonomie et la responsabilisation des communautés52.
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Source : Geneviève Fontaine, 2022
58Ostrom identifie donc deux niveaux d’intervention des pouvoirs publics :
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En amont, ils peuvent renforcer ou diminuer l’autonomie et la responsabilisation des communautés selon le système de règles extérieures imposées ;
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- 53 Marthe Nyssens et Francesca Petrella, « ESS et ressources communes : vers la reconnaissance d’une d (...)
En aval, par la légitimation et la sécurisation des arrangements institutionnels construits par les commoneurs au niveau local53.
59Si la construction de communs leur apparaît comme adaptée aux situations de complexité et d’incertitude, alors ils peuvent contribuer à l’émergence de conditions favorables en jouant sur les cadres de l’action publique et sur l’évolution des postures des agents publics et des élus :
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La pleine reconnaissance et facilitation de l’exercice d’un droit à l’expérimentation permettant de redonner toute sa place à l’autonomie des acteurs pour définir les arrangements institutionnels qui leur semblent adaptés.
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La création ou le soutien à la création d’espaces d’échange et de rencontre situés (les tiers-lieux par exemple) pour renforcer les prédispositions individuelles et collectives à la coopération.
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Quel que soit leur mode d’intervention (financeur, initiateur, partenaire, acteur), partager une préférence pour le futur et accepter une construction sur le temps long.
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- 54 Elinor Ostrom, « Design principles and threats to sustainable organizations that manage Commons », (...)
- 55 Jean-Michel Bonvin, « La démocratie dans l’approche d’Amartya Sen », L’Économie politique, n° 27, 2 (...)
Se méfier du Blueprint Thinking qui constitue pour Ostrom54 une menace pesant sur les communs : « Lorsque les chercheurs, les décideurs politiques, les financeurs ou les citoyens proposent des solutions uniformes à une large variété de problèmes, ce qui les conduit à définir un plan directeur pour la construction du commun et à ne plus prendre le temps de l’apprentissage collectif et de la construction par essai-erreur des règles ». Son analyse sur l’autonomie des commoneurs rejoint ici la vision de Sen sur le rôle du « Centre » (l’État) et du local. Sen considère que plus les règles et normes élaborées par le Centre se caractérisent par leur indétermination, plus la capacité des acteurs de terrain peut se déployer55.
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- 56 Elinor Ostrom, « Crossing the great divide: Coproduction, synergy, and development », World Develop (...)
Le déploiement des communs est facilité lorsque les représentants des pouvoirs publics adoptent a minima une posture facilitatrice ou même inter-médiatrice. Les communs ne seront réellement favorisés que si les pouvoirs publics tendent vers l’adoption d’une posture de coproduction56.
60Les finalités triplement émancipatrices font néanmoins apparaître des conditions favorables supplémentaires, sans entrer dans l’analyse détaillée des basculements qu’une ontologie relationnelle ferait apparaître dans la conception de l’action publique. Elles concernent les rapports au temps et à la valeur, à l’espace et aux altérités humaines et autres qu’humaines.
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Sortir de la logique du « New Public Management » et du « mode projet » en acceptant la nature inachevée et itérative du processus de construction de communs lorsqu’il adresse les solidarités sociales et écologiques. Il s’agit donc de redonner une légitimité à l’action en train de se faire de manière continue et à la valeur pas uniquement commensurable qu’elle génère.
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Construire un système d’évaluation ne reposant pas exclusivement sur une batterie d’indicateurs normés et respectant la diversité des formes de rationalité. Cela induit une évolution des pratiques professionnelles et des formes de décloisonnement des services et des périmètres d’intervention.
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Accepter l’égalité en dignité de tous les savoirs, et donc remettre en lumière et relégitimer les savoirs dits indigènes ou vernaculaires. Il s’agit aussi de permettre la prise en compte des altérités autres qu’humaines sans visée extractiviste ou utilitariste.
61L’ensemble de ces conditions favorables constitue finalement un basculement de l’action publique vers un renoncement au droit à la négligence vis-à-vis des solidarités écologiques et sociales qui conduit à un élargissement du principe de précaution.
- 57 Article L110-1 du Code de l’environnement : Le principe de précaution est le principe « selon leque (...)
62Le fait que le principe de précaution, énoncé par l’ONU dès le sommet de Rio (1992) comme consubstantiel du développement durable, ne se retrouve en France que dans le Code de l’environnement, subordonné au principe de rentabilité économique57, traduit une approche économiciste du développement durable.
63Il serait donc possible, moyennant des innovations technologiques et quelques stratégies d’adaptation ou d’atténuation, de répondre aux préoccupations environnementales et sociales tout en créant de nouveaux marchés nationaux et européens.
64Le paradigme des communs tel qu’approché ici contredit cette vision, en considérant que les transformations souhaitables imposent de ré-encastrer la sphère économique dans le monde vivant, écologique et social.
65Sen propose une approche du développement durable par les capabilités ne focalisant pas sur les ressources, mais sur les libertés comme responsabilités sociales, dont les prolongements rejoignent et alimentent le paradigme des communs.
- 58 Amartya Sen, « The Ends and Means of Sustainability », Journal of Human Development and Capabilitie (...)
- 59 Amartya Sen, L’idée de justice, op. cit.
66Dans un article58, il critique les effets des politiques publiques de préservation des ressources communes quand elles reposent sur une vision des individus uniquement motivés à l’action par des droits de propriété exclusifs, ce qui favorise la création de nouveaux droits de propriété. Sen souligne les risques d’accroissement des inégalités que cela génère, en plus de détruire les arrangements sociaux existants et de réduire les libertés et les agencéités individuelles et collectives. Bien qu’il ne la cite pas, son approche du développement durable par les capabilités rejoint les analyses d’Ostrom sur les systèmes socio-écologiques, notamment quand il décrit « l’obligation mutuelle de coopération59 ».
- 60 Gaëlle Fiasse (dir.), Paul Ricœur. De l’homme faillible à l’homme capable, Paris, Presses universit (...)
67Sen est suivi par de nombreux auteurs qui fondent le concept de « développement socialement soutenable » en enrichissant le cadre conceptuel de l’approche par les capabilités. Si Sen reste centré sur la responsabilité issue de l’agencéité des agents, ces auteurs proposent d’élargir l’approche par les capabilités en considérant les agents comme ayant une capacité ex ante à limiter leur liberté d’action tant vis-à-vis d’autrui que vis-à-vis de la sphère du non-humain – autrement dit une responsabilité ex ante ou prospective vis-à-vis de la nature, d’autrui ou comme « homme capable60 ».
- 61 Jean-Luc Dubois et François-Régis Mahieu, « Sen, liberté et pratiques du développement. Introductio (...)
68Le développement durable exigerait alors que cette capacité d’auto-contrainte s’inscrive « dans l’ensemble des capabilités que le développement humain cherche à accroître sur base équitable61 ». Devenant ainsi « développement socialement soutenable », il nous apparaît comme s’inscrivant pleinement dans le paradigme des communs tel que décrit précédemment.
- 62 Jérôme Ballet, Jean-Luc Dubois et François-Régis Mahieu, (2004), « À la recherche du développement (...)
69Jérôme Ballet, Jean-Luc Dubois et François-Régis Mahieu62 alertent sur le fait que cette approche nous oblige (selon une obligation imparfaite) à prendre en compte la manière dont une politique publique affecte la structure des capabilités des personnes ou des groupes de personnes. Ils proposent pour cela d’introduire des principes de responsabilité et de précaution sociale dans les actions de politiques publiques, comme un renoncement au droit à la négligence vis-à-vis des solidarités sociales et écologiques dont nous vivons.
70Enfin, il ne nous semble pas exister d’incompatibilités épistémologiques entre l’approche par les capabilités et les travaux récents relevant de l’ontologie relationnelle qui appréhendent les agents à partir de leurs relations aux autres humains, mais également aux autres qu’humains. Le concept de développement socialement soutenable étendu dans son soubassement par le paradigme des communs représente alors un type-idéal de chemin vers des transformations justes, écologiques et démocratiques de nos manières d’être au monde. Le principe de précaution stipule quant à lui qu’en l’absence de certitudes, à un moment donné et notamment en raison d’un manque de connaissances, des mesures anticipatives de gestion des risques de dommages potentiels immédiats et futurs doivent être prises. Ce principe, qui veut que les risques de dommages sur l’environnement et la santé soient intégrés préventivement dans les décisions en créant une forme de responsabilité juridique ex ante, peut être étendu aux risques de dommages sur la structure des capabilités individuelles et collectives, sur la qualité de la société, sur le prendre soin des liens qui nous font sujet… L’action publique, guidée par un principe de précaution écologique englobant en les liant les principes de précaution environnementale et sociale sans les subordonner à un impératif de rentabilité essentiellement économique, constituerait ainsi une condition favorable à l’épanouissement d’actions collectives triplement émancipatrices.
71Dans un contexte d’incertitudes où la majorité des seuils d’habitabilité de la planète sont dépassés, nous soutenons que la question centrale devrait être celle du prendre soin des solidarités écologiques dont nous vivons. Cette entrée dépasse en l’englobant la question sociale d’une émancipation à la fois économique et politique. Il s’agirait ainsi de passer du social au commun en tant que principe politique traduisant nos manières différentes d’être au monde et organisant nos agirs individués et collectifs, privés et publics, sur l’extension de nos sphères de concernement aux altérités humaines et autres qu’humaines.
72Pour ce faire, nous avons commencé d’illustrer comment les modes de faire du commoning modifient nos rapports au couple temps-valeur, aux altérités, à l’espace, aux savoirs et aux institutions – induisant une approche exigeante du paradigme des communs. Basés sur une ontologie relationnelle qui appréhende le sujet à partir de ses liens et interdépendances de subsistance, les communs dessinent un paradigme particulier.
73Ce paradigme, qui permet de passer du social au commun, vise à une émancipation conjointement politique, économique et écologique individuelle et collective où la question sociale se retrouve dans la question écologique de la recherche des conditions de cette triple émancipation.
74Enfin, en croisant le paradigme des communs avec les apports de l’approche d’Amartya Sen du développement durable et ses prolongements dans la notion de développement socialement soutenable, nous proposons d’appuyer ce changement de paradigme sur l’élargissement du principe de précaution : l’introduction dans le droit et dans l’action publique d’un principe de précaution écologique reliant précaution environnementale et sociale pour qu’une responsabilité ex ante s’exerce effectivement dans le sens du prendre soin des solidarités sociales et écologiques.