1Cette importante étude (déjà réimprimée) s’attache aux années de formation, à la pensée et à la carrière juridique de cet étonnant mystique et maître de musique kurde qui à l’âge de 39 ans suspendit sa vie de retraite
et de contacts sacrés pour rejoindre le monde du droit alors en plein bouleversement.

2Ce trajet singulier d’une vie « contemplative » à une vie « active » détermine le plan, en deux tomes que suit l’auteur pour présenter Ostad Elahi (1895-1974).

3Cette étude adopte une méthode de contextualisation qui permet au lecteur non spécialiste de disposer de mises au point longuement détaillées sur des sujets de premier intérêt, comme : la vie spirituelle des Kurdes, la place de la mystique soufi dans le shî’isme, la révolution constitutionnelle de la Perse, la réception (plus ou moins conflictuelle) du Code civil français, l’histoire de la magistrature moderne en Iran (1927-1955), la justice de Mossadeq à l’Ayatollah Khomeyni. Ces diverses questions occupent plusieurs centaines de pages, au-delà du personnage d’Ostad Elahi qui s’insère dans ces divers contextes, le travail de Soudabeh Marin constitue donc une étude importante sur la vie culturelle et juridique de l’Iran du XX^e siècle.

4Le premier volume est consacré à la généalogie, à la biographie et à la philosophie du droit d’Ostad Elahi.

5Les ancêtres d’Ostad Elahi ont abandonné l’orthodoxie sunnite vers les XII^e-XIII^e siècles pour le shî’isme, et lui-même appartient à un courant mystique soufi largement hétérodoxe.

6On ne dira jamais assez la puissance critique des mystiques dans l’univers des religions du Livre. Un « spirituel » comme Ostad Elahi, peut s’appuyer (entre autres) sur des canons de la religion musulmane, mais l’essentiel pour lui est de se tenir, en tant que personne, au plus près de ce qu’il envisage comme la « lumière divine ». L’accès à ce « soleil du Bien » ne doit pas être entravé. Face à cette recherche de « Dieu » la valeur des normes d’une religion se juge au cas par cas, selon leur seule convenance avec le chemin qui mène vers la « fontaine de vérité ». Les privilèges a priori des lourdes « révélations » d’une ratiocination théologique encombrée de rites sont par principe invalidés.

7Ostad Elahi radicalise du même geste l’opposition entre l’esprit et la lettre de la religion : « Croyez-vous que l’intégralité de l’Islam se résume à ce qui est écrit ? Les significations intérieures et profondes contenues dans l’aspect apparent des mots représentent un océan infini, illimité » (p. 269, t. 1). Comme le dit Soudabeh Marin, pour Ostad Elahi la Shari’a est face à l’esprit de la religion « comme l’écorce est à l’amande, lorsque l’homme accède à l’amande, il dépasse alors les particularismes, les différences cultuelles et culturelles imposées par la loi religieuse » (p. 341, t. 1).  

8Ces positions se complètent logiquement par sa conception d’une « vraie » religion universelle. Ce qui est essentiel dans la visée religieuse est égal dans toutes les religions : « Dans toutes les religions, les fondements sont les mêmes, ils n’ont jamais changé et ne changeront jamais » (p. 286 T. 1). Par contre les « dérivations secondaires » dépendent des temps et des lieux et ne sont pas respectables per se. Il en est des prescriptions coraniques qui ont trait aux affaires sociales, économiques ou familiales comme des lois séculières : elles n’ont pas de valeur permanente.

9On ne s’étonnera pas si Ostad Elahi peut conclure que la « religion véritable » est égale à ce que l’on appelle en morale la règle d’or : « Ce que tu apprécies pour toi-même, souhaite le pour autrui et agis en fonction de cela, et ce que tu n’apprécies pas pour toi-même, ne le souhaite pas aux autres et tente de les en protéger » (p. 289, t. 1).

10Tout interprète de la vie et de l’œuvre d’Ostad Elahi se heurte à ce qui ressemble à une énigme : comment a-t-il pu abandonner sa province retirée, si adaptée à ses longues approches du divin à travers la méditation, la musique (il est un maître du luth), et la danse (il a aussi été derviche) avec des compagnons choisis ? Pourquoi a-t-il choisi de partir seul dans la capitale Téhéran, alors engagée dans de durs conflits entre les anciens et les modernes ? Comment a-t-il pu laisser quelque peu de côté sa vie mystique (qu’il n’a jamais abandonnée) pour se jeter dans une carrière prenante et « exposée » celle de juriste et de juge qu’il parcourra, des justices de paix à la présidence de cours d’appel et de cours d’assises ?

11Madame Soudabeh Marin expose les diverses justifications de ce qui ressemble à l’opposition bien connue (en terre gréco-latine et chrétienne) entre « vie contemplative » et « vie active » (p. 196-223, t. 1).

12Je crois qu’elle met le doigt sur la spécificité du cas d’Ostad Elahi quand elle lie ce problème avec sa prise au sérieux de la consistance de l’homme et du monde. Par un cheminement personnel, Ostad Elahi a compris que « le monde créé » devait être en quelque mesure à la hauteur de son créateur. Lorsqu’il était un pur mystique, il mettait le monde entre parenthèses, il n’accordait pas une juste place à son propre corps qu’il maltraitait dans ses longues macérations. Or à un moment donné il comprend que le corps a sa valeur, la vie sociale aussi, il reconnaît dans le foisonnement du monde, une expression de la beauté et de la bonté. Il veut rendre à chaque élément de l’existence sa juste place. Il abandonne le (trop) simple vis-à-vis de l’âme avec Dieu pour situer son rapport à Dieu dans l’immense concert complexe des autres êtres humains et non-humains. Avec son audace tranquille on voit ce grand mystique désirer collaborer avec le monde et chercher à l’améliorer car pour lui comme pour Héraclite autrefois, dans ce monde que l’on pourrait juger déficient ou sans intérêt « le divin aussi est présent » (p. 339-354, t. 1).

13Il découvre ainsi que dans les choses sociales comme dans l’éthique individuelle, un certain radicalisme qui convient à la vie mystique, trouve ses limites. Dans le cours ordinaire de la vie, c’est la modération, l’équilibre entre deux excès qui bien souvent constitue la solution optimale. Conformément aux Grecs (mais aussi aux leçons du Coran 7 :31,2 :143) il fait de la raison l’instance chargée d’organiser cette éthique de la médiété et du juste milieu. Cette « voie du milieu » se redouble d’ailleurs dans l’idée que la juste position éthique consiste dans l’équilibre entre l’attention à Dieu et l’attention portée aux affaires courantes de la vie quotidienne.  

14Le tome 2 de l’ouvrage de Soudabeh Marin suit la carrière Ostad Elahi dans le monde juridique et à cette occasion sa méthode de contextualisation lui permet de présenter un portrait de la vie constitutionnelle et juridique de l’Iran de 1870 à 1979 dont on ne connaît pas d’équivalent en langue française. Au demeurant, en raison du manque de source, il était difficile de consacrer une étude aussi longue à l’impact personnel d’Ostad Elahi dans chacun des échelons qu’il a occupés. On peut toutefois relever ses prises de position sur une série de sujets significatifs.

15Il se prononce de la manière la plus claire contre la polygamie : alors que le droit musulman ne se préoccupe que de la justice économique maintenue ou non entre les coépouses, il pense cette question d’inégalité éventuelle en terme d’amour : « il est impossible de pouvoir aimer deux personnes de façon égale, car le cœur ne se maîtrise pas ; celui qui prend une nouvelle épouse la préfère forcément à l’ancienne sinon il ne se serait pas marié à nouveau ». Étant donné ses positions sur la valeur des préceptes « dérivés » dans le Coran, il n’a aucun mal à attendre qu’une loi séculière abolisse cette institution (p. 319-321, t. 2.).

16Lorsqu’il a été chargé de régler la succession de son père dès 1921, il a tenu contre la coutume et le droit islamique, à ce que ses sœurs touchent la même part que les héritiers mâles. Une fois juge, il n’a pas cru pouvoir imposer cette solution, il s’est contenté de faire savoir qu’il était contre l’inégalité successorale entre germains (p. 324-326 T. 2).

17Enfin en matière testimoniale, on sait qu’en droit musulman les témoignages des non- musulmans ne sont pas reçus. Ostad Elahi s’élève contre cette position en s’appuyant sur son universalisme religieux. Soudabeh Marin résume ainsi son argumentation : « comment, s’interroge-t-il, peut-on considérer comme impurs les fidèles d’autres religions, notamment ceux des religions du Livre dont les prophètes – tels que Zoroastre, Moïse ou Jésus – sont clairement reconnus comme tels par le Coran ? Les rejeter revient à rejeter les commandements mêmes du Coran » (p. 327, t. 2).

18On l’aura compris, le livre de Soudabeh Marin présente de manière profonde et documentée une figure majeure du monde spirituel et intellectuel de l’Iran moderne. Ostad Elahi est déjà par lui-même un auteur passionnant, mais on voit qu’il fournit aussi au monde d’aujourd’hui
de multiples ressources théoriques dans la lutte idéologique contre le littéralisme violent des fanatiques.