• 1 Le terme utilisé est Albanach (Corpus Iuris Hibernici [CIH], éd. D. A. Binchy, Dublin, 1978, 355. (...)
• 2 L’homme n’est même pas nommé, ce qui témoigne du mépris des auteurs à son égard.
• 3 Le nom du fils – Fo(i)tlinne – n’apparaît que dans une seule version (L), D. A. Binchy, «The Saga (...)
• 4 Cumal : « ‘femme esclave’, unité de valeur, unité de surface », pouvant valoir trois vaches laiti (...)
• 5 La légende de Fergus mac Léti a fait l’objet de deux études : D. A. Binchy, «The Saga of Fergus m (...)

2Tout a commencé lorsqu’elle s’est unie à cet étranger, ce Breton d’outremer1, sans l’accord de sa propre famille2. De cette union naquit un fils qu’elle dut assumer seule3. Un jour, celui-ci partit en campagne avec ses oncles contre le roi Eochu Bélbuide qui avait tué son grand-père Buide. Eochu trouva la mort lors de cette opération punitive, alors qu’il s’était mis sous la protection du roi Fergus mac Léti. Cette faute devait être réparée, et les familles des meurtriers furent mises à contribution pour payer leur part de la compensation (21 cumala4, soit 7 cumala par famille). C’est ce qu’elles firent, exceptée Dorn qui dut seule contribuer à réparer la faute de son fils. Seule, car son mari était un étranger, sans l’appui des siens ; seule, parce que le lien de parenté avec sa famille avait été rompu par le défaut de consentement au mariage. Il ne lui restait plus qu’à payer de sa personne, ce qui allait la conduire à une fin tragique sous les coups du roi Fergus. Telle est la légende de Dorn fille de Buide mac Ainmirech, colportée par les poètes, qui mettent en garde quiconque aurait l’idée de suivre cet exemple, en épousant un étranger sans l’autorisation familiale. Cette histoire renvoie à un certain nombre de mécanismes du droit irlandais relatifs aux étrangers, bien connus des juristes qui élaborent leurs traités à partir du VII^e siècle. On la trouve intégrée au texte sur la saisie, au début de la grande compilation juridique irlandaise, le Senchas Már (VIII^e s.)5.

• 6 Barry Raftery, L’Irlande celtique avant l’ère chrétienne, Paris, 2006, p. 193-212 ; «Iron-age Ire (...)
• 7 Tacite, Vie d’Agricola. La Germanie, éd. Anne-Marie Ozanam, Jacques Perret, Paris, 2002, p. 45.
• 8 Traité de géographie de Claude Ptolémée, d’Alexandrie, traduit par l’abbé Halma, Paris, 1828, p. (...)
• 9 Philip Freeman, op. cit., 2001, p. 67.

3Les juristes ont en effet souvent dû répondre à des situations relatives aux étrangers, car l’Irlande n’est pas isolée et ses habitants ont toujours vu débarquer des visiteurs d’outremer. Ce sont d’abord les commerçants, que l’on perçoit depuis des époques anciennes. Un certain nombre d’objets exogènes, surtout d’origine romaine (monnaies, broches, poteries), ont été révélés par l’archéologie6. Ils ont pu être apportés par des marchands ou des pirates irlandais, mais aussi par des étrangers (de Bretagne romaine ou de Gaule, par exemple). Tacite (I^er s.) écrit que « comparée à la Bretagne, l’Hibernie (Irlande) est bien inférieure en superficie […]. On connaît surtout les accès et les ports, grâce aux relations commerciales et aux marchands » (Agricola, xxiv. 2-3)7. Cette affirmation est confirmée par Ptolémée (II^e s.), pour qui » Marin ne semble pas croire aux relations de ces marchands voyageurs, aussi rejette-il ce que dit Philémon que la longueur de l’île d’Hibernie qu’il fait de vingt journées de chemin d’Orient en Occident, parce qu’il paraît qu’il ne le sait que par ouï-dire de quelques marchands » (Geographie I.11)8. Philip Freeman en déduit que « les marchands ne fréquentaient pas seulement les rivages de l’île, comme le rapporte Tacite, mais s’étaient aussi aventurés à l’intérieur de l’Irlande ». C’est, pense-t-il, ce qui a permis à Ptolémée de collecter autant de noms propres situés géographiquement à l’intérieur de l’île9.

• 10 Christopher Loveluck & Aidan O’Sullivan, «Travel, Transport and Communication to and from Ireland (...)
• 11 Dáibhí Ó Cróinín, Early Medieval Ireland 400-1200 (2^e éd.), 2017, p. 40 ; T. M. Charles-Edwards, (...)
• 12 Saint Patrick, Confession et Lettre à Coroticus, éd. Richard P. Hanson, Paris, 2007, p. 70-71.
• 13 Dáibhí Ó Cróinín, op. cit., 2017, p. 40.
• 14 T. M. Charles-Edwards, ECI, p. 239.
• 15 Dáibhí Ó Cróinín, op. cit., 2017, p. 198-200, p. 227-228 ; Jonathan M. Wooding, «Trade as a facto (...)
• 16 Pierre Riché, Ecoles et enseignement dans le Haut Moyen Age, Paris, 1979 (1999), p. 58 ; Aldhelm, (...)
• 17 Bède le Vénérable, Histoire ecclésiastique du peuple anglais, I. Conquête et conversion, éd. Oliv (...)
• 18 Michael Richter, Ireland and her neighbours in the seventh century, Dublin, 1999, p. 138, et p. 1 (...)
• 19 Rath Melsigi correspondrait à l’actuel Clonmelsh (Co. Carlow), Dáibhí Ó Cróinín, «Rath Melsigi, W (...)
• 20 Vera Orschel, «The early history of Mayo of the Saxons», in Mayo History & Society: Interdiscipli (...)
• 21 Jean-Michel Picard, «Church and politics in the seventh century: The Irish exile of King Dagobert (...)
• 22 Michael Richter, Ireland and her neighbours in the seventh century, Dublin, 1999, p. 143-156. Voi (...)

4La période du haut Moyen Âge est beaucoup mieux documentée, tout d’abord par l’archéologie qui révèle l’existence d’une route maritime commerciale depuis la Méditerranée via le détroit de Gibraltar (fin V^e-VI^e s). Elle remonte la façade atlantique jusqu’en Irlande en quête d’étain et de plomb (VI^e s.). Cette route est notamment fréquentée par des marchands byzantins. Par la suite, à partir de la fin du VI^e s., les marins viennent principalement de l’estuaire de la Gironde (VI^e s.), puis de ceux de la Charente et de la Loire (VI^e-VII^e s.)10. D’un autre côté, nous savons par les écrits les plus anciens que l’activité des pirates irlandais sur la côte ouest de Bretagne a contribué à l’arrivée d’un bon nombre d’esclaves bretons, à l’image de saint Patrice (V^e s.)11. « Je fus emmené en captivité en Irlande avec tant de milliers d’hommes ! », écrit-il en effet dans sa confession12. L’arrivée de ces Bretons chrétiens a certainement contribué à la diffusion du christianisme13, une diffusion à laquelle ont aussi participé les différents évangélisateurs venus de Bretagne14. Avec le développement du christianisme et de l’écriture, les érudits irlandais vont recevoir de nombreuses œuvres manuscrites venant du continent (en particulier d’Espagne, en passant par l’Atlantique)15 et fonder des écoles dont la réputation allait bientôt s’étendre au point d’attirer des étudiants issus de l’aristocratie anglo-saxonne, qui « affluent par flottes », comme l’écrit Aldhelm de Malmesbury dans le dernier tiers du VII^e siècle16. Un peu plus tard, Bède († 735) parle d’une « Irlande, où, en ce temps-là [664], se trouvait un grand nombre d’Anglais nobles et de moindre condition qui avaient quitté leur patrie insulaire à l’époque des évêques Finan et Colman et s’étaient retirés là pour lire les Ecritures ou mener une vie plus austère » (HE, III.27)17. Michael Richter attribue cet attrait pour les études en Irlande, à l’œuvre des missionnaires irlandais en Northumbrie, en particulier aux successeurs d’Aidán, les évêques Finán (651-661) et Colmán (661-664) cités par Bède dans le même passage18. Ainsi, il n’est pas étonnant de constater la présence de nombreux ecclésiastiques étrangers à cette époque, à l’image de ces Angles installés à Raith Melsigi19 : l’évêque Egbert († 729), qui passa presque toute sa vie en Irlande, pour la terminer à Iona ; Ethelhun, qui y mourut de la peste († 664) ; le futur évêque de Lindsey, Ethelwin ; Chad, qui retournera ensuite en Northumbrie ; Witbert, qui partira en Frise avant de revenir en Irlande ; et bien sûr Willibord, le futur évêque d’Ultrecht (695-739), qui quitta Rath Melsigi pour évangéliser la Frise (690). D’autres partiront également pour convertir les Germains (l’évêque Suidbert, Hewald le blond et Hewald le brun). Beaucoup d’anonymes ont certainement continué à alimenter cette filière angle jusqu’à la fin du VII^e siècle. Il existait probablement d’autres monastères fréquentés par des étrangers venus d’Angleterre, dont les traces ont aujourd’hui disparu. Citons la communauté fondée par Colmán de retour de Northumbrie avec les Irlandais de Lindisfarne et « environ trente Anglais », nous dit Bède (HE iv, 4). Tous s’installent à Inisbofin, que les Angles quittèrent pour Mag néo (Mayo), appelée dans les annales Mag nÉo na Saxan (« Mayo des Anglais »)20. Ce lieu continua à attirer des Angles pendant plus d’un siècle, alors même que Théodore et Hadrien avaient déjà fondé leur école de Canterbury (669). Citons enfin deux autres étrangers célèbres venus du continent : le Franc Agilbert, futur évêque de Paris, qui séjourna probablement dans le Sud de l’Irlande, et le jeune Dagobert II21, qui serait arrivé vers 656, pour repartir en 67522. Ces grands noms cachent tous les anonymes qui échappent à la lumière des textes d’Église et qui ont eux aussi contribué à ce que l’Irlande ne soit pas une terre isolée, refermée sur elle-même.

• 23 Fine : famille étendue, parenté. Cf. Fergus Kelly, A Guide to Early Irish Law [GEIL], Dublin, 198 (...)
• 24 Saint Patrick, Confession et Lettre à Coroticus, éd. Richard P. Hanson, Paris, 2007, p. 110-111.
• 25 Bède le Vénérable, Histoire ecclésiastique du peuple anglais, I. Conquête et conversion, éd. Oliv (...)
• 26   Cis lir fodlai for soírneimthib ? Ní hansae : a cethair - ecnae, eclais, flaith, fili, CIH 2211. (...)
• 27 Julianna Grigg, «The Nemed, Uraicecht Becc and Early Irish Governance», in The Land Beneath The S (...)

5Dans ces conditions, la société irlandaise, ou plutôt les familles étendues (fine)23 composant les différents petits royaumes (túatha) ont développé des règles de droit en réponse à des situations impliquant des étrangers, qu’ils viennent d’un autre royaume d’Irlande ou bien d’outremer. À l’époque où ces règles sont mises par écrit (VII^e-VIII^e s.), on constate une certaine unité juridique (terminologie, portée de la règle), même si cette unité n’est pas absolue. On constate également une différence de traitement des étrangers, selon leur rang ou leur fonction. C’est ainsi que les hommes d’Église, venant d’Angleterre ou d’ailleurs, ne paraissent nullement pâtir du mépris qui s’abat sur ceux que l’on peut considérer comme des étrangers vulgaires. Dans une Irlande désormais chrétienne, il ne semble donc plus être question pour ces ecclésiastiques de subir « la honte d’être un étranger », dont témoignait saint Patrice au V^e siècle (Conf. §37)24. Ils sont au contraire reçus avec générosité, car « tous – écrit Bède – étaient accueillis très volontiers par les Irlandais, qui s’occupaient de leur fournir chaque jour sans salaire de la nourriture et aussi des livres à lire et un enseignement gratuit » (HE, III.27)25. Dans ce contexte, il est permis de penser que ces étrangers étaient juridiquement assimilés aux sóernemid, c’est-à-dire aux « privilégiés nobles », qui comprenaient les hommes d’Église. « Combien y a-t-il de divisions chez les ‘privilégiés nobles’ ? », demande un juriste, avant de répondre : » Ce n’est pas difficile : quatre : ecclésiastique lettré, homme d’Église, seigneur (roi), poète »26. D’après Julianna Grigg, « la mobilité des ordres nemed était l’une de leurs prérogatives-clés ». C’est ce qui leur permet – écrit-elle – de « pratiquer leur art hors de leur territoire d’origine, que ce soit dans une túath ou une église, sans perdre leurs privilèges juridiques ou statuts »27. Les étrangers « privilégiés » (nemid) seront donc écartés de notre étude, qui se focalisera sur l’étranger qui pose un problème à la société et qui, de ce fait, va être à l’origine d’un certain nombre de règles de droit. Il sera donc ici question de l’étranger pour qui les frontières existent bel et bien.

• 28 Louis Duvau, « La légende de la conception de Cuchulainn », Revue Celtique, tome ix, 1888, p. 10 (...)
• 29 Fergus Kelly, GEIL, p. 273 (n° 41).
• 30 CIH 581.11.42 & 201.12-14, AL iv 142.8-11 ; Pádraig Ó Riain, op. cit., 1972, p. 17 ; Fergus Kelly (...)
• 31 T. M. Charles-Edwards, «Boundaries in Irish Law», in Medieval Settlement. Continuity and Change, (...)
• 32 Une île comme Iona n’est cependant pas considérée comme faisant partie de la Bretagne, Michael Ri (...)
• 33 Une glose indique que la distance correspond à 300 pieds (CIH 315-32-33). Voir Whitley Stokes, «M (...)

6La notion de frontière est très présente dans les sources médiévales irlandaises. Ce sont d’abord les frontières internes à l’Irlande, qui séparent les familles étendues (fine), mais aussi et surtout, celles qui délimitent les multiples petits royaumes (túatha). Un commentateur leur attribue une origine mythique, dans La légende de la conception de Cuchulainn : « En ce temps-là – écrit-il – il n’y avait en Irlande ni fossé, ni clôture, ni mur autour de la terre ; et ce fut ainsi jusqu’au temps des fils d’Áed Sláine : il n’y avait que la plaine tout unie. C’est alors qu’à cause du grand nombre des familles, ils entreprirent de tracer les limites des champs en Irlande »28. Dans le traité des Jugements de voisinage (Bretha Comaithchesa)29, un autre commentateur désigne un rocher, un arbre, une souche, un tertre, de l’eau, une route, un fossé, comme des « bornes par lesquelles est fixée une frontière »30. D’après T. M. Charles-Edwards, des tombes situées aux frontières, comportant des pierres ogamiques, permettaient aux héritiers de confirmer leurs droits sur les terres ainsi délimitées, et de repousser les étrangers à la parenté (les morts gardant la terre des vivants)31. Par ailleurs, on peut penser que la mer a constitué la frontière externe de l’Irlande, même si elle reste un excellent moyen de communication32. De ce fait, il est possible de considérer que la ligne qui se situe à une distance de neuf vagues à partir du rivage – qui est évoquée à plusieurs reprises dans les sources médiévales – constitue une sorte de frontière maritime, aussi bien qu’une limite entre le monde des hommes et l’Au-delà33.

• 34 T. M. Charles-Edwards, «The making of nations in Britain and Ireland in the early middle ages», i (...)
• 35 Les lettrés irlandais considéraient que leur langue était la « meilleure de toutes les langues », (...)
• 36 Elva Johnston, Literacy and Identity in Early Medieval Ireland, Woodbridge, 2013, p. 24 & p. 31.
• 37 Ibid., p. 31. Voir aussi Donnchadh Ó Corráin, «Nationality and kingship in pre-Norman Ireland», i (...)
• 38 Littéralement « livre de la conquête ». Le Livre des conquêtes, ou le Livre des conquêtes d’Irlan (...)
• 39 Elva Johnston, op. cit., p. 85-88. Voir sur le Livre des conquêtes, John Carey, «Introduction to (...)

7Mais ce qui va distinguer progressivement les Irlandais des peuples qui les entourent par-delà des mers, c’est le développement au sein de l’aristocratie lettrée d’une identité propre. T. M. Charles-Edwards considère que « les trois piliers centraux de la nationalité irlandaise aux VII^e et VIII^e siècle étaient la langue, le droit et le culte des saints locaux »34. La langue et sa mise par écrit est en effet un élément fondamental dans ce processus35. D’après Elva Johnston, l’alphabétisation des élites a contribué à forger une identité irlandaise36. « Ces auteurs – écrit-elle – se sont attaqué au monde intellectuel de la littérature et de l’histoire chrétienne ; les hommes d’Église irlandais ont commencé à exprimer la place de l’île dans ce monde »37. L’une des illustrations de ce phénomène est sans doute le rapprochement entre l’histoire légendaire irlandaise et l’histoire biblique, aboutissant au Livre des conquêtes (Lebor Gabála, XI^e s.)38. Dans ce contexte – dès le VIII^e siècle, et peut-être même avant – apparaît le personnage de Míl Espáne (Míl l’Espagnol), qui finira par être identifié à l’ancêtre commun des Irlandais en se rattachant à toutes les grandes dynasties39.

• 40 Fergus Kelly, GEIL, p. 226 ; «Texts and transmissions: the law-texts», in Ireland and Europe in t (...)

10La mise par écrit du droit a eu lieu pendant une période relativement courte, entre 650 et 750 environ. Les textes ont ensuite été complétés par des gloses et des commentaires (à partir du IX^e siècle)40. Même si elles sont d’époques différentes, ces sources témoignent d’une certaine unité juridique. Elles permettent de définir juridiquement l’étranger et d’établir son statut.

• 41 «In Laws . . . used to describe every freeman, ‘commoner’ as well as noble, who possesses an inde (...)
• 42 «Person who is native with the bounds of a ‘fine’, ‘túath’ etc., person whose protection and righ (...)
• 43 L’Irlande du haut Moyen Âge est une île très morcelée politiquement, qui aurait compté environ 15 (...)
• 44 Fergus Kelly, GEIL, p. 4 ; Francis John Byrne, «Tribes and Tribalism in Early Ireland», Ériu xxii(...)
• 45 Lóg n-enech, littéralement « prix du visage », aussi appelé enechlann, désigne l’équivalent du we (...)
• 46 sær cach o mainib, CIH 1594.14 ; Eoin MacNeill, «Ancient Irish Law: The law of status or franchis (...)
• 47 Fergus Kelly, GEIL, p. 267 (n° 7).
• 48 fear creanus tir no dliged no suiri dia dan no dia treabad no dia tallaind tidnaic dia do. Is de (...)
• 49 Fergus Kelly, GEIL, p. 267 (n° 6).
• 50 Ces indications ne doivent pas être prises au pied de la lettre, mais donnent des ordres de grand (...)
• 51 CIH 778.25 indique « trois fois sept », mais D. A. Binchy pense que « trois » est à supprimer, d’ (...)
• 52 CIH 779.3 ; Eoin MacNeill, «Ancient Irish Law», op. cit., p. 288 ; voir aussi Fergus Kelly, GEIL, (...)
• 53 Littéralement « homme libre à vaches ».
• 54 CIH 779.26 & 563.6.
• 55 CIH 779.30-31 & 563.11 ; Eoin MacNeill, «Ancient Irish Law», op. cit., p. 290 ; Fergus Kelly, GEI (...)
• 56 Arindi it .iiii. fine ata nesom conbeirat cinaid cacha bunadaig: gelfine ₇ derbfine iarfine ₇ ind (...)
• 57 Sur les quatre divisions de la saisie (Cethairṡlicht Athgábalae), cf. Fergus Kelly, GEIL, p. 279 (...)

11Dans les traités, les juristes définissent l’étranger de manière négative, par opposition à l’homme libre – aire41 ou aurrad (urrad, airrad)42 – qui est en pleine possession de ses droits. En principe, les droits d’un homme libre ne lui sont reconnus que dans le cadre de sa túath, ou petit territoire gouverné par un roi (rí)43. L’homme libre ordinaire ne quitte donc pas son territoire, pour éviter de perdre son statut et les droits qui y sont attachés44. Liberté relative, donc. Car c’est au sein de sa túath que son « prix de l’honneur » (lóg n-enech)45 est reconnu, permettant de déterminer l’étendue de sa capacité juridique : la force de son témoignage en justice, les garanties qu’il peut fournir ou les contrats qu’il peut conclure, mais aussi la valeur de la compensation qui lui est versée en cas d’infraction. Ce « prix » détermine donc la place de l’individu dans la société. Il se fonde principalement sur la possession de la terre ou la maîtrise d’un art, puisque « chacun [est] libre par sa richesse »46, nous dit l’auteur de la Petite introduction (Uraicecht Becc)47. Il énumère ensuite les circonstances permettant de devenir un homme libre et révèle par la même occasion les critères déterminant le rang social : devient libre « l’homme qui obtient de la terre ou des droits ou un privilège par son art ou par l’agriculture ou par le talent que Dieu lui donne. D’où vient [le dicton], ‘un homme est meilleur que sa naissance’ »48. La plupart du temps l’homme libre hérite d’une terre dont la valeur déterminera son rang. Le traité de l’Achat branchu (Críth Gablach)49 donne une idée de cette hiérarchie sociale fondée sur la richesse foncière50. On y apprend que l’ócaire (« jeune homme libre ») est censé posséder une terre ayant la valeur de 7 cumala51 et donc un prix de l’honneur de 3 séoit52. Plus haut dans la hiérarchie, le bóaire ou « grand fermier »53 possède une terre valant 14 cumala54 et jouit d’un prix de l’honneur de 5 séoit55. Il est bien évident que celui qui quitte sa terre, perd sa richesse et donc son rang. De surcroît, il perd le lien avec les membres de sa parenté, qui ne peuvent plus l’assister en cas de grandes difficultés. Car le principe de la solidarité familiale contraint les membres d’une même famille à payer pour compenser les infractions de leurs proches qui n’en n’ont pas les moyens. « Parce que les quatre parentés les plus proches supportent les crimes de chaque origine : la gelḟine et la derbḟine, l’íarfine et l’indḟine »56, écrit l’auteur d’un traité sur la saisie57. Evidemment, plus le crime est grave, plus la solidarité familiale sera mise en œuvre. Celui qui abandonne sa terre, perd donc le bénéfice de cette solidarité, il se prive de ceux qui peuvent attester de sa réputation et s’expose à n’être qu’un inconnu sans valeur et donc sans la protection du droit coutumier.

• 58 Aurradus, droit coutumier est un dérivé d’aurrad (homme libre) ; «The common law obtaining betwee (...)
• 59 Deorad, « hors-la-loi, exilé, étranger ; pèlerin », LEIA, s. v. ; «outsider, outcast; person whos (...)
• 60 Dí- ou de- (préfixe de composition) a « un sens privatif dans les composés nominaux », LEIA, s. v(...)
• 61 LEIA, s. v.
• 62 Fergus Kelly, «The Recovery of Stolen Property: Notes on Legal Procedure in Gaelic Ireland, Scotl (...)
• 63 LEIA, s. v.

12Le droit coutumier – aurradus58 – tire justement son nom de celui de l’homme libre (aurrad), car c’est le droit qui lui est applicable. Et lorsque cet homme quitte sa túath d’origine, il devient deorad59 c’est-à-dire étranger60. Deux étymologies ont été proposées pour ce terme. Pierre-Yves Lambert y voit un composé de dí-fo-ráth (garantie)61, et Fergus Kelly, un terme qui se fonde plutôt sur de-fo-rath «‘one excluded from receiving a fief, a person without legal standing’». D’après lui, « he is thus the opposite of the aurrad (airrad, urrad), which may be from *air-uss-rath ‘one entitled to receive a fief, a person without legal standing’ »62. Dans les deux cas, le terme deorad se fonde sur une incapacité, soit de se porter garant (ráth), soit de recevoir du bétail contre redevances (rath)63.

• 64 LEIA, s. v.
• 65 LEIA, s. v. ; d’où la traduction littérale «non-person», donnée par Fergus Kelly, GEIL, p. 5.
• 66 D’après Kim McCone, «OIr. bue presumably had a similar basic meaning ‘consisting of/possessing co (...)
• 67 Ibid., p. 41-42 ; cette hypothèse est reprise dans eDIL, s. v. ambuae ; voir aussi «Werewolves, C (...)
• 68 DIL, s. v. ambuae.

13Les juristes emploient également le terme ambue pour désigner l’étranger. D’après Joseph Vendryes, le mot désigne celui qui est « dépourvu de propriété ou de droit »64, composé antonyme de buae, « personne ayant droit de cité » (d’où ambue : « personne n’ayant aucun droit »). Buae serait fondé sur la racine du verbe être (*bhew-)65. Par la suite, Kim McCone a cependant proposé une autre étymologie fondée sur *bow- « vache »66. Du coup, am-bue signifierait «‘cow-less, worth no cows’» et désignerait l’étranger sans propriété, privé des droit associés à l’honneur67. Dans le Dictionary of the Irish Language, ambue est traduit par «foreigner, person from outside the túath, one without possessions, without legal connections»68. Encore une fois, ce qui caractérise l’étranger (ambue), c’est son incapacité à jouir des droits d’un véritable homme libre.

• 69 Muir + part. of cuirithir, eDIL, s. v. murchuirthe.
• 70 GEIL, p. 318, s. v. murchoirthe.
• 71 .i. mac in con tar glas na farrgi, CIH 22.11, AL v 205.8 (commentaire de l’heptade xxii).
• 72 Cú glas .i. deorad loingsigh, CIH 917.17-18 (Texte du fuidir), Rudolph Thurneysen, Irisches Recht(...)

14Mais il existe aussi d’autres termes qui se fondent non plus sur l’incapacité juridique, mais sur l’idée que l’étranger vient de l’extérieur. C’est ainsi qu’il peut être qualifié de murchuirthe, littéralement « celui qui est rejeté par la mer (muir) », d’où « celui qui vient d’outremer, un étranger »69, « un naufragé »70. L’étranger peut encore être qualifié de « loup » (cú glas), terme qui signale à la fois l’extranéité et l’aspect sauvage, inconnu du personnage. Les termes de cú glas signifient littéralement « chien gris » ou « chien bleu » ou « vert », glas étant la couleur de la mer (muir). C’est d’ailleurs ce que rappellera plus tard un commentateur, en écrivant à propos du fils du cú glas : « c’est-à-dire le fils du chien par-dessus le gris de la mer »71. Il y aurait donc un lien sémantique entre murchuirthe et cú glas. L’auteur d’une glose au texte du fuidir semble bien faire le rapprochement entre murchuirthe et cú glas en écrivant : « loup, c’est-à-dire un étranger banni (outremer) »72.

• 73 T. M. Charles-Edwards, «The Social Background to Irish Peregrinatio», Celtica xi, 1976, p. 46-47. (...)
• 74 Fergus Kelly, GEIL, p. 267 (n° 9).
• 75 Fergus Kelly, GEIL, p. 278 (n° 61).
• 76 eDIL, s. v. murchuirthe.

15D’après les sources, il semble que l’on puisse établir une distinction entre deux types d’étrangers : l’étranger extérieur à la túath (venant d’un autre territoire irlandais) et l’étranger à l’Irlande. En 1976, T. M. Charles-Edwards écrivait en effet que « la distinction entre le cú glas et l’ambue est que le cú glas est l’exilé venant d’outremer alors que l’ambue est l’exilé venant d’un autre royaume d’Irlande. La distinction peut être établie non seulement d’après les gloses juridiques souvent inexactes, mais aussi d’après les traités juridiques eux-mêmes »73. Il souligne aussi que murchuirthe glose cú glas (Díre, §3)74 et que dans l’Abrégé de la cour (Berrad Airechta, §22)75, deorad et murchuirthe semblent correspondre respectivement à ambue et cú glas. Il ajoute cependant que ce sont les gloses qui établissent cette correspondance et que deorad pourrait être employé pour désigner à la fois l’étranger venant à la fois d’Irlande et d’outremer. Par ailleurs on peut lire dans le Dictionary of the Irish Language, que murchuirthe est souvent distingué de deorad76. L’association cú glas et murchuirthe n’est pas étonnante dans la mesure où les étrangers à l’Irlande arrivent forcément par la mer. En revanche il est permis de penser que murchuirthe s’applique aussi à l’Irlandais qui échoue sur le rivage d’une autre túath que la sienne. Le terme désignerait alors tout type de naufragé (venant d’Irlande ou d’outremer). Il n’en demeure pas moins que si l’on reprend la distinction opérée par T. M. Charles-Edwards, on identifie d’un côté un individu qui est caractérisé par son incapacité juridique (l’ambue extérieur à la túath), et de l’autre un sauvage (un « loup »), extérieur à la société toute entière (le cú glas extérieur à l’Irlande).

• 77 Cid dogni deorad do urrad, CIH 307.12 ; AL iii, 380.25.
• 78 Fergus Kelly, GEIL, p. 272 (n° 33).

16Ici comme ailleurs, on devient étranger en franchissant volontairement une frontière, mais l’intérêt des juristes s’est davantage porté sur d’autres cas plus épineux. « Qu’est-ce qui fait d’un homme libre un étranger ? »77 demande l’auteur des Jugements de l’inattention (Bretha Étgid)78 ce à quoi un commentateur répond :

• 80 Fergus Kelly, GEIL, p. 281 (n° 74).

17D’après ce texte, on devient étranger à la suite d’une mise hors-la-loi, notamment lorsque l’auteur d’une infraction et sa famille n’ont pas été en mesure de payer la compensation. Cette idée ressort également d’un passage de la Loi d’Adomnán (VII^e s.)80 :

• 85 Fergus Kelly et T. M. Charles-Edwards pensent que le meurtrier en question doit être un récidivis (...)
• 86 D. A. Binchy, «Some Celtic Legal Terms», Celtica iii, 1956, p. 228-230.
• 87 Fergus Kelly, GEIL, p. 223.
• 88 Et is ed doni deorad de a ferann do dul uad, CIH 307.38-39 ; AL iii, 384.25-26.
• 89 Fergus Kelly, GEIL, p. 266 (n° 5).
• 90 Bidbaid fonocair rí ₇ túath, CIH 2199.3-4 (Gúbretha Caratniad §45) & CIH 1397.11 ; Fergus Kelly, (...)
• 91 Urraid cách co fócra, Kuno Meyer, «The Instructions of the King Cormac mac Airt», Todd Lecture Se (...)

19En d’autres termes et en se fondant sur la glose, le fugitif indigne d’être protégé par l’Église ou les laïcs (pendant la phase de négociation de la compensation) est celui qui a volé un essaim d’abeille ; le voleur qui a « lâchement fui comme un chien », sans compenser l’infraction, car « sans propriété » (gin indile) ; celui qui se soustrait au droit qui gouverne la parenté (fine) ; le meurtrier (non soutenu par sa famille ?), tant que la compensation n’est pas versée85 ; la femme qui rompt les liens du mariage, tant que le prix de la séparation n’a pas été effectué ; le fils ou la fille qui ne prend pas soin de ses parents vieillissants, conformément au droit86. Dans ces conditions, Fergus Kelly remarque très justement que «the usual course of action for an outlawed person must have been to leave his own territory as an exile (deorad)»87. « Et ce qui fait de lui un étranger, c’est qu’il a perdu sa terre »88, explique le commentateur des Jugements de l’inattention. La mise hors-la-loi peut être proclamée officiellement par le roi et l’assemblée des hommes libres, comme l’indique une glose aux Faux jugements de Caratnia (Gúbretha Caratniad)89, évoquant « un criminel que le roi et la túath (le peuple) bannissent »90. Ce bannissement conduit à la perte des droits, d’après les enseignements que le roi Cormac délivre à son fils : « chacun est un homme libre jusqu’à ce qu’il soit banni »91.

• 92 L’expulsion par la mer a fait l’objet d’une étude de Mary E. Byrne, «On the Punishment of sending (...)

20On imagine aisément l’injonction donnée à celui qui doit quitter le territoire du royaume, de se diriger dans les meilleurs délais vers la frontière et de disparaître sous peine d’être sommairement exécuté. Arrêtons-nous cependant sur le cas particulier de l’expulsion par la mer, qui a fait l’objet de plusieurs mentions dans les sources médiévales92. La procédure consiste à envoyer la personne au large, dans une embarcation légère, une barque d’osier (clíab), ou un curach, muni d’une rame et de quelques vivres. Les vents, les courants, la force des bras et la volonté divine détermineront l’issue de ce qui apparaît comme une épreuve ordalique. Celle-ci sanctionnera une situation exceptionnelle, soit parce que la personne incriminée est une femme, soit parce qu’il n’existe aucune volonté criminelle (accident ou négligence). Même si les sources ne le précisent pas toujours, il semble qu’il soit question d’affaires dans lesquelles la compensation pécuniaire n’a pas pu être versée, ce qui aurait dû entraîner, dans d’autres circonstances, la mort, la réduction en esclavage ou le bannissement.

• 95 Fergus Kelly, GEIL, p. 220.
• 96 Neil McLeod, «Fergus Mac Léti and the Law», Ériu lxi, 2011, p. 5 ; D. A. Binchy, «The saga of Fer (...)

22Fergus Kelly explique ce traitement privilégié par « une répugnance générale à mettre une femme à mort par les méthodes directes de pendaison ou d’exécution »95. C’est en tout cas l’une des deux possibilités qui s’offrent au juge, dans la Saga de Fergus mac Léti (évoquée en introduction). Dorn peut être réduite en esclavage ou envoyée en mer. Nous savons que c’est la première option qui sera finalement retenue96.

• 98 Fergus Kelly, GEIL, p. 270 (n° 21).

24Il se pose alors la question du devenir de ceux qui sont envoyés sur ces frêles esquifs, dans le cas où l’issue de l’épreuve ne leur a pas été fatale. L’auteur de la Loi d’Adomnán, qui considère que leur sort « appartient à Dieu » ne donne pas davantage de détails. Mais un commentaire – au Droit de la parenté (Córus fine)98 – prévoit l’éventualité du rejet du bateau sur le rivage du territoire d’origine. Si l’on considère cette issue comme le résultat de la volonté divine, on comprend aisément pourquoi ce retour au point de départ est interprété comme un signe favorable entraînant la réintégration de plein droit au sein de la communauté :

• 101 Fergus Kelly, GEIL, p. 270 (n° 18).

26Ce n’est donc que dans le cas où celui qui est envoyé en mer échoue sur le rivage d’une autre terre, qu’il devient un étranger. Cette alternative est envisagée par un commentaire aux Jugements des sections du fils (Bretha for Macṡlechtaib)101 :

• 104 À moins qu’il ne soit racheté pas les siens, comme le suggère l’extrait précédent.

27La permanence des termes de ces commentaires trahit une certaine unité de pensée, qui nous permet – même si tous les aspects de la question ne sont pas systématiquement évoqués dans chaque source – d’échafauder l’hypothèse suivante. En l’absence de paiement d’une compensation il y a bannissement, réduction en esclavage ou mise à mort, sauf pour les femmes et les auteurs d’infractions involontaires, qui sont envoyés en mer. Le retour du bateau est alors interprété comme un signe divin favorable. Mais le rejet sur le rivage d’un autre territoire fait du passager un murchuirthe, « celui qui est rejeté par la mer », « l’étranger » qui devra vivre dans la dépendance104. On le voit débarquer et prendre place dans la cohorte des dépendants (fuidri), énumérés dans l’heptade suivante :

• 109 T. M. Charles-Edwards, «Irish Warfare before 1100», A military history of Ireland, éd. Thomas Bar (...)
• 110 Antrim.
• 111   AU, s. a. 682 ; The Chronicles of Ireland [CI], vol. 1, éd. T. M. Charles-Edwards, Liverpool, 20 (...)
• 112 Dans l’actuel comté de Louth ; CI, AU, s. a. 697.
• 113 CI, AU, s. a. 702. L’île de Mac Nesán est aujourd’hui Ireland’s Eye, sur la côte est.
• 114 Au sud-est de l’Ulster.
• 115 CI, AU, s. a. 703 ; T. M. Charles-Edwards, Wales and the Britons 350-1064, Oxford, 2013, p. 190.
• 116 CI, AU, s. a. 709.
• 117 Alfred P. Smyth, Warlords and Holy Men. Scotland AD 80-1000, Edinburgh, 1984, p. 25-26. Voir auss (...)

30À partir du VI^e siècle, les Irlandais ne semblent en effet plus être les maîtres de la Mer d’Irlande, qui passe sous le contrôle des Bretons puis sous le contrôle des Angles (VII^e s.)109. Plus tard, à la fin du VII^e et au début du VIII^e siècle, les annales témoignent d’incursions militaires bretonnes sur le sol irlandais. « La bataille de Ráith Mór de Mag Line110 contre les Bretons » est ainsi enregistrée en 682111. Alliés aux hommes d’Ulster (Ulaid), les Bretons réapparaissent quelques années plus tard en 697, lorsqu’ils ravagent la plaine de Muirthemne112. En 702, le roi de Brega « Írgalach (petit) fils de Conaing est tué par des Bretons sur Inis Mac Nesán »113. La coopération avec l’Ulster prend fin l’année suivante où est enregistrée « la bataille de Mag Culind en Ardd Ua nEchdach114 entre les Ulaid et les Bretons, à laquelle tomba le fils de Radgann, un adversaire des églises de Dieu. Les Ulaid furent victorieux »115. La dernière mention les situe au sud-est de l’Irlande, dans les rangs de Cellach Cualann (roi du Leinster) à la bataille de Selgg (709), où ils vont subir une défaite dans les Monts Wicklow contre les Uí Chennselaig116. Alfred P. Smyth attribue ces incursions étrangères, qui s’étalent sur près de trente ans le long de la côte est de l’Irlande, aux événements politiques du nord de la Bretagne. Les offensives du roi Egfrid de Northumbrie contre ses voisins septentrionaux, auraient notamment conduit une partie de l’élite militaire bretonne à s’exiler en Irlande117.

• 118 Sur cet épisode, voir Patrick Wadden, ibid., p. 1-33.
• 119 CI, AU, s. a. 685.

31Plus tôt, en 684, ce même roi affirmait sa maîtrise de la mer d’Irlande en envoyant une expédition militaire frapper le royaume de Brega118. C’est ainsi, d’après les annales, que les Angles de Northumbrie (appelés indistinctement « Saxons » par les Irlandais) « ont dévasté la plaine de Brega, et beaucoup d’églises, au mois de juin »119. Les conséquences de ces violences durent être suffisamment importantes pour émouvoir un personnage comme Bède le Vénérable – Angle lui-même – qui ne manqua pas d’exprimer son indignation dans sa célèbre Histoire ecclésiastique du peuple anglais :

• 121 Bède le Vénérable, op. cit., 2004, p. 68.
• 122 CI, AU, s. a. 687. À ce moment-là le roi Egfrid n’est plus (†685) et Aldfrid son successeur, proc (...)
• 123 La Chronique Anglo-Saxonne enregistre l’expédition, The Anglo-Saxon Chronicle vol. 1 & 2, éd. Ben (...)
• 124 Fergus Kelly, GEIL, p. 21-22 ; T. M. Charles-Edwards, Early Christian Ireland, Cambridge, 2000, p (...)

32Bède n’a pas été le seul homme d’Église à s’élever contre l’opération, puisque déjà auparavant, le roi Egfrid « n’avait pas voulu entendre le très révéré Egbert qui lui déconseillait d’attaquer l’Irlande qui ne l’avait en rien offensé » (HE, iv, [26] (24))121. Nous savons par ailleurs que les Angles ne se contentèrent pas de piller les lieux, ils raflèrent aussi un certain nombre d’Irlandais, dont la valeur était suffisamment importante pour justifier l’envoi d’une mission en Northumbrie dans le but de les récupérer, sous la direction de l’abbé Adomnán d’Iona (686)122. Si cet épisode a marqué les esprits123, il a sans doute eu également des conséquences juridiques illustrant une fois de plus ce que l’étranger fait au droit. Dans certaines situations d’urgence, le roi est en effet supposé intervenir en légiférant sous forme d’ordonnances ou de lois (rechtgi)124. Ces lois permettent notamment de pouvoir réagir à une agression étrangère exceptionnelle, de manière à la repousser efficacement, comme en témoigne ce passage extrait de l’Achat Branchu (Críth Gablach) :

• 126 T. M. Charles-Edwards, «Early Irish Law», A New History of Ireland i, Prehistoric and Early Irela (...)
• 127 Tres petitiones Patricii, ut nobis traditae sunt Hibernensibus, rogans: […] (ii) ne barbarae gent (...)

33En dehors de la Loi d’Adomnán, aucune de ces ordonnances ne nous est parvenue. Elles n’ont d’ailleurs peut-être jamais été mises par écrit. Il n’en demeure pas moins que la parole du roi était attendue en cas d’urgence – probablement dans le cadre des assemblées126 – pour édicter des règles destinées à refouler les étrangers. Les hommes d’Église ne sont pas en reste pour mettre en garde contre l’influence étrangère, par la plume de Tírechan (fin VII^e s.) qui évoque parmi « les trois requêtes de Patrick, telles qu’elles ont été transmises à nous les Irlandais : il a demandé : […] (ii) qu’aucun peuple étranger ne nous domine pour toujours »127.

• 128 Nous avons vu dans l’introduction que le statut des privilégiés (nemid) était reconnu au-delà des (...)

36L’arrivée d’un étranger sur un territoire qui lui est inconnu pose immédiatement la question de la nouvelle place qu’il va occuper au sein d’une société dans laquelle les solidarités s’exercent de manière extrêmement forte. Et si le nouveau venu n’appartient pas à la catégorie des privilégiés128 et qu’il ne dispose pas de biens (terres), on peut s’attendre à ce que les juristes le placent au bas de l’échelle sociale. La question qui se pose tout d’abord est celle du « prix de l’honneur » de l’étranger et aussi celle de la manière dont il va pouvoir s’établir. Car l’étranger, qui ne peut être juridiquement isolé va devoir être rattaché à une personne, voire à une famille entière. Il en va de la stabilité de la communauté.

• 129 CIH 17.1 ; AL v, 178.8 ; D’après Fergus Kelly, cet étranger peut être mis à mort en toute impunit (...)
• 130 IR, p. 3-60. Voir Liam Breatnach, A Companion to the Corpus Iuris Hibernici, Dublin, 2005, p. 295 (...)
• 131 Trian logh[e] eneach caich dia murc[h]or[th]a acht righ cona comgradhaib, is .uii. mad loige a ei (...)

37Toutes les sources ne répondent pas à cette question de manière uniforme. La situation la plus défavorable est révélée par une heptade qui ne reconnaît aucun statut à l’étranger (ambue), en prévoyant qu’il ne bénéficie pas du paiement du prix de l’honneur (éraic)129. Mais d’autres sources établissent un véritable statut fondé sur la personne qui exerce une autorité sur l’étranger. C’est ainsi que d’après le commentateur d’un traité sur le prix de l’honneur (díre)130, le prix du naufragé (muirchuirthe) vaut 1/3 de celui de son seigneur ou seulement 1/7^e, si ce seigneur fait partie de la plus haute aristocratie (roi, évêque, poète) : « un tiers du prix de l’honneur de chacun revient à son naufragé, sauf un roi et ses pairs : son prix d’honneur est seulement d’un septième »131. Plus le seigneur est important, plus la proportion du prix de l’honneur est restreinte, de manière à ne pas aboutir à un prix trop élevé.

• 132 Leathcatu caich dia mnai no dia gormac, CIH 1607.4-5, Eoin MacNeill, «Ancient Irish Law», op. cit(...)
• 133 Fergus Kelly, GEIL, p. 271 (n° 26).

38L’étranger peut aussi s’intégrer par mariage dans sa nouvelle communauté. Dans ce cas, l’union doit être autorisée par la parenté (fine) de sa future femme. Le prix de l’honneur du mari est alors lié à celui de son épouse. La règle habituelle veut que le prix de l’honneur d’une femme soit de la moitié de celui du mari : « la moitié de la dignité (cáttu) de chaque homme [va] à sa femme ou à son fils dévoué »132, peut-on lire dans la Petite introduction. Mais dans le cas d’un mariage avec un étranger, c’est l’homme qui vaut la moitié de sa femme, comme en témoigne le traité sur les catégories de dépendants (fuidri)133. Son auteur commence par rappeler le principe, puis il cite trois exceptions. La première concerne le mariage entre une femme ayant hérité d’un patrimoine, et un homme qui en est dépourvu ; les deux autres concernent des unions avec des étrangers :

• 135 T. M. Charles-Edward a souligné la description dégradante qui est faite du mari dans ce passage, (...)
• 136 T. M. Charles-Edwards, EIWK, p. 311.

39Dans les deux derniers cas, les étrangers sont désignés en des termes qui trahissent un mépris certain à leur égard. Le premier apparaît comme un homme sans autorité qui « suit » sa femme en vue d’une relation sexuelle135. L’autre – le loup – est l’incarnation du sauvage. Si l’union avec un étranger est reconnue par la parenté de la femme – a priori ou a posteriori – le mari bénéficie alors de la solidarité familiale de celle-ci, s’il cause une infraction. D’après T. M. Charles-Edwards, ce type d’union implique un contrat, permettant ensuite que le mari bénéficie des ressources de la parenté de sa femme136.

• 148 Liam Breatnach, Companion, p. 295.

44En règle générale, lorsqu’une atteinte est portée à un enfant, son père (ou la famille paternelle) reçoit une compensation. Celle-ci est calculée selon le prix de l’honneur paternel, comme nous l’avons vu. Les choses sont différentes si le père est étranger. Dans ce cas, c’est la famille de la mère qui perçoit la compensation, puisque, inversement, c’est la seule à pouvoir payer les réparations des dommages causés par l’enfant (lorsque le mariage a été reconnu). Le principe et son exception sont posés en ces termes dans le traité sur le prix de l’honneur de la femme (Bandíre)148 :

• 150 T. M. Charles-Edwards, «The social background to Irish peregrinatio», Celtica xi, 1976, p. 47.

45D’autre part, le fils d’un étranger n’a pas vocation à hériter de la même manière que le fils d’un homme libre (aurrad) en pleine possession de ses droits. Un juriste le surnomme « parent gris » (glasfine), en référence à son père le « chien gris » (cú glas)150 :

• 154 T. M. Charles-Edwards, op. cit., 1976, p. 47.
• 155 T. M. Charles-Edwards, EIWK, p. 312.
• 156 Ibid.

46D’après T. M. Charles-Edwards, « dans le cas typique, le loup est un Albanach, un Breton. De cette situation dans laquelle le Breton est l’étranger type, d’outremer, vivant en Irlande, proviennent les termes médiévaux latins albanus et albanicus pour désigner un étranger, un advena. Ces termes ont dû puiser leurs racines en hiberno-latin »154. Cependant ajoute-t-il, « le fils d’une sœur n’est pas nécessairement le fils d’un père breton ; il peut être le fils de quiconque appartenant aux catégories de l’étranger, dont l’accès à la terre se fait seulement par leurs femmes »155. Le « parent gris » est donc « toujours un étranger, même né sur le sol irlandais, d’une mère irlandaise »156.

• 157 Neil McLeod, «Fergus Mac Léti and the Law», Ériu lxi, 2011, p. 22.

47La situation peut être encore moins favorable à l’enfant, lorsque la parenté maternelle n’a pas donné son consentement au mariage avec un étranger. C’est la situation dans laquelle s’est trouvée Dorn dans la Saga de Fergus mac Léti. Dans ce cas, la femme n’a ni l’appui de la famille de son mari (étranger), ni l’appui de sa propre famille157. On constate donc que l’intégration de l’étranger est très partielle et que cette situation a des conséquences juridiques à la fois sur sa femme et sur ses enfants. De surcroit, celui-ci est loin de bénéficier d’une pleine capacité juridique.

• 160 Fergus Kelly, GEIL, p. 267 (n° 10).

49Un autre traité – le Droit du comportement juste (Córus Bescnai)160 – précise que l’étranger (ainsi que d’autres) ne peut conclure un contrat de vente :

• 166 Sur ces différents types de sûretés, Fergus Kelly, GEIL, 167-173 ; Neil McLeod, EICL, p. 16-21.

51Si l’étranger ne peut conclure librement un contrat, il ne peut, à plus forte raison, pas non plus garantir ce contrat. Il est donc privé du recours aux sûretés du droit irlandais : caution coercitive (ráth), caution qui paye (naidm) ou caution otage (aitire)166. L’auteur de l’Abrégé de la cour indique en effet, sous forme de questions et réponses, que l’étranger (ainsi que tout autre incapable) ne peut avoir recours à une caution coercitive :

• 171 Tait .uii. naitiri asrenut lā nacon bi slan na somuine aitire teit ar mac beoathar fonocair a ath (...)
• 172 Tait .uii. ngellu lā cipe asdocomren. Donacon bi slan na somuine na fuillem cibe doratta. Gell ta (...)

54Tous les garants sont passés en revue par les juristes, puisque de la même manière, ni une ‘caution-otage’ (aitire)171, ni un gage (gell)172 ne peuvent être donnés par un étranger (ambue).

• 180 Cf. supra, note 134.

57Il ressort de ces différentes sources que l’étranger ne peut ni conclure une vente ou un achat, ni engager des sûretés, et encore moins se porter caution pour autrui. Il est alors possible pour celui ou celle qui a autorité sur lui, d’annuler un contrat non autorisé. C’est par exemple le cas de la femme qui annule le contrat de son mari. Nous avons vu dans le texte du Fuidir, l’exemple de trois hommes incapables, parmi lesquels on comptait deux étrangers : « un homme sans possession (selb), sans propriété (tothacht), qui est uni à une héritière », « un homme qui suit les fesses de sa femme au-delà d’une frontière » et « un ‘chien gris’ (cú glas) »180. L’auteur poursuit en soulignant les droits de leurs épouses :

• 182 Neil McLeod, EICL, p. 61.

58L’approbation peut être verbale, mais elle peut aussi se manifester par la seule présence du ou de la responsable, cette présence valant approbation182. Certains juristes vont même plus loin en considérant que l’approbation peut être tacite en l’absence du responsable (le silence valant acceptation). De ce fait, il n’y a annulation du contrat seulement si le supérieur en manifeste la volonté. Dans ce cas, un délai d’un mois est prévu pour permettre la contestation du contrat, période au-delà de laquelle le contrat d’un incapable devient valable :

• 184 Fergus Kelly, GEIL, p. 206.
• 185 Alors qu’un véritable homme libre prête serment sur une relique au sujet d’un contrat et sur troi (...)
• 186 Sur la main, symbole de l’engagement contractuel ou de la responsabilité pénale : Patrick K. Ford (...)
• 187 Patrick K. Ford, «Lám Deorad Again», ZCP xxxiii, 1974, p. 87-92.

60Mais lorsqu’il s’agit d’intervenir dans des domaines sensibles tels que le témoignage (sous serment) où réputation et confiance sont en jeu, les choses sont différentes. Il apparaît dans ce cas que la parole de l’étranger est assimilée à celle de l’esclave, du fou, du voleur ou de la prostituée, pour être écartée184. Et si un auteur admet parfois le serment de l’étranger, ce n’est pas sans avoir prévu des conditions beaucoup plus exigeantes que celles qui sont attendues d’un véritable homme libre185. L’état d’infériorité semble si lié au statut de l’étranger, qu’il paraît s’être cristallisé dans l’expression lám deorad, « main d’étranger » (la main qui engage juridiquement)186, indiquant l’incapacité juridique187.

• 188 Patrick Wadden, «The first English invasion: Irish responses to the Northumbrian attack on Brega, (...)

62Les étrangers les plus menaçants restent sans doute ceux qui – Bretons ou Angles – déferlent ponctuellement sur l’Irlande lors d’incursions armées. Si ces menaces ont eu des conséquences juridiques avec la mise en place de mesures d’urgence, elles vont aussi contribuer à renforcer le sentiment d’appartenance à une même nation. D’après Patrick Wadden, la revendication de l’Église d’Armagh à la primauté sur toute l’île et son alliance avec la puissante dynastie Uí Neill ont fait progresser le concept d’un royaume d’Irlande et ont développé le sentiment d’appartenance territoriale. Cette évolution préfigure déjà, selon lui, l’attitude qu’adopteront les lettrés irlandais de l’époque viking188.

• 189 La période de rédaction a récemment été fixée de manière convaincante par Máire Ní Mhaonaigh entr (...)
• 190 Bodleian Library, ms. Rawlinson B.502. Les deux autres manuscrits sont une copie du XIV^e siècle, (...)

63La notion d’étranger est inscrite dans le titre même du récit épique Cogadh Gaedhel re Gallaibh, « La guerre des Irlandais contre les étrangers ». Il s’agit de l’épopée du roi Brian Boru, roi de Munster (978-1014) et roi d’Irlande (1002-1014), qui fédéra les royaumes du sud de l’Irlande, conquit ceux du Nord, avant de trouver la mort à Clontarf en 1014 à l’issue de sa victoire contre une armée composée de Vikings venus d’Écosse et de leurs alliés irlandais. Ce récit épique fut composé au début du XII^e siècle189 pour le compte du roi de Munster et haut-roi d’Irlande Murrough O’Brien (1086-1119), descendant direct et héritier de Brian Boru. Le texte nous est parvenu à travers trois manuscrits, dont le plus ancien constitue un fragment du Livre de Leinster (XII^e siècle), intégré au fonds d’archive de la Bodleian Library d’Oxford190. Comme toutes les épopées irlandaises, il s’agit d’une fresque épique où les personnages ainsi que leurs actes servent à légitimer les choix politiques de leurs successeurs, aussi les récits doivent-ils être maniés avec précaution. Mais malgré le caractère panégyrique de l’épopée, son analyse permet d’appréhender le rapport que les Irlandais entretenaient avec ceux qu’ils désignaient comme étrangers, notamment les descendants des premiers guerriers scandinaves du IX^e siècle, qui avaient fini par s’établir en fondant les premiers espaces proto-urbains insulaires. La saga n’est pas la seule source insistant sur la dichotomie opposant les Irlandais à ces étrangers établis à la périphérie de l’Irlande et le texte peut en cela être mis en relation avec l’ensemble du corpus documentaire qui confirme l’antagonisme existant alors entre Irlandais et étrangers. L’œuvre trouve en effet un écho dans la littérature de son époque, qu’il s’agisse des autres récits épiques ou des chroniques contemporaines qui n’ont de cesse de dénigrer ces étrangers en dénonçant la barbarie de leurs actes ou en établissant pour les désigner un champ lexical invariablement dépréciatif. Le rejet de l’étranger, qui ne s’est jamais démenti dans les écrits depuis l’époque des premiers comptoirs norvégiens et danois au IX^e siècle, semble se traduire dans le contexte géopolitique des X^e-XII^e siècles par une ségrégation que nos sources présentent comme intangible. Jusqu’à la conquête anglo-normande de la fin du XII^e siècle, les populations d’origine scandinave semblent reléguées à la périphérie sociale et politique du reste de l’Irlande, et ce malgré plus de trois siècles de présence sur l’île et malgré des marques évidentes d’acculturation que l’archéologie a pu mettre en valeur. Une telle ségrégation ne laisse pas de nous surprendre : elle interroge sur le rapport que la société irlandaise entretenait avec l’étranger. Pourquoi les populations d’origine scandinave sont-elles restées cantonnées à la périphérie économique et sociale de l’Irlande pré-normande, alors qu’elles se sont pourtant assimilées rapidement dans les sociétés d’Europe occidentale, que ce soit en Normandie ou en Angleterre ?

• 191 Loscadh Rechrainne o geinntib & Sci do choscradh & do lomradh, « incendie de Rechru par les païen (...)
• 192 Longp(h)ort: «camp, campement, forteresse temporaire», à l’origine un petit havre portuaire forti (...)
• 193 Ro odimset gaēdil uli co cotcend, eter firu ocus mna, eter laecu ocus cleirchiu, eter senu ocus o (...)
• 194 Le mot fut d’abord employé pour désigner les Gaulois avant d’être appliqué aux Scandinaves et fin (...)
• 195 Le roi de Dublin Sitric fonde vers 1030 l’église de la Sainte Trinité (aujourd’hui Christ Church) (...)

64Les Scandinaves apparaissent pour la première fois dans les sources irlandaises au milieu de la décennie 790191, et passés les premiers temps de la prédation et de la recherche de butin et d’esclaves, ils installent sur les côtes leurs premiers comptoirs, que les Irlandais appellent longphort192 à la fois comptoirs commerciaux, lieux de vie et de négoce et bases d’opérations de pillage dirigées contre l’arrière pays. L’auteur du Cogadh Gaedhil re Gallaibh peine à décrire « ce que tous les Irlandais souffrirent en commun, les hommes comme les femmes, les laïcs comme les clercs, les vieux comme les jeunes, les libres comme les serfs »193. L’auteur utilise le plus souvent pour les désigner le terme générique gall « étranger », un emprunt au latin gallus194, mais il utilise également d’autres qualificatifs comme genti (« les païens ») un emprunt au latin gentiles. Le même champ lexical apparaît dans les annales ecclésiastiques qui couvrent la période 790-1150 : les moines se servent en priorité du mot gall pour désigner les Vikings, mais utilisent également le substantif genti, terme qui disparaît peu à peu au cours du X^e siècle, ce qui correspond à la christianisation des Hiberno-Scandinaves et les premières mentions d’églises à Dublin195.

• 196 Tanic iarsin tóla murbructa mór du gallaib inn Erind, CGG, XIII.
• 197 Tanic iar sin Amlaib [mac] ri Lochland ocus longes adbul mor leis, CGG, XXIII.
• 198 Tanic imorro iarsin tola mor diarmithi re Ragnall hua nImair, ocus re hotter iarla, CGG, XXIX.
• 199 «Laithlinn was the name of Viking Scotland», selon Donnchadh Ó Corráin, «The Vikings in Scotland (...)
• 200 Pour un point récent sur la question, cf. Mary A. Valante, ibid., p. 66-69.
• 201 Tetact Dubgennti du Ath Cliath co ralsat ár mór du Fhinngallaibh, « Les païens noirs vinrent à Át (...)

65La connaissance que les Irlandais ont de ces étrangers se précise au cours du X^e siècle : ils perçoivent non seulement la différence d’origine de leurs ennemis mais ils sont également en mesure de désigner leurs chefs. Dans la première partie du Cogadh Gaedhil re Gallaibh, qui s’apparente à un commentaire composé à partir des chroniques ecclésiastiques, le mode impersonnel l’emporte en premier lieu dans la désignation des Scandinaves : « Vint ensuite un flot immense débordant d’étrangers en Irlande »196. Puis, l’auteur parvient à reconnaître les chefs : « Olaf, [fils du] roi de Lochlann, arriva ensuite avec une flotte considérable »197. Il en vient même à préciser leur filiation à la manière irlandaise : « Vint alors ensuite un grand déluge d’hommes en armes menés par Ragnall Ua Imar [Ragnall, fils d’Ivar] et par le jarl Ottir »198. La connaissance que les Irlandais avaient de ces Scandinaves s’est manifestement affinée au cours du temps. Les chroniqueurs cherchent à savoir d’où les flottes vikings appareillent et désignent depuis 840 le pays de Laithlinn (l’Écosse ?) comme l’espace d’origine de leurs ennemis. L’identification de Laithlinn avec l’Écosse est encore discutée de nos jours car il est difficile de savoir si le toponyme désigne chez les Irlandais l’Écosse proprement dite ou bien les contrées norvégiennes d’où appareillent les flottes scandinaves avant de fondre sur l’Irlande depuis les ports écossais199. Mais les chroniqueurs parviennent cependant à distinguer dès cette époque deux groupes de Vikings, que les sources insulaires désignent par finngall (« étranger blond ? ») et dubgall (« étranger noir »)200. Les deux termes utilisés dans les chroniques et les épopées, distinguent sans doute les Vikings d’origine norvégienne et danoise qui se disputent le contrôle des espaces insulaires de la mer du Nord nouvellement conquis au IX^e siècle201.

• 202 AU, s. a. 795, 802 ; Annala rioghachta Eireann: Annals of the kingdom of Ireland by the Four Mast (...)
• 203 Ocus ro airgset Bencur Ulad, ocus ro brisitar scrin Comgaill, ocus ro marbadar a epscop, ocus a s (...)

66L’installation des Scandinaves en Irlande se fait en plusieurs étapes. Jusqu’en 837, les Vikings, en majorité norvégiens, effectuent des raids isolés et rapides, en particulier sur les monastères ; ils emportent les richesses, emmènent des prisonniers destinés aux marchés d’esclaves, tuent ceux qu’ils ne peuvent acheminer et repartent en ne laissant derrière eux que ruines et désolation. La communauté d’Iona, fondée au VI^e par Colomba, est la première à en être victime ; elle est attaquée en 795 puis de nouveau en 802202. En 806, ce sont encore soixante-six moines qui trouvent la mort et les reliques du saint fondateur sont jetées à la mer. Le même sort frappe Bangor en 824 ; les pillards ravagent l’abbaye, massacrent les clercs et brisent le reliquaire de saint Comgal203. Malgré quelques victoires isolées, la résistance des Irlandais est en général assez faible au cours de ces premières années de raids, ce qui permet aux Vikings de se montrer toujours plus entreprenants. Suivant les cours d’eau et les lacs, ils parviennent à atteindre les monastères de l’intérieur que les populations locales sont bien en peine de défendre.

• 204 Tancatar iarsin .u. longa ocus tri fichit, cor gabsat in Dublind Atha Cliath, ocus ro hinred Lagi (...)
• 205 AU, s. a. 845.
• 206 AFM, s. a. 846 & 849.
• 207 Longport oc Linn Duachaill asar orta túatha & cealla Tethbai, « Il y eut un longphort à Linn Duac (...)
• 208 Françoise Henry, Irish Art during the Viking invasions (800-1200 A.D.), 1967, p. 24.
• 209 AFM, s. a. 846 ; William M. Hennessy, Chronicon Scottorum [CS], London, 1866 (Wiesbaden, 1964), s(...)
• 210 Charles Doherty, «The Vikings in Ireland, a review», in Ireland and Scandinavia in the early Viki (...)

67La phase suivante de leurs incursions se distingue par le développement et l’ampleur de leurs opérations et par les premières tentatives d’installation permanente. En 837 deux flottes d’une soixantaine de navires pénètrent dans les estuaires de la Liffey et de la Boyne ; les envahisseurs mettent à sac les régions alentour, celles du Brega et de Leinster204. Le haut roi d’Irlande, Maél Sechnaill I^er, capture un de leurs chefs en 844 et le fait noyer dans le Lough Owell205. Mais ce revers ne décourage pas les expéditions qui s’intensifient durant la période 845-52. Les Annales des Quatre Maîtres signalent des victoires sur les « païens » ; 700 sont tués en 846 dans le nord, 1200 sont massacrés par une coalition composée des rois de Munster et de Leinster à la bataille de Sciath Neachtain la même année. Les colonies embryonnaires que les Scandinaves avaient fondées sur les côtes irlandaises sont alors submergées et anéanties, Cork en 846 et Dublin en 849206. L’apparition de flottes de grande envergure coïncide avec les tentatives d’installation de comptoirs permanents. En 841 un port fortifié (longphort) est érigé dans la baie de Dublin, un autre, Annagassan207 (Linn Duachaill), sur un confluent208 plus au nord, dans le comté actuel de Louth. La première référence de leur présence dans la baie de Cork date de 848, quand Olchobar, roi de Cashel, après ses victoires de Sciath Nechtain et Dún Male Tuile, met le siège devant le dún Viking de Cork209. Longphort, dún, ces deux mots dévoilent en partie l’image des infrastructures concernées. À Cork, c’est le terme de dún qui est employé pour désigner l’établissement, ce qui renforce l’idée d’une clôture de bois surmontant un remblai de terre. Selon Charles Doherty, le terme dún évoque un établissement permanent, opposé à dúnad, qui ne serait que provisoire, évoquant davantage le camp militaire de campagne210.

• 211 Donnchadh Ó Corráin, Ireland before the Normans, Dublin, 1972, p. 95.
• 212 Francis J. Byrne, Irish Kings and High-Kings, Dublin, 1971 (2000), p. 30.
• 213 AFM, s. a. 917.
• 214 AU, s. a. 938.6.

68Au cours des IX^e et X^e siècles, ces premiers comptoirs étrangers en Irlande ne connaissent pas de développement spectaculaire. L’hostilité suscitée par les pillages pousse les rois irlandais à s’en emparer à plusieurs reprises : Cork en 848, Dublin en 849, en 876 puis en 902211. Les Vikings ne peuvent jamais soumettre de royaumes entiers, comme ils ont pu le faire en Angleterre ; quand ils apparaissent à York en 867, ils tuent le roi de Northumbrie et son royaume tombe entre leurs mains en une seule bataille212. En Irlande, le roi n’est pas le maître de son territoire et sa mort n’entraîne pas la décomposition de son royaume. Elle libère au contraire les initiatives des prétendants à sa succession qui prouvent leur bravoure et leur légitimité en attaquant les Scandinaves. Quand les Norvégiens reviennent à Dublin en 917, ils attaquent Kildare et se trouvent face à une forte coalition, menée par le nouveau haut roi d’Irlande, Niall Glundub, qui trouve la mort à Duiblinn, près du gué d’Islandbridge213. Son successeur, Donnchad Donn, reprend les armes et ravage Dublin en 936 en représailles d’une attaque menée sur Clonmacnoise214.

• 215 Howard B. Clarke, «Proto-Towns and Towns in early Ireland and Britain in the ninth and tenth cent (...)
• 216 Edmond Curtis, «Norse Dublin», in Medieval Dublin, the making of a Metropolis, éd. Howard B. Clar (...)
• 217 Quand Dublin est ravagée en 980 par les troupes du haut-roi d’Irlande Máel Sechnaill II, celui ci (...)
• 218 David Greene, «The evidence of place-names in Ireland», in The Vikings : Proceedings of the facul (...)
• 219 John Bradley, «The interpretation of rural Scandinavian settlement», in Settlement and Society in (...)
• 220 Ibid, p. 49-75.
• 221 Anngret Simms & Patricia Fagan, «Villages in County Dublin: their origins and inheritance», in Du (...)
• 222 Poul Holm, «The Slave Trade of Dublin», Peritia 5, 1986, p. 317-45.

69Le retour de la dynastie dublinoise en 917 est marquée par la fondation effective des premières villes et l’installation définitive des hiberno-scandinaves dans le paysage politique irlandais. Ce retour des Vikings à Dublin s’explique par les revers qu’ils ont subis dans le nord de l’Angleterre et à la perte de York. Soumis à la pression constante des forces anglaises (victoires du roi de Mercie Æthelstan en 917 et en 934), les chefs Vikings cherchent à s’installer cette fois définitivement en Irlande afin de former des comptoirs permanents et organiser les infrastructures indispensables à leurs activités commerciales. C’est Amlaib Cúarán (vn. Oláfr Kváran) (945-980) qui entame la longue tradition des alliances politiques avec les dynasties irlandaises afin d’assurer la pérennité de leurs installations. Amlaib épouse Gormlaith, la fille du roi des Uí Fáeláin, une puissante dynastie de Leinster215 et leur fils Sitric (989-1036) épouse en son temps Sláine, la fille de Brian Boru, roi de Munster216. Amlaib Cúarán est le premier des rois scandinaves à avoir laissé dans l’histoire la mémoire de son acculturation. À la fin du X^e siècle, Dublin possède un territoire que les sources irlandaises nomment crích Gall « le territoire des étrangers »217 et les sources norroises Dyflinaskiri et qui s’étend sans doute de Skerries au nord à Leixlip à l’ouest218, et au sud peut-être jusqu’à Arklow219. Cet arrière-pays agricole fournit à la population dublinoise les produits de base nécessaires à sa consommation quotidienne, lait, viande, fruits, légumes et grains et les matières premières destinées à la construction et à l’artisanat, bois, lin et chanvre. La question demeure cependant posée quant au contrôle qu’exerçait Dublin sur cet arrière-pays. John Bradley pensait que les Dublinois étaient si dépendants de cet espace, qu’ils ne pouvaient l’avoir laissé entre les mains des Irlandais. Il proposait donc l’idée d’une colonisation massive et de la création autour de Dublin d’un vaste espace agricole, composé d’exploitations de type scandinave d’où les Irlandais auraient été chassés220. Les recherches archéologiques récentes laisseraient plutôt entrevoir un espace périphérique sous le contrôle immédiat de Dublin, où la population irlandaise restée sur place payait tribut221. Au-delà de cette périphérie, les Scandinaves pillent ou commercent selon les circonstances, comme le font les rois irlandais, à la différence qu’ils capturent des esclaves non pour leur propre usage, mais à destination des marchés extérieurs222.

• 223 Charles Doherty, «The Vikings in Ireland, a review», op. cit., p. 301.
• 224 Dognither, dna, mōrthinol ocus mōrslūaged fēr Muman uli cucci, etir gall ocus goedel, co hait oen (...)
• 225 Cocadh mór etir gennti ₇ Máelsechnaill co nGall-Goidhelaibh lais, « Grande guerre entre les païen (...)
• 226 CGG, XCVIII.
• 227 Francis J. Byrne, Irish Kings and High Kings, op. cit., p. 268-72.
• 228 Mac Lochlainn donna ainsi à Dublin un tuarastal
• 229 CGG, LXII.

70Les rois irlandais utilisent par ailleurs les services des Scandinaves dans leurs troupes auxiliaires. Dès le milieu du IX^e siècle, les rois provinciaux engagent des guerriers norvégiens et danois dans leurs luttes politiques. Cerball mac Dunlainge, roi de Leinster (847-888), les prend plus d’une fois à son service et donne ses filles en mariage à leurs chefs223. À la même époque se forment des bataillons mixtes composés de mercenaires irlandais et de guerriers scandinaves. La saga Cogad Gaedhil re Gallaibh s’en fait l’écho quand elle décrit Ivar de Limerick regroupant autour de lui une armée composée d’Irlandais et de Norvégiens224. Les premières troupes mixtes sont évoquées dans les chroniques à partir de la seconde moitié IX^e siècle sous le nom de Gall-Goídel « Viking-Irlandais »225. En 857, un de leurs chefs, Caitill Find (nom mixte formé à partir du vieux norrois et du vieil irlandais) est battu par Ímar et Amlaíb, les deux rois de Dublin. Pour la période postérieure au X^e siècle, le Cogadh Gaedhel re Gallaibh indique qu’il existe toujours des troupes mixtes d’Irlandais et de Scandinaves, caractérisées par la formule gall ocus goedel, qu’elles soient l’expression d’une alliance entre Dublin et le Leinster226, ou bien celle de troupes de mercenaires. Les grands rois de province sont capables au XII^e siècle de louer les services des navigateurs norvégiens et danois pour lancer des campagnes maritimes227, comme Mac Lochlainn qui loue les services de la flotte dublinoise contre un paiement de 1200 vaches228. Ces liens entre Irlandais et Scandinaves, tissés dans les combats, peuvent déboucher sur des relations d’amitié que l’on retrouve évoquées dans les sources. Le Cogadh Gaedhel re Gallaibh contient ainsi un poème louant l’amitié qui liait le roi Brian Boru au norvégien Dubhcenn, seigneur de Limerick229.

• 230 La richesse des Vikings irlandais a été étudiée par James A. Graham-Campbell, «The Viking-age sil (...)
• 231 Tucsait a seoit, ocus a degmāini is a shadlaici alli allmarda, a or is a arget, a hetaigi fetca f (...)
• 232 AU, s. a. 989 & 1005.
• 233 AFM, s. a. 988.
• 234 AU, s. a. 1029.
• 235 John Ryan, «Pre-Norman Dublin», in Medieval Dublin. 1. The making of a metropolis, éd. Howard B. (...)
• 236 CGG, LIII.
• 237 AU, s. a. 999 (8).

71Cependant, les relations entre les Irlandais et les Scandinaves sont le plus fréquemment conflictuelles. Les chroniqueurs assimilent le plus souvent les sites vikings à des colonies ennemies et les perçoivent comme des lieux de richesse qui méritent que l’on s’en empare. Par deux fois le Cogadh Gaedhel re Gallaibh mentionne les trésors accumulés par les Norvégiens et les Danois dans leurs comptoirs littoraux230. Lors de la prise de Limerick en 968, les vainqueurs s’emparent des joyaux, des selles, de l’or, de l’argent, de vêtements chatoyants, de satins et de soies231. Jusqu’au X^e siècle, les rois irlandais s’évertuent à prendre d’assaut les cités hiberno-scandinaves afin de les piller et d’accaparer de cette manière les ressources destinées à rétribuer les fidélités et récupérer les trésors des églises pillés par les Vikings. Dublin est assaillie et détruite à plusieurs reprises, en 848, 876, 914, 944, 980, 1000… À partir du X^e siècle, cependant, les rois irlandais cessent de mener des raids systématiques et préfèrent contrôler les cités côtières et exiger d’elles de très lourds tributs. Dès lors les exigences de taxes sont infligées par tous les rois qui ont obtenu un moment sur les cités un ascendant militaire. Máel Sechnaill impose un tribut à Dublin en 989, Brian Boru en 1005232. En 989, le haut roi Máel Sechnaill impose une taxe d’une once d’or pour chaque manse (irl garrdha = maison et dépendance) payable en une fois chaque année à Noël233. En 1029, le roi du sud Brega s’empare par la ruse d’Amlaib, roi de Dublin, et exige une rançon de 1200 vaches et cent vingt chevaux, ainsi que soixante onces d’or et une grande quantité d’argent234. Quand Rúaidrí O’Conchobair devient haut roi d’Irlande en 1166, c’est une taxe de 4000 vaches qu’il exige de ceux que les Irlandais considèrent toujours comme des étrangers235. Ces attaques et ces rançons fournissent également les royaumes irlandais en esclaves. Après la prise de Limerick en 968, les combattants prisonniers sont tués mais on garde les femmes et les enfants pour les asservir236. Après l’assaut contre Dublin en 1000, Brian distribue à l’ensemble des familles du Munster les prisonniers de la cité comme esclaves, de sorte « qu’il n’y avait pas un van depuis Benn Edair jusqu’à Tech Duinn dans l’ouest de l’Irlande sans un étranger en servitude, ni un moulin (à bras) sans une femme étrangère »237.

• 238 AU, s. a. 1070 (2).
• 239 Liam De Paor, «The Viking towns in Ireland», in Proceedings of the Seventh International Viking C (...)
• 240 David Greene, «The influence of Scandinavian on Irish», in Proceedings of the Seventh Internation (...)

72Cependant, Dublin était devenue au XI^e siècle une cité suffisamment prospère pour que tous les rois irlandais veuillent s’en emparer. Les rois les plus puissants affermissent leur autorité en obtenant la soumission des Dublinois. Ce fut d’abord Diarmait mac Mael na mBó, roi de Leinster depuis 1042, qui mène une expédition contre Dublin en 1052 et s’empare du titre de roi, avant de donner la couronne à son fils en 1059. À sa mort, l’annaliste rédige une notice nécrologique précisant « Murchad mac Diamait, roi de Leinster et des étrangers, mourut et fut enterré à Dublin »238. À la mort de son père en 1072, un nouveau prétendant à la haute royauté d’Irlande, Toirrdelbach Ua Briain (Turlough O’Brien), roi de Munster, s’empresse de mener une expédition pour prendre le contrôle de la ville. Les Dublinois le reconnaissent comme roi, comme ils le font pour son fils Muirchertach Ua Briain (Murrough O’Brien) trois ans plus tard. Les O’Brien dominent désormais les cites hiberno-scandinaves de Dublin, Cork, Limerick et Waterford. Ils font en sorte d’éviter de s’aliéner la population afin de maintenir la cohésion sociale et la prospérité. Ils soutiennent pour cela les demandes formulées par le clergé de ces villes en faveur d’une réforme ecclésiastique qui les détache de l’organisation ecclésiastique irlandaise. Ils font en sorte de présider les conciles et de placer des évêques soutenus par la population et accrédités par Rome à la tête des diocèses nouvellement créés à cette occasion. Tous les hauts rois d’Irlande, comme Turlough O’Connor en 1118, Murrough mac Lochlainn en 1149, Rory O’Connor en 1166, suivent la même politique. Ils s’emparent les uns après les autres de la royauté de Dublin, la confient parfois à un roi « étranger » en échange de son obéissance et d’un tribut synonyme de soumission, ou tentent de l’écraser à chaque tentative de soulèvement. Au XI^e et au XII^e siècle, les villes hiberno-scandinaves sont donc politiquement soumises aux plus puissants rois irlandais239, même si elles conservent le plus souvent une certaine autonomie. Limerick est néanmoins dirigée par un gouverneur appartenant à la dynastie des O’Brien, tout comme Waterford dont le dux était issu de la même famille. Les rois irlandais en tirent des hommes, des taxes et des flottes et encouragent le commerce. La longue liste d’emprunts irlandais à la langue norroise est d’ailleurs le reflet de ces échanges. La plupart de ces termes sont en relation avec le commerce, la navigation et la vie quotidienne, comme margad de markaðr (« marché »), bád de bátr « bateau » ou cnairr de knorr (« vaisseau »), ou bien encore scuird de skyrta (« tunique, vêtement »), cnaipe de knappr (« bouton »), pinginn de penningr (« penny »), scilling de skillingr (« shilling »), etc. Mais si ces emprunts existent, ils ne concernent cependant que quelques activités liées à la vie quotidienne et au commerce et ne comprennent en réalité qu’une cinquantaine de mots, ce qui ne représente en définitive qu’un faible pourcentage du corpus du vocabulaire irlandais240.

• 241 Le terme clann est difficile à traduire dans ce contexte. D’après les DIL et eDIL, clann se tradu (...)
• 242 clanna ilbuadacha na hĒrend ilcenelaigthi, CGG, XL.
• 243 Ro odimset gaēdil uli co cotcend, eter firu ocus mna, eter laecu ocus cleirchiu, eter senu ocus o (...)
• 244 Le terme lochlannach est ambigu. Il pourrait se traduire par « homme du pays des lacs ». Il est u (...)

74Les formes d’acculturation n’apparaissent que rarement dans les textes. Nombreux sont au contraire les récits qui insistent sur l’opposition des Irlandais et des Scandinaves. L’épopée Cogadh Gaedhil re Gallaib explique qu’au cours des invasions, ce sont tous « les hommes d’Irlande » (fir Ērend) qui subissent les déprédations des pillards venus du Nord, auxquels répondent « les clanna241 souvent victorieux de l’Irlande aux nombreuses races »242. L’auteur peine à décrire « ce que tous les Irlandais souffrirent en commun, les hommes comme les femmes, les laïcs comme les clercs, les vieux comme les jeunes, les libres comme les serfs »243 de la part des étrangers. Ceux-ci, qu’il s’agisse des Norvégiens (Lochlannach)244 et des Danois (Danar), ne sont définis qu’occasionnellement par leur origine ethnique : à peine plus d’une dizaine de fois dans toute l’épopée. L’auteur préfère utiliser le terme générique gall « étranger », qui apparaît dix fois plus souvent que tous les autres qualificatifs dont l’auteur affuble par ailleurs les Scandinaves. Le même champ lexical s’observe dans les annales ecclésiastiques qui couvrent la période 790-1150 : les moines se servent en priorité du mot gall, pour désigner les Scandinaves, avant d’appliquer ce substantif aux Anglo-Normands après la conquête anglaise de la fin du XII^e siècle.

• 245 Christophe Archan, « Uraicecht Becc et les triades du droit. Les juges et leurs sources dans l’Ir (...)
• 246 Aedh Ailigh, airdri Gaidhel, « Áed d’Ailech, haut-roi des Irlandais. », AU, s. a. 879.
• 247 Francis J. Byrne, Irish King, op. cit., p. 9.
• 248 Rudolf Thurneysen, A Grammar of Old Irish, Dublin, 1946, (1993), p. 1.
• 249 Historia Brittonum, MGH Auct. Antiq., XIII, p. 111-222. Michael Lapidge et Richard Sharpe, A Bibl (...)
• 250 Gormlaith ingen Donncadha, amenissima regina Scotorum, post poenitentiam obit, « Gormlaith, fille (...)
• 251 LEIA, s. v.

75Malgré leurs querelles, les Irlandais ont donc le sentiment d’appartenir à une seule et même communauté insulaire, de laquelle les Vikings étaient exclus. Pourtant, avant le IX^e siècle, aucun terme vernaculaire ne peut être considéré comme le reflet d’une conscience ethnique chez les Irlandais. Le terme indigène par lequel ceux-ci désignent leur peuple était celui de feni « homme libre », que l’on retrouve dans le terme fénechas (droit coutumier) même après sa mise par écrit entre les VII^e et VIII^e siècles245. Le terme feni ne correspondait pas à une définition ethnique mais davantage à une définition sociale, puisqu’il s’agissait de distinguer les hommes libres disposant de la plénitude de leurs droits (feni) des non-libres (fuidri, mug), qui leur étaient attachés. Tout différent est le vocable gaedhil, qui exprime quant à lui le sens d’une origine commune. Il exprime le peuple dans son acception culturelle et ethnique, reléguant féni à son sens premier de distinction sociale. Gaedhil est un emprunt au gallois Gwyddyl (« irlandais ») qui n’apparaît dans les annales d’Ulster qu’à partir du dernier tiers du IX^e siècle246. Il demeure par la suite assez peu employé jusqu’à la fin du XI^e siècle. D’après Francis J. Byrne, cette absence de terme exprimant l’ethnicité avant l’apparition de Gaedhil au IX^e siècle tendrait à prouver que les Irlandais n’avaient pas de mot spécifique pour désigner leur peuple avant de se confronter aux étrangers247. Les clercs avaient de leur côté recours à un emprunt au latin scot(t)us, le terme par lequel les tribus irlandaises étaient connues des auteurs latins depuis le IV^e siècle248. C’est le substantif qu’utilise le Gallois Nennius au VIII^e siècle dans son Historia Brittonum249. C’est également la traduction que proposent les annalistes irlandais dans les passages en latin dont ils émaillent régulièrement leurs recensions250. Le latin scot(t)us fut longtemps réservé aux sources latines, mais passa plus tard en irlandais sous la forme scot, pl. scuitt251. Les deux mots indigènes distinguant les Irlandais de l’ensemble des autres peuples sont donc des emprunts relativement tardifs au latin et au gallois et ne puisent pas leurs racines dans la langue vernaculaire.

• 252 Tomás Ó Cathasaigh, The heroic biography of Cormac Mac Airt, Dublin, 1977 ; Donnchadh Ó Corráin, (...)
• 253 Whitley Stokes, «The Battle of Mag Mucrime», Revue Celtique 13, 1892, p. 426-74 ; Máirín O Daly, (...)
• 254 Kuno Meyer, «The Laud Genealogies and Tribal Histories», ZCP 8, 1912, p. 291-338 ; Tomás Ó Cathas (...)
• 255 Séamus Ó hInnse, Miscellaneous Irish Annals (AD. 1114-1437), Dublin, 1947, s. a. 1151 (3).

77Cette hiérarchisation des royaumes irlandais reposait sur des schémas politiques fort élaborés. Toutes les dynasties insulaires ayant atteint une forte influence dans leur région avaient tendance à s’inventer une origine mythique qui servait à justifier leur ascendant sur les populations qu’elles avaient soumises. En ce sens, l’exemple des Uí Néill est instructif. La dynastie s’était construit une identité autour d’ancêtres mythiques, parmi lesquels Cormac mac Airt – censé avoir vécu au III^e siècle et qui se serait converti au christianisme avant sa mort – et Níall Noígiallach (V^e siècle), leur ancêtre éponyme. Les Uí Néill étaient considérés comme la plus puissante des grandes familles dynastiques irlandaises et contrôlait de vastes territoires dans l’Est et le Nord de l’Irlande. Les membres de cette gens avaient bâti leur propre histoire mythologique autour de leur ancêtre Cormac mac Airt, considéré comme le modèle du roi idéal, au même titre que David et Salomon252. Ses exploits insufflèrent les thèmes d’une littérature variée comme le Cáth Muige Mucrama253 qui justifiait l’emprise des Uí Néill sur la royauté de Tara ou le récit Scéla Éogain ₇ Cormaic254, qui justifiait leur contrôle sur l’abbaye d’Armagh. Ces récits mythiques furent accompagnés par un foisonnement de textes généalogiques qui cherchaient à restreindre le nombre des familles dynastiques pouvant se réclamer des Uí Néill tout en légitimant leur domination sur l’ensemble des royaumes du Nord de l’Irlande. Durant la période viking, l’Irlande connait un foisonnement de textes généalogiques, dont l’essor se diffuse partout dans l’île et dont le succès ne cesse de croître jusqu’au XII^e siècle. La noblesse du lignage est une qualité déterminante dans le choix du roi, dont le pouvoir dépend autant de ses qualités guerrières que de la noblesse de sa lignée. Un annaliste expliquait par exemple en 1151 qu’un des critères qui fait accepter la candidature de Diarmaid Mac Carthaigh comme roi de Munster, est qu’il appartient à la « semence » d’Eogan Mór255. Les annales et les épopées font écho à ces textes généalogiques en distinguant les grands royaumes traditionnels fédérés autour d’une capitale : le Munster et le Leinster au sud, le Connacht à l’Ouest, le royaume de Meath à l’Est, les territoires des Uí Néill et des Ulaid du Nord, auxquels il faudrait ajouter d’autres territoires relativement autonomes comme ceux des Osraige ou des Airgialla.

• 256 Donnchadh Ó Corráin, op. cit., 1985, p. 51-96 ; et «Viking Ireland, Afterthoughts», in Ireland an (...)
• 257 « … des Danois vigoureux, formidables, pugnaces, agressifs, affairés, fougueux, pénibles, impétue (...)

78Mais si les récits tendent à accréditer la légitimité de certains peuples par la renommée de leurs ancêtres, l’île est unifiée culturellement et linguistiquement et la plupart des mythes font descendre ces dynasties et ces peuples d’une même origine256 à laquelle les populations scandinaves n’appartiennent pas. Les literari décrivent les Irlandais comme une natio, comparable à celle des Goths, des Francs, ou des peuples de l’antiquité classique. Cette mythologie est développée par les clercs et se renforce avec l’arrivée des Vikings. Elle permet aux rois les plus puissants de s’appuyer sur la défense de la natio contre les étrangers pour dresser les cadres d’une monarchie à l’échelle nationale. C’est sans doute l’arrivée des Vikings sur les côtes irlandaises au IX^e siècle, suivie de l’installation de leurs premiers comptoirs permanents au siècle suivant, qui permet à une conscience nationale de se diffuser. Cette émergence s’est faite en réaction contre les populations d’origine scandinave, que la qualité « d’étrangers » (gall) opposait « aux hommes d’Irlande » (fir Érenn). Dans le Cogadh Gaedhel re Gallaibh, la lutte prend les accents d’une lutte ethnique. Dans un des passages de la saga, les étrangers – qualifiés ici de Danois (Danar) – sont décrits avec force adjectifs, comme si l’auteur cherchait à les maudire, à les faire disparaître à l’aide de tous les vocables à sa disposition257.

• 258 AFM, s. a. 1100 (7). Cf. John Ryan, «Pre-Norman Dublin», in Medieval Dublin, Dublin, éd. Howard B (...)
• 259 Barra Ó Donnabháin et Benedikt Hallgrímsson, «Dublin: the biological identity of the Hiberno-Nors (...)
• 260 Donnchadh Ó Corráin, Ireland before the Normans, op. cit., p. 134.
• 261 Sitric alla quérir l’aide des jarls des Hébrides et des Orcades, ainsi que les chefs vikings de l (...)
• 262 La dynastie hiberno-scandinave de Dublin au XII^e siècle se nommait par exemple les Mac Thorcail ( (...)
• 263 De nombreux exemples de ces mariages inter-ethniques sont évoqués par Brian Ó Cuív, «Personal nam (...)
• 264 CGG, LXXIX

79On ne peut comprendre un tel acharnement à fustiger les guerriers vikings qu’en prenant en compte le fait que les étrangers n’entrent pas dans le schéma généalogique à l’origine des hiérarchies politiques irlandaises. Au moment de la mise par écrit du Cogadh Gaedhel re Gallaibh dans les deux premières décennies du XII^e siècle, les relations entre les Irlandais et les Scandinaves sont pourtant déjà anciennes et profondes. Les villes d’origine norroise sont depuis longtemps passées sous le joug des Irlandais. Le roi Muirchertach O’Brien, commanditaire de la saga, a lui même gouverné la cité durant le règne de son père et après la mort de ce dernier en 1086, il continue de régner sur Dublin. Il utilise les Scandinaves comme auxiliaires dans ses armées258. À cette époque, les Norvégiens et les Danois sont installés sur les côtes depuis plus de trois siècles. Les relations inter-ethniques ont conduit à des formes incontestables d’acculturation, que les fouilles récentes de Dublin ont pu mettre en valeur259. L’indépendance formelle de Dublin s’achève en 1052, avec la capture de la cité par le roi de Leinster Diarmait mac Máel na mBó260. Les élites d’origine scandinave cultivaient sans doute leur singularité, au point de chercher leurs appuis politiques en Norvège ou dans les espaces maritimes anglo-norrois, comme le fit le roi de Dublin Sitric peu avant la bataille de Clontarf261. Mais leur inscription dans l’espace culturel et économique irlandais était profonde. Les habitants de Dublin et des autres comptoirs hiberno-scandinaves parlent les deux langues, norroise et irlandaise, portent des noms qui soulignaient leur double appartenance culturelle262. Les mariages mixtes sont fréquents et sont pratiqués dès l’origine comme l’attestent les annales du début du IX^e siècle263. Ces relations ne sont pas ignorées des poètes, qui ne se privaient pas d’y faire allusion, même quand ils ne les approuvaient pas ; Brian donna au roi de Dublin l’une de ses filles, comme l’avaient fait avant lui de nombreux rois de Leinster, mais l’auteur de l’épopée ne peut s’empêcher de présenter la jeune femme comme la victime d’un mariage forcé, demeurée attachée à son père et à son peuple264.

• 265 Donnchadh Ó Corráin, «Nationality and Kingship», op. cit., p. 32.

80L’opposition entre Irlandais et Scandinaves ne peut pourtant pas être considérée à la légère. La lutte contre les Norvégiens et les Danois est devenue le passage obligé des princes soucieux de se distinguer au combat et de récompenser les fidélités par le butin. L’affirmation d’un pouvoir royal plus centralisé, à l’image des monarchies anglaise et continentales, se fait au détriment de l’intégration des étrangers dans le jeu politique que se livrent les dynasties irlandaises en quête de suprématie265. Tout au long de leur présence sur l’île, ces Scandinaves sont toujours demeurés des étrangers.

• 266 Ibid., p. 32.
• 267 LEIA, s. v. bue.
• 268 Fergus Kelly, GEIL, p. 5.
• 269 do Gaoidhealaibh fil h-i c-crich Gall i n-daeire, AFM, s. a. 979 ; CS, s. a. 978 ; Whitley Stokes (...)
• 270 Mary Valante, «Dublin’s economic relations in the later Viking age», in Medieval Dublin I, éd. Se (...)
• 271 AU, s. a. 1052.
• 272 AI, s. a. 971 ; CGG, LVII ; Charles Doherty, «The Vikings in Ireland, a Review», in Ireland and S (...)
• 273 Cf. John Ryan, «Pre-norman Dublin», in Medieval Dublin, the Making of a Metropolis, éd. Howard Cl (...)
• 274 Cf. l’épopée en l’honneur de Toirrdelbach Ó Briain (Turlough O’ Brien) rédigée au milieu du XIV^e (...)

81L’arrivée des premiers Scandinaves au IX^e siècle puis leur établissement permanent sur les littoraux irlandais fut donc un ferment d’une conscience identitaire qui se forgea peu à peu sur le rejet de ces populations venues d’au delà des mers266. En effet, si l’exclusion de l’étranger du groupe social avait précédé les raids vikings, le qualificatif employé dans les textes de droit des VII^e et VIII^e siècles s’appliquait avant tout à celui qui était extérieur à la túath et qui ne pouvait par conséquent prétendre à une part de la terre en partage. Le terme ambue n’avait pas de consonance ethnique ; c’était d’abord l’» étranger » à la túath, celui qui était dépourvu de propriété et de droits267, une « non-personne » que l’on pouvait tuer en toute impunité en l’absence d’un traité avec sa túath d’origine268. L’utilisation du terme gall dans les sources postérieures au IX^e siècle marque une évolution dans la perception de l’étranger en s’appliquant alors à tous ceux qui n’étaient pas Irlandais ; il s’agit à l’origine d’un emprunt au latin « gallus » attribué aux Gaulois. L’opposition Gall/ Gaedhil est donc davantage une dichotomie identitaire qu’une dénomination sociale. Ainsi, quand Máelsechnaill ravage Dublin en 980, il proclame libres tous ceux « parmi les Irlandais qui étaient en captivité dans le territoire des étrangers »269 sans faire de distinction entre les statuts sociaux. Le maintien de ces étrangers en dehors de la communauté insulaire puise donc ses racines dans la société et le droit ; mais il se renforce par la légitimité politique et militaire que les rois irlandais acquièrent en les combattant victorieusement. Aussi, durant les trois siècles et demi qui séparent les premiers raids vikings (IX^e s.) de la prise de Dublin par les Anglo-Normands (1171), les populations d’origine scandinave sont toujours désignées à travers leur statut d’étrangers, elles qui avaient pourtant réussi à conquérir un arrière-pays conséquent270, s’étaient soumises au commandement direct des rois irlandais (XI^e s.)271, et participaient avec eux à la plupart des actions guerrières de leur époque, comme mercenaires ou comme alliés272. Il ne peut s’agir là d’une simple licence poétique que les poètes auraient utilisée pour désigner des adversaires, afin de glorifier dans leurs épopées les rois pour lesquels ils composaient. Quand les Anglo-Normands déplacent, après la conquête de Dublin de 1171, une partie de la population vers un nouvel emplacement hors les murs, sur l’autre rive de la Liffey, le nouvel établissement porte le nom de Ostmenby, Oxmantown, que l’on peut traduire par « la ville des ‘Scandinaves’ ». Alors qu’il faut attendre 1300 pour que leur onomastique particulière disparaisse, on trouve dans les documents juridiques anglais du XIV^e siècle consacrés à Waterford des éléments qui attestent encore que les Ostmen étaient perçus un siècle et demi après la conquête comme une communauté distincte du reste des Irlandais273. Quant aux sources irlandaises postérieures au XIII^e siècle, elles continuent de marquer la différence entre les Irlandais (Gaedhil) et les étrangers (Gall), mais il s’agit désormais de stigmatiser la colonisation anglaise274.