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Dossier : La vie des personnes LGBT en dehors des grandes villes

Présentation

Une approche expérientielle, intersectionnelle et située de la diversité sexuelle et de genre
Olga Jubany et Isabelle Carles
p. 9-20

Texte intégral

  • 1 Daniel Borrillo, « La lutte contre les discriminations fondées sur l’orientation sexuelle en droi (...)

1Dans les sociétés occidentales contemporaines, tout débat rigoureux en sciences sociales portant sur les problèmes sociaux se doit d’intégrer une réflexion approfondie sur les questions LGBT et la complexité de la diversité de sexe et de genre. L’on considère aujourd’hui cette inclusion comme presque acquise, tant les débats animés par les mondes politique, académique et médiatique montrent un intérêt accru, ou, du moins, plus visible, pour les sujets concernant les personnes lesbiennes, gays, bisexuelles et transgenres (LGBT). Cet intérêt croissant porté aux droits, aux besoins et aux problèmes LGBT ne s’est pas développé naturellement. C’est le résultat d’une lutte incessante, menée depuis plus de cinquante ans, en faveur de la reconnaissance de droits et d’actions de sensibilisation aux questions LGBT, menée principalement par des mouvements sociaux, des activistes politiques et des organisations non-gouvernementales1. Ces mouvements ont abordé ces questions fondamentales de manière créative afin de mieux faire comprendre la réalité LGBT. Ils ont fait partie intégrante des ruptures épistémologiques et conceptuelles qui se sont produites durant cette période. L’époque a en effet été marquée par des remises en cause théoriques et une transformation des conceptualisations du sexe et du genre, lesquelles reposaient jusqu’alors sur des explications « naturelles », en remettant en cause l’indiscutable, et tous les discours normatifs sur la normalité, la prévisibilité et la véracité. Cette transformation impliquait la déconstruction du système hégémonique de pensée qui reposait sur des constructions androgéniques et bio-déterministes, percevant les constructions et les relations de sexe et de genre comme fixes, liées et données, supprimant toute interférence de l’individu.

2Pendant longtemps, les mouvements sociaux, constitués principalement d’activistes et d’associations, ont sensibilisé aux inégalités de genre et de sexe et recherché la justice sociale. Ils demandaient que de nouvelles pratiques et politiques soient mises en œuvre afin de modifier les relations de sexe et de genre. Le débat conceptuel a, durant cette période, légitimé les revendications des mouvements LGBT car il remettait en cause la construction sociale des notions de sexe et de genre ainsi que les opinions androcentriques et bio-déterministes, alors présentes dans la plupart des écoles et des théories occidentales. Ces parallélismes entre les mouvements sociaux et les débats théoriques ont eu une importance capitale dans le processus de changement de paradigme et de reconceptualisation de la conception du sexe et du genre et de l’imaginaire social, avec un impact particulier sur les transformations qui ont accompagné la compréhension de l’homosexualité et du transgenderisme.

  • 2 Cf. Kath Weston, «Lesbian / Gay Studies in the House of Anthropology», Annual Review of Anthropol (...)

3À ce titre, durant toute la seconde moitié du XXe siècle, les concepts et les expressions concernant l’homosexualité et le transgenderisme ont été dominés par la psychiatrie et la psychologie. Ces dernières concevaient ces expressions comme des entités pathologiques qui contrastaient avec la normalité cisgenre et hétérosexuelle. Cette conceptualisation n’a commencé à être contestée qu’à la fin des années 1960, à la faveur de travaux universitaires menés en sciences sociales. L’homosexualité et le transgenderisme y étaient alors abordés comme des composants de la diversité humaine et sociale, et non comme une caractéristique d’une anormalité supposée2. L’on reconnaissait ainsi que les constructions de genre n’étaient ni naturelles, ni essentielles, ni universelles et impliquaient une transformation conséquente de ce qui était observé. Elles supposaient aussi une remise en question de l’observateur et des concepts qu’il avait utilisés jusqu’alors. Ce changement de perspective était fondamental, tant pour la manière dont la société concevait le monde au regard des expériences de sexe et de genre que pour la remise en cause des théories occidentales développées jusqu’alors sur le sexe et le genre. Cette transformation profonde, à la fois théorique et socio-politique, a donné ses fondements au nouveau paradigme qui interroge le système de sexe et de genre et ses formes inhérentes de violence et d’inégalités.

4C’est durant cette période que les mouvements LGBT se sont développés et leurs combats et revendications ont gagné en légitimité, en grande partie grâce à l’adoption du nouveau paradigme de diversité sexuelle et de genre. Cela a, en retour, favorisé une meilleure compréhension des expressions LGBT qui ont été graduellement intégrées aux discours normatifs, y compris à ceux émanant des institutions politiques. C’est ainsi qu’à la fin du XXe siècle, les gouvernements et les organisations internationales ont commencé à pénaliser les violences et les discriminations fondées sur l’orientation sexuelle et l’identité de genre ; ils ont également adopté des lois anti-discrimination et ont, au titre des droits humains, légalisé le mariage entre personnes de même sexe et l’adoption. Les politiques sociales visant à améliorer le bien-être des personnes LGBT datent de la même période.

  • 3 Gregory M. Herek, «On heterosexual masculinity. Some psychical consequences of the social constru (...)
  • 4 Joseph H. Neisen, «Heterosexism: Redefining homophobia for the 1990s», Journal of Gay & Lesbian P (...)

5La route est cependant encore longue pour parvenir à une égalité totale, et il est particulièrement préoccupant de constater que les personnes LGBT continuent à subir des discriminations et des préjugés dans toutes les sphères de leur vie. Ces discriminations s’expriment souvent sous la forme de violence appelée « LGBTphobie », un terme qui, bien que couramment utilisé, a été critiqué pour avoir apparemment favorisé des interprétations trop psychopathologiques, particulièrement lors des premiers débats. Ces critiques, menées par des auteurs comme Herek3, soutiennent que les agresseurs ont des attitudes qui ne peuvent être cliniquement diagnostiquées comme phobiques. D’autres auteurs, comme Neisen4, sont allés plus loin en postulant que le concept de LGBTphobie occulte l’origine socioculturelle du phénomène, à savoir l’hétéronormativité et la cisnormativité, en les présentant comme évaluatives, normatives et universelles. Ce débat est d’importance dans la mesure où, souvent, les stratégies pour combattre la violence contre les personnes LGBT dépendent de la conceptualisation de ce type de violence. Pourtant, on peut considérer que le terme « LGBTphobie » a acquis aujourd'hui un sens large, qui englobe à la fois des valeurs individuelles et socioculturelles.

  • 5 European Union Agency for Fundamental Rights, «Protection against discrimination on grounds of se (...)
  • 6 European Union Agency for Fundamental Rights, «EU LGBT survey - European Union lesbian, gay, bise (...)

6Dans notre société, la LGBTphobie a un impact puissant à des niveaux différents et multiples. Car elle touche non seulement les victimes mais également les personnes LGBT qui ne peuvent jouir de leurs droits et de leurs libertés au même titre que les autres citoyens européens5. Il est particulièrement inquiétant de constater que la LGBTphobie reste présente dans toutes les sphères de la vie, des sphères sociales au plus intimes. Les personnes LGBT sont victimes de discrimination, de harcèlement et de violence, allant du harcèlement à l’école aux discriminations dans l’emploi ou dans le secteur de la santé. Selon l’enquête européenne sur les personnes LGBT6, presque la moitié des répondants interrogés ont indiqué qu’ils s’étaient sentis discriminés ou harcelés en raison de leur orientation sexuelle ou de leur identité de genre au cours de l’année précédant l’enquête. Les principales préoccupations concernent ici les victimes directes de ces actes, en raison des séquelles psychologiques et physiques à long terme qu’elles peuvent développer. La LGBTphobie prend souvent la forme de dénigrements, d’insultes ou de l’usage d’un langage abusif. Mais il peut aussi s’agir d’attaques physiques, pouvant même être mortelles, ou de vandalisme exercé à l’encontre d’organisations LGBT.

  • 7 Didier Eribon, Réflexions sur la question gay, Paris, Fayard, 1999.

7Un acte violent fondé sur l’orientation sexuelle et l’identité de genre affecte directement toute la communauté LGBT car ses membres – réels ou perçus comme tels – appartiennent alors à un groupe susceptible d’être agressé ou harcelé. Comme le montre Eribon7, cette peur constante de l’injure a un impact sur les expériences et les comportements des personnes LGBT, qui se caractérisent souvent par la honte, la peur et la dissimulation. La LGBTphobie a aussi des effets sociopolitiques importants à un niveau plus large, car, comme déjà souligné, toute attaque contre la diversité sexuelle et de genre érode les principes d’égalité, de dignité et de coexistence sur lesquels nos sociétés sont fondées.

8Dans les débats et les actions politiques relatifs à la LGBTphobie, la question des grandes disparités territoriales en Europe est d’importance. Ces disparités concernent non seulement la prévention et la protection contre la LGBTphobie et le niveau d’engagement des institutions gouvernementales dans ce combat mais aussi la reconnaissance des droits fondamentaux LGBT. Ainsi, certains États européens ont récemment développé des législations et des pratiques portant atteinte aux droits fondamentaux des personnes LGBT qui inquiètent certains états membres et l’Union européenne dans son ensemble.

9Les mesures qui visent à lutter contre les violences manifestes pour protéger les droits des personnes LGBT et lutter contre la LGBTphobie sont également une source de préoccupation. Car en se focalisant sur l’aspect direct des violences, elles excluent d’emblée les autres formes de violences, comme les violences plus subtiles ou symboliques. Ainsi, on insiste sur l’inscription dans le Code pénal de la lutte contre les crimes motivés par la haine fondée sur l’orientation sexuelle et sur la reconnaissance de droits spécifiques tels que le mariage entre personnes de même sexe. Mais ni la lutte contre la violence symbolique ou plus subtile, ni la discrimination (re)produite sur une base quotidienne ne sont visées, et aucune remise en cause directe du système hétérosexuel et cisgénérique ne s’opère.

  • 8 Cécile Chartrain, « Introduction », Cahiers de l’action, no 3, 2013/40, p. 9-12.

10Une préoccupation supplémentaire, liée encore à la diversité du contexte européen, émerge : la tendance croissante à rendre le statut et les droits LGBT dépendants de l’évolution de la situation politique et de l’opinion publique. Plusieurs aspects des droits des personnes LGBT ne sont en effet pas réglementés à l’échelle européenne, rendant les personnes LGBT et leur statut à la merci de la situation politique et de l’état de l’opinion publique de chaque État membre. Cela est clairement illustré par la reconnaissance du droit au mariage et à l’adoption qui peuvent entraîner des réactions hostiles et très virulentes, même après l’adoption de la loi, mettant ainsi en évidence les différences importantes qui subsistent entre l’égalité formelle et l’égalité réelle, comme cela a été le cas en France lors de l’adoption de la loi dite « Taubira » qui autorise le mariage entre personnes de même sexe8.

11Enfin, l’on note encore de nombreuses différences entre pays relatives aux mesures antidiscriminatoires, dans des domaines aussi variés que le logement, l’éducation ou les services sociaux. C’est le cas, par exemple, de l’absence de directive européenne régissant les droits fondamentaux des personnes transgenres, concernant notamment le soutien au processus de transition et l’enregistrement du changement de statut. En raison de ce vide législatif, dans la plupart des pays, les exigences médicales sont établies sur la base d’un diagnostic psychiatrique, ce qui constitue une violation de l’autonomie corporelle et de l’identité des personnes transgenres.

  • 9 Transgender Europe, «Know your rights!, TGEU’s Activist’s Guide on Trans People’s Rights under EU (...)

12Ces différences dans les évolutions légales nationales et dans leur mise en œuvre se retrouvent également au niveau de la transposition des directives européennes. Le traité d’Amsterdam et la Charte des droits fondamentaux de l’Union européenne reconnaissent l’orientation sexuelle comme une forme spécifique de discrimination interdite, qui doit être reconnue et protégée dans tous les États membres. Cela signifie que les personnes homosexuelles sont actuellement protégées contre la discrimination fondée sur l’orientation sexuelle dans le domaine de l’emploi (directive 2000/78/CE), des droits des victimes (directive 2012/29/UE) et de l’asile (directive 2011/95/UE). Les personnes transgenres sont également protégées contre les discriminations fondées sur l’identité de genre ou l’expression de genre grâce aux directives relatives aux droits des victimes de crime et à l’asile. De plus, la Cour de justice de l’Union européenne considère que la législation de l’Union interdisant la discrimination fondée sur le sexe s’étend aux personnes transgenres9.

13Cependant, la transposition de la législation communautaire, bien qu’obligatoire dans tous les États membres, présente de nombreuses lacunes. L’une des principales difficultés réside dans l’adaptation de la loi communautaire à la diversité des différents contextes sociopolitiques qui coexistent dans l’Union européenne. Lorsqu’ils transposent une directive européenne, les états utilisent des paramètres différents qui sont généralement déterminants pour la transposition, la mise en œuvre et le succès de la législation. À cet égard, si de nombreux États disposent déjà des structures politiques, juridiques et sociales indispensables à leur mise en œuvre, d’autres ne possèdent ni les structures adéquates, ni la volonté politique, ni le soutien public nécessaires à cette transposition. Il en résulte que dans certains territoires, les directives sont appliquées dans les délais impartis et dans leur intégralité, alors que dans d’autres, elles le sont avec retard ou partiellement. Dans d’autres encore, des débats peuvent retarder indéfiniment la procédure.

  • 10 Cf. Mara Viveros Vigoya, «La interseccionalidad: una aproximación situada a la dominación», Debat (...)

14Les décideurs politiques, les activistes et les universitaires doivent aussi affronter un autre défi : dépasser les conceptions de sexe et de genre excessivement homogénéisantes présentes dans le débat LGBT. Appréhender les personnes LGBT comme un collectif homogène masque les besoins et les revendications spécifiques des différentes lettres qui constituent le sigle LGBT. La réalité LGBT est en effet souvent associée aux personnes homosexuelles – principalement aux hommes gays – rendant ainsi invisibles l’existence et les problèmes spécifiques des personnes bisexuelles et transgenres. L’on doit dépasser la conception homogénéisante de la réalité LGBT en s’appuyant sur des orientations sexuelles et des identités de genre non normatives. L’adoption d’une approche intersectionnelle le permet, en montrant que les identités individuelles et sociales ne sont ni monolithiques ni unidimensionnelles. Cette approche révèle la nécessité de prendre en compte les différents mécanismes d’oppression et d’identification qui façonnent les structures sociales et les subjectivités10. La diversité devient alors la colonne vertébrale de l’analyse de sexe et de genre.

  • 11 Cf. Rosa Lázaro et Olga Jubany, «Interseccionalidad del género y mercado de trabajo postfordista» (...)
  • 12 Ina Kerner, «Más allá de la unidimensionalidad: conceptualizando la relación entre el racismo y e (...)

15La reconnaissance de la diversité constitue la principale transformation survenue ces dernières années dans les études consacrées aux catégories de sexe et de genre, à la discrimination et à la LGBTphobie. Cette approche a fait voler en éclat les catégories uniques de sexe et de genre, comme celles d’hommes et de femmes, en montrant que ces constructions ne répondaient pas à une réalité ou une analyse unique. Les personnes sont le résultat de leurs expériences, développées dans différents réseaux d’identité, et qui forment la base des oppressions et des formes de discrimination que chacun affronte. Les préjugés, les attitudes et les jugements concernant certaines personnes ou certains groupes produisent des croyances raciales, de classe, de sexe et de genre, sans questionnement sur les opinions et les privilèges des groupes hégémoniques11. Comme le soutient Kerner12, ces croyances (positives ou négatives) agissent comme autant d’obstacles aux libertés économiques, politiques et sociales et génèrent des formes complexes de discrimination.

  • 13 Cf. Rosa Lázaro et Olga Jubany, op. cit, 2017.
  • 14 Kimberle Crenshaw, «Demarginalising the intersection of race and sex. A black feminist critique o (...)

16Dans ce contexte, comme le soulignent Lazaro et Jubany13, le concept d’intersectionnalité proposé par Crenshaw14 devient essentiel. Rapportée aux expériences LGBT, cette approche permet de montrer que les préjugés sont contenus dans les pratiques, les perceptions et les représentations des personnes, lesquels sont projetés sur les personnes ou les groupes sociaux.

  • 15 Floya Anthias, «Género, etnicidad, clase y migración: interseccionalidad y pertenencia translocal (...)
  • 16 Floya Anthias, op. cit, 2006.

17En localisant les variables culturelles, cette approche montre l’intersection constante des hiérarchies et des privilèges des personnes et évite de considérer les catégories comme des axes parallèles ou simplement comme une addition de discriminations15. Les personnes LGBT ne subissent pas d’expériences fragmentées de discrimination. Elles ne peuvent, par exemple, ajouter au fait d’être opprimé comme gay celui de l’être au titre de migrant ou de Rom. Les expériences ne sont pas vécues séparément puis ajoutées les unes aux autres mais la réalité nous met dans des situations concrètes où les effets d’une hiérarchie peuvent multiplier ou annuler les effets d’une autre16.

  • 17 Cf. Dean Spade & Craig Willse, «Confronting the Limits of Gay Hate Crimes Activism: A Radical Cri (...)
  • 18 Olga Jubany, Berta Güell & Roisin Davis, «Standing up to Intersectional Discrimination: a Multi-d (...)

18Sans cette approche, l’on n’obtient qu’une vision partielle de la réalité LGBT, laquelle dissimule l’articulation entre d’autres domaines essentiels qui alimentent le questionnement des inégalités systémiques, telles que l’égalité entre les sexes, la redistribution économique et la lutte contre le racisme17. En outre, la nature de ces intersections va au-delà des expériences collectives présumées, puisqu’elles sont le résultat de diverses manifestations d’exclusion et de discrimination auxquelles les individus sont confrontés quotidiennement. Ces manifestations de discrimination ne devraient donc pas être comprises ni même perçues comme de type unique, mais comme des expériences et des formes multiples, qui s’articulent à l’intersection entre ces formes18.

  • 19 Bell Hooks, «Mujeres negras: dar forma a la teoría feminista», in Traficantes de sueños (ed.), Ot (...)

19L’approche intersectionnelle dévoile ainsi les particularités des différenciations et des divisions sociales. Les frontières sont symboliques mais elles sont vécues d’une manière réelle et visible par le biais du rejet et/ou de l’acceptation de la différence19. Avec un sujet multiple, on trouve
à la fois l’harmonie et la contradiction. Chaque personne interprète ses expériences personnelles et crée un ordre de narration qui participe à la construction de ses positions sociales multiples et à la définition de soi. L’intersectionnalité est un outil analytique fondamental pour comprendre les discriminations et les privilèges des personnes LGBT car elles forment,
comme les autres personnes, un groupe hétérogène, constitué d’une superposition d’identités et d’axes d’inégalité : le genre, le statut socio-économique, le niveau d’éducation, la religion, l’origine, le statut légal, l’âge et la diversité fonctionnelle coexistent, se chevauchent et intersectent. Cela donne naissance à une multitude d’expériences et de récits collectifs et individuels qui doivent être pris en considération et qui constituent une part importante de l’histoire des personnes LGBT.

  • 20 Cf. Chloé Deligne, Keossan Gabiam, Mathieu Van Criekingen, Jean Michel Decroly, « Les territoires (...)
  • 21 Cf. Stéphane Leroy, « La possibilité d’une ville. Comprendre les spatialités homosexuelles en mil (...)
  • 22 Cf. Lisa Duggan, «The New Homonormativity: The Sexual Politics of Neoliberalism», in Russ Castron (...)

20Ce sont cette reconnaissance et cette sensibilisation à la complexité et à la multiplicité des expériences LGBT qui permettent, par l’analyse, de dépasser une compréhension universaliste et trop générale de l’expérience LGBT. À ce titre, le territoire constitue un axe particulièrement pertinent d’analyse des expériences LGBT. La plupart des projets politiques et des débats académiques sur les personnes LGBT se sont développés dans le contexte de grands territoires occidentaux et, plus particulièrement, à partir de la réalité des villes occidentales20. Un nombre important d’études se sont focalisées sur le développement des villes gay-friendly et sur le rôle de la population gay, des planificateurs et des politiciens dans la gentrification des centres urbains21. Plusieurs concepts créés pour aborder le modèle LGBT globalisé, comme l’ « homonormativité », le « pinkwashing » ou même l’« homonationalisme »22 se sont développés dans des dynamiques, des espaces et au sein de relations enracinés dans les grandes villes.

  • 23 Cf. Gavin Brown, «Thinking beyond homonormativity: Performative explorations of diverse gay econo (...)

21Ces représentations globales de la vie urbaine des personnes LGBT, comme l’homonormativité décrite par Brown23, ont des effets performatifs dangereux et préjudiciables, car elles négligent la reproduction des relations sociales par le biais de pratiques quotidiennes perpétrées par de millions de personnes. Ces théorisations ont également tendance à négliger les nombreuses pratiques à l’œuvre en dehors des grandes villes, connues pour leur offre de loisirs et leurs orientations néolibérales. Les expériences, les relations, les besoins et les revendications des personnes LGBT qui ne vivent pas dans les grandes villes méritent aussi d’être rendus visibles. Au cours des dernières années, il a d’ailleurs été revendiqué que la réalité des espaces ordinaires des sexualités et des expressions de genre qui se développent en dehors des grands centres urbains soit analysée, particulièrement dans les petites villes et les zones rurales.

22S’il est important d’identifier et d’analyser les tendances mondiales et les grandes dynamiques, l’on doit aussi pouvoir conceptualiser et analyser la réalité LGBT différemment afin de dépasser les représentations hégémoniques des personnes LGBT, à savoir les homosexuels, blancs, appartenant à la classe moyenne et vivant dans les grandes villes occidentales. Pour dépasser cette approche monolithique, homogénique et mondialisée de la réalité LGBT, il faut appréhender les expériences personnelles dans leurs contextes spécifiques. En cas contraire, l’hétérogénéité intrinsèque du monde LGBT n’est pas reconnue et reste cachée, ce qui porte préjudice aux groupes les plus vulnérables et qui ont le moins de pouvoir de représentation. Compte tenu de cette situation, l’adoption d’une approche intersectionnelle, expérientielle et située permet de rendre compte de la grande diversité d’expériences, de problèmes et de revendications, lesquels dépendent tous d’un contexte particulier, en mettant en lumière les interrelations entre l’orientation sexuelle et l’identité de genre et les autres mécanismes sociaux d’identification et de hiérarchie.

23Fondé sur ces prémisses théoriques et méthodologiques et les conclusions d’une recherche ethnographique, ce dossier examine les différents aspects de la violence et de la discrimination qui façonnent la réalité LGBT, ainsi que les actions politiques, sociales, et légales menées pour lutter contre ce phénomène social, en explorant les discours, les expériences et les pratiques des personnes LGBT vivant en dehors des grandes villes. L’accent est mis sur l’analyse des compréhensions locales et fondées sur l’expérience, tout en tenant compte des processus politiques et sociaux à l’œuvre. À cette fin, l’ethnographie apparaît comme un mode privilégié d’analyse de la vie quotidienne, nourrie d’expériences, d’émotions, de croyances, d’attentes, de relations, de souhaits, d’accords et de conflits qui sont les éléments essentiels de la vie sociale, trop souvent négligés dans les approches généralistes.

  • 24 Divercity:Prévenir et combattre l’homo- et la transphobie dans les villes petites et moyennes en (...)

24La plupart des contributions de ce dossier se fondent sur les résultats de données recueillies dans le cadre d’une recherche menée dans différentes villes européennes24. Ce projet de recherche, dénommé Divercity, a examiné les dimensions multiples de la LGBTphobie dans six villes petites et moyennes. Il s’agit, en Espagne, de Gérone et Sabadell, en Belgique, de Charleroi, en Grèce, de Thessalonique, en Grande-Bretagne, de Nottingham et de Wroclaw en Pologne. Cette recherche avait pour objectif de rendre visibles les expériences, les relations, les pratiques et les droits des personnes LGBT vivant en dehors des grandes villes, en adoptant une approche méthodologique et ethnographique. Ont ainsi été menés 155 entretiens approfondis et 12 groupes de discussion avec des personnes LGBT et des acteurs locaux, tels que des responsables politiques et des fournisseurs de services, notamment dans les domaines de l’éducation, la santé et la sécurité publique. Ces méthodes ont été triangulées avec les résultats d’une enquête d’opinion menée dans le cadre du même projet qui avait pour objectif de recueillir l’avis du grand public sur les droits des personnes LGBT.

  • 25 Droit et Cultures, 49, 2005/1.
  • 26 Droit et Cultures, 69, 2015/1.

25En mettant l’accent sur les discours, les expériences et les pratiques liées à la LGBTphobie, ce dossier entend aussi contribuer aux débats menés dans les précédentes publications de la revue, comme le dossier consacré aux approches de l’égalité et des discriminations25 aux États-Unis et en France qui montrait combien la culture juridique et le contexte historique de chaque pays sont fondamentaux pour comprendre à la fois la mise en œuvre et l’usage du droit. Dix ans plus tard, la question de l’égalité et de la discrimination a été à nouveau abordée dans un numéro spécial consacré aux difficultés de traduire les idées d’égalité et d’inégalité rapportées à ces deux concepts26, en montrant combien les discours dominants et les pratiques politiques et culturelles déterminent la valeur attachée à l’égalité dans une société donnée.

26L’analyse du cadre législatif est essentielle lorsque l’on aborde un problème social dans la mesure où il influence de manière décisive non seulement la vie des personnes qu’il vise à protéger et/ou à reconnaître, mais contribue également à renforcer ou changer les attitudes et les opinions sociales. C’est pourquoi le premier article de ce dossier, d’Erica Howard, analyse le cadre juridique en vigueur en Europe pour prévenir et combattre la violence et la discrimination à l’encontre des personnes LGBT. Erica Howard accorde une attention particulière aux législations visant à lutter contre les discriminations, les discours et les crimes motivés par la haine dans les cinq pays participant au projet Divercity (Royaume-Uni, Belgique, Espagne, Grèce et Pologne).

27Le second article propose une analyse critique de l’une des principales mesures présentes dans de nombreuses législations européennes : la lutte contre le crime de haine. En mettant l’accent sur le contexte espagnol, Jose Antonio Langarita Adiego, Pilar Albertín Carbó et Núria Sadurní Balcells font valoir que les conceptions légales des crimes de haine qui ont tendance à individualiser les pratiques sociales, telles que l’homophobie, la biphobie et la transphobie, prennent leurs racines dans le système social et culturel d’un nombre important de sociétés européennes. Ils s’interrogent aussi sur l’efficacité de la plainte légale pour remédier à la violence à l’encontre des personnes LGBT, et soulignent les limites actuelles de l’assistance aux victimes de crime de haine.

28Au-delà des lois et des mesures contre la violence et les discriminations, un grand nombre de pays ont aussi décidé de reconnaître certains droits civils aux personnes LGBT. C’est le cas des love rights relatifs au mariage entre personnes de même sexe et à l’adoption, les droits à la santé et la reconnaissance légale du genre pour les personnes transgenres. C’est de ce sujet que traitent Jordi Mas Grau et Olga Jubany en procédant à l’analyse du processus d’obtention des droits LGBT en Espagne, à partir du point de vue et des expériences de ses acteurs. En Espagne, comme dans la plupart des pays occidentaux, les principales organisations LGBT ont abandonné les stratégies révolutionnaires pour se concentrer sur les droits civils et l’acceptation sociale. Cela a rendu difficile la remise en cause du système de sexe et de genre. Cependant, dans ce pays, les organisations et les discours les plus radicaux ont toujours été actifs, parvenant même à obtenir, dans certaines communautés autonomes, la dé-pathologisation des personnes transgenres.

29En étroite relation avec l’étude de cas espagnol, Monika Baer, Katarzyna Majbroda et Janina Radziszewska analysent les expériences personnelles et les stratégies développées par les associations en Pologne, où la reconnaissance des droits des personnes LGBT et la lutte contre LGBTphobie sont très insuffisantes. À partir d’une enquête de terrain réalisée dans la ville de Wroclaw, les auteurs détectent également que cette stratégie, développée par les principales organisations, repose principalement sur la reconnaissance de l’identité et des droits civils. Toutefois, en Pologne, contrairement à ce qui s’est produit dans d’autres pays européens, les tentatives d’inclure les « minorités sexuelles » dans le concept hégémonique de « citoyenneté » n’ont pas encore donné de résultats significatifs.

30Sur les fondements de ces débats, Isabelle Carles explore les principaux mécanismes de la LGBTphobie ainsi que leur impact sur la vie quotidienne des personnes LGBT vivant dans une ville de taille moyenne belge : Charleroi. En dépit d’un cadre légal et d’une politique de lutte contre la LGBTphobie conséquents au plan national, la prévention et le combat contre la LGBTphobie au niveau local restent dépendants du contexte socio-économique de la ville. Cela a un impact sur les structures et les ressources et, par conséquent, sur la vie quotidienne des personnes LGBT. Dans le contexte d’une ville marquée par le chômage, la pauvreté et la détérioration du tissu économique, l’auteur montre que les personnes LGBT développent différentes stratégies pour se protéger contre la LGBTphobie, selon leur orientation sexuelle, leur identité de genre et leur capital social et culturel, dans lesquels le droit est peu mobilisé.

31La contribution de Martina Klett-Davies vise à combler le vide présent dans de nombreuses politiques et études occultant le fait que la réalité LGBT est façonnée par des facteurs tels que la classe sociale et l’appartenance ethnique. L’auteur analyse l’influence de ces deux facteurs sur la perception du risque de subir une violence par les personnes LGBT vivant dans les villes petites et moyennes. De même, l’article problématise la prétendue supériorité morale et sociale du monde occidental qui s’incarnerait dans le développement des droits en faveur des personnes LGBT, opposé à d’autres sociétés, en particulier musulmanes, comprises comme inexorablement LGBTphobiques.

32Pour conclure ce dossier, Gavin Brown nous invite à penser la vie ordinaire des personnes gays en dehors des grandes villes et des principaux lieux de loisir et de consommation gays. Le texte s’appuie sur des œuvres littéraires et des archives, ainsi que sur l’analyse de sources ethnographiques, de la fin du XXe siècle à aujourd’hui, afin de décrire la vie des personnes gays dans la ville britannique de Leicester. À partir de cette description, l’auteur explore les limites des grandes théorisations concernant la réalité gay contemporaine, comme l’homonormativité, lorsqu’elles sont appliquées à des lieux très éloignés des grandes capitales gays. De même, il propose la méthode de l’agencement (assemblage thinking) pour comprendre que les pratiques sexuelles et les identités contemporaines sont le résultat d’agencements se produisant à différents niveaux, façonnés par des pratiques individuelles et collectives, des processus sociopolitiques et des avancées technologiques. La réalité LGBT, qui se produit dans un lieu et à un moment spécifiques, est alors vue comme constituée d’une (re)combinaison complexe de lieux, d’objets matériels, de corps, d’expériences, de relations et de politiques.

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Notes

1 Daniel Borrillo, « La lutte contre les discriminations fondées sur l’orientation sexuelle en droit européen et français », Droit et cultures, nº49, 2005/1, p. 129.

2 Cf. Kath Weston, «Lesbian / Gay Studies in the House of Anthropology», Annual Review of Anthropology, nº 22, 1993, p. 339-367 ; José Antonio Nieto, «Reflexiones en torno al resurgir de la antropología de la sexualidad», in José Antonio Nieto (ed.), Antropología de la sexualidad y diversidad cultural, Madrid, Talasa, 2003, p. 15-51.

3 Gregory M. Herek, «On heterosexual masculinity. Some psychical consequences of the social construction of gender and sexuality», American Behavioral Scientist, nº29, 1986/5, p. 563-577.

4 Joseph H. Neisen, «Heterosexism: Redefining homophobia for the 1990s», Journal of Gay & Lesbian Psychotherapy, nº1, 1990/3, p. 21-35.

5 European Union Agency for Fundamental Rights, «Protection against discrimination on grounds of sexual orientation, gender identity and sex characteristics in the EU. Comparative legal analysis», 2015. http://fra.europa.eu/sites/default/files/fra_uploads/protection_against_discrimination_legal_update_2015.pdf

6 European Union Agency for Fundamental Rights, «EU LGBT survey - European Union lesbian, gay, bisexual and transgender survey. Results at a glance», 2013. http://fra.europa.eu/sites/default/files/eu-lgbt-survey-results-at-a-glance_en.pdf

7 Didier Eribon, Réflexions sur la question gay, Paris, Fayard, 1999.

8 Cécile Chartrain, « Introduction », Cahiers de l’action, no 3, 2013/40, p. 9-12.

9 Transgender Europe, «Know your rights!, TGEU’s Activist’s Guide on Trans People’s Rights under EU Law», 2015. https://tgeu.org/wp-content/uploads/2015/07/TGEUs-Activists-Guide-on-Trans-Peoples-Rights-under-EU-Law.pdf .

10 Cf. Mara Viveros Vigoya, «La interseccionalidad: una aproximación situada a la dominación», Debate Feminista, núm. 52, 2016, p. 1-17.

11 Cf. Rosa Lázaro et Olga Jubany, «Interseccionalidad del género y mercado de trabajo postfordista», Revista de estudios de género, nº46, 2017, p. 202-243.

12 Ina Kerner, «Más allá de la unidimensionalidad: conceptualizando la relación entre el racismo y el sexismo», Signos filosóficos, nº 21, 2009/1, p. 187-205.

13 Cf. Rosa Lázaro et Olga Jubany, op. cit, 2017.

14 Kimberle Crenshaw, «Demarginalising the intersection of race and sex. A black feminist critique of antidiscrimination doctrine, feminist theory and antiracist politics», University of Chicago legal forum, 1989, p. 139-167.

15 Floya Anthias, «Género, etnicidad, clase y migración: interseccionalidad y pertenencia translocalizacional», in P. Rodríguez (coord.), Feminismos periféricos. Discutiendo las categorías sexo, clase y raza (etnicidad) con Floya Anthias, España, Editorial Alquila, 2006, p. 49-68.

16 Floya Anthias, op. cit, 2006.

17 Cf. Dean Spade & Craig Willse, «Confronting the Limits of Gay Hate Crimes Activism: A Radical Critique», Chicana/o Latina/o Law Review, núm. 21, 2000, p. 38-52.

18 Olga Jubany, Berta Güell & Roisin Davis, «Standing up to Intersectional Discrimination: a Multi-dimensional Approach to the Case of Spain», Droit et Cultures, nº62, 2011/2, p. 197-217.

19 Bell Hooks, «Mujeres negras: dar forma a la teoría feminista», in Traficantes de sueños (ed.), Otras inapropiables: feminismo desde las fronteras, Madrid, Traficantes de sueños, 2004, p. 33-50 ; Avtar Brah, «Diferencia, diversidad, diferenciación», in Traficantes de sueños (ed.), Otras inapropiables: feminismo desde las fronteras, Madrid, Traficantes de sueños, 2004, p. 107-136.

20 Cf. Chloé Deligne, Keossan Gabiam, Mathieu Van Criekingen, Jean Michel Decroly, « Les territoires de l’homosexualité à Bruxelles : visibles et invisibles », Cahiers de géographie du Québec, nº140, 2006/50, p. 135-150 ; Matt Cook et Jennifer V. Evans (eds.), Queer Cities, Queer Cultures: Europe since 1945, London/New York, Bloomsbury, 2014 ; Petra L. Doan (ed.), Planning and LGBTQ Communities: the need for inclusive queer spaces, London, Routledge, 2015.

21 Cf. Stéphane Leroy, « La possibilité d’une ville. Comprendre les spatialités homosexuelles en milieu urbain », Espaces et sociétés, nº 139, 2009/4, p. 159-174 ; Petra L. Doan et Harrison Higgins, «The Demise of Queer space? Resurgent Gentrification and the Assimilation of LGBT Neighborhoods», Journal of Planning Education and Research, nº 31, 2011/1, p. 6-25 ; Michael Brown, «Gender and sexuality II: There goes the gayborhood?», Progress in Human Geography, nº38, 2014/3, p. 457-465 ; Catherine J. Nash et Andrew Gorman-Murray, «LGBT neighbourhoods and ‘new mobilities’: Towards understanding transformations in sexual and gendered urban landscapes», International Journal of Urban and Regional Research, nº38, 2014/3, p. 756-772.

22 Cf. Lisa Duggan, «The New Homonormativity: The Sexual Politics of Neoliberalism», in Russ Castronovo et Dana Nelson (eds.), Materializing Democracy: Toward a Revitalized Cultural Politics, Durham, Duke University Press, 2002, p.175-194 ; Jasbir Puar, «Mapping US Homonormativities», Gender, Place and Culture, núm. 13, 2006/1, p. 67-88 ; Jasbir Puar, «Rethinking Homonationalism», International Journal of Middle East Studies, núm.45, 2013/2, p. 336-339.

23 Cf. Gavin Brown, «Thinking beyond homonormativity: Performative explorations of diverse gay economies», Environment and Planning A, nº41, 2009/6, p. 1496-1510 ; Gavin Brown, «Homonormativity: A Metropolitan Concept that Denigrates “Ordinary” Gay Lives», Journal of Homosexuality, nº59, 2012, p. 1065-1072.

24 Divercity:Prévenir et combattre l’homo- et la transphobie dans les villes petites et moyennes en Europe (JUST/ 2014/RRAC/AG/doc. BEST/6693). Le projet a été cofinancé par le programme « Droits, égalité et citoyenneté » de la Commission européenne et a duré deux ans (de 2015 à 2017).

25 Droit et Cultures, 49, 2005/1.

26 Droit et Cultures, 69, 2015/1.

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Pour citer cet article

Référence papier

Olga Jubany et Isabelle Carles, « Présentation », Droit et cultures, 77 | 2019, 9-20.

Référence électronique

Olga Jubany et Isabelle Carles, « Présentation », Droit et cultures [En ligne], 77 | 2019/1, mis en ligne le 14 février 2019, consulté le 23 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/droitcultures/4982

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Auteurs

Olga Jubany

Olga Jubany est docteur de la London School of Economics and Political Science. Elle est actuellement professeur agrégé au Département d’anthropologie sociale de l’Université de Barcelone où elle coordonne l’European Social Research Unit et le Groupe de Recherche sur le Genre, l’Identité et la Diversité. Elle est anthropologue sociale et auteur de diverses recherches et publications dans les domaines de l’identité, de l’exclusion et du contrôle social, depuis la tradition ethnographique de l’anthropologie et en appliquant le paradigme de l’intersectionnalité. Son travail se centre sur les questions de genre, de racisme et de migrations, domaines traités à partir de recherches comparatives et multi-situées. Elle coordonne actuellement des recherches sur le langage de la haine sur Internet, la LGBTphobie, l’asile et les systèmes d’aide aux victimes.

Articles du même auteur

Isabelle Carles

Isabelle Carles est juriste et sociologue du droit. Elle est chargée de recherche au Centre METICES rattaché à l’Institut de Sociologie de l’Université Libre de Bruxelles et chercheure associée à l’Université de Paris Nanterre. Ses recherches, menées sur plusieurs terrains (France, Belgique et Union européenne), portent principalement sur les lois et les politiques publiques relatives à la lutte contre les discriminations, l’immigration et l’intégration, analysées sous une perspective de genre. Elle a également travaillé sur les mouvements transnationaux de femmes migrantes et les violences de genre subies par les femmes migrantes.

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