Navigation – Plan du site
Dossier : La vie des personnes LGBT en dehors des grandes villes

Les formes de la peur en ville : LGBTphobie et défiance des quartiers urbains

Martina Klett-Davies
p. 107-128

Résumés

La sexualité, la classe sociale, l’ethnicité et l’espace sont rarement envisagés sous l’angle de la politique identitaire. Cet article cherche à mettre en évidence et à analyser les tensions et ambivalences en interaction entre classe et ethnicité et les perceptions et peurs des personnes gays, lesbiennes, bisexuelles et trans (LGBT) à l’égard la phobie dans six villes petites et moyennes à travers toute l’Europe. 155 rapports d’entretiens en profondeur ont été analysés dans le cadre d’un projet de recherche de l’Union européenne qui s’intéresse aux expériences d’homophobie et de transphobie.

L’analyse explore les perceptions d’hostilité qu’éprouvent les personnes LGBT et conclut que celles-ci apparaissent en relation avec les notions de classe sociale et d’ethnicité. Dans un premier temps, la crainte de la LGBTphobie est replacée dans le contexte des quartiers urbains et cette géographie est définie par la classe et/ou la race. Dans un deuxième temps, le capital social et économique est envisagé comme agissant à la manière d’une « zone tampon » à l’intérieur ou à l’égard de certains quartiers. En troisième lieu, cet article étudie la tension et l’ambivalence entre les peurs psychogéographiques des participants envers l’hostilité et les crimes de haine à l’encontre des personnes LGBT. Il s’agit ici d’examiner comment ceci les place en position de « garde-frontières » de la « nation moderne libérale » sans tenir compte des paradoxes qu’une telle posture engendre par rapport à leur propre reconnaissance par ailleurs. Les identités et marques de reconnaissance des personnes LGBT sont saluées comme des marqueurs de la réalisation d’une inclusion occidentale démocratique contrastant avec les libertés des états religieux « pré-modernes », en particulier ceux qui sont islamiques. Les musulmans sont considérés comme homophobes et ceci est utilisé comme une justification de leur incapacité à participer à « la modernité » même dans le cadre de la migration. Cet article s’intéresse aussi à ceux qui ont intérêt à tenir ce discours moderne/prémoderne.

Haut de page

Texte intégral

Introduction

  • 1 David Bell, Gill Valentine, Mapping desire: geographies of sexualities, London, Routledge, 1995 ; (...)
  • 2 Gavin Brown, «Urban (Homo)Sexualities: Ordinary Cities and Ordinary Sexualities», Geography Compa (...)

1Les grandes villes ont la réputation d’attirer particulièrement les personnes lesbiennes, gays, bisexuelles et transgenres (LGBT) car elles peuvent extérioriser leur identité, jouir de l’anonymat, des divertissements et d’un sentiment de plus grande sécurité. Les capitales homosexuelles ont été largement étudiées en termes de « villages gays » et d’économie « rose » par exemple1. En revanche, on sait peu de chose de la vie pour les personnes LGBT dans des villes « ordinaires » de tailles petite ou moyenne, se situant entre 50 000 et 600 000 habitants2.

  • 3 Jose Antonio Langarita Adiego, Pilar Albertin Carbó, Antonia Dorado Caballero, Núria Sadurní Balc (...)
  • 4 Les Moran, Beverley Skeggs, Sexuality and the Politics of Violence, London, Routledge, 2004, p. 1 (...)
  • 5 Elizabeth Stanko, The day to count: a snapshot of the impact of domestic abuse in the UK, London, (...)

2Cet article analyse les perceptions de personnes LGBT et leur peur de la LGBTphobie dans un certain nombre de villes petites ou moyennes ainsi que les tensions et ambivalences entre la peur des personnes LGBT face à la phobie à leur endroit et leur description des personnes qui suscitent cette peur et influencent leur bien-être, les « autres ». La LGBTphobie peut être comprise comme la matrice des croyances culturelles et personnelles, des opinions, attitudes et comportements agressifs basés sur les préjugés, le dégoût, la peur et/ou la haine et s’adressent aux personnes ou groupes3 LGBT. La peur de la LGBTphobie a une importance significative dans la vie des personnes LGBT : « pour beaucoup c’est plus important que des expériences vécues d’actes criminels dans la production de sentiments de danger et de sécurité »4. Cela contribue pour une large part dans la production de divisions et d’exclusions sociales5.

3Dans le contexte de changements sociaux, culturels et juridiques étendus, de nombreux pays européens ont assisté à une plus grande reconnaissance des personnes LGBT dans la société. Dans beaucoup des pays de l’UE, les lois interdisant les discriminations sont strictes et le mariage entre personnes du même sexe est désormais possible. En dépit d’attitudes de plus en plus libérales dans la population en général et de l’activisme en faveur des droits des gays, il ne faut pas en conclure que les personnes LGBT ne souffrent plus de discrimination.

  • 6 Amin Ghaziani, op. cit.
  • 7 Nancy Fraser, «Heteroexism, Misrecognition and Capitalism: A response to Judith Butler», Social T (...)
  • 8 Shaun Gallagher, The Oxford Handbook of The Self, Oxford, Oxford University Press, 2011.

4L’avènement du mariage homosexuel, bien que cela constitue un motif de réjouissance, ne met pas fin à la discrimination et à la phobie que les personnes LGBT sont susceptibles d’affronter de manière quotidienne. La génération actuelle des personnes LGBT a vécu une période historique d’intense LGBTphobie, lorsqu’il était nécessaire de ne pas dévoiler son orientation sexuelle afin de se protéger6. Les personnes LGBT ont longtemps été considérées comme ‘l’autre’ puisque le statut d’hétérosexualité était la norme par défaut de la sexualité dans une société hétéronormative avec sa « construction autoritaire des normes favorisant l’hétérosexualité »7. Ici, l’« altérisation » est définie comme l’exclusion de personnes qui ne correspondent pas à la norme sociale du groupe présenté comme une version de soi-même8.

  • 9 Brian Heaphy, Late modernity and social change: reconstructing social and personal life, London: (...)
  • 10 Christiaan Rapcewicz, «Homonormativity, Homonationalism and the Other ‘Other’», Huffington Post, (...)
  • 11 Sara Ahmed, Strange Encounters: Embodied Others in Post- Coloniality, London, Routledge, 2000.
  • 12 Kacere, «Homonormativity 101: What It Is and How It's Hurting Our Movement», Everyday Feminism, n (...)

5La seconde « altérisation » se produit au sein même de la communauté LGBT. La légalisation du mariage pour personnes de même sexe a été saluée comme un signe d’acceptation accrue et de légalisation de statut. Cependant elle a également provoqué une faille au sein de la communauté LGBT. Ses critiques s’opposent au mariage entre personnes de même sexe au motif que cela reproduit la logique de domination qui a opprimé et « altérisé » les gays et lesbiennes dans l’histoire9. La reconnaissance par la loi du mariage homosexuel peut être également considérée comme une manière de « désinfecter » la communauté LGBT en l’assimilant à la société hétéronormative par le mariage. Le discours sur le mariage homosexuel donne un sens hégémonique au genre et à la sexualité et perpétue une police de toutes les autres sortes de relations en maintenant une frontière entre ce qu’est une « relation queer acceptable » tout en « altérisant » la diversité. En favorisant l’agenda politique du mariage gay et des droits des gays, le discours libéral dominant crée par là-même le « bon gay » tout en excluant « l’autre » de cet agenda10. À travers le mariage entre personnes de même sexe, l’hétéronormativité assimile « l’altérité » en la renvoyant à la catégorie du même, pourvu qu’on vive selon les standards hétéronormatifs11. Ceci a conduit au développement du terme même d’homonormativité : une politique qui ne conteste pas les présupposés hétéronormatifs privilégiant le mariage par rapport à d’autres types de rapports intimes12.

  • 13 Christiaan Rapcewicz, «Homonormativity, Homonationalism and the Other ‘Other’», Huffington Post, (...)
  • 14 Laura Kacere, «Homonormativity 101: What It Is and How It's Hurting Our Movement», Everyday Femin (...)
  • 15 Andrew Cherlin, «Demographic Trends in the United States: A Review of Research in the 2000s», Jou (...)

6L’homonormativité décrit le comportement sexuel qui repose sur le postulat que les personnes LGBT veulent faire partie de la culture dominante, générale, hétérosexuelle par le biais de droits juridiques tels que le mariage homosexuel et le fait d’avoir une famille à travers l’adoption ou les mères porteuses. Après l’« altérisation » dans l’hétéronormativité, elle « altérise », au motif qu’ils ont échoué à assimiler les structures hétéronormatives, ceux qui, au sein de la communauté LGBT, ne peuvent ou ne veulent pas s’assimiler dans ces structures avec les postulats et institutions du mariage et de la reproduction13. L’homonormativité interpelle ensuite les questions des privilèges qui sont visibles dans la communauté queer en tant qu’ils interagissent avec les privilèges des blancs, du capitalisme, du sexisme, de la misogynie, des trans et du cissexisme ce qui tend à exclure de nombreuses personnes de ce mouvement vers une plus grande liberté et égalité sexuelle14. C’est ainsi qu’elle tend à être composée d’individus de classe moyenne qui se marient au sein de la même classe sociale et forment des unions plus stables, structure que l’on retrouve également dans les unions entre personnes de même sexe15.

  • 16 Rosemary Hennessy, Profit and Pleasure – Sexual Identities in Late Capitalism, London, Taylor and (...)
  • 17 Yvette Taylor, «The Ties that Bind: Intimacy, Class, Sexuality, chapter 1», in Tam Sanger and Yve (...)
  • 18 IGLYO, The International Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, Queer & Intersex (LGBTQI) Youth and (...)

7Et puis il y a aussi le style de vie queer présenté comme « l’esthétisation de la vie quotidienne » qui se traduit par une consommation qui prend rarement en compte la distribution matérielle des chances16. Le fait de persévérer dans un mode de vie queer a été considéré comme une marque d’hostilité et d’exclusion par une consommation et/ou un comportement sexuel17. Les organisations LGBT viennent seulement récemment d’admettre la domination d’une « hiérarchie blanche, cis-male, de classe moyenne et d’éducation supérieure »18.

  • 19 Lisa Duggan, «The New Homonormativity: The Sexual Politics of Neoliberalism», in Russ Castronovo (...)
  • 20 Olga Jubany, Joan Bestard and Jordi Mas, «City Report: Sabadell», in Olga Jubany, Joan Bestard an (...)
  • 21 Amin Ghaziani (2015) «The Queer Metropolis», chapter 18, in John DeLamater, Rebbeca Plante (eds) (...)

8L’homonormativité a été critiquée non seulement en raison de son caractère exclusif, mais aussi pour avoir démobilisé l’électorat gay et donné vie à « une culture gay privatisée, dépolitisée et ancrée dans le foyer et la consommation »19. Le projet européen de recherche Divercity, sur lequel cet article se base, a également découvert que « beaucoup de gays veulent vivre leur sexualité normalement sans s’engager dans des activités politiques ou sociales »20. Cela correspond à l’acceptation spectaculaire et à l’assimilation qui s’en est suivie des personnes LGBT dans la société générale de l’ère « post-gay » qui a été définie comme une époque dans laquelle les LGBT détachent leur orientation sexuelle d’un sens de lutte militante et ne la conçoivent plus comme leur seule et unique identité21.

  • 22 Judith Butler, «Sexual Politics, Torture, and Secular Time», British Journal of Sociology, n° 59, (...)

9En dehors de son intérêt pour l’altérisation dans la société hétéronormative et dans l’homonormativité dans les communautés LGBT, cet article va s’attacher à une autre « altérisation ». L’altérisation ne se réalise pas seulement à travers l’hétéronormativité, l’homonormativité mais également à travers la « xénophobie ». Butler22 a fait remarquer qu’à mesure que les personnes LGBT s’éloignent de la marginalisation et gagnent une plus grande reconnaissance, des attitudes contre-progressives accrues pourraient renforcer le nationalisme et la xénophobie.

10Cet article envisage la crainte de la LGBTphobie et la manière dont les participants à l’étude s’avèrent localiser cette peur selon des espaces géographiques, plus précisément des quartiers dans leur ville. Les discours individuels « altérisent » ces espaces en désignant des quartiers hostiles aux LGBT en référence à la classe et à l’origine ethnique. Là, l’« altérisation » géographique met en relation l’hétéronormativité et l’homonormativité avec la crainte de la LGBTphobie pour montrer comment le discours au sein des communautés LGBT est passé de ceux qui sont « altérisés » à ceux qui prennent part à « l’altérisation ». Cet article envisage les mécanismes qui influencent les perceptions des quartiers comme des espaces qui sont soit sûrs, soit discriminatoires et hostiles.

Les attitudes et l’espace LGBT

  • 23 Eleonore Kofman, Rachel Cohen, Simon Harding, Erica Howard and Elena Vacchelli (2017) «Divercity (...)
  • 24 Judith Butler, «Sexual Politics, Torture, and Secular Time», British Journal of Sociology, n° 59, (...)

11Les personnes LGBT ont tendance à articuler leur peur de la LGBTphobie autour des concepts d’espace. Elles peuvent se sentir à l’aise ou ‘out’ et visibles dans un espace, donc visibles pour des personnes non LGBT dans tous ou quelques endroits, ou dans aucun23. Mais comment une personne LGBT sait-elle quand pouvoir extérioriser sa vie privée, par exemple en embrassant ou tenant la main d’un partenaire du même sexe ou, en d’autres termes, quand peut-elle « détricoter » le genre en résistant aux normes de l’hétérosexualité24 ?

  • 25 Judit Takács and Ivett Szalma, «Homophobia and same‐sex partnership legislation in Europe», Equal (...)
  • 26 Judit Takács and Ivett Szalma, id.
  • 27 Joan O'Brien, «Heterosexism and Homophobia», International Encyclopedia of the Social & Behaviora (...)

12Des enquêtes sur l’attitude européenne ont également montré que les attitudes LGBT varient selon le type de quartiers géographiques. Le plus bas niveau d’acceptation des gays et lesbiennes était exprimé par des habitants de grandes villes tandis que les résidents de banlieues ou des quartiers limitrophes des grandes villes indiquaient un plus haut niveau d’acceptation. On peut se livrer à une tentative d’explication du niveau bas d’acceptation par une réaction à la concentration de la population LGBT dans les grandes villes et la concentration grandissante d’immigrants dans ces mêmes villes, certains parmi ces derniers exprimant des opinions culturelles et religieuses défavorables aux personnes LGBT25. Les musulmans et membres de l’Église des chrétiens d’Orient sont ceux qui ont exprimé le plus faible niveau d’acceptation de l’affirmation que « les homosexuels hommes ou femmes devraient être libres de mener leur vie comme ils le souhaitent »26. Les institutions religieuses considèrent l’hétérosexualité comme acquise en tant que forme d’organisation sexuelle normale et souhaitée et elles traitent l’homosexualité comme une déviance indésirable, dysfonctionnelle et pécheresse de surcroît27.

  • 28 BBC News, «MP-by-MP: Gay marriage vote», BBC News Politics, 5 February 2013, http://www.bbc.co.uk (...)
  • 29 Greg Wilford, «All of Germany's Muslim MPs voted in favour of same-sex marriage», Independent, 2 (...)
  • 30 Fatima El-Tayeb, «’Gays who cannot properly be gay’: Queer Muslims in the neoliberal European cit (...)
  • 31 Muslims for Progressive Values, «LGBTQI Resources», http://www.mpvusa.org/lgbtqi-resources/.

13Alors même que beaucoup de musulmans considèrent l’homosexualité comme inacceptable, la réalité est bien plus complexe. L’hostilité envers l’homosexualité n’est pas un sentiment universellement partagé parmi ceux qui déclarent appartenir à une certaine religion : la plupart des membres du Parlement britannique ont voté en faveur de la loi pour le mariage pour personnes de même sexe en 201328 et tous les députés musulmans ont voté pour la législation sur le mariage homosexuel en Allemagne en 201729. En dépit des protestations, la première mosquée non hostile s’est ouverte à Paris, en France, en 2012. Il se peut que les LGBT musulmans ne se conforment pas au processus normatif de coming out, mais cela ne signifie pas qu’il n’y ait pas de LGBT musulmans ou qu’il n’y ait pas de diversité dans les communautés musulmanes. La communauté immigrante musulmane a été représentée comme statique et répressive et on accorde bien peu de reconnaissance aux migrants de deuxième et troisième génération qui peuvent être multiethniques ou multireligieux30. Le mouvement activiste islamique LGBT est une preuve supplémentaire du développement d’attitudes alternatives31.

  • 32 European Commission, «Special Eurobarometer 296/Wave 69.1», TNS opinion and social discrimination (...)
  • 33 Judit Takács and Ivett Szalma, op. cit., p. 356-378, spec. p. 374.

14Le niveau d’instruction, particulièrement en termes d’éducation supérieure, est également un déterminant important dans la propagation d’attitudes libérales envers les LGBT dans quasiment tous les pays de l’UE : des enquêtes représentatives ont établi à plusieurs reprises que les personnes ayant les plus faibles qualifications académiques exprimaient la plus grande intolérance32. Les femmes, les non-religieux, les personnes jeunes et les personnes ayant le plus haut niveau d’éducation se révèlent avoir des attitudes plus tolérantes33. Ces conclusions ne font pas qu’expliquer, elles alimentent la peur des personnes LGBT de la LGBTphobie de la part de certaines personnes dans la société.

L’étude

15Cet article a analysé les rapports d’interviews et du groupe témoin réunis dans le contexte du projet Divercity qui analyse la phobie et les crimes de haine envers les personnes LGBT. Il se concentre sur les expériences et perceptions des personnes LGBT et des acteurs de terrain, employés des gouvernements locaux, des services publics et des ONG dans six villes petites et moyennes de 5 pays de l’Union européenne.

16Les villes choisies pour le projet Divercity vont d’une petite municipalité, Gérone (Espagne) à celles de taille moyenne comme Charleroi (Belgique) et Sabadell (Espagne) ainsi qu’à de plus grandes villes moyennes telles que Nottingham (RU), Thessalonique (Grèce) et Wroclaw (Pologne). Certaines d’entre elles (Charleroi, Sabadell) ont connu une désindustrialisation importante et un taux de chômage élevé ces dernières décennies. De même que Nottingham qui a vu sa capacité de production s’effondrer dans la même période, elles ont attiré les immigrants. D’autres (Gérone, Thessalonique, Wroclaw) sont homogènes d’un point de vue ethnique, bien qu’elles aient mis en avant leur passé multiculturel pour se présenter comme des villes ouvertes.

  • 34 ILGA Europe «Annual Review of the Human Rights Situation of Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Int (...)
  • 35 Eleonore Kofman, Rachel Cohen, Simon Harding, Erica Howard and Elena Vacchelli (2017) «Divercity (...)

17Ces six villes sont à des stades différents en termes de législation LGBT. L’indice 2017 d’ILGA Rainbow Europe mesure les politiques favorables aux personnes LGBT dans 49 pays de l’Europe34. À ce titre, le Royaume-Uni occupe la troisième place (suivi de la Belgique (4e), de l’Espagne (9e) et de la Grèce (17e), la Pologne, à la 37e place est proche du bas de liste). Ces classements ne constituent pas nécessairement une indication de l’accueil favorable aux LGBT dans les villes étudiées. À partir d’une analyse des rapports individuels de ces six villes, Kofman et al35 en ont placé quatre dans la catégorie des villes favorables aux LGBT d’après les entretiens avec les différents acteurs et les résultats de ces enquêtes comportementales réalisées dans ces villes (Gérone et Sabadell en Espagne, Nottingham au Royaume-Uni et Thessalonique en Grèce). Bien qu’ILGA Rainbow Europe place la Belgique dans les 4 pays du haut de la liste, Charleroi a été considérée comme n’étant ni favorable ni hostile aux LGBT. Il en va de même pour Wroclaw en Pologne considérée comme neutre. Dans d’autres résultats, la Pologne et la Grèce sont classées comme hostiles, ce qui correspond à l’indice d’ILGA Rainbow Europe.

  • 36 European Commission, «Special Eurobarometer 296/Wave 69.1» TNS opinion and social, Discrimination (...)

18Un rapport spécial Eurobaromètre indique que l’opinion publique grecque est, avec celle de la Pologne, la plus opposée à l’égalité d’accès au mariage et à l’adoption par des couples de même sexe36. La Pologne ne reconnait pas en droit le mariage entre couples de même sexe, pas plus que le pacte civil de partenariat, contrairement à la Grèce qui s’en est dotée en 2015.

  • 37 Miltos Pavlou, «Homophobia in Greece-Country Report», i-Red Institute for Rights, Equality and Di (...)
  • 38 Amira Hasenbusch, Andrew R. Flores, Angeliki Kastanis, Brad Sears and Gary J. Gates (2014), The L (...)
  • 39 Martina Klett-Davies et Stephen Hunt, à paraître.

19Les couples de même sexe n’ont toujours pas droit à l’adoption, pas plus que les lesbiennes ne peuvent recourir au traitement FIV37. D’autres enquêtes de comportement ont trouvé que les États ayant des lois de protection offrent « un environnement bien plus chaleureux envers les personnes LGBT » que ceux n’en disposant pas38. Les rapports sur le comportement public effectué par Divercity dans six villes de tailles petite et moyenne ont également constaté des attitudes plus libérales envers les personnes LGBT dans les pays où le mariage pour tous a été rendu légal et où (aucune) religion n’exerce de domination39.

  • 40 Alan Collins, «Sexual Dissidence, Enterprise and Assimilation: Bedfellows in Urban Regeneration», (...)
  • 41 Amin Ghaziani, «The Queer Metropolis», chapter 18, in John DeLamater, Rebbeca Plante (eds) Handbo (...)

20Aucune de ces villes n’a de quartier gay, peut-être en raison de craintes de repli communautaire ou de perte d’anonymat dans une ville de taille moyenne, ou par impossibilité qu’elles soient économiquement viables, voire en raison de la proximité d’une grande ville « gay friendly » (par exemple Barcelone pour Sabadell ou Gérone et Bruxelles en ce qui concerne Charleroi). Barcelone a créé et maintient une multitude d’infrastructures, de divertissements et de loisirs pour la communauté homosexuelle, y compris dans le domaine des affaires. Elle peut également offrir un éloignement et un anonymat à l’abri des contrôles sociaux exercés par les familles et les communautés d’origine40. D’aucuns ont également affirmé que dans l’ère post-gay depuis 1998, les gaybourhoods (villages gays) sont devenus obsolètes. L’acceptation sociale grandissante envers les homosexuels et leur assimilation subséquente – ainsi que les prix plus élevés des logements dans ces quartiers – ont rendu les ghettos pour homosexuels moins nécessaires aux personnes LGBT « comme lieu de rencontre pour des raisons sentimentales ou de libido »41.

Données sur les entretiens

21Les interviews, en tant que partie intégrante du projet Divercity, ont été conçues et menées de manière à fournir un diagnostic sur les besoins et modes de vie des personnes LGBT et sur les dimensions de l’homo- et de la transphobie dans des villes petites ou moyennes en Europe. Les buts et objectifs visaient à proposer un partage des meilleures pratiques et de promouvoir les mesures innovantes visant à prévenir et à lutter contre ce phénomène social.

22Les six équipes pour ces villes étaient en majorité composées de chercheurs académiques ayant une expérience considérable dans la recherche sur des questions sensibles. Ensemble, ils ont conduit 155 entretiens semi-structurés avec des personnes généralement non-immigrantes, blanches et d’un assez bon niveau d’éducation. Un tiers des interviews se sont déroulées avec des acteurs de terrain (63) dont l’orientation sexuelle n’est pas connue généralement. Ceux-ci étaient avocats, policiers, membres d’associations et de services LGBT, mais aussi enseignants, médecins, organisations d’aide et de conseil et fonctionnaires municipaux. Parmi eux, certains sont LGBT et quelques-uns ont été interrogés deux fois, en tant que professionnels et répondants LGBT.

23Les équipes de ces villes ont interrogé des individus allant des lesbiennes, gay, bisexuels et transgenres. Les répondants ont été recrutés par le biais de sollicitations sur les panneaux d’affichage de leur bureau et par des annonces sur les sites municipaux ou des intervenants. Quatre-vingt-douze entretiens ont été conduits avec des personnes LGBT. Le tableau 1 montre que presque la moitié des participants étaient gays (41) et près d’un tiers lesbiennes (27).

Tableau 1 : orientation sexuelle des participants aux entretiens individuels

Lesbiennes

Gays

Bisexuels

Transgenres

Total

Charleroi

3

8

-

3

14

Gérone

5

5

3

3

16

Nottingham

4

6

-

4

14

Sabadell

6

8

1

2

17

Thessalonique

5

6

2

2

15

Wroclaw

4

8

3

1

16

TOTAL

27

41

9

15

92

24Le nombre d’interviews individuelles a varié de 14 à Charleroi à 17 à Sabadell. Il s’est avéré difficile de contacter des participants s’identifiant comme bisexuels ou transgenres, ce qui explique leur sous-représentation dans cette étude.

25Les participants avaient pour la plupart un haut niveau d’éducation, une majorité ayant accompli des études supérieures et leur âge était très variable, allant de 19 à 79 ans. Dans 4 des six villes, la majorité s’est déclarée non religieuse. Les exceptions furent Thessalonique et Wroclaw où la plupart se sont identifiés comme d’une confession religieuse spécifique.

26Les interviews ont été réalisées dans la langue principale du pays (anglais, catalan, français, grec et polonais) par des enquêteurs formés et expérimentés. Les équipes de chaque ville ont transcrit, codé et analysé chaque interview suivant un questionnaire spécifique et chaque analyse d’interview a servi de base à une « fiche d’information » (Fact Sheets, en anglais) que l’on peut considérer comme un résumé de l’interview. L’un des volets se réfère de manière explicite à « l’intersection entre l’expression sexuelle et de genre avec les autres caractéristiques socio-économiques et démographiques telles que l’âge, l’origine ethnique, le handicap ou la religion ». Cette section exige du chercheur une analyse de l’entretien en ces termes : « Quel est l’impact de ces caractéristiques intersectionnelles sur la vie quotidienne d’une personne LGBT : qualité des services auxquels ils peuvent avoir accès (dans le domaine sanitaire ou social, par exemple), l’utilisation des espaces publics, et s’il existe d’autres variables d’intersectionnalité pouvant être identifiées et ne figurant pas ci-dessus ». Les 155 fact Sheets ont été analysées et constituent la base de cet article.

Limites

27Le présent article est fondé sur les fiches d’information ou résumés d’interview qui ont été écrits par des équipes de travail dans six villes à travers l’Europe plutôt que sur les transcriptions originales des entretiens. Les 155 interviews ont été conduites dans cinq langues différentes et leur transcription n’a pas fait l’objet d’une traduction intégrale.

28Il y a des limitations à cette approche d’« analyse de données secondaires ». Tout d’abord, les résultats peuvent avoir été lost in translation dans la mesure où les équipes de chaque ville écrivent ce rapport dans leur langue seconde ou troisième. Ensuite, les équipes (et chaque interviewer) auront une compréhension différente des catégories de croisement selon leurs connaissance, expérience et intérêt voire leur compréhension de l’intersectionnalité selon leur propre spécialisation académique. Chaque intervieweur comprendra à sa manière la classe sociale et les origines ethniques tout en ayant intégré une connaissance en profondeur de « sa » ville.

29Les résultats tendent aussi à sous-représenter les perceptions par les homosexuels hommes et femmes et leurs expériences. Une analyse des transcriptions originales pourrait contribuer à une plus grande compréhension des questions auxquelles les personnes bisexuelles et transgenres doivent faire face dans le contexte de la classe sociale et de l’ethnicité.

Résultats : la LGBTphobie dans le contexte des quartiers

30Sabadell

  • 42 Kristina Koldinska, «Institutionalizing Intersectionality: A New Path to Equality for New Member (...)

31À Sabadell, une frontière imaginaire LGBT friendly semble séparer le centre de la ville des zones périphériques et le discours sur la LGBTphobie trouve fréquemment son expression dans le contexte de l’éducation, de l’ethnicité ou de la religion émanant d’une culture spécifique. Certains participants conçoivent le centre-ville, zone largement résidentielle de classe moyenne, comme amical et rassurant pour les personnes LGBT, alors que des banlieues ethniquement plus diverses sont perçues comme des espaces hostiles. D’après les fact sheets des interviews, les différences sont attribuées au caractère culturel de certains résidents de la banlieue, plus particulièrement les immigrants musulmans et roms. Il est utile de noter que les Roms sont eux-mêmes considérés comme une population en plus grand danger en terme non seulement de pauvreté mais aussi d’oppression structurelle systématique et de dénigrement dans tous les aspects de leur vie42 :

J’habite dans un quartier à faible revenu, la plupart des gens sont Roms et musulmans, et ils n’admettent pas ces relations (couples homosexuels). Alors que dans le centre-ville, les gens s’embrassent et se tiennent par la main (répondant transgenre)

32Certaines zones sont également identifiées :

Par exemple, ici, nous avons le quartier de Can Puiggener dont j’estime que 70% est composé d’immigrants, de subsahariens, etc… et les quelques ressortissants nationaux qui vivent là, et bien ils sont défavorisés (…) ils ne considèrent pas (l’homosexualité) avec le même degré de normalité du fait de leur éducation, de leur culture (répondant gay).

33Un autre enseignant homosexuel établit une distinction entre centre et périphérie selon des « critères culturels » : « la zone centrale de toute ville est bien plus aimables envers les gays, les noirs (…) alors que les quartiers en périphérie ont un niveau culturel plus faible. Et c’est là que peuvent surgir la plupart des problèmes ». Cela ne l’empêche pas d’affirmer parallèlement qu’il a enseigné dans des écoles des quartiers périphériques et a toujours été traité avec respect bien que son orientation sexuelle soit de notoriété publique. Cela prouve la complexité des questions sur la peur de la LGBTphobie, sur les perceptions et expériences et comment l’altérisation se produit.

  • 43 Olga Jubany, Joan Bestard et Jordi Mas, «City Report: Sabadell», in Olga Jubany, Joan Bestard and (...)

34Le rapport sur la ville de Sabadell décrit une étude de cas à propos d’un homosexuel qui est considéré comme le cas paradigmatique du modèle homosexuel socialement acceptable, ce qui contribue encore à démontrer l’importance de la variable de « classe sociale » dans les expériences de la LGBTphobie43. Le participant est gay, il a sa propre société et est financièrement très à l’aise. Il est également marié à son petit ami de toujours et est considéré comme le modèle par excellence de l’homosexualité bien admise socialement, de l’homonormativité. Il possède sa propre entreprise et reconnaît que lui et son mari sont « une référence dans la ville ». Leur capital culturel et économique contribue à l’acceptation sociale et leur fournit les ressources et compétences nécessaires pour éviter tout épisode de LGBTphobie ou du moins d’être en mesure d’y faire face. Il y a certains quartiers que ce participant considère comme hostiles aux LGBT en raison de sa population élevée de Roms et d’immigrants, mais il n’a jamais souffert personnellement de LGBTphobie et a tendance à rester près de Barcelone ou du centre de Sabadell :

Je n’ai jamais eu à faire face à une situation où j’aurais pu vérifier si on peut se tenir par la main dans ce quartier (répondant gay).

35Une policière de Sabadell réitère cette dissonance entre la perception sociale de la peur et la réalité de la criminalité et de la discrimination :

Les gens vont souvent au centre en croyant qu’ils ont une série de droits dont ils ne disposent plus dans les quartiers plus périphériques (…) Pourtant on est souvent surpris de découvrir que les personnes de ces quartiers acceptent d’autant plus volontiers la diversité qu’ils en sont souvent les éléments constitutifs, alors ils l’acceptent et vivent avec (intervenante, policière).

Wroclaw

36Wroclaw a peu de migrants et le discours sur un quartier sujet aux divisions raciales ne ressort pas des fiches de données. La LGBTphobie n’est pas abordée en termes de quartiers et d’ethnicité mais en termes de ressources économiques vis-à-vis des autres Polonais qui ont des opinions extrêmement homophobes. Les néo-nazis sont identifiés comme une menace à l’égard des hommes comme l’un des répondants le mentionne ironiquement : « Les néo-nazis respectent les dames ». L’un des homosexuels interviewés se sent mal à l’aise lorsqu’il prend les transports publics pendant un match de football car il lui est arrivé d’être sévèrement battu par deux hommes homophobes pendant qu’il attendait le bus la nuit avec ses amis homosexuels.

37Les répondants de Wroclaw sont tous des Polonais d’origine, en général assez bien ou très bien éduqués, mais leur situation économique et leur mode de vie varie d’un répondant à l’autre. L’un des gays interviewés considère que la LGBTphobie est un problème qui dépend des ressources économiques en termes de transport et de logement. Wroclaw peut sembler être une ville sûre pour ceux qui ont les moyens de s’offrir un logement et un mode de transport qui offre une protection contre la LGBTphobie :

La ville peut sembler être « gay-friendly » pour un homme de classe supérieure vivant dans une propriété protégée par une garde sécurisée, qui fréquente les clubs jet set, mais pas pour quelqu’un qui habite dans la périphérie et rentre de disco un samedi soir en bus (répondant gay).

Nottingham

  • 44 Office for National Statistics, Census 2011, Ethnic group, Table population, 2011 https://www.nom (...)

38À Nottingham, 38% de la population est « non blanche »44. La convivialité du centre-ville à l’égard des LGBT est conçue comme largement supérieure à celle des communautés de banlieue composées de communautés immigrées de fraîche date, qui tendent à se concentrer dans des zones périphériques également identifiées comme moins tolérantes à l’égard des LGBT. La dimension de classe sociale n’est pas ressortie de manière évidente des interviews, mais bien que n’ayant pas été explicitement mentionnée lors des interviews, elle oriente une partie de la discussion de manière plus biaisée, par exemple en termes de tenue vestimentaire :

Nottingham est très ouverte aux personnes LGBT mais c’est une ville défavorisée et dans ce cas cela entraîne des gens à ne pas accepter les personnes LGBT même s’il peut s’agir d’un stéréotype. Ce ne sont pas les hommes en costume qui vont m’attaquer verbalement, mais des hommes en training. Nottingham n’est pas riche et a un taux de criminalité élevé (répondant gay).

39Dans le même temps, cette citation prouve que la peur de la LGBTphobie est fonction de classe et s’identifie comme un stéréotype. Les espaces publics sont également désignés comme des espaces de classe. Une lesbienne interviewée se sentirait plus à l’aise pour exprimer ouvertement son affection dans certaines galeries d’art ou bars mais pas dans le MacDonald du centre-ville où elle s’attendrait à rencontrer une certaine hostilité ou des remarques désobligeantes. De même un gay interviewé embrasse son mari sur la joue pour le saluer mais ne penserait pas à faire de même « devant un pub minable mais de toute façon nous ne nous retrouverions pas devant de tels endroits ».

40Deux endroits de Nottingham ont un fort taux de population socialement et économiquement défavorisée et un répondant gay se sent un peu gêné de les traverser seul ou avec son partenaire. Il admet cependant que cela pourrait être fondé sur le sentiment que les gens appartenant aux minorités ethniques ont plus de préjugés à l’encontre des personnes LGBT et non sur son expérience. Une autre répondante a du mal à exprimer publiquement son affection dans les quartiers asiatiques et musulmans où elle habite et elle a entendu une personne gay musulmane dire que la communauté musulmane atteint de forts niveaux de LGBTphobie. Un professionnel interrogé s’est concentré sur les communautés nouvellement immigrées telles que les Européens de l’est et les Somaliens à propos de la LGBTphobie :

Les communautés en pleine croissance démographique et multiculturelles peuvent avoir des réactions différentes envers les communautés LGBT et nous devons travailler là-dessus, sur les personnes venant d’Afrique etc. Et ils ont des expériences culturelles différentes en ce qui concerne la manière de s’adresser aux personnes LGBT dans leurs communautés. Souvent de manière négative. On le voit et on s’en occupe. Alors c’est un sacré boulot pour nous de faire attention aux communautés LGBT et aux autres communautés au sens large. Il nous faudrait un meilleur contrôle sur cela (actrice de terrain, Conseil municipal).

Charleroi

41Sur la base de l’analyse des fiches de données des 23 interviews réalisées à Charleroi, on n’a constaté aucune référence à un double standard et à des barrières. L’analyse de ces fiches d’interviews réalisées à Charleroi ne présente aucune évidence d’un discours sur les données géographiques de la phobie LGBT en ville et aucune comparaison entre quartiers n’a été évoquée.

Il est rare d’entendre parler de violence homophobe dans cette ville comme dans d’autres villes de Wallonie. La ville est caractérisée par une absence de zones communautaires. Les populations immigrées ne sont pas concentrées dans des zones spécifiques. La ville est caractérisée par une population mixte, y compris dans les origines ethniques. Tout comme il n’y a pas de concentration de population turque ou marocaine, il n’y a pas de zone pour les personnes LGBT (acteur de terrain, Conseil municipal).

42Dans le cas de Charleroi, les problèmes économiques pourraient contribuer à une plus grande stabilisation ainsi que l’absence de quartiers organisés autour de communautés immigrantes. Il semble que les immigrés vivent partout et qu’aucune frontière ne puisse en conséquence être établie. Le discours dominant semble se concentrer sur la précarité économique :

Je n’ai jamais ressenti de difficultés liées à l’homosexualité dans cette ville. (…) elle est considérée comme normale (…). Le problème principal à Charleroi est la situation sociale des gens (lesbienne).

43Les répondants LGBT ou professionnels ne perçoivent pas leur ville comme ayant un problème particulier aux regards de sa population LGBT. Un homosexuel classe Charleroi parmi les villes « sûres ».

Je n’aimerais pas appartenir à une communauté LGBT en particulier, car je n’aime pas l’idée de ne vivre qu’entre homosexuels. Je préfère la mixité, voir tout le monde et pas seulement les gays. À Charleroi, c’est possible car quand tu vas dans des endroits qui ne sont pas réservés aux LGBT et que tu es gay, cela ne pose aucun problème (homosexuel).

44La population LGBT se sent en sécurité dans la plupart des endroits de la ville, mais comme Isabelle Carles le montre dans ce numéro spécial, ceci est principalement valide pour les hommes homosexuels. Les personnes transgenres et dans une moindre mesure les lesbiennes ont une expérience moins positive de la ville.

Thessalonique

  • 45 Chyssa Kopra and Eleni Sakellariou, «City report: Thessaloniki», in Olga Jubany, Joan Bestard et (...)
  • 46 Panos Arion Hatziprokopiou, Globalisation, Migration and Socio-Economic Change in Contemporary Gr (...)

45L’équipe de la ville de Thessalonique relève un discours sur la classe et sur la race d’après l’analyse des interviews. Les répondants LGBT considèrent que ceux qui habitent dans les parties situées à l’est de la ville sont plus ouverts aux LGBT. C’est un secteur habité par des gens à niveau d’éducation supérieur et ayant des professions leur garantissant un plus haut standing en dépit de la récession économique qui frappe la Grèce45. C’est également là qu’est proposée la majeure partie de l’offre culturelle alors que les municipalités de l’ouest de Thessalonique deviennent le lieu de résidence des nouveaux immigrants, souvent en provenance de Bulgarie et sont des zones industrielles abritant en majorité la classe ouvrière46 :

Je me sens tout à fait en sécurité et libre d’exprimer mes sentiments envers mon partenaire... je me sens très bien accepté dans mon quartier de Kalamaria (situé dans le sud-est de Thessalonique) (homosexuel).

Gérone

  • 47 Jose Antonio Langarita Adiego, Pilar Albertin Carbó, Antonia Dorado Caballero, Núria Sadurní Balc (...)

46Gérone est la plus petite des six villes et elle est unique en raison de son caractère de ville soudée par des liens familiaux étroits47. La plupart des personnes interrogées ont grandi ici et considèrent que Gérone est conservatrice. Barcelone n’est pas seulement une destination pour la consommation et les divertissements mais également pour l’anonymat :

Gérone est une ville où vous ne pouvez pas exprimer votre orientation sexuelle en toute liberté. Les gens vous connaissent, les familles se connaissent et cela ne se fait pas. Il y a eu des bars et des clubs plus orientés vers les LGBT mais maintenant ils sont mixtes. Les personnes vont vivre à Barcelone, ou alors ils vont s’amuser ailleurs pendant les week-ends (acteur de terrain).

47Il existe une relation dichotomique à propos du manque d’anonymat à Gérone. Alors qu’elle est considérée comme une ville qui exerce un contrôle social, elle est par ailleurs appréciée pour son sens de la solidarité sociale et de la sécurité que les participants éprouvent dans cette petite ville. Le récit attendu du coming out pourrait bien ne pas s’appliquer ici.

48Juste à côté de Gérone, il y a Salt. Comme la séparation physique entre Gérone et Salt n’est pas clairement établie, elle est souvent perçue comme une extension de Gérone bien qu’il s’agisse d’une municipalité différente. Salt a le plus haut taux d’immigration de toute la Catalogne avec une population immigrée de 40%. La citation ci-dessous montre à quel point elle est considérée comme hostile aux LGBT tout comme deux autres quartiers de Gérone, Font de la Pólvora et Santa Eugènia. Le répondant commente l’intolérance des migrants et réfléchit dans le même temps sur sa remarque préjudiciable :

Maintenant je vais avoir l’air… raciste, et cela n’est pas le cas, d’accord ? Mais je pense que Salt, Font de la Pólvora, Santa Eugènia par exemple... Je sais que ce sont des quartiers où vous pouvez… Par exemple, j’ai une connaissance qui habite là-bas… Et il n’a aucun problème mais, écoutez, j’ai deux amis qui vivent en couple et habitent à Salt, et ils n’ont aucun problème… Mais… Et bien, peut-être que je parle par ignorance mais je me dis que si juste au milieu de la rue principale de Salt, tu embrasses un gars sur la bouche, on va te traiter de ‘pédé’, c’est sûr. Ou peut-être pas, eh ? Je sais cela a l’air horrible envers la communauté immigrée… (homosexuel).

49Cette citation exprime bien comment l’expérience homosexuelle, ou dans ce cas l’expérience « rapportée » peut différer de la perception des attentes et de la manière dont l’expression de l’intimité est négociée selon les quartiers et la réaction imaginaire de leurs habitants.

  • 48 Gail Lewis, «Unsafe travel: experiencing intersectionality and feminist displacements», Signs: a (...)

50Le participant reconnait rapidement que son opinion pourrait être le produit de préjugés plutôt que de l’expérience acquise. Cela montre la conscience d’un discours sur le multiculturalisme selon lequel « certains disent qu’il est impossible de défier les pratiques culturelles des immigrants de peur de se faire traiter de raciste »48. Bien que cette citation puisse être interprétée comme xénophobe, elle exprime aussi une certaine incertitude ainsi que la reconnaissance d’une similitude exprimée par une démonstration de solidarité entre minorités.

Discussion

51Les participants LGBT à cette étude se déplacent dans leur ville avec la conscience de zones géographiques qu’ils ressentent ou perçoivent comme plus ou moins favorables aux LGBT. Cette sensibilité est une organisation psycho-géographique de la peur, voire « une géographie de la peur de la LGBTphobie ». Cette peur est imaginaire mais cela ne la rend pas moins pertinente ou moins importante et les personnes LGBT continuent à être attaquées et discriminées. À l’exception de Charleroi, la ligne de démarcation des quartiers est assez clairement délimitée et les quartiers hostiles aux LGBT ne sont pas « englobés » mais contournés. Les endroits qui semblent sûrs ont tendance à correspondre aux zones de la classe moyenne, alors que les zones des personnes économiquement défavorisées, diverses d’un point de vue ethnique et où vit la classe ouvrière ont tendance à être perçues comme dangereuses. On pourrait soutenir que cette perception contribue à renforcer encore la polarisation sociale autant que géographique.

52Des termes comme classe sociale et origine ethnique ne sont pas utilisés mais figurent à travers la géographie : les banlieues, l’est ou l’ouest, le centre-ville par rapport à la périphérie et aussi le mode vestimentaire (par exemple le survêtement à Nottingham). Le recours aux termes comme « ils », « population migrante », « Roms », « moins éduquée » sont des termes qui donne au danger une inflexion fondée sur la classe et/ou l’origine ethnique.

53La peur de la LGBTphobie et de la classe sociale croise celle de l’ethnicité et de la religion suivant certaines démarcations au sein d’une ville. Ceux issus d’une culture différente, les migrants, et ceux ayant un ‘niveau culturel’ différent suscitent une peur qui vient se loger au cœur de la cité. Dans des villes ayant une population migratoire, la religion peut être considérée comme secondaire et appartenant à un « autre », le plus souvent un immigrant – un autre chrétien ou un autre musulman. Les participants ont évoqué leur peur psychologique de la LGBTphobie en termes de démarcations géographiques à l’intérieur de leur ville et ont développé des stratégies pour y faire face. Celles-ci vont de la tactique de l’évitement au changement de comportement. Cette évaluation psycho-géographique prouve que les quartiers « dangereux » se trouvent à l’opposé des quartiers « sûrs ». Les interviews font la distinction entre les termes de religion, de migration et/ou de classe qui constituent un assemblage de l’altérité.

  • 49 Isabelle Carles dans ce numéro.
  • 50 Fatima El-Tayeb, «’Gays who cannot properly be gay’: Queer Muslims in the neoliberal European cit (...)

54Les participants de quatre des six villes ont évoqué la population immigrée alors que ceux de Wroclaw se sont concentrés sur les néo-nazis et ceux de Charleroi ont mis en avant la précarité économique dans toute la ville. Pour les personnes LGBT à l’aise d’un point de vue économique, la ville pourrait sembler plus accueillante que pour les LGBT plus pauvres, notamment ceux qui vivent dans les zones périphériques et utilisent les transports publics. Les gays semblent également se sentir en plus grande sécurité dans ces villes que les lesbiennes et les personnes transgenres49. Il est intéressant de noter que dans la petite ville de Gérone, les quartiers sont évalués sous l’angle de l’anonymat qu’ils procurent et ceci contraste avec la culture queer qui insiste sur la nécessité de ne pas occulter son identité. Toutefois, tout comme les LGBT musulmans, ils considèrent que cette « extériorisation » humilierait leur famille par rapport à leur communauté50.

55Malgré ces similitudes, les quartiers sont évoqués de manière binaire, entre « moderne » et « prémoderne », le moderne étant plus ouvert aux LGBT, ayant une éducation supérieure et homogène par rapport aux quartiers ethniquement disparates, prémodernes, et dont la population a des plus faibles niveaux de scolarité.

  • 51 Clare Hemmings, «Sexuality, Subjectivity … and Political Economy?», in Mary Evans, Clare Hemmings (...)
  • 52 Olga Jubany, Joan Bestard et Jordi Mas, «City Report: Sabadell», in Olga Jubany, Joan Bestard and (...)

56Hemmings51 fait remarquer que les questions à propos des LGBT sont devenues symptomatiques de résultats de la laïcité en opposition aux libertés des états religieux « prémodernes » (islamiques en particulier). Ces oppositions binaires permettent l’avènement d’une « altérisation » dans laquelle la LGBTphobie est exprimée en termes culturels et est envisagée comme un problème caractéristique d’une « autre » culture qui n’a pas intériorisé les valeurs occidentales de respect et de tolérance52.

57Les LGBT peuvent également avoir une propension à créer des démarcations puisque beaucoup d’entre eux, particulièrement parmi les plus âgés d’entre eux, ont passé une partie considérable de leur vie à apprendre à éviter la discrimination et le crime de haine en occultant leur sexualité. Ils pourraient alors éprouver de la difficulté ou ne pas avoir l’habitude d’extérioriser leur différence et d’être eux-mêmes en faisant marque d’affection physique comme le fait de se tenir la main dans des endroits inconnus, allant à l’encontre de la culture queer qui prône l’extériorisation et le fait d’être soi-même où que ce soit.

Observations en guise de conclusion : la politique identitaire et l’égalitarisme sociétal

58Cet article démontre comment la peur de la LGBTphobie peut être contextualisée de manière psycho-géographique. La crainte psychologique de cette phobie est interprétée de manière géographique dans six villes de tailles petite et moyenne. Des démarcations séparent quartiers sûrs et quartiers dangereux ; la « sécurité » est structurée par la perception de marqueurs sociodémographiques tels que la religion, la classe sociale, l’origine ethnique et le niveau d’éducation.

  • 53 Clare Hemmings, ibid.

59La stigmatisation de groupes spécifiques – le plus souvent musulmans – comme étant homophobes peut être utilisée pour ostraciser l’incapacité de certains groupes à prendre part à la « nation moderne libérale » malgré leur immigration. « Les lesbiennes et les gays se retrouvent dans une position de garde-frontières faisant partie de la « nation moderne libérale » sans qu’on tienne compte des paradoxes qu’une telle position peut entraîner par rapport à leur propre auto-identification »53.

  • 54 Fatima El-Tayeb, ibid.
  • 55 Jasbir Puar, Terrorist assemblages: homonationalism in queer times, Duke University Press, Durham (...)
  • 56 Judith Butler, «Sexual Politics, Torture, and Secular Time», British Journal of Sociology, n° 59, (...)

60Le terme de « garde-frontières » renvoie à la manière dont l’identité et la reconnaissance des LGBT sont saluées comme des marqueurs de la réalisation de l’inclusion démocratique occidentale qui contraste avec les libertés fondamentales dans les États, notamment islamiques, religieux prémodernes. « Islam » et « Europe » s’opposent désormais par leur positionnement incompatible sur l’homophobie et le sexisme qui servent de définition caractéristique des communautés musulmanes. Dans le discours dominant, l’islam est défini comme un ordre social qui dicte chaque aspect de la vie de chaque musulman, donc en totale incompatibilité avec les « valeurs européennes » de tolérance et de démocratie54. Ces caractéristiques sont utilisées pour justifier leur incapacité à s’inscrire dans la « modernité » même après une immigration. On recourt à cet argument pour favoriser et justifier de nouvelles formes de marginalisation et de méfiance envers les autres (principalement musulmans) en partant du principe qu’ils sont considérés comme hostiles aux valeurs sociales libérales55. Il en résulte que l’inclusion des LGBT peut être interprétée comme ayant conduit à des effets de plus en plus réactionnaires que constituent le nationalisme et la xénophobie56.

  • 57 Jon Binnie, «Neoliberalism, Class, Gender and Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender and Queer Polit (...)

61Les communautés musulmanes ne sont pas les seules exclues de la nation libérale « moderne ». L’injonction queer à faire son coming out met l’accent sur la nécessité de démontrer son authenticité et son identité à une collectivité qui s’assume en effectuant une pression morale sur ses membres individuels afin qu’ils se conforment à une culture de groupe proposée comme un mode de vie consumériste et une homonormativité. C’est en fait une manière de promouvoir le caractère exclusif et les avantages liés à l’appartenance de communautés homosexuelles mâles, blanches et de classe moyenne. Cette évolution est conforme aux processus de néolibéralisation qui engendrent des queers qui sont soit gagnants soit perdants57. Elle exclut tous ceux qui ne peuvent ni ne veulent se conformer à l’homonormativité par un mode de vie consumériste et une extériorisation de leur identité. C’est l’échec de l’interaction respectueuse envers les autres dans un contexte multiculturel. Les LGBT musulmans ne sauraient donc faire partie des « garde-frontières ».

  • 58 Joan Williams, «What So Many People Don’t Get About the U.S. Working Class», Harvard Business Rev (...)
  • 59 Francis Fukuyama, «Book Review ‘Our Kids: the American Dream in Crisis’ by Robert Putnam», Financ (...)

62Les politiques identitaires sont parvenues à réaliser des changements considérables en termes de société, de culture et de droit par la reconnaissance des injustices sociales, mais les critiques craignent que l’insistance sur la politique identitaire se réalise aux dépens des inégalités économiques de la société. Williams58 fait ainsi valoir que cette insistance sur une politique identitaire aux États-Unis, aux dépens d’une politique s’attaquant à des préoccupations économiques, a conduit à priver de leurs droits les classes ouvrières qui rétrogradent dans l’échelle sociale. Fukuyama59 a même fait valoir que « l’obsession progressiste » accordant la prééminence aux questions culturelles a exaspéré bon nombre d’Américains pour qui le principal souci est d’ordre économique et c’est à cette fureur qu’on peut attribuer l’élection du 45e Président des États-Unis et au retour de manivelle vis-à-vis du « processus de libération » aux effets réactionnaires.

  • 60 Nancy Fraser, «Rethinking Recognition», New Left Review, N° 3, 2000, p. 107-120, spec. p. 108.
  • 61 Nancy Fraser, «How feminism became capitalism’s handmaiden - and how to reclaim it», The Guardian(...)

63Le tournant vers une politique identitaire a remplacé les relents d’égalitarisme social par lesquels une « politique de reconnaissance remplace une politique de redistribution équitable et peut en réalité promouvoir une inégalité économique » et constitue une alliance douteuse avec le capitalisme libéral60. De plus, la reconnaissance d’un groupe social de la part d’une culture dominante et hégémonique dans une société donnée peut impliquer son « assimilation » et une conformité avec des idéologies dominantes de subjectivités privatisées et autonomes61.

  • 62 Stephen Ball, Class Strategies and the Education Market: The Middle Classes and Social Advantage, (...)

64La crainte de la phobie des personnes LGBT peut donc être interprétée comme le revers d’une société néolibérale fondée de manière inhérente sur la dynamique des marchés basée sur la compétition, l’autonomie et la volonté dont le résultat est la différenciation, la hiérarchie et l’exclusion62. La manière dont les droits fondamentaux et gays sont organisés est devenue une manière de renforcer le conformisme et l’adhésion – qui entrainent l’altérisation des quartiers ethniquement mixtes et déshérités.

  • 63 Stephen Gill, «Transnational Class Formations, European Crisis and the Silent Revolution», Critic (...)

65Certaines de ces six villes étudiées connaissent actuellement la désindustrialisation, la récession, l’austérité et un fort taux de chômage. Le Royaume-Uni est également aux prises avec une polarisation économique et sociale accrue en raison de formes libérales de gouvernance qui se sont institutionnalisées à l’intérieur et à travers toute l’UE, en ayant pour effet d’obliger les États à plus de néolibéralisation et d’austérité au service des classes dominantes63.

66Un nouveau modèle de redistribution devra donc embrasser à la fois les luttes culturelles et économiques dans une politique de reconnaissance et de redistribution qui s’abstiendrait de la tendance néfaste à réifier les identités collectives. Le modèle de statut proposé par Fraser – d’une démocratie sociale forte douée d’une participation citoyenne active, où les citoyens de diverses origines seraient représentés dans des assemblées de quartier – ne mettrait pas l’accent sur l’affirmation du multiculturalisme mais permettrait de déconstruire des relations de reconnaissance en estompant les différenciations de groupes et rendant obsolète l’altérisation. Ceci entrainerait un développement moins polarisé dans l’espace et une diminution des quartiers risquant l’aliénation.

Haut de page

Notes

1 David Bell, Gill Valentine, Mapping desire: geographies of sexualities, London, Routledge, 1995 ; Kath Weston, Long slow burn: Sexuality and Social Science, London, Routledge, 1998 ; Amin Ghaziani, «The Queer Metropolis», chapter 18, in John DeLamater, Rebbeca Plante (eds.) Handbook of the Sociology of Sexualities, Cham, Springer International Publishing, 2015, p. 305-330.

2 Gavin Brown, «Urban (Homo)Sexualities: Ordinary Cities and Ordinary Sexualities», Geography Compass, n° 2, 2008/4, p. 1215-1231.

3 Jose Antonio Langarita Adiego, Pilar Albertin Carbó, Antonia Dorado Caballero, Núria Sadurní Balcells, «City Report on homo- and transphobia (Girona)», in Olga Jubany, Joan Bestard and Jordi Mas Grau (eds.), Compilation of city reports on homo- and transphobia research; Transnational and comparative research on homo- and transphobia in small and medium cities, Universitat de Barcelona, 2016, p. 168-203, spec. p. 26, http://divercity.ub.edu/wp-content/uploads/2017/12/WS1.3._Compilation-of-reports-on-homo-and-transphobia.pdf.

4 Les Moran, Beverley Skeggs, Sexuality and the Politics of Violence, London, Routledge, 2004, p. 173.

5 Elizabeth Stanko, The day to count: a snapshot of the impact of domestic abuse in the UK, London, Royal Holloway, University of London, 2000.

6 Amin Ghaziani, op. cit.

7 Nancy Fraser, «Heteroexism, Misrecognition and Capitalism: A response to Judith Butler», Social Text, n° 52-53, 1997, p. 279-89, spec. p. 18.

8 Shaun Gallagher, The Oxford Handbook of The Self, Oxford, Oxford University Press, 2011.

9 Brian Heaphy, Late modernity and social change: reconstructing social and personal life, London: Routledge, 2007.

10 Christiaan Rapcewicz, «Homonormativity, Homonationalism and the Other ‘Other’», Huffington Post, The Blog, 2016, https://www.huffingtonpost.com/christiaan-rapcewicz/homonormativity-homonatio_ b_6889606.html.

11 Sara Ahmed, Strange Encounters: Embodied Others in Post- Coloniality, London, Routledge, 2000.

12 Kacere, «Homonormativity 101: What It Is and How It's Hurting Our Movement», Everyday Feminism, n° 10, 2015, https://everydayfeminism.com/2015/01/homonormativity-101/.

13 Christiaan Rapcewicz, «Homonormativity, Homonationalism and the Other ‘Other’», Huffington Post, The Blog, 2016, https://www.huffingtonpost.com/christiaan-rapcewicz/homonormativity-homonatio_ b_6889606.html.

14 Laura Kacere, «Homonormativity 101: What It Is and How It's Hurting Our Movement», Everyday Feminism, n° 10, 2015, spec. p.1., https://everydayfeminism.com/2015/01/homonormativity-101/.

15 Andrew Cherlin, «Demographic Trends in the United States: A Review of Research in the 2000s», Journal of Marriage and the Family, n° 72, 2010/3, p. 403-419. Andrew Cherlin, «Health, Marriage, and Same-Sex Partnerships», Journal of Health and Social Behavior, n° 54, 2013/1, p. 64-66.

16 Rosemary Hennessy, Profit and Pleasure – Sexual Identities in Late Capitalism, London, Taylor and Francis Group, 2000.

17 Yvette Taylor, «The Ties that Bind: Intimacy, Class, Sexuality, chapter 1», in Tam Sanger and Yvette Taylor (eds) Mapping intimacies: relations, exchanges, affects, Basingstoke, Palgrave MacMillan, p. 15-34.

IGLYO, The International Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, Queer & Intersex (LGBTQI) Youth and Student Organisation, Intersectionality Toolkit, 2014, http://www.iglyo.com/wp-content/uploads/ 2015/09/ Inter-Toolkit.pdf.

18 IGLYO, The International Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, Queer & Intersex (LGBTQI) Youth and Student Organisation, Intersectionality Toolkit, 2014, spec. p. 5, http://www.iglyo.com/wp-content/uploads/2015/09/Inter-Toolkit.pdf. ILGA Europe, «Multiple Discrimination», Winter, 2011, https://ilga-europe.org/sites/default/files/magazine_www.pdf.

19 Lisa Duggan, «The New Homonormativity: The Sexual Politics of Neoliberalism», in Russ Castronovo and Dana Nelson (eds) Materializing Democracy, Durham and London: Duke University Press, 2002, p. 175-194, spec. p. 179.

20 Olga Jubany, Joan Bestard and Jordi Mas, «City Report: Sabadell», in Olga Jubany, Joan Bestard and Jordi Mas (eds). Transnational and comparative research on homo- and transphobia in small and medium cities, WS1, Universitat de Barcelona, 2016, p. 3-61, spéc. p. 24, http://divercity.ub.edu/wp-content/ uploads/2017/12/WS1.3._Compilation-of-reports-on-homo-and-transphobia.pdf.

21 Amin Ghaziani (2015) «The Queer Metropolis», chapter 18, in John DeLamater, Rebbeca Plante (eds) Handbook of the Sociology of Sexualities, Cham, Springer International Publishing, 2015, p. 305-330.

22 Judith Butler, «Sexual Politics, Torture, and Secular Time», British Journal of Sociology, n° 59, 2008/1, 2008, p. 1-23.

23 Eleonore Kofman, Rachel Cohen, Simon Harding, Erica Howard and Elena Vacchelli (2017) «Divercity – Work Stream 1: Transnational and Comparative Research», unpublished report, London: Middlesex University.

24 Judith Butler, «Sexual Politics, Torture, and Secular Time», British Journal of Sociology, n° 59, 2008/1, 2008, p. 1-23.

25 Judit Takács and Ivett Szalma, «Homophobia and same‐sex partnership legislation in Europe», Equality, Diversity and Inclusion: An International Journal, n° 30, 2011/5, 2011, p. 356-378, spec. p. 367.

26 Judit Takács and Ivett Szalma, id.

27 Joan O'Brien, «Heterosexism and Homophobia», International Encyclopedia of the Social & Behavioral Sciences, 2001, p. 6672-6676.

28 BBC News, «MP-by-MP: Gay marriage vote», BBC News Politics, 5 February 2013, http://www.bbc.co.uk/ news/uk-politics-21346694.

29 Greg Wilford, «All of Germany's Muslim MPs voted in favour of same-sex marriage», Independent, 2 July 2017, https://www.independent.co.uk/news/world/europe/angela-merkel-chancellor-germany-same-sex-marriage-vote-lgbt-muslim-mps-berlin-bundestag-cdu-sdp-a7819391.html.

30 Fatima El-Tayeb, «’Gays who cannot properly be gay’: Queer Muslims in the neoliberal European city», European Journal of Women’s Studies, 19, 2012/1, p. 79-95.

31 Muslims for Progressive Values, «LGBTQI Resources», http://www.mpvusa.org/lgbtqi-resources/.

32 European Commission, «Special Eurobarometer 296/Wave 69.1», TNS opinion and social discrimination in the European Union: Perceptions, Experiences and Attitudes, 2008, http://ec.europa.eu/ commfrontoffice/publicopinion/archives/ebs/ebs_296_en.pdf. European Commission, «European handbook on equality data», 2016 revision, Brussels: Directorate-General for Justice and Consumers, 2016, spec. p. 52, file:///C:/Users/Martina/Downloads/Europeanhandbookonequalitydata.pdf.

33 Judit Takács and Ivett Szalma, op. cit., p. 356-378, spec. p. 374.

34 ILGA Europe «Annual Review of the Human Rights Situation of Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex People in Europe 2017», Brussels: ILGA Europe, https://www.ilga-europe.org/sites/ default/files/Attachments/annual_review_2017_online.pdf.

35 Eleonore Kofman, Rachel Cohen, Simon Harding, Erica Howard and Elena Vacchelli (2017) «Divercity – Work Stream 1: Transnational and Comparative Research» unpublished report, London: Middlesex University.

36 European Commission, «Special Eurobarometer 296/Wave 69.1» TNS opinion and social, Discrimination in the European Union: Perceptions, Experiences and Attitudes, 2008 http://ec.europa.eu/ commfrontoffice/publicopinion/archives/ebs/ebs_296_en.pdf.

37 Miltos Pavlou, «Homophobia in Greece-Country Report», i-Red Institute for Rights, Equality and Diversity, 2009, https://www.academia.edu/3248352/Homophobia_in_Greece.

Monika Baer, Katarzyna Majbroda et Janina Radziszewska (2016) City Reports: Wroclaw; WS1, Poland: University of Wroclaw, unpublished report. Chyssa Kopra and Eleni Sakellariou, «City report: Thessaloniki», in Olga Jubany, Joan Bestard et Jordi Mas (eds), Compilation of city reports on homo- and transphobia research; WS1. Transnational and comparative research on homo- and transphobia in small and medium cities, Universitat de Barcelona, p. 61-121, 2016, http://divercity.ub.edu/wp-content/uploads/2017/ 12/WS1.3._Compilation-of-reports-on-homo-and-transphobia.pdf.

38 Amira Hasenbusch, Andrew R. Flores, Angeliki Kastanis, Brad Sears and Gary J. Gates (2014), The LGBT divide: a data portrait of LGBT people in the Midwestern, Mountain and Southern states, Los Angeles: The Williams Institute https://williamsinstitute.law.ucla.edu/wp-content/uploads/LGBT-divide-Dec-2014.pdf.

39 Martina Klett-Davies et Stephen Hunt, à paraître.

40 Alan Collins, «Sexual Dissidence, Enterprise and Assimilation: Bedfellows in Urban Regeneration», Urban Studies, n° 41, 2004/9, p. 1789-1806, spec. p. 1793.

41 Amin Ghaziani, «The Queer Metropolis», chapter 18, in John DeLamater, Rebbeca Plante (eds) Handbook of the Sociology of Sexualities, Cham, Springer International Publishing, 2015, p. 305-330, spec. p. 311.

42 Kristina Koldinska, «Institutionalizing Intersectionality: A New Path to Equality for New Member States of the EU», International Journal of Feminist Politics, n° 11, 2009/4, 2009, p. 547–564.

43 Olga Jubany, Joan Bestard et Jordi Mas, «City Report: Sabadell», in Olga Jubany, Joan Bestard and Jordi Mas (eds). Transnational and comparative research on homo- and transphobia in small and medium cities, WS1, Universitat de Barcelona, p. 3-61, 2016, http://divercity.ub.edu/wp-content/uploads/2017/12/WS1.3._ Compilation-of-reports-on-homo-and-transphobia.pdf.

44 Office for National Statistics, Census 2011, Ethnic group, Table population, 2011 https://www.nomisweb. co.uk/census/2011/qs201ew.

45 Chyssa Kopra and Eleni Sakellariou, «City report: Thessaloniki», in Olga Jubany, Joan Bestard et Jordi Mas (eds), Compilation of city reports on homo- and transphobia research; WS1. Transnational and comparative research on homo- and transphobia in small and medium cities, Universitat de Barcelona, p. 61-121, 2016, http://divercity.ub.edu/wp-content/uploads/2017/12/WS1.3._Compilation- of-reports-on-homo-and-transphobia.pdf.

46 Panos Arion Hatziprokopiou, Globalisation, Migration and Socio-Economic Change in Contemporary Greece, 2006, Amsterdam, Amsterdam University Press.

47 Jose Antonio Langarita Adiego, Pilar Albertin Carbó, Antonia Dorado Caballero, Núria Sadurní Balcells (2016), «City Report on homo- and transphobia (Girona)», in Olga Jubany, Joan Bestard and Jordi Mas Grau (eds.), Compilation of city reports on homo- and transphobia research; WS1. Transnational and comparative research on homo- and transphobia in small and medium cities, Universitat de Barcelona, p. 168-203, spec. p. 4 http://divercity.ub.edu/wp-content/uploads/2017/12/WS1.3._Compilation-of-reports-on-homo-and-transphobia.pdf.

48 Gail Lewis, «Unsafe travel: experiencing intersectionality and feminist displacements», Signs: a journal of women in culture and society, n° 28, 2013/4, p. 869-892, spec. p. 878.

49 Isabelle Carles dans ce numéro.

50 Fatima El-Tayeb, «’Gays who cannot properly be gay’: Queer Muslims in the neoliberal European city», European Journal of Women’s Studies, n° 19, 2012/1, p. 79-95.

51 Clare Hemmings, «Sexuality, Subjectivity … and Political Economy?», in Mary Evans, Clare Hemmings, Marsha Henry, Hazel Johnstone, Sumi Madhok, Ania Plomien et Sadie Wearing (eds.), The SAGE Handbook of Feminist Theory, Chapter 22, London, Sage, 2014, p. 374-388, spec. p. 378.

52 Olga Jubany, Joan Bestard et Jordi Mas, «City Report: Sabadell», in Olga Jubany, Joan Bestard and Jordi Mas (eds), Transnational and comparative research on homo- and transphobia in small and medium cities, WS1, Universitat de Barcelona, p. 3-61, 2016, http://divercity.ub.edu/wp-content/uploads/2017/12/WS1.3._ Compilation-of-reports-on-homo-and-transphobia.pdf.

53 Clare Hemmings, ibid.

54 Fatima El-Tayeb, ibid.

55 Jasbir Puar, Terrorist assemblages: homonationalism in queer times, Duke University Press, Durham, NC.

56 Judith Butler, «Sexual Politics, Torture, and Secular Time», British Journal of Sociology, n° 59, 2008/1, 2008, p. 1-23.

57 Jon Binnie, «Neoliberalism, Class, Gender and Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender and Queer Politics in Poland», International Journal of Politics, Culture, and Society, n° 27, 2014/2, p. 241.

58 Joan Williams, «What So Many People Don’t Get About the U.S. Working Class», Harvard Business Review, 10 November 2016, https://hbr.org/2016/11/what-so-many-people-dont-get-about-the-u-s-working-class?utm_source=business_wire&utm_medium=release_&utm_campaign=white_working_class.

59 Francis Fukuyama, «Book Review ‘Our Kids: the American Dream in Crisis’ by Robert Putnam», Financial Times, 6 March 2015, https://www.ft.com/content/6b7cd1f0-c1c1-11e4-bd24-00144feab7de.

60 Nancy Fraser, «Rethinking Recognition», New Left Review, N° 3, 2000, p. 107-120, spec. p. 108.

61 Nancy Fraser, «How feminism became capitalism’s handmaiden - and how to reclaim it», The Guardian, 14 October 2013, https://www.theguardian.com/commentisfree/2013/oct/14/feminism-capitalist-handmaiden-neoliberal.

62 Stephen Ball, Class Strategies and the Education Market: The Middle Classes and Social Advantage, New York, Routledge, 2003.

63 Stephen Gill, «Transnational Class Formations, European Crisis and the Silent Revolution», Critical Sociology, N° 43, 2017/4-5, 2017, p. 635–651.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Martina Klett-Davies, « Les formes de la peur en ville : LGBTphobie et défiance des quartiers urbains », Droit et cultures, 77 | 2019, 107-128.

Référence électronique

Martina Klett-Davies, « Les formes de la peur en ville : LGBTphobie et défiance des quartiers urbains », Droit et cultures [En ligne], 77 | 2019/1, mis en ligne le 11 juin 2019, consulté le 14 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/droitcultures/5239

Haut de page

Auteur

Martina Klett-Davies

Martina Klett-Davies est une sociologue du Genre et de la Famille. Elle est enseignante au Département de sociologie de la London School of Economics (LSE). Elle s’intéresse au genre et aux inégalités sociales, notamment dans le contexte de la vie de famille et des relations familiales. Elle a publié des ouvrages sur les relations de couples à long terme et sur la maternité monoparentale en Grande-Bretagne. Plus récemment, elle a cosigné un rapport sur les très jeunes adolescents dans les bidonvilles du Sud qui explore les intersections entre puberté, pauvreté et inégalités de genre. À l’heure actuelle, elle travaille sur les questions liées aux LGBT et aux inégalités sociales dans les ‘villes ordinaires’.

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Droits et Culture est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo CNRS – Institut des sciences humaines et sociales
  • Logo DOAJ – Directory of Open Access Journals
  • Logo Université Paris Nanterre
  • Logo L’Harmattan
  • OpenEdition Journals