• 1 David Bell, Gill Valentine, Mapping desire: geographies of sexualities, London, Routledge, 1995 ; (...)
• 2 Gavin Brown, «Urban (Homo)Sexualities: Ordinary Cities and Ordinary Sexualities», Geography Compa (...)

1Les grandes villes ont la réputation d’attirer particulièrement les personnes lesbiennes, gays, bisexuelles et transgenres (LGBT) car elles peuvent extérioriser leur identité, jouir de l’anonymat, des divertissements et d’un sentiment de plus grande sécurité. Les capitales homosexuelles ont été largement étudiées en termes de « villages gays » et d’économie « rose » par exemple1. En revanche, on sait peu de chose de la vie pour les personnes LGBT dans des villes « ordinaires » de tailles petite ou moyenne, se situant entre 50 000 et 600 000 habitants2.

• 3 Jose Antonio Langarita Adiego, Pilar Albertin Carbó, Antonia Dorado Caballero, Núria Sadurní Balc (...)
• 4 Les Moran, Beverley Skeggs, Sexuality and the Politics of Violence, London, Routledge, 2004, p. 1 (...)
• 5 Elizabeth Stanko, The day to count: a snapshot of the impact of domestic abuse in the UK, London, (...)

2Cet article analyse les perceptions de personnes LGBT et leur peur de la LGBTphobie dans un certain nombre de villes petites ou moyennes ainsi que les tensions et ambivalences entre la peur des personnes LGBT face à la phobie à leur endroit et leur description des personnes qui suscitent cette peur et influencent leur bien-être, les « autres ». La LGBTphobie peut être comprise comme la matrice des croyances culturelles et personnelles, des opinions, attitudes et comportements agressifs basés sur les préjugés, le dégoût, la peur et/ou la haine et s’adressent aux personnes ou groupes3 LGBT. La peur de la LGBTphobie a une importance significative dans la vie des personnes LGBT : « pour beaucoup c’est plus important que des expériences vécues d’actes criminels dans la production de sentiments de danger et de sécurité »4. Cela contribue pour une large part dans la production de divisions et d’exclusions sociales5.

• 6 Amin Ghaziani, op. cit.
• 7 Nancy Fraser, «Heteroexism, Misrecognition and Capitalism: A response to Judith Butler», Social T (...)
• 8 Shaun Gallagher, The Oxford Handbook of The Self, Oxford, Oxford University Press, 2011.

4L’avènement du mariage homosexuel, bien que cela constitue un motif de réjouissance, ne met pas fin à la discrimination et à la phobie que les personnes LGBT sont susceptibles d’affronter de manière quotidienne. La génération actuelle des personnes LGBT a vécu une période historique d’intense LGBTphobie, lorsqu’il était nécessaire de ne pas dévoiler son orientation sexuelle afin de se protéger6. Les personnes LGBT ont longtemps été considérées comme ‘l’autre’ puisque le statut d’hétérosexualité était la norme par défaut de la sexualité dans une société hétéronormative avec sa « construction autoritaire des normes favorisant l’hétérosexualité »7. Ici, l’« altérisation » est définie comme l’exclusion de personnes qui ne correspondent pas à la norme sociale du groupe présenté comme une version de soi-même8.

• 9 Brian Heaphy, Late modernity and social change: reconstructing social and personal life, London: (...)
• 10 Christiaan Rapcewicz, «Homonormativity, Homonationalism and the Other ‘Other’», Huffington Post, (...)
• 11 Sara Ahmed, Strange Encounters: Embodied Others in Post- Coloniality, London, Routledge, 2000.
• 12 Kacere, «Homonormativity 101: What It Is and How It's Hurting Our Movement», Everyday Feminism, n (...)

5La seconde « altérisation » se produit au sein même de la communauté LGBT. La légalisation du mariage pour personnes de même sexe a été saluée comme un signe d’acceptation accrue et de légalisation de statut. Cependant elle a également provoqué une faille au sein de la communauté LGBT. Ses critiques s’opposent au mariage entre personnes de même sexe au motif que cela reproduit la logique de domination qui a opprimé et « altérisé » les gays et lesbiennes dans l’histoire9. La reconnaissance par la loi du mariage homosexuel peut être également considérée comme une manière de « désinfecter » la communauté LGBT en l’assimilant à la société hétéronormative par le mariage. Le discours sur le mariage homosexuel donne un sens hégémonique au genre et à la sexualité et perpétue une police de toutes les autres sortes de relations en maintenant une frontière entre ce qu’est une « relation queer acceptable » tout en « altérisant » la diversité. En favorisant l’agenda politique du mariage gay et des droits des gays, le discours libéral dominant crée par là-même le « bon gay » tout en excluant « l’autre » de cet agenda10. À travers le mariage entre personnes de même sexe, l’hétéronormativité assimile « l’altérité » en la renvoyant à la catégorie du même, pourvu qu’on vive selon les standards hétéronormatifs11. Ceci a conduit au développement du terme même d’homonormativité : une politique qui ne conteste pas les présupposés hétéronormatifs privilégiant le mariage par rapport à d’autres types de rapports intimes12.

• 13 Christiaan Rapcewicz, «Homonormativity, Homonationalism and the Other ‘Other’», Huffington Post, (...)
• 14 Laura Kacere, «Homonormativity 101: What It Is and How It's Hurting Our Movement», Everyday Femin (...)
• 15 Andrew Cherlin, «Demographic Trends in the United States: A Review of Research in the 2000s», Jou (...)

6L’homonormativité décrit le comportement sexuel qui repose sur le postulat que les personnes LGBT veulent faire partie de la culture dominante, générale, hétérosexuelle par le biais de droits juridiques tels que le mariage homosexuel et le fait d’avoir une famille à travers l’adoption ou les mères porteuses. Après l’« altérisation » dans l’hétéronormativité, elle « altérise », au motif qu’ils ont échoué à assimiler les structures hétéronormatives, ceux qui, au sein de la communauté LGBT, ne peuvent ou ne veulent pas s’assimiler dans ces structures avec les postulats et institutions du mariage et de la reproduction13. L’homonormativité interpelle ensuite les questions des privilèges qui sont visibles dans la communauté queer en tant qu’ils interagissent avec les privilèges des blancs, du capitalisme, du sexisme, de la misogynie, des trans et du cissexisme ce qui tend à exclure de nombreuses personnes de ce mouvement vers une plus grande liberté et égalité sexuelle14. C’est ainsi qu’elle tend à être composée d’individus de classe moyenne qui se marient au sein de la même classe sociale et forment des unions plus stables, structure que l’on retrouve également dans les unions entre personnes de même sexe15.

• 16 Rosemary Hennessy, Profit and Pleasure – Sexual Identities in Late Capitalism, London, Taylor and (...)
• 17 Yvette Taylor, «The Ties that Bind: Intimacy, Class, Sexuality, chapter 1», in Tam Sanger and Yve (...)
• 18 IGLYO, The International Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, Queer & Intersex (LGBTQI) Youth and (...)

7Et puis il y a aussi le style de vie queer présenté comme « l’esthétisation de la vie quotidienne » qui se traduit par une consommation qui prend rarement en compte la distribution matérielle des chances16. Le fait de persévérer dans un mode de vie queer a été considéré comme une marque d’hostilité et d’exclusion par une consommation et/ou un comportement sexuel17. Les organisations LGBT viennent seulement récemment d’admettre la domination d’une « hiérarchie blanche, cis-male, de classe moyenne et d’éducation supérieure »18.

• 19 Lisa Duggan, «The New Homonormativity: The Sexual Politics of Neoliberalism», in Russ Castronovo (...)
• 20 Olga Jubany, Joan Bestard and Jordi Mas, «City Report: Sabadell», in Olga Jubany, Joan Bestard an (...)
• 21 Amin Ghaziani (2015) «The Queer Metropolis», chapter 18, in John DeLamater, Rebbeca Plante (eds) (...)

8L’homonormativité a été critiquée non seulement en raison de son caractère exclusif, mais aussi pour avoir démobilisé l’électorat gay et donné vie à « une culture gay privatisée, dépolitisée et ancrée dans le foyer et la consommation »19. Le projet européen de recherche Divercity, sur lequel cet article se base, a également découvert que « beaucoup de gays veulent vivre leur sexualité normalement sans s’engager dans des activités politiques ou sociales »20. Cela correspond à l’acceptation spectaculaire et à l’assimilation qui s’en est suivie des personnes LGBT dans la société générale de l’ère « post-gay » qui a été définie comme une époque dans laquelle les LGBT détachent leur orientation sexuelle d’un sens de lutte militante et ne la conçoivent plus comme leur seule et unique identité21.

• 22 Judith Butler, «Sexual Politics, Torture, and Secular Time», British Journal of Sociology, n° 59, (...)

9En dehors de son intérêt pour l’altérisation dans la société hétéronormative et dans l’homonormativité dans les communautés LGBT, cet article va s’attacher à une autre « altérisation ». L’altérisation ne se réalise pas seulement à travers l’hétéronormativité, l’homonormativité mais également à travers la « xénophobie ». Butler22 a fait remarquer qu’à mesure que les personnes LGBT s’éloignent de la marginalisation et gagnent une plus grande reconnaissance, des attitudes contre-progressives accrues pourraient renforcer le nationalisme et la xénophobie.

• 23 Eleonore Kofman, Rachel Cohen, Simon Harding, Erica Howard and Elena Vacchelli (2017) «Divercity (...)
• 24 Judith Butler, «Sexual Politics, Torture, and Secular Time», British Journal of Sociology, n° 59, (...)

11Les personnes LGBT ont tendance à articuler leur peur de la LGBTphobie autour des concepts d’espace. Elles peuvent se sentir à l’aise ou ‘out’ et visibles dans un espace, donc visibles pour des personnes non LGBT dans tous ou quelques endroits, ou dans aucun23. Mais comment une personne LGBT sait-elle quand pouvoir extérioriser sa vie privée, par exemple en embrassant ou tenant la main d’un partenaire du même sexe ou, en d’autres termes, quand peut-elle « détricoter » le genre en résistant aux normes de l’hétérosexualité24 ?

• 25 Judit Takács and Ivett Szalma, «Homophobia and same‐sex partnership legislation in Europe», Equal (...)
• 26 Judit Takács and Ivett Szalma, id.
• 27 Joan O'Brien, «Heterosexism and Homophobia», International Encyclopedia of the Social & Behaviora (...)

12Des enquêtes sur l’attitude européenne ont également montré que les attitudes LGBT varient selon le type de quartiers géographiques. Le plus bas niveau d’acceptation des gays et lesbiennes était exprimé par des habitants de grandes villes tandis que les résidents de banlieues ou des quartiers limitrophes des grandes villes indiquaient un plus haut niveau d’acceptation. On peut se livrer à une tentative d’explication du niveau bas d’acceptation par une réaction à la concentration de la population LGBT dans les grandes villes et la concentration grandissante d’immigrants dans ces mêmes villes, certains parmi ces derniers exprimant des opinions culturelles et religieuses défavorables aux personnes LGBT25. Les musulmans et membres de l’Église des chrétiens d’Orient sont ceux qui ont exprimé le plus faible niveau d’acceptation de l’affirmation que « les homosexuels hommes ou femmes devraient être libres de mener leur vie comme ils le souhaitent »26. Les institutions religieuses considèrent l’hétérosexualité comme acquise en tant que forme d’organisation sexuelle normale et souhaitée et elles traitent l’homosexualité comme une déviance indésirable, dysfonctionnelle et pécheresse de surcroît27.

• 28 BBC News, «MP-by-MP: Gay marriage vote», BBC News Politics, 5 February 2013, http://www.bbc.co.uk (...)
• 29 Greg Wilford, «All of Germany's Muslim MPs voted in favour of same-sex marriage», Independent, 2 (...)
• 30 Fatima El-Tayeb, «’Gays who cannot properly be gay’: Queer Muslims in the neoliberal European cit (...)
• 31 Muslims for Progressive Values, «LGBTQI Resources», http://www.mpvusa.org/lgbtqi-resources/.

13Alors même que beaucoup de musulmans considèrent l’homosexualité comme inacceptable, la réalité est bien plus complexe. L’hostilité envers l’homosexualité n’est pas un sentiment universellement partagé parmi ceux qui déclarent appartenir à une certaine religion : la plupart des membres du Parlement britannique ont voté en faveur de la loi pour le mariage pour personnes de même sexe en 201328 et tous les députés musulmans ont voté pour la législation sur le mariage homosexuel en Allemagne en 201729. En dépit des protestations, la première mosquée non hostile s’est ouverte à Paris, en France, en 2012. Il se peut que les LGBT musulmans ne se conforment pas au processus normatif de coming out, mais cela ne signifie pas qu’il n’y ait pas de LGBT musulmans ou qu’il n’y ait pas de diversité dans les communautés musulmanes. La communauté immigrante musulmane a été représentée comme statique et répressive et on accorde bien peu de reconnaissance aux migrants de deuxième et troisième génération qui peuvent être multiethniques ou multireligieux30. Le mouvement activiste islamique LGBT est une preuve supplémentaire du développement d’attitudes alternatives31.

• 32 European Commission, «Special Eurobarometer 296/Wave 69.1», TNS opinion and social discrimination (...)
• 33 Judit Takács and Ivett Szalma, op. cit., p. 356-378, spec. p. 374.

14Le niveau d’instruction, particulièrement en termes d’éducation supérieure, est également un déterminant important dans la propagation d’attitudes libérales envers les LGBT dans quasiment tous les pays de l’UE : des enquêtes représentatives ont établi à plusieurs reprises que les personnes ayant les plus faibles qualifications académiques exprimaient la plus grande intolérance32. Les femmes, les non-religieux, les personnes jeunes et les personnes ayant le plus haut niveau d’éducation se révèlent avoir des attitudes plus tolérantes33. Ces conclusions ne font pas qu’expliquer, elles alimentent la peur des personnes LGBT de la LGBTphobie de la part de certaines personnes dans la société.

• 34 ILGA Europe «Annual Review of the Human Rights Situation of Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Int (...)
• 35 Eleonore Kofman, Rachel Cohen, Simon Harding, Erica Howard and Elena Vacchelli (2017) «Divercity (...)

17Ces six villes sont à des stades différents en termes de législation LGBT. L’indice 2017 d’ILGA Rainbow Europe mesure les politiques favorables aux personnes LGBT dans 49 pays de l’Europe34. À ce titre, le Royaume-Uni occupe la troisième place (suivi de la Belgique (4^e), de l’Espagne (9^e) et de la Grèce (17^e), la Pologne, à la 37^e place est proche du bas de liste). Ces classements ne constituent pas nécessairement une indication de l’accueil favorable aux LGBT dans les villes étudiées. À partir d’une analyse des rapports individuels de ces six villes, Kofman et al35 en ont placé quatre dans la catégorie des villes favorables aux LGBT d’après les entretiens avec les différents acteurs et les résultats de ces enquêtes comportementales réalisées dans ces villes (Gérone et Sabadell en Espagne, Nottingham au Royaume-Uni et Thessalonique en Grèce). Bien qu’ILGA Rainbow Europe place la Belgique dans les 4 pays du haut de la liste, Charleroi a été considérée comme n’étant ni favorable ni hostile aux LGBT. Il en va de même pour Wroclaw en Pologne considérée comme neutre. Dans d’autres résultats, la Pologne et la Grèce sont classées comme hostiles, ce qui correspond à l’indice d’ILGA Rainbow Europe.

• 36 European Commission, «Special Eurobarometer 296/Wave 69.1» TNS opinion and social, Discrimination (...)

18Un rapport spécial Eurobaromètre indique que l’opinion publique grecque est, avec celle de la Pologne, la plus opposée à l’égalité d’accès au mariage et à l’adoption par des couples de même sexe36. La Pologne ne reconnait pas en droit le mariage entre couples de même sexe, pas plus que le pacte civil de partenariat, contrairement à la Grèce qui s’en est dotée en 2015.

• 37 Miltos Pavlou, «Homophobia in Greece-Country Report», i-Red Institute for Rights, Equality and Di (...)
• 38 Amira Hasenbusch, Andrew R. Flores, Angeliki Kastanis, Brad Sears and Gary J. Gates (2014), The L (...)
• 39 Martina Klett-Davies et Stephen Hunt, à paraître.

19Les couples de même sexe n’ont toujours pas droit à l’adoption, pas plus que les lesbiennes ne peuvent recourir au traitement FIV37. D’autres enquêtes de comportement ont trouvé que les États ayant des lois de protection offrent « un environnement bien plus chaleureux envers les personnes LGBT » que ceux n’en disposant pas38. Les rapports sur le comportement public effectué par Divercity dans six villes de tailles petite et moyenne ont également constaté des attitudes plus libérales envers les personnes LGBT dans les pays où le mariage pour tous a été rendu légal et où (aucune) religion n’exerce de domination39.

• 40 Alan Collins, «Sexual Dissidence, Enterprise and Assimilation: Bedfellows in Urban Regeneration», (...)
• 41 Amin Ghaziani, «The Queer Metropolis», chapter 18, in John DeLamater, Rebbeca Plante (eds) Handbo (...)

20Aucune de ces villes n’a de quartier gay, peut-être en raison de craintes de repli communautaire ou de perte d’anonymat dans une ville de taille moyenne, ou par impossibilité qu’elles soient économiquement viables, voire en raison de la proximité d’une grande ville « gay friendly » (par exemple Barcelone pour Sabadell ou Gérone et Bruxelles en ce qui concerne Charleroi). Barcelone a créé et maintient une multitude d’infrastructures, de divertissements et de loisirs pour la communauté homosexuelle, y compris dans le domaine des affaires. Elle peut également offrir un éloignement et un anonymat à l’abri des contrôles sociaux exercés par les familles et les communautés d’origine40. D’aucuns ont également affirmé que dans l’ère post-gay depuis 1998, les gaybourhoods (villages gays) sont devenus obsolètes. L’acceptation sociale grandissante envers les homosexuels et leur assimilation subséquente – ainsi que les prix plus élevés des logements dans ces quartiers – ont rendu les ghettos pour homosexuels moins nécessaires aux personnes LGBT « comme lieu de rencontre pour des raisons sentimentales ou de libido »41.

• 42 Kristina Koldinska, «Institutionalizing Intersectionality: A New Path to Equality for New Member (...)

31À Sabadell, une frontière imaginaire LGBT friendly semble séparer le centre de la ville des zones périphériques et le discours sur la LGBTphobie trouve fréquemment son expression dans le contexte de l’éducation, de l’ethnicité ou de la religion émanant d’une culture spécifique. Certains participants conçoivent le centre-ville, zone largement résidentielle de classe moyenne, comme amical et rassurant pour les personnes LGBT, alors que des banlieues ethniquement plus diverses sont perçues comme des espaces hostiles. D’après les fact sheets des interviews, les différences sont attribuées au caractère culturel de certains résidents de la banlieue, plus particulièrement les immigrants musulmans et roms. Il est utile de noter que les Roms sont eux-mêmes considérés comme une population en plus grand danger en terme non seulement de pauvreté mais aussi d’oppression structurelle systématique et de dénigrement dans tous les aspects de leur vie42 :

• 43 Olga Jubany, Joan Bestard et Jordi Mas, «City Report: Sabadell», in Olga Jubany, Joan Bestard and (...)

34Le rapport sur la ville de Sabadell décrit une étude de cas à propos d’un homosexuel qui est considéré comme le cas paradigmatique du modèle homosexuel socialement acceptable, ce qui contribue encore à démontrer l’importance de la variable de « classe sociale » dans les expériences de la LGBTphobie43. Le participant est gay, il a sa propre société et est financièrement très à l’aise. Il est également marié à son petit ami de toujours et est considéré comme le modèle par excellence de l’homosexualité bien admise socialement, de l’homonormativité. Il possède sa propre entreprise et reconnaît que lui et son mari sont « une référence dans la ville ». Leur capital culturel et économique contribue à l’acceptation sociale et leur fournit les ressources et compétences nécessaires pour éviter tout épisode de LGBTphobie ou du moins d’être en mesure d’y faire face. Il y a certains quartiers que ce participant considère comme hostiles aux LGBT en raison de sa population élevée de Roms et d’immigrants, mais il n’a jamais souffert personnellement de LGBTphobie et a tendance à rester près de Barcelone ou du centre de Sabadell :

• 44 Office for National Statistics, Census 2011, Ethnic group, Table population, 2011 https://www.nom (...)

38À Nottingham, 38% de la population est « non blanche »44. La convivialité du centre-ville à l’égard des LGBT est conçue comme largement supérieure à celle des communautés de banlieue composées de communautés immigrées de fraîche date, qui tendent à se concentrer dans des zones périphériques également identifiées comme moins tolérantes à l’égard des LGBT. La dimension de classe sociale n’est pas ressortie de manière évidente des interviews, mais bien que n’ayant pas été explicitement mentionnée lors des interviews, elle oriente une partie de la discussion de manière plus biaisée, par exemple en termes de tenue vestimentaire :

• 45 Chyssa Kopra and Eleni Sakellariou, «City report: Thessaloniki», in Olga Jubany, Joan Bestard et (...)
• 46 Panos Arion Hatziprokopiou, Globalisation, Migration and Socio-Economic Change in Contemporary Gr (...)

45L’équipe de la ville de Thessalonique relève un discours sur la classe et sur la race d’après l’analyse des interviews. Les répondants LGBT considèrent que ceux qui habitent dans les parties situées à l’est de la ville sont plus ouverts aux LGBT. C’est un secteur habité par des gens à niveau d’éducation supérieur et ayant des professions leur garantissant un plus haut standing en dépit de la récession économique qui frappe la Grèce45. C’est également là qu’est proposée la majeure partie de l’offre culturelle alors que les municipalités de l’ouest de Thessalonique deviennent le lieu de résidence des nouveaux immigrants, souvent en provenance de Bulgarie et sont des zones industrielles abritant en majorité la classe ouvrière46 :

• 47 Jose Antonio Langarita Adiego, Pilar Albertin Carbó, Antonia Dorado Caballero, Núria Sadurní Balc (...)

46Gérone est la plus petite des six villes et elle est unique en raison de son caractère de ville soudée par des liens familiaux étroits47. La plupart des personnes interrogées ont grandi ici et considèrent que Gérone est conservatrice. Barcelone n’est pas seulement une destination pour la consommation et les divertissements mais également pour l’anonymat :

• 48 Gail Lewis, «Unsafe travel: experiencing intersectionality and feminist displacements», Signs: a (...)

50Le participant reconnait rapidement que son opinion pourrait être le produit de préjugés plutôt que de l’expérience acquise. Cela montre la conscience d’un discours sur le multiculturalisme selon lequel « certains disent qu’il est impossible de défier les pratiques culturelles des immigrants de peur de se faire traiter de raciste »48. Bien que cette citation puisse être interprétée comme xénophobe, elle exprime aussi une certaine incertitude ainsi que la reconnaissance d’une similitude exprimée par une démonstration de solidarité entre minorités.

• 49 Isabelle Carles dans ce numéro.
• 50 Fatima El-Tayeb, «’Gays who cannot properly be gay’: Queer Muslims in the neoliberal European cit (...)

54Les participants de quatre des six villes ont évoqué la population immigrée alors que ceux de Wroclaw se sont concentrés sur les néo-nazis et ceux de Charleroi ont mis en avant la précarité économique dans toute la ville. Pour les personnes LGBT à l’aise d’un point de vue économique, la ville pourrait sembler plus accueillante que pour les LGBT plus pauvres, notamment ceux qui vivent dans les zones périphériques et utilisent les transports publics. Les gays semblent également se sentir en plus grande sécurité dans ces villes que les lesbiennes et les personnes transgenres49. Il est intéressant de noter que dans la petite ville de Gérone, les quartiers sont évalués sous l’angle de l’anonymat qu’ils procurent et ceci contraste avec la culture queer qui insiste sur la nécessité de ne pas occulter son identité. Toutefois, tout comme les LGBT musulmans, ils considèrent que cette « extériorisation » humilierait leur famille par rapport à leur communauté50.

• 51 Clare Hemmings, «Sexuality, Subjectivity … and Political Economy?», in Mary Evans, Clare Hemmings (...)
• 52 Olga Jubany, Joan Bestard et Jordi Mas, «City Report: Sabadell», in Olga Jubany, Joan Bestard and (...)

56Hemmings51 fait remarquer que les questions à propos des LGBT sont devenues symptomatiques de résultats de la laïcité en opposition aux libertés des états religieux « prémodernes » (islamiques en particulier). Ces oppositions binaires permettent l’avènement d’une « altérisation » dans laquelle la LGBTphobie est exprimée en termes culturels et est envisagée comme un problème caractéristique d’une « autre » culture qui n’a pas intériorisé les valeurs occidentales de respect et de tolérance52.

• 53 Clare Hemmings, ibid.

59La stigmatisation de groupes spécifiques – le plus souvent musulmans – comme étant homophobes peut être utilisée pour ostraciser l’incapacité de certains groupes à prendre part à la « nation moderne libérale » malgré leur immigration. « Les lesbiennes et les gays se retrouvent dans une position de garde-frontières faisant partie de la « nation moderne libérale » sans qu’on tienne compte des paradoxes qu’une telle position peut entraîner par rapport à leur propre auto-identification »53.

• 54 Fatima El-Tayeb, ibid.
• 55 Jasbir Puar, Terrorist assemblages: homonationalism in queer times, Duke University Press, Durham (...)
• 56 Judith Butler, «Sexual Politics, Torture, and Secular Time», British Journal of Sociology, n° 59, (...)

60Le terme de « garde-frontières » renvoie à la manière dont l’identité et la reconnaissance des LGBT sont saluées comme des marqueurs de la réalisation de l’inclusion démocratique occidentale qui contraste avec les libertés fondamentales dans les États, notamment islamiques, religieux prémodernes. « Islam » et « Europe » s’opposent désormais par leur positionnement incompatible sur l’homophobie et le sexisme qui servent de définition caractéristique des communautés musulmanes. Dans le discours dominant, l’islam est défini comme un ordre social qui dicte chaque aspect de la vie de chaque musulman, donc en totale incompatibilité avec les « valeurs européennes » de tolérance et de démocratie54. Ces caractéristiques sont utilisées pour justifier leur incapacité à s’inscrire dans la « modernité » même après une immigration. On recourt à cet argument pour favoriser et justifier de nouvelles formes de marginalisation et de méfiance envers les autres (principalement musulmans) en partant du principe qu’ils sont considérés comme hostiles aux valeurs sociales libérales55. Il en résulte que l’inclusion des LGBT peut être interprétée comme ayant conduit à des effets de plus en plus réactionnaires que constituent le nationalisme et la xénophobie56.

• 57 Jon Binnie, «Neoliberalism, Class, Gender and Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender and Queer Polit (...)

61Les communautés musulmanes ne sont pas les seules exclues de la nation libérale « moderne ». L’injonction queer à faire son coming out met l’accent sur la nécessité de démontrer son authenticité et son identité à une collectivité qui s’assume en effectuant une pression morale sur ses membres individuels afin qu’ils se conforment à une culture de groupe proposée comme un mode de vie consumériste et une homonormativité. C’est en fait une manière de promouvoir le caractère exclusif et les avantages liés à l’appartenance de communautés homosexuelles mâles, blanches et de classe moyenne. Cette évolution est conforme aux processus de néolibéralisation qui engendrent des queers qui sont soit gagnants soit perdants57. Elle exclut tous ceux qui ne peuvent ni ne veulent se conformer à l’homonormativité par un mode de vie consumériste et une extériorisation de leur identité. C’est l’échec de l’interaction respectueuse envers les autres dans un contexte multiculturel. Les LGBT musulmans ne sauraient donc faire partie des « garde-frontières ».

• 58 Joan Williams, «What So Many People Don’t Get About the U.S. Working Class», Harvard Business Rev (...)
• 59 Francis Fukuyama, «Book Review ‘Our Kids: the American Dream in Crisis’ by Robert Putnam», Financ (...)

62Les politiques identitaires sont parvenues à réaliser des changements considérables en termes de société, de culture et de droit par la reconnaissance des injustices sociales, mais les critiques craignent que l’insistance sur la politique identitaire se réalise aux dépens des inégalités économiques de la société. Williams58 fait ainsi valoir que cette insistance sur une politique identitaire aux États-Unis, aux dépens d’une politique s’attaquant à des préoccupations économiques, a conduit à priver de leurs droits les classes ouvrières qui rétrogradent dans l’échelle sociale. Fukuyama59 a même fait valoir que « l’obsession progressiste » accordant la prééminence aux questions culturelles a exaspéré bon nombre d’Américains pour qui le principal souci est d’ordre économique et c’est à cette fureur qu’on peut attribuer l’élection du 45^e Président des États-Unis et au retour de manivelle vis-à-vis du « processus de libération » aux effets réactionnaires.

• 60 Nancy Fraser, «Rethinking Recognition», New Left Review, N° 3, 2000, p. 107-120, spec. p. 108.
• 61 Nancy Fraser, «How feminism became capitalism’s handmaiden - and how to reclaim it», The Guardian(...)

63Le tournant vers une politique identitaire a remplacé les relents d’égalitarisme social par lesquels une « politique de reconnaissance remplace une politique de redistribution équitable et peut en réalité promouvoir une inégalité économique » et constitue une alliance douteuse avec le capitalisme libéral60. De plus, la reconnaissance d’un groupe social de la part d’une culture dominante et hégémonique dans une société donnée peut impliquer son « assimilation » et une conformité avec des idéologies dominantes de subjectivités privatisées et autonomes61.

• 62 Stephen Ball, Class Strategies and the Education Market: The Middle Classes and Social Advantage, (...)

64La crainte de la phobie des personnes LGBT peut donc être interprétée comme le revers d’une société néolibérale fondée de manière inhérente sur la dynamique des marchés basée sur la compétition, l’autonomie et la volonté dont le résultat est la différenciation, la hiérarchie et l’exclusion62. La manière dont les droits fondamentaux et gays sont organisés est devenue une manière de renforcer le conformisme et l’adhésion – qui entrainent l’altérisation des quartiers ethniquement mixtes et déshérités.

• 63 Stephen Gill, «Transnational Class Formations, European Crisis and the Silent Revolution», Critic (...)

65Certaines de ces six villes étudiées connaissent actuellement la désindustrialisation, la récession, l’austérité et un fort taux de chômage. Le Royaume-Uni est également aux prises avec une polarisation économique et sociale accrue en raison de formes libérales de gouvernance qui se sont institutionnalisées à l’intérieur et à travers toute l’UE, en ayant pour effet d’obliger les États à plus de néolibéralisation et d’austérité au service des classes dominantes63.