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Dossier : Réparer les corps et les sexes

Les Sourds sont-ils des êtres à réparer ? Entre tentative d’émancipation et mouvements d’autoréparation

Are Deaf People Beings to be Repaired? Between Attempts at Emancipation and Self-repair Movements
Olivier Schetrit

Résumés

Si la surdité était perçue comme une déficience à réparer au plus vite à la fin du XIXe siècle, par le biais d’une oralisation institutionnalisée, l’affirmation de l’individu sourd après la seconde moitié du XXe siècle a défié ces conceptions de la normalité.

L’expression artistique via l’International Visual Theatre français a contribué à accélérer ce mouvement de réveil, comme en témoignent certains de ses comédiens. L’affirmation de la surdité, grâce à la fierté de sa langue des signes a permis une reconstruction d’une identité dévalorisée et stigmatisée par le rejet sociétal. Plusieurs pièces de théâtre ont permis un exorcisme de la mémoire collective en rejouant les périodes sombres de l’histoire des sourds.

Paradoxalement, la reprise de cette dernière par des entendants a créé des situations d’audisme, un amalgame de comportements ostracisants sur le « corps Sourd ». Et la réparation auditive avec les biotechnologies médicales exerce une pression sur une culture sourde originale, alors que les entendants peuvent bénéficier du Deaf Gain.

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Texte intégral

La perception de la surdité face à la norme sociale

  • 1 L’IVT est un théâtre de Sourds créé en 1977 autour d’un projet collectif porté par Alfredo Corrad (...)
  • 2 Olivier Schetrit, « Le corps Sourd - un corps défaillant ? Problématique éthique et questions ide (...)

1Notre travail de recherche depuis douze années sur la genèse et le développement de l’art Sourd à différentes échelles (locale, nationale et internationale) depuis 1977, depuis l’émergence de l’International Visual Theatre1 jusqu’à aujourd’hui nous a conduit à positionner les Sourds comme des « étrangers » dans leur propre patrie. Au XIXe siècle, la surdimutité (de « surdi », l’incapacité d’entendre, et « mutité » l’incapacité de parler) est considérée comme un objet de scandale, contribuant à l’évincement moral et institutionnel de la langue des signes dans les écoles en 1880. Jusqu’ici les Sourds-Muets étaient reconnus comme une catégorie à part entière, qu’il fallait intégrer socialement plutôt que de l’éradiquer. Avec la montée d’une normalisation nationale, linguistique, éducative, s’élargissant aux mœurs, on observe une radicalisation des modes de pensées visant à uniformiser les individus. Puisque jadis, la médecine ignorait comment faire entendre les sourds, les faire parler était un palliatif. Aujourd’hui encore, autour de leur différence, perçue comme un handicap et comme une étrangeté organique, la « rééducation par la parole » est un investissement social et économique d’une telle ampleur qu’il s’agit de s’interroger sur les enjeux sociétaux du diktat de la Parole. En quoi cette ferveur a modifié leurs rapports au monde et peut-elle être une atteinte à leur identité ? Le phénomène de la surdité, sous l’angle de la culture et de l’appréhension du monde par les sourds, nous a amené à développer le concept de corps Sourd2. Quel basculement doit s’opérer pour ne plus subir un processus de plus en plus dominant de compensation auditive, d’interventions médicales au titre d’une réparation du corps ou d’une rééducation imposée de la parole ? Nous nous attarderons sur l’analyse des phénomènes issus d’une résistance aux velléités de réparation. Là où la société entendante pose une injonction à la défaillance d’être compensée ou annulée, les sourds s’appliquent à déconstruire les normes sociales et médicales liées à la notion de handicap et à une surdité disqualifiante, au nom d’une identité et d’une culture sourde, dont l’art est une manifestation et une tentative de contre-pouvoir.

  • 3 Douglas. C. Baynton, «isability and the justification of inequality in American history» in Lhe (...)
  • 4 Erving Goffman, Le sens commun. Stigmate, les usages sociaux des handicaps, Paris, Éinuit (,e sen (...)

2Le concept de normalité s’est développé au XIXe siècle, lorsque les scientifiques ont commencé à appliquer les principes statistiques aux populations humaines3. En mesurant des caractéristiques comme l’intelligence et des capacités physiques, les statisticiens ont constaté que la plupart des personnes se sont situées dans une gamme groupée autour d’une moyenne. De fait, plus on s’éloigne de la moyenne, plus le pourcentage de la population qui présente telle ou telle caractéristique donnée diminue. Les caractéristiques qui interviennent pour l’évaluation d’un individu composent une identité sociale virtuelle et une identité sociale réelle, selon les concepts d’Erving Goffman : « […] qui aurait pu aisément se faire admettre dans le cercle des rapports sociaux ordinaires [et qui] possède une caractéristique telle qu’elle peut s’imposer à l’attention de ceux d’entre nous qui le rencontrent, et nous détourner de lui, détruisant ainsi les droits qu’il a vis-à-vis de nous du fait de ses autres attributs […]. Quant à nous, ceux qui ne divergent pas négativement de ces attentes particulières, je nous appellerai les normaux »4.

La surdité, cette différence

  • 5 Voir les travaux en Disability Studies et sur le handicap de :ick Watson, Alan Roulstone, Carol T (...)
  • 6 Bernard Mottez, « À s’obstiner contre les déficiences, on augmente souvent le handicap : l’exempl (...)
  • 7 H. L. Lane, The Mask of Benevolence: Disabling the Deaf Community, New York, Knopf, 1992.

3Les personnes sourdes ont été appréhendées en tant que groupe social par les sciences humaines et sociales de diverses manières. Deux approches principales peuvent être identifiées et éventuellement articulées : les personnes sourdes locutrices de la langue des signes sont vues, soit comme une population identifiable au sein de la catégorie plus large de « handicap » dont elles partagent les enjeux5, soit comme une communauté linguistique et culturelle dont l'étude primerait sur son rapprochement avec la question du handicap. Bien que ces deux approches puissent présenter des divergences, dans les deux cas, les rapports qu’entretiennent les personnes sourdes, et ceux qui œuvrent à la réadaptation de l’audition, ont été problématisés. Ces interrogations peuvent apparaître aussi bien dans le cadre d’une contestation de la normalisation induite par l’approche médicale du handicap6, que dans le cadre de la remise en cause d’une médicalisation de la surdité qui « handicaperait » les sourds7.

  • 8 Georges Ganguilhem, Le normal et le pathologique, Paris, PUF, 1996.
  • 9 Andrea Benvenuto, « Surdité, normes et vie : un rapport indissociable », mpan, n° 3, Surdités : e (...)
  • 10 Fabrice Bertin, Les Sourds, une minorité invisible, Paris, Éditions Autrement (,utations), n°260, (...)

4La normativité des personnes sourdes au sens canguilhemien8, leur configuration biologique singulière, est mise en avant par Andrea Benvenuto9. L’invisibilité10du sourd en tant qu’individu, souligne le choc que génère la rencontre avec sa surdité et sa spécificité corporelle. Le corps Sourd n’est pas un corps qui se différencie et se détermine au premier regard : l’altération et l’attribution sociale du handicap interviennent presque toujours brutalement par ce corps qui s’impose dans son altérité. C’est un peu comme une trahison implicite de cet Autre qui aurait bien caché son JE. Lorsque le corps s’exprime par des gestes et par la voix : le voile tombe et celui qui était connu devient étranger et plonge son interlocuteur dans un désarroi.

  • 11 Julie Chateauvert, « Le tiers synesthète : espace d’accueil pour la création en langue des signes (...)

5Que faire de cet Autre qui n’entend pas ? Réduire l’écart entre lui et moi ? Tenter de l’identifier davantage pour atténuer le séisme d’une interaction imprévue et permettre à la technique de compenser le blocage qui surgit lors de cette rencontre inopinée. Cette agression que produit l’incompréhension linguistique, est explicite chez Rada Ivekovic (2009) : « En gros et vu du côté positif (la traduction), c’est le pouvoir de désamorcer la violence en faisant passer des idées d’un contexte à un autre »11.

  • 12 Les Deaf Studies ont pris naissance à l’université britannique de Bristol en 1978 (qui a fermé en (...)
  • 13 H-Dirsken L. Bauman, «Introduction», in Open Your eyes: Deaf studies talking, H-Dirsken L. Bauman (...)

6Depuis sa création, le domaine des Deaf Studies12 a systématiquement défié les conceptions de la normalité13. Les Deaf Studies se sont progressivement implantées dans le monde anglo-saxon sur la vague des Cultural Studies. Et au sein des universités, des départements d’enseignement se sont constitués autour des recherches portant sur des populations culturellement spécifiques, ayant l’expérience de l’exclusion et du stigmate. Ainsi, les milieux de l’époque dits « spécialisés » sur la question sourde ont été sceptiques vis-à-vis de ce nouveau domaine de recherche pour la simple raison que celui-ci l’interrogeait sous l’angle de la différence, et non de la déficience, angle sous lequel la question était abordée jusqu’alors.

  • 14 L’article R.4127-41 du Code de la santé publique précise que : « Aucune intervention mutilante ne (...)

7En ce qui concerne la France, la principale difficulté réside dans le fait que les Deaf Studies nécessitent une recherche transdisciplinaire, regroupant des chercheurs d’horizons différents, du linguiste au sociologue, de l’historien à l’anthropologue, avec pour point commun la langue des signes et les sourds. Au fil de notre recherche filmique et comparative entre des pays d’aires culturelles différentes, nous avons mis en exergue les similitudes dans plusieurs pays concernant la situation de l’individu sourd face au collectif, et à la tentative d’absorption de son corps Sourd par la norme sociale. En France, bon nombre de débats à l’échelle locale et nationale, et de plus en plus de recherches scientifiques, ont eu lieu entre des acteurs dit du « monde du handicap » et d’autres groupes sociaux confrontés à l’exigence de normalité jugée abusive. Les mouvements de résistance – comme ceux face à l’implant cochléaire postnatal ou infantile – sont comparables à ceux qui refusent les opérations d’attribution sexuelle effectuées sur les enfants intersexes14.

  • 15 Ce rapprochement se situe en particulier dans la rencontre entre les deux communautés pendant le (...)
  • 16 David Le Breton, Anthropologie du corps et modernité, Paris, PUF, 2001 (or. 1990), p. 142.
  • 17 Olivier Schetrit, « Le corps Sourd - un corps défaillant ? Problématique éthique et questions ide (...)
  • 18 Yves Delaporte, Les sourds c’est comme ça ! Ethnologie de la surdi-mutité, Paris, Maison des scie (...)
  • 19 Néologisme créé par Pierre Ancet qui parle d’un « mode de pensée courant qui victimise ou méprise (...)

8Cette analyse comparative prend acte d’une évolution contemporaine de deux mouvements sociaux, constatée empiriquement par les chercheurs qui les prennent pour objets : un rapprochement entre certaines luttes des personnes sourdes et des personnes intersexes15. Elle pose plusieurs questions éthiques fondamentales à la recherche en sciences humaines et sociales dans son étude des rapports contemporains entre médecine, société et individu, entre normal, pathologique et normativité, entre pouvoir médical et subjectivation des acteurs. Le côté humain de l’individu dit « handicapé » est oublié : « L’homme handicapé rappelle l’insoutenable fragilité de la condition humaine »16. Et pourtant celui-ci peut disposer librement de son corps : « Se construire c’est être dans un libre-arbitre de qui l’on est. En ce sens, le combat des Sourds à disposer d’eux-mêmes rejoint celui de la communauté intersexe qui se bat elle aussi pour que cesse ce qu’elle nomme aujourd’hui “les mutilations” brutalisant les corps qui naissent avec un marqueur de genre indéterminé »17. L’ethnologue Yves Delaporte l’affirmait ainsi : « Là est le fond du problème : il n’y a pas de non-savoir sur les sourds qui ne soit un agir »18. Est-ce que cette méconnaissance concernant l’originalité culturelle du sourd, de sa langue des signes, explique les tendances au « validisme »19 qui victimise le handicapé et le place dès sa naissance dans un rapport au monde uniquement sonore, un monde qui lui échappera toujours, qu’on lui signifiera comme inaccessible.

L’émancipation via la résilience

  • 20 Pasquale Fornari, Compte rendu du congrès international pour l’amélioration du sort des sourds-mu (...)

9Depuis le XIXe siècle, les sourds furent considérés comme objets de recherches scientifiques pour justifier la nécessité d’intervenir sur leur état. Les traces de ces expériences suffisent, à elles seules, à manifester cette fascination du « non-entendre » qui était censé plonger ceux qui en étaient atteints dans un abîme cognitif et spirituel ne permettant pas l’émergence de la pensée platonicienne, la « parole pure » réclamée par ceux-là mêmes qui condamnaient la gestualité comme néfaste dans la construction d’un individu humain et social. C’est cette affirmation scandée lors du congrès de Milan en 1880, qui décida du sort de la langue des signes expurgée du corps enseignant pour purifier cet espace de transmission et d’acculturation, hors de la gestualité des non-parlants : « J’ai reconnu que les élèves sont meilleurs, plus tranquilles, plus physiologiquement humains depuis que moi et mes collègues nous les élevons autant que possible par la parole »20.

  • 21 Pièce montée par Emmanuelle Laborit, assistée d’Estelle Savasta (2012).
  • 22 Florence Encrevé, Les Sourds dans la société française au XIXe, idée de progrès et langue des sig (...)

10Ces traumatismes communautaires hantent encore et toujours la communauté sourde depuis plus d’un siècle, et sont régulièrement repris dans des spectacles, telle la pièce de l’IVT, Héritages21. Dans cette pièce de théâtre, la comédienne sourde Noémie Churlet joue le rôle de l’abbé Giulio Tarra (1835-1889) qui fut le président dudit congrès de Milan et initiateur de la résolution de ce congrès visant à la proscription22 de la langue des signes et de l’écrit dans les instituts français après 1880. Cette comédienne a déclamé en langue des signes, depuis un piédestal et d’un ton triomphant, un texte adapté de Bertrand Leclerc : « La parole est pure, la langue des signes est terminée, détruite et disparue, plus rien… Vive la parole pure, vous allez voter ».

11Voir rejouer cette scène est une forme d’exorcisme pour la communauté sourde : exprimant ici un besoin de s’identifier à leur histoire pour faire ressurgir une mémoire d’un passé qui est aujourd’hui nommé afin de reconnaître une étape post-traumatique encore douloureuse, et la rendre ainsi supportable. Ce que les Sourds nomment un génocide culturel post-1880 est à mettre en corrélation avec le sentiment d’atteinte à leur différence suite à l’implant cochléaire imposé précocement. Lors de ces traumatismes collectifs (privation d’une langue, pose d’un implant cochléaire) et de la prise de conscience d’une intrusion dans l’espace de parole des sourds et d’une atteinte à leur libre arbitre, les mouvements communautaires s’affirment.

  • 23 Pierre Ancet, op. cit., 2019, p. 66.

12Pour les Sourds, l’affirmation de soi passe précisément par la reconnaissance de leur spécificité corporelle et non d’une volonté de corriger l’écart entre eux-mêmes et la norme : « […] le handicap, loin de n’être qu’une atteinte organique, résulte de l’interaction entre cette atteinte, les incapacités censées en découler et les rôles sociaux »23. Lors du rassemblement social en mai 2018 et des manifestations du mouvement « Ensemble Contre la Sous-Citoyenneté Sourde » (ECSCS), la question d’une citoyenneté à part est dénoncée. Le refus d’un statut de la personne sourde est affirmé. Statut qui ne serait pas dépendant du bon vouloir des pouvoirs publics de créer une accessibilité sociale via la langue des signes et le sous titrage. La revendication perpétuelle d’accessibilité à l’information, à l’éducation et à la culture, traduit précisément ce choix d’orientation entre intégration et réparation.

  • 24 Ibid.
  • 25 Ibid.

13Le chemin vers l’appropriation de son propre corps en tant que Sourd peut être expérimenté au travers de la pratique artistique. L’art offre l’opportunité de jouer avec son corps vécu et son corps ressenti24. Entre les deux s’installe un enjeu de résilience et d’émancipation, telle une possibilité de distanciation par l’art comme le souligne Pierre Ancet : « Pouvoir ainsi se distancier de ce que l’on était censé être et devenir […] »25.

Vecteurs d’expression artistique sourde

  • 26 Op. cit., p. 74.

14La surdité est une expérience sensible. Naître avec un sens qui ne fonctionne pas comme celui des autres et qui n’est pas identifié comme tel, implique une redéfinition de sa nature au monde. Le processus d’individuation s’exerce dans la construction d’une personnalité et dans l’usage d’un corps qui sera expérimenté à la fois dans son aspect dérangeant et performant : « L’œuvre d’art devient un retournement des valeurs par la mise au travail de la forme qui devient non plus symptôme, mais forme-sens, rencontre en écho de la différence dans son propre corps […] »26.

  • 27 Témoignage écrit de Mathilde Combes que j’ai interviewée à Toulouse en 2009 et qui a été relu par (...)

15L’art, et le théâtre notamment, est la scène où se joue cette résurgence du corps au-delà du vécu, de la culture, des codes et des normes assimilés, un espace du possible pour expérimenter, découvrir la différence, celle des autres qui ramène à celle de soi. Le concept de corps Sourd peut être envisagé comme un matériau utilisé par l’artiste, tant comme mouvement d’autoréparation individuelle, que comme phénomène d’autorégulation d’une société confrontée à son besoin d’équilibre face à sa diversité. Notre postulat essentiel est que tout être sourd de naissance ou d’acquisition, développe de façon spontanée et singulière une perception par le corps, influant son organisation cognitive, linguistique et sociale. Ce rapport au corps, fondamentalement différent de celui d’un individu non-sourd, l’inscrira, qu’il soit ou non impliqué dans des activités dites communautaires, dans un rapport de surdité implicite partagée (Mottez, 1987). S’intéresser à la question du corps Sourd implique de se pencher sur les expériences intimes de la surdité ainsi que sur ses interactions avec l’environnement social : « À douze ans, je suis devenue complètement sourde. Devenir sourde, c’est comme si le cerveau était la salle des sons, des lumières, le centre des décisions, les coulisses, et le corps une énorme marionnette à diriger, qui est affichée publiquement. À un moment, “black-out” en salle des sons et en régie c’est la panique. Ils [Les techniciens] ne peuvent rien faire. [Un] problème technique [est survenu mais] ils sont obligés de garder la face, de continuer le spectacle avec la marionnette, de faire comme si tout allait bien, de trouver une solution pour faire en sorte que ça ne se voit pas. Jusqu’à ce que le problème soit rétabli, le public ne voit pas le changement qui se passe en coulisse, et on fait tout pour qu’il ne s’en rende pas compte »27.

  • 28 Daphné Poirier, « Le fil ténu entre l’enculturation et l’essentialisation d’une condition : le ca (...)
  • 29 Charles Gaucher, « Les Sourds ne gesticulent pas, ils “signent” : réflexion sur le rapport entre (...)
  • 30 Harlan L. Lane, Quand l’esprit entend, histoire des sourds-muets, Paris, Odile Jacob, 1996 (or. 1 (...)
  • 31 Op. cit., p. 163.

16Naître sourd ou le devenir ne veut pas dire s’approprier la spécificité sourde dans un corps différencié : être un signeur ne dépend pas seulement de la volonté de l’esprit de communiquer, mais repose sur des manières d’être au monde, une façon fondamentalement différente d’entrer en relation avec les autres, par l’intermédiaire d’un corps signant plutôt que parlant28 : « C’est pour cette raison que les langues signées deviennent pour les Sourds, des traits d’union identitaires dans un monde où les corps entendants sont toujours prédominants […] »29. Ainsi la culture sourde serait le vecteur d’une langue visuelle30. Il s’agit de considérer des faits de culture sous l’angle d’une relecture par le corps, essentiellement différente, traversée par une langue gestuelle : « Signer est en ce sens un acte culturel qui puise sa singularité dans une façon profondément différente d’être au monde »31. Le corps Sourd représente ce lien entre corporalité et culture.

  • 32 Interview filmé de Guy Bouchauveau.

17Dans une interview de Guy Bouchauveau menée en 2013, celui-ci me narra son expérience de transformation pendant et après sa découverte de Gallaudet University à Washington au sein d’un campus universitaire de sourds qui avait accueilli au XIXe siècle Laurent Clerc, ancien répétiteur sourd français de l’Institut Royal des Sourds-Muets de Paris, venu aux États-Unis avec Thomas Hopkins Gallaudet pour enseigner la langue des signes aux sourds américains. Jusqu’ici, il se sentait différent à cause de sa surdité : mais à Gallaudet, il prit conscience que sa différence était partagée et donc culturellement déterminante : « Mon corps s’est réveillé. Ce n’était plus le même corps avant et après Gallaudet. J’avais comme un couvercle sur ma tête. Je n’avais pas d’idée à moi. Après ce voyage en Amérique, puis la création de l’Académie, IVT, le théâtre où j’allais très souvent… Tout cela a réveillé mon corps. Je suis devenu fort et fier d’être sourd »32.

  • 33 Interview filmé de Maati El Hachimi.
  • 34 Sylvain Brétéché, « Du corps en-lieu, Phénoménologie et ‟expérience musicale Sourde” », in Ontolo (...)

18Maati El Hachimi, percussionniste, étudiant en anthropologie relate, dans une interview réalisée en 2019 sur le thème de ses recherches sur la musique et les Sourds, l’enfance qu’il a vécue, marquée par la musicalité : « Mon corps s’est imprégné de la pratique musicale de ma mère […]. Je me suis imprégné des danses et de la musique dans lesquelles j’ai baigné au Maroc. Une fois en France, la forme d’art que j’ai développée est issue de cette imprégnation […] »33. Les expérimentations de Sylvain Brétéché, musicologue, mettent en lumière ce qu’il nomme « l’incarnation musicale » : ce phénomène d’expérience musicale Sourde. Pour lui, le principe de corpauralité est la conjonction de la corporalité (sensibilité corporelle, vibrations) et de l’auralité (rapport du monde sonore). Il ajoute que la domination de l’oreille chez les entendants n’accorde qu’une place limitée au corps. « […] l’importance du corps comme lieu de réalisation de l’expérience musicale, les spécificités Sourdes ayant contribué ici à singulariser le principe, plus large, d’incarnation musicale. On peut alors concevoir qu’au plus profond de la chair, l’expérience musicale révèle la compréhension d’une musique incarnée qui envahit le corps en donnant sens, pour le Sourd comme pour l’Entendant, à une réalité sonore complexe »34.

L’éveil sourd à l’IVT

  • 35 Sophie Dalle-Nazébi, « Les sourds au Congo-Brazzaville, entre sorcellerie locale et pratiques occ (...)
  • 36 Thomas. K. Holcomb, Introduction à la culture sourde, Paris, Éditions Érès, 2016 (or. 2013), p. 2 (...)

19Les sourds illustrent ce rapport entre le regard social et son impact sur la mobilisation d’un ensemble d’êtres humains pour améliorer leurs conditions de vie : « Combien de peuples ne se nomment-ils pas eux-mêmes “les hommes”, à l’instar des “Bantus” au Congo, par rapport à ces “autres” qui ne seraient donc peut-être pas humains ? »35. Depuis les temps sombres du congrès de Milan, et de ses effets ravageurs et catalyseurs sur l’expression artistique Sourde en France, cette dernière est devenue un espace de reconquête pour les Sourds d’une forme d’humanité défragmentée : « Comme c’est vrai de n’importe quel groupe privé de ses droits, pour les Sourds, l’art est une expression importante de leur culture. C’est à travers l’art (à la fois visuel et théâtral) que l’essence des Sourds est représentée »36.

  • 37 Vers 1978-1980.
  • 38 Bill Moody (né en 1950) a travaillé à IVT comme interprète, et Ralph Robbins (1951) comme animate (...)

20L’immense richesse des témoignages des acteurs du « Réveil sourd »37 de 1977 autour de Jean Grémion, Alfredo Corrado, Bill Moody et Ralph Robbins38 témoigne du rôle fondateur que la pratique artistique a joué dans le mouvement de reconnaissance de la culture Sourde et dans l’émergence de l’affirmation du corps Sourd, et ce en tout premier lieu par les principaux concernés, les Sourds. L’aspect primordial du collectif, qui va s’extérioriser dans l’espace scénique, s’élabore autour du « château de Vincennes », un ancien fort un peu abandonné près de Paris repéré par Jean Grémion en 1976.

  • 39 Jean Grémion, La création d’IVT, Paris, Édition IVT, 2017, p. 134.

21Cette première rencontre avec les deux cofondateurs fut un véritable catalyseur : « Un petit groupe de participants se réunit autour d’Alfredo, l’acteur sourd-muet de l’International Visual Theatre, un groupe qui essaie d’échapper à la “colonisation” par les entendants, de trouver une voie qui réponde au monde réel des sourds »39. Ce fut le début du laboratoire d’expériences corporelles. Les sourds entamèrent un processus d’émancipation à l’époque, passant d’un état de déficient à un état de performant, devenant acteur de leur propre existence. Aucun d’eux n’était artiste ou comédien. L’expérience du château de Vincennes permit la prise de conscience d’une potentialité d’être Sourd en dehors d’une pensée de la déficience. Les sourds se redécouvraient en jouant sur scène, d’abord pour eux-mêmes sans objectif de représentation, puis pour se montrer au public.

  • 40 Autobiographie de Victor Abbou, Une clé sur le monde, Poitier, Eyes, 2017. Résumé de la quatrième (...)

22Ayant appartenu au groupe des premiers comédiens, Victor Abbou raconte : « J’ai passé mes trente premières années à déambuler sur le chemin de la vie, errant […]. Je me considérais comme insignifiant et n’imaginais pas être riche d’une quelconque valeur. Ma rencontre avec ce qu’on appelait alors les gestes n’a pas réellement remis en question cette vie, faite de souffrances et de frustrations. Mais le jour arriva où ma route me conduisit devant une porte […] celle qui me mena à une ère nouvelle : j’en pris plein les yeux, et ma vie fut bouleversée à jamais »40.

  • 41 Sourd, enseignant de la langue des signes française, et artiste autodidacte et humoriste.
  • 42 Entretien filmé avec Marie-Thérèse L’Huillier (2010).

23Cette période fut marquée par des créations d’associations déterminantes dans la reconnaissance des sourds et de leur langue : l’Académie de la Langue des Signes Français (ASLF) créé par Guy Bouchauveau41 en 1979, et Deux Langues Pour une Éducation (2LPE). Ce fut les prémices de la revendication de leur statut juridique spécifique qui donna lieu à l’article de loi sur la langue des signes du 11 février 2005. Les sourds reprenaient petit à petit conscience de leur poids et de leur capacité d’agir, comme le dit à sa manière Marie-Thérèse L’Huillier : « Au fond de moi c’était la révolte, la colère, une très grande colère, et je ne pouvais pas me calmer. Et cette colère m’a beaucoup aidé à montrer quelque chose ; et c’est comme ça que j’ai fait partie de l’IVT ; pour moi c’est un peu comme une deuxième guerre mondiale, j’ai envie de dire ; c’était vraiment très fort : on voulait changer le monde, c’était notre rêve »42.

  • 43 Victor Abbou, op. cit., 2017, p42.

24Les sourds du château de Vincennes sont devenus les Sourds de l’IVT. La première approche qui leur était proposée fut de participer à des ateliers de communication non-verbale afin de lever le tabou de la langue des signes, mettre en cause la prédominance du français oral, et libérer leurs corps inertes pour laisser émerger la parole. Il fallait laisser les corps se dire et se raconter. Certains espaces étaient consacrés au partage de l’histoire personnelle de chacun ou de souvenirs d’enfances vécus. Les histoires individuelles formaient peu à peu l’histoire des Sourds de l’IVT : « […] Nous faisions un travail de prise de conscience du statut collectif et d’introspection personnelle. […] Nous étions ensemble à la recherche de nos identités »43.

  • 44 Ibid.

25Le temps de la création était aussi celui de la réconciliation avec une soif de gestualité, autorisée et épanouie : « J’ai mis deux ans pour me confronter à la honte. Je n’avais pas conscience de m’exprimer dans une langue. Je signais parce qu’il fallait bien communiquer. Mais j’avais honte. Petit à petit j’ai pris conscience de la fierté envers notre langue. Alfredo a été un modèle pour nous faire comprendre l’identité sourde, notre histoire, notre culture »44.

  • 45 Entretien avec Jean Grémion (2009).
  • 46 Le décor : un cercle en sable dessiné sur le sol qui tourne comme « la Terre ». Les comédiens son (...)

26Les premières pièces de théâtre marquent la création d’un espace culturel pour et par les Sourds à l’IVT. La pièce [ ] (lire : crochets fermés), dont la première représentation a lieu au château de Vincennes le 21 mars 1978, est le fruit d’une création collective basée sur le vécu ressenti de chaque comédien qui a été construite au fil d’ateliers d’expression animés par Alfredo Corrado. Selon Jean Grémion, cette pièce a « montré une beauté gestuelle, avec des mouvements du corps, avec des expressions corporelles, sans dramatisation, ni démonstration de souffrance ; ] a symbolisé l’espace des sourds à l’intérieur »45. Cette œuvre élabore un lieu d’expression de soi sans altérité oppressive. Son titre énigmatique « crochets fermés » – un signe graphique « sans mot », sans référence aux termes et aux vocables des entendants – illustre une communauté repliée sur elle-même. Ce titre est le symbole d’une absence totale de compréhension entre les sourds et les entendants avant l’existence de l’IVT et évoque une bulle protectrice pour les comédiens sourds qui osent se mettre en scène au sein d’un « ghetto sourd » sans entendants46.

  • 47 La « psychologie génétique de la surdité » est une théorie illustrant un ensemble de prédispositi (...)
  • 48 Benoît Virole, Psychologie de la surdité, Paris/Bruxelles, De Boeck Université, De Boeck & Larcie (...)

27Lors de ces deux premières pièces créées par l’IVT [ ] et ][ (crochets ouverts) en 1978, des comédiens portaient des demi-masques sur le bas du visage pour signifier la prédominance absurde de la parole ainsi que le poids écrasant du milieu médical sur les trajectoires de vie des sourds. La spécificité de ces titres, qui utilisent des crochets et non des mots et qui sont volontairement visuels, exprime la nécessité d’être perçu comme un ensemble d’individus appartenant à une communauté d’expériences sensibles et notamment visuelles. Ce que racontait ces pièces, c’est le malentendu entre deux communautés, celle des parlants et des signants, celle des sourds et des médecins : pour Benoît Virole, « … il est compréhensible que la psychologie génétique47 soit peut-être passée à côté de ce qui fonde la richesse et l’originalité de la pensée visuelle chez les sourds »48.

  • 49 Cécile Ré, « Les Sourds font du bruit », L’Humanité, 3 février 1986.
  • 50 Jean Grémion, op. cit., p. 213.

28Depuis la pièce ][, le masque blanc fera son entrée dans les modes artistiques d’expressions de la communauté Sourde jusqu’à ce jour, masque d’une identité qui s’ignore, d’une identité tronquée ou volée. Le journal L’Humanité présentera en 1986 une photo des sourds de l’IVT pendant une manifestation portant ce type de masque, en titrant « Sourds et muets : bâillonnés. Mais ils parlent avec leurs mains, grâce à la “langue des signes française” »49. Jean Grémion avait ainsi commenté cette photo : « … Mais les sourds les plus impressionnants sont ceux qui marchent avec un bâillon : l’image de ces hommes et de ces femmes, qui ne peuvent pas s’exprimer par la voix et à qui les entendants interdisent leur seul moyen d’expression, est terrible… »50.

  • 51 Entretien avec Chantal Liennel (2009).
  • 52 Pierre Maranda, « Masque et identité », Anthropologie et Sociétés, n°17 (3), 1993, p. 20.

29Chantal Liennel, une des comédiennes de la pièce associe la symbolique des masques blancs à l’ingérence ressentie du pouvoir médical : « Cette pièce montre la dominante médicale, le comédien sourd masqué en blanc symbolisait la parole et le docteur»51. En présentant cette pièce [], les sourds sont sortis de leur invisibilité : « Comme tout acteur professionnel, l’être humain serait “vacant” », tant qu’il n’est pas investi par son rôle, par le drame que sa société lui prescrit de jouer selon des scénarios acceptables (Moreux, 1978) qui lui donnent son statut (Brown, 1991 : chap. 2,6 et 7) … »52. Sur scène, la voix des sourds perdait son caractère monstrueux pour accéder à sa fonction symbolique et esthétique.

  • 53 Entretien avec Jean Grémion (2009).

30Jean Grémion se souvient de cet acte d’insoumission qui représentait une revanche sur le diktat de l’apprentissage oraliste. Ainsi, la comédienne Brigitte Bruno « criait en montrant sa voix. Tout le monde a été frappé et incroyablement ému par ce qu’elle a fait. Sa voix a montré de manière visuelle la politique socio-culturelle du monde entendant. Elle montre que les sourds ont vécu dans une histoire d’oralisme forcée, et montre leur souffrance »53.

Catharsis et autoréparation identitaire

  • 54 Le chansigne, qui repose sur une association sémantique entre le chant et le signe, est une forme (...)
  • 55 Abréviation allemande de la « Loi pour la Prévention de la Transmission Héréditaire des Maladies (...)

31Depuis la création de l’IVT en 1976, une forme d’art de la rue, issue des expériences théâtrales des premières heures du château de Vincennes, s’est illustrée comme un moyen de mobilisation sociale. Les masques, les gants blancs et le chansigne54 servent à exprimer ostensiblement des slogans et ainsi affirmer leurs revendications et leur langue. Les exemples sont nombreux de créations artistiques qui ont nourri les mouvements de revendications de la société civile sourde. Dans un but d’exorcisme des traumatismes provoqués par la proscription de la langue des signes suite au congrès de Milan, une scène de la pièce Une petite découverte (2000) décrit une méthode de rééducation de la parole. Elle montre l’utilisation de guide-langues par les orthophonistes pour positionner correctement leur langue dans le but d’atteindre la bonne prononciation des phonèmes enseignés. Le théâtre peut être aussi un mode de revendication et de dénonciation des blessures infligées au corps Sourd. Par ailleurs, la pièce Hanna (1993) revient sur le devoir de mémoire collective. Elle met en scène une période réelle de l’histoire des sourds qui leur impose la stérilisation durant la loi hitlérienne GzVeN55 du 14 juillet 1933. Elle met en scène le parcours d’une jeune fille sourde allemande qui s’enfuit clandestinement pour trouver refuge dans un couvent français. Enfin, la pièce Héritages (2012) montée par Emmanuelle Laborit relate les conséquences du congrès de Milan sur l’appropriation des sourds de leur identité, notamment par le marqueur corporel de la langue des signes.

  • 56 L’œuvre « le-s bébé-s piles » a été montrée en 1996 lors de la première exposition du Surdisme à (...)

32L’expression artistique n’est pas seulement théâtrale. Un artiste plasticien comme Arnaud Balard a réinterrogé et dénoncé la norme – influencée par la société médicale – centrée sur l’audition à travers son œuvre intitulée « le-s bébé-s piles » : il s’agit de poupées dont la tête est intégralement recouverte des piles boutons nécessaires au fonctionnement des prothèses auditives56. Il a aussi créé des mobiles pour enfants dont les figurines sont des embouts de prothèses auditives colorées qui renvoient à la défaillance de l’audition lorsqu’elle impacte le corps Sourd. Arnaud Balard est le créateur en 2015 du Deaf Sign Union Flag qui symbolise la représentation positive d’une communauté linguistique qui communique en langue des signes à travers le monde entier.

  • 57 D’après Miguel Benasayag dans le film Ces Sourds qui ne veulent pas entendre (2012).
  • 58 Traduction : « L’Héritage de Frankenstein », Olivier Schetrit, La culture sourde – Approche filmi (...)

33Ce drapeau a été repris au niveau international dans les manifestations, les marches et autres rassemblements. Il est devenu l’emblème du ralliement des sourds, et un outil de visibilité sociale d’une communauté qui devient visible dès lors qu’elle communique. Au niveau culturel et artistique, l’implant cochléaire devient une source de création pour dénoncer son aspect caricatural et choquant. L’art veut décortiquer les mécanismes du pouvoir biomédical, nourri par l’idéologie de la perfection humaine ou de « l’homme augmenté »57. En 2007, la pièce de théâtre norvégienne Arven etter Frankenstein58, au Teater Manu à Oslo exprime la violence ressentie par la communauté Sourde face aux méthodes d’implantation. Le mythe de Frankenstein par exemple est une préfiguration de l’homme machine victime des déviances de la science toute puissante. Certaines créations, telle la pièce de l’IVT « Grand Guignol » en 2003, expriment avec force et provocation le traumatisme – la négation de leur légitimité – ressenti par la communauté sourde face aux manipulations médicales sur leur corps.

  • 59 Jacques Derrida dans De la grammatologie « […] proximité absolue de la voix et de l’être, de la v (...)
  • 60 Tom Humphries, Audism: The making of a word, Unpubliseed essay, 1975.

34Si le phonocentrisme59 se fonde sur le son et la parole, l’audisme repose sur l’oppression d’un individu du fait de son particularisme (organique et culturel). La tension entre la tentative de réparation par une technologie de plus en plus performante et les mouvements de résistance d’une communauté qui ne s’approprie pas cette tentative et rejette le bien-fondé de la démarche est la manifestation de son incompréhension. Et au niveau de l’individu, cette résistance souligne aussi sa souffrance d’être manipulé à son corps défendant. Cette tension fut à l’origine du néologisme : l’audisme provenant du terme américain audism60, paru pour la première fois lors de la cinquième édition de American Heritage Dictionary, Tom Humphries en ayant proposé une définition en 1975.

Le cas de l’audisme

  • 61 Abstract de la conférence internationale écrit par Tom Humphries, Carol Padden, Sabine Arnaud : « D (...)
  • 62 Du grec ethnos, nation, tribu, et du latin centrum, centre. Il privilégie le groupe majoritaire a (...)

35À l’époque, l’adoption de ce néologisme a été source à la fois de satisfaction et de protestations dans la communauté sourde. Satisfaction parce que ce terme, utilisé plus largement depuis les années 1990, mais encore peu étudié en France avant les années 2000, attestait de l’émergence des Études Sourdes. Protestation parce que ce terme était défini comme suit : « Discrimination ou préjudice contre des personnes, basée sur le fait que leur capacité d’entendre est diminuée (ou réduite) ou absente »61. Une telle définition présentant donc la surdité comme un manque et les personnes sourdes comme amoindries. Au lieu de décrire la perspective « audiste », cette définition illustrait le statut inférieur du sourd, entérinant l’existence d’une telle catégorie. Dans les recherches du linguiste Christian Cuxac, de l’ethnologue Yves Delaporte, et du psychanalyste André Meynard, il est fait mention d’audiocentrisme, ou d’ethnocentrisme62 : prémices de la notion d’audisme.

  • 63 «Individuals who manifest dysconscious audist behavior and beliefs have an awareness of the oppre (...)

36Mais, autrefois, les sourds se satisfaisaient ou n’avaient pas conscience de leur absence de place sociale, et subissaient passivement une discrimination entendante pourvue des meilleures intentions. Genie Gertz, Doctor PhD in Cultural Studies, a proposé la théorie du Dysconscious Audism63 (Audisme inconscient). Après le réveil sourd, les sourds ont revendiqué puis progressivement réussi à prendre de plus en plus de place dans la société et à être reconnus dans leur différence. C’est alors qu’il y a eu une prise de conscience de comportements « ostracisants » voire « racistes » de la part de la société vis-à-vis des sourds. Ce terme est donc apparu pour dénoncer ce type de comportement du fait des entendants.

37L’audisme est donc comparable au sexisme, au racisme, ou à l’âgisme en tant que forme de discrimination. Mais si le terme a une connotation négative, l’existence du concept est un phénomène positif lorsqu’il sert à prendre conscience de ces comportements. L’audisme est présent à tous les niveaux de la société sous la forme de préjugés, de discrimination ou de comportements discriminatoires directs, indirects ou systémiques à l’égard des personnes sourdes. Depuis qu’une actrice sourde américaine, Andree Norton – ayant eu un rôle télévisé dans Mannix en 1968 – avait défendu les droits à l’équité et à l’authenticité en privilégiant dans les castings des acteurs sourds pour des rôles de Sourds, l’audisme est régulièrement dénoncé dans le milieu théâtral.

38Récemment encore, l’adaptation de pièces telles que The Heart Is a Lonely Hunter (2009) à New York, ou de la reprise des Children of a Lesser God (Les Enfants du Silence) à Paris (2015), révèle le paradoxe de traiter d’un sujet sur « la surdité » sans faire appel à des comédiens sourds pour interpréter les rôles-titres. Le statut des sourds au sein du monde professionnel, et la non-reconnaissance de leur légitimité à monter sur scène pour faire entendre leur « voix », ont provoqué des protestations dans le public sourd, celui-ci ne se reconnaissant pas dans les personnages entendants qui jouent des rôles de Sourds, alors même que de nombreux comédiens sourds professionnels auraient pu endosser ces rôles. L’intérêt de ces protestations vient du fait qu’elles sont exprimées de la même façon en Europe ou en Amérique du Nord, les manifestations physiques étant privilégiées par rapport aux revendications écrites.

  • 64 www.huffpost.com/entry/lets-see-more-deaftalent-_b_6690324, consulté le 17 février 2015.
  • 65 ASL : American Sign Language.
  • 66 CODA : Childrens Of Deaf Adults (enfants entendants de parents sourds).
  • 67 Qui peut se traduire comme suit : « En utilisant l’hashtag, les membres de la communauté sourde s (...)
  • 68 Patty Ladd, Understanding deaf culture In search of Deafhood. London, Multilingual Matters, 2003.
  • 69 Ce concept est défini selon trois aspects : Augmentation de la personne en opposition à la notion (...)

39Dans « Let’s See More #DeafTalent  in Hollywood », paru dans le Huffpost64, Lydia Callis, militante et interprète américaine en ASL65, elle-même CODA66, répondait à sa manière aux revendications : «Using this hashtag, members of the Deaf community publicly spoke out against the cultural appropriation of deafness in movies and TV»67. Le corollaire de ce sentiment d’oppression a abouti à des actions positives à travers le hashtag américain #DeafTalent, qui encourage le professionnalisme de la communauté Sourde au niveau culturel, des médias, de l’art, à la scène ou à l’écran. L’empowerment (puissance d’agir) de plus en plus employé par les Sourds peut résoudre sinon les tensions, tout au moins l’impact sur des individus privés d’eux-mêmes. En Angleterre, le Deafhood68, qui est une valorisation de l’apport de la culture sourde, nommé aussi aux États-Unis Deaf Gain69, instaure un rapport d’altérité équilibré entre les Sourds et la communauté entendante.

La biotechnologie et l’homme modulaire

  • 70 Soline Vennetier, « La controverse autour des implants cochléaires », Incidence, n°12, La mesure (...)
  • 71 Ibid.

40Qu’en est-il de ces sourds implantés, rééduqués pour oraliser et s’intégrer au mieux dans notre société ? Dans sa recherche sur la controverse autour des implants cochléaires, la doctorante d’histoire Soline Vennetier expose le rapport conflictuel entre des tentatives « d’investissement » et celles de « préservation »70. Entre ces deux intérêts, les sourds sont vus sous l’angle de la déficience ou celui de la différence : « Face à cette conceptualisation des rapports entre surdité et implant cochléaire, dans laquelle l’implantation constitue un investissement financier permettant l’accès à d’autres allures de vie qui, à la fois, sont conçues comme un bénéfice qualitatif au niveau individuel, et sont jugés moins couteuse pour la collectivité »71.

  • 72 Le Sourd avec le grand « S » définit l’appartenance à la communauté linguistique, sociale et cult (...)

41Un constat s’impose, ces sourds-là ont souvent un travail reconnu socialement comme valorisé, un niveau de vie supérieur, ainsi qu’une ouverture sur la société entendante auxquels n’ont pas accès les Sourds (signeurs), face à ceux qui parlent, les « demi-sourds » (dénomination inventée par les Sourds) ou les malentendants. Les sourds et les Sourds72 forment parfois une frontière infranchissable. Maati El Hachimi aborde la question des sourds qui « entendent » pour ressentir la musique – par effet de compensation, appareillage, implant cochléaire – sous l’angle du handicap. Selon lui, la perception des fréquences de vibrations est rendue difficile par le conflit de canal de perception, auditif et corporel, mais lorsque les appareils sont déconnectés, l’acuité corporelle s’en trouve renforcée car les sourds sont alors immergés dans leur corps.

  • 73 Entretien filmé avec Maati El Hachami (2019).
  • 74 Ibid.

42Il n’en demeure pas moins que pour certains, il est très difficile, voire même effrayant, de déconnecter leur appareil, état comparable au fait de se retrouver dans une pièce noire. Pour ce percussionniste, les sourds « demis », comme il les nomme — ayant une surdité partielle sans appareillage technologique — « … sont otages de leurs restes auditifs qui les privent d’une perception corporelle optimale »73 ; pour les Sourds, ceux qui « n’entendent » qu’avec leur corps, la perception est « assurée, directe »74. Dans son expérience avec les entendants, il constate, selon leurs dires, que ces derniers ne sont que très peu sensibles aux vibrations, exceptés dans un cadre où le son est extrêmement puissant, ou s’ils sont dans une salle équipée pour accentuer les vibrations. Mais chez les sourds, leur rapport au son est essentiellement auditif, et ce rapport conditionne leur perception du son par le corps, dû au déséquilibre engendré par la spécialisation de l’appareil auditif pour appréhender le monde sonore.

  • 75 Olivier Schetrit, La culture sourde – Approche filmique de la création artistique et des enjeux i (...)

43Luc Burget, homéopathe, ex-président de l’Association de Défense des Personnes Implantées Cochléaires (ADPIC), qu’il a créé en 2007, mène un combat au-devant pour mettre en avant les victimes de l’implant cochléaire et de ses dérives. Luc Burget, lui-même opéré cinq fois, désimplanté depuis 1992 (88, 89, 91 et 2000), témoigne dans une interview : « [...] Les sourds sont ignorants, ils croient que les implants cochléaires réussissent... ». En analysant le film du témoignage de Luc Burget, on observe son double sentiment : la déception ou la tristesse de se faire implanter et à la fois la révolte contre la commercialisation et la productivité des implants cochléaires75. Il ne porte pas de jugement sur les sourds qui choisissent l’implant cochléaire, l’ayant vécu lui-même dans sa chair, mais il déclare les sourds implantés comme des « victimes positives » puisque les nouveau-nés ou les jeunes enfants ne comprennent pas le fait d’être implantés.

44De plus, Luc Burget a le sentiment que les sourds implantés de son association restent « flous » vis-à-vis de leur identité, identité qui dépend du regard social de leur famille et des autres sourds, aussi ils craignent une dévalorisation et préfèrent taire qu’ils sont implantés. Le rejet public de ces procédés technologiques s’exprime parfois sur un mode théâtralisé comme en témoigne l’acte provocateur de Jean-François Mercurio lors du colloque international de la LSF à Poitiers, le 9 juillet 1990. Ce professeur de LSF, qui mis fin à ses jours peu de temps après cet acte, a fait un discours public improvisé défendant la langue des signes : « [...] Je vais casser des appareils pour nous libérer symboliquement et nous rendre notre langue [LSF] [...] ». Les sourds présents ont applaudi en levant les mains avec fierté face à ce rituel symbolisant une forme de destruction libératrice.

  • 76 Il est devenu président de l’association ADPIC (Association de Défense des Personnes Implantées C (...)
  • 77 Mathilde Villechevrolle, « Donner corps à ses frayeurs. Discours médical sur la surdité et anthro (...)

45Trois ans plus tard, lors de la première manifestation contre la médicalisation des implants cochléaires à Lyon – à l’occasion de la conférence nationale de l’audition du 16 octobre 1993 – fut mise en scène la destruction d’un implant cochléaire avec un marteau. Ce geste a été accompli par Alexis Estève76, lui-même désimplanté et se déclarant victime. Celui-ci a ainsi exprimé de manière emphatique et théâtralisée son refus ainsi que sa souffrance du stigmate imposé. Mathilde Villechevrolle, doctorante en épistémologie, l’exprime à sa façon : « De par sa différence, et du fait des théories médicales qui incarnent à l’échelle individuelle le fonctionnement du corps social et politique, le sourd est irrémédiablement pensé comme un homme du manque »77. Il se pourrait que les sourds soient malgré eux des figures de proue d’une société dysfonctionnelle où la diversité n’a plus sa place au nom d’une idéologie uniformisante.

Vers une forme de Deaf Gain

  • 78 Pierre Ancet, op. cit., 2019, p. 64.

46Toute la richesse de ce qui est hors-norme chez les sourds : la langue des signes, le contact, la voix, les codes collectifs différents peuvent gêner un certain « ordre social » : « La situation de handicap ne peut que renouveler ces interrogations : tenter d’approcher l’altérité corporelle ou psychique fait partie d’une connaissance commune qui fonde une anthropologie élargie, incluant ce que l’on nomme la différence »78. L’étrangeté de cette culture Sourde, issue de ce qui est nommé « handicap sensoriel », recèle encore des espaces inexplorés de crispations et de créations au sein d’une société pour laquelle elle reste principalement invisible.

  • 79 En comparaison avec la loi ADA : Americans with Disabilites Act du 26 juillet 1990.
  • 80 Jean-Pierre Garel, « De l’intégration scolaire à l’éducation inclusive : d’une normalisation à l’ (...)
  • 81 Fabrice Bertin, op. cit, 2010, p.,165.
  • 82 Le biologiste russe Denis Rebrikov a toujours l’intention d’utiliser la controversée méthode CRIS (...)
  • 83 « Christian Cuxac, Langue des signes : une modélisation sémiologique », Sa nouvelle revue de l’ad (...)

47La langue des signes est un des rares aspects visibles de la culture sourde qui est considérée positivement voire enviée par les entendants. C’est le paradoxe de la surdité, objet d’un côté de fascination pour son aspect singulier et créatif, et de l’autre objet de réparation sous l’impact de l’ordre social prompt à maintenir un équilibre entre uniformisation et promotion de la diversité. Ces deux conceptions sont traversées par un même vecteur : le corps Sourd et sa singularité. À l’heure où les politiques sociales79 et où les réformes scolaires80 prônent l’inclusion sous des formes parfois perçues comme assimilatrices, où l’individu n’est plus considéré dans sa spécificité linguistique et identitaire, il serait judicieux de s’interroger sur les risques d’eugénisme culturel et de généralisation du stigmate de « déficience » qui nie l’apport d’une culture minoritaire. Bernard Mottez, « figure centrale du “réveil” Sourd »81 souligne la pertinence de l’apport intellectuel de la culture sourde lorsqu’il considère la surdité comme un rapport et non comme un état : il n’y a de sourds que parce qu’il y a des entendants. Or, en Russie, une nouvelle technique en laboratoire vient d’être rendue publique, surnommée le « ciseau génétique », la méthode CRISPR Cas-9 consistant à réaliser une « coupe » dans l’ADN afin d’éliminer le gène « GJB2 », dont la mutation peut être responsable de la surdité82. Et sans corps Sourd, le bénéfice apporté par la langue des signes n’a plus de raison d’être, avec la disparition de sa culture Sourde sous-jacente. Car l’expérience du vécu apportée par les sourds ne peut être reproduite organiquement par les entendants : la construction et la structuration de la pensée sourde, initiée depuis la naissance, diffère de celle d’une personne née entendante. En effet, l’analyse linguistique du fonctionnement de la langue des signes, va induire pour Christian Cuxac une prise en compte de la pertinence du corps Sourd comme élément constitutif de l’émergence d’une langue, et plus encore d’un mode communicationnel : « […] la surdité est pertinente quant à l’organisation des langues des signes. Le fait de ne disposer, en raison de la surdité, que du seul canal visuo-gestuel à des fins communicationnelles s’est traduit dans ses langues par l’inclusion d’éléments très illustratifs, fonctionnellement proches des illustrateurs de la gestuelle co-verbale des entendants, mais qui, sur le plan formel, présentent des caractéristiques structurales authentiquement linguistiques »83. Et si l’existence des sourds pouvait apporter un nouveau regard aux entendants sur eux-mêmes ?

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VIROLLE (Benoît), Psychologie de la surdité, Paris-Bruxelles, De Boeck Université, De Boeck & Larcier, 2000.

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Notes

1 L’IVT est un théâtre de Sourds créé en 1977 autour d’un projet collectif porté par Alfredo Corrado, comédien sourd américain et metteur en scène, et Jean Grémion philosophe et écrivain français.

2 Olivier Schetrit, « Le corps Sourd - un corps défaillant ? Problématique éthique et questions identitaires posées par l’implant cochléaire », in Corps modifié, corps désiré, corps réparé. Bistouri, genre et affirmations identitaires, Corinne Fortier (eé.), ouvrage numérique (ebook), Paris, Éa Pensée Sauvage,(à paraître).

3 Douglas. C. Baynton, «isability and the justification of inequality in American history» in Lhe new disability history: American perspectives, Paul K. Longmore, Lauri Umansky (eds), New York, New York University Press, 2000.

4 Erving Goffman, Le sens commun. Stigmate, les usages sociaux des handicaps, Paris, Éinuit (,e sens commun), 2012, p. 15.

5 Voir les travaux en Disability Studies et sur le handicap de :ick Watson, Alan Roulstone, Carol Thomas, Routledge Handbook of Disability Studies, 2012.

6 Bernard Mottez, « À s’obstiner contre les déficiences, on augmente souvent le handicap : l’exemple des sourds », in Les Sourds existent-ils ? Textes réunis et présentés par Andrea Benvenuto, Paris, L’Harmattan, 2006.

7 H. L. Lane, The Mask of Benevolence: Disabling the Deaf Community, New York, Knopf, 1992.

8 Georges Ganguilhem, Le normal et le pathologique, Paris, PUF, 1996.

9 Andrea Benvenuto, « Surdité, normes et vie : un rapport indissociable », mpan, n° 3, Surdités : entre handicap et minorité culturelle, Paris, Érès, 2011, pp 18‑25.

10 Fabrice Bertin, Les Sourds, une minorité invisible, Paris, Éditions Autrement (,utations), n°260, 2010, et Bernard Mottez, Les sourds existent-ils ?, op. ,it., 2006.

11 Julie Chateauvert, « Le tiers synesthète : espace d’accueil pour la création en langue des signes », Intermédialités, 2016, en ligne, § 16.

12 Les Deaf Studies ont pris naissance à l’université britannique de Bristol en 1978 (qui a fermé en 2013), puis à l’université de Boston en 1981, l’université d’État de Northridge en Californie en 1983, l’université de Gallaudet en 1994 qui est devenue le lieu de formation par excellence des étudiants sourds aux États-Unis, à l’université Humboldt de Berlin et à l’université d’Hambourg (Institut für Deutsche Gebärdensprache und Kommunikation Gehörloser), et encore dans d’autres universités des États-Unis, d’Angleterre, du Brésil ou du Japon.

13 H-Dirsken L. Bauman, «Introduction», in Open Your eyes: Deaf studies talking, H-Dirsken L. Bauman (éd.), Minneapolis, University of Minnesota Press, 2008, p. 1-32.

14 L’article R.4127-41 du Code de la santé publique précise que : « Aucune intervention mutilante ne peut être pratiquée sans motif médical très sérieux et, sauf urgence ou impossibilité, sans information de l'intéressé et sans son consentement », http://asso.orfeo.free.fr/intersexuation/index.html.

15 Ce rapprochement se situe en particulier dans la rencontre entre les deux communautés pendant le festival de Douarnenez en Bretagne, consacré aux minorités, après qu'une partie de sa programmation a été rendue accessible aux personnes sourdes en 2009.

16 David Le Breton, Anthropologie du corps et modernité, Paris, PUF, 2001 (or. 1990), p. 142.

17 Olivier Schetrit, « Le corps Sourd - un corps défaillant ? Problématique éthique et questions identitaires posées par l’implant cochléaire », op. cit.

18 Yves Delaporte, Les sourds c’est comme ça ! Ethnologie de la surdi-mutité, Paris, Maison des sciences de l’homme, 2002, p. 359.

19 Néologisme créé par Pierre Ancet qui parle d’un « mode de pensée courant qui victimise ou méprise “le handicapé” […]. Comme il existe le sexisme ou le racisme […] ou le mépris de classe, il existe un “validisme” chargé d’entériner une forme de domination par rapport à un groupe d’individus stigmatisés, dépréciés ou dévalorisés », cf. « Handicap et culture   La culture comme travail de réflexion » in Discours et représentations du handicap, Paris, Classiques Garnier, 2019, p. 65.

20 Pasquale Fornari, Compte rendu du congrès international pour l’amélioration du sort des sourds-muets, tenu à Milan, du 6 au 11 septembre 1880, imprimerie Héritiers Botta, Rome, 1881, p. 131-132.

21 Pièce montée par Emmanuelle Laborit, assistée d’Estelle Savasta (2012).

22 Florence Encrevé, Les Sourds dans la société française au XIXe, idée de progrès et langue des signes, Grâne, Créaphis, 2012, p. 306.

23 Pierre Ancet, op. cit., 2019, p. 66.

24 Ibid.

25 Ibid.

26 Op. cit., p. 74.

27 Témoignage écrit de Mathilde Combes que j’ai interviewée à Toulouse en 2009 et qui a été relu par cette dernière.

28 Daphné Poirier, « Le fil ténu entre l’enculturation et l’essentialisation d’une condition : le cas de “l’être Sourd” », in Les Sourds : aux origines d’une quête identitaire, harles Gaucher, Stéphane.Vibert (edsd, Bruxelles, PEI/Peter Lang, 2010, p. 67-84.

29 Charles Gaucher, « Les Sourds ne gesticulent pas, ils “signent” : réflexion sur le rapport entre corps Sourds et langue des signes », Anthropologie et sociétés, n°36 (3), 2012, p. 162.

30 Harlan L. Lane, Quand l’esprit entend, histoire des sourds-muets, Paris, Odile Jacob, 1996 (or. 1984).

31 Op. cit., p. 163.

32 Interview filmé de Guy Bouchauveau.

33 Interview filmé de Maati El Hachimi.

34 Sylvain Brétéché, « Du corps en-lieu, Phénoménologie et ‟expérience musicale Sourde” », in Ontologies de la création en musique, des Lieux en Musique, volume 3, shristine Esclapez (ed.), Paris, L’Harmattan, 2014, p. 46.

35 Sophie Dalle-Nazébi, « Les sourds au Congo-Brazzaville, entre sorcellerie locale et pratiques occidentales », in Le handicap au risque des cultures, variations anthropologiques, Charles Gardou (ed.), Toulouse, Érès, 2010, p. 228.

36 Thomas. K. Holcomb, Introduction à la culture sourde, Paris, Éditions Érès, 2016 (or. 2013), p. 252.

37 Vers 1978-1980.

38 Bill Moody (né en 1950) a travaillé à IVT comme interprète, et Ralph Robbins (1951) comme animateur.

39 Jean Grémion, La création d’IVT, Paris, Édition IVT, 2017, p. 134.

40 Autobiographie de Victor Abbou, Une clé sur le monde, Poitier, Eyes, 2017. Résumé de la quatrième de couverture.

41 Sourd, enseignant de la langue des signes française, et artiste autodidacte et humoriste.

42 Entretien filmé avec Marie-Thérèse L’Huillier (2010).

43 Victor Abbou, op. cit., 2017, p42.

44 Ibid.

45 Entretien avec Jean Grémion (2009).

46 Le décor : un cercle en sable dessiné sur le sol qui tourne comme « la Terre ». Les comédiens sont assis autour du disque, les mains posées en dessinant des formes graphiques variées et en faisant simultanément des bruitages avec leurs propres voix tels « tic, ahhhhh, mmmm ». Chantal Liennel ainsi que trois autres comédiens ne voulaient pas utiliser leurs voix mais faire uniquement tourner le disque sur scène. Marie-Thérèse Abbou-L’Huillier faisait danser ses signes dans l’eau d’un aquarium. Chantal Liennel, habillée en robe de feu, signait un poème. Une autre comédienne, Brigitte Bruno, signait un poème sur l’histoire du château de Vincennes.

47 La « psychologie génétique de la surdité » est une théorie illustrant un ensemble de prédispositions soi-disant typiques des personnes sourdes, théorie qui est souvent reprise dans les études sur le phonocentrisme, voir à ce sujet, Dominique Colin, La psychologie de l’enfant, Paris, Masson, 1978, ainsi qu’Edna Simon Levine, The Psychology of Deafness: Techniques of Appraisal for Rehabilitation, New York, Columbia University, 1960.

48 Benoît Virole, Psychologie de la surdité, Paris/Bruxelles, De Boeck Université, De Boeck & Larcier, 2000, p. 64.

49 Cécile Ré, « Les Sourds font du bruit », L’Humanité, 3 février 1986.

50 Jean Grémion, op. cit., p. 213.

51 Entretien avec Chantal Liennel (2009).

52 Pierre Maranda, « Masque et identité », Anthropologie et Sociétés, n°17 (3), 1993, p. 20.

53 Entretien avec Jean Grémion (2009).

54 Le chansigne, qui repose sur une association sémantique entre le chant et le signe, est une forme artistique dans laquelle la langue des signes représente un instrument de création qui donne une musicalité visuelle au geste.

55 Abréviation allemande de la « Loi pour la Prévention de la Transmission Héréditaire des Maladies Congénitales ».

56 L’œuvre « le-s bébé-s piles » a été montrée en 1996 lors de la première exposition du Surdisme à Bruxelles en 1996, le Surdisme étant une francisation créée par Arnaud Balard du terme anglais Deafhood, qui désigne une revendication et la fierté d’être Sourd.

57 D’après Miguel Benasayag dans le film Ces Sourds qui ne veulent pas entendre (2012).

58 Traduction : « L’Héritage de Frankenstein », Olivier Schetrit, La culture sourde – Approche filmique de la création artistique et des enjeux identitaires des Sourds en France et dans les réseaux transnationaux, Thèse d’Anthropologie sociale, sous la direction de Barbara Glowczewski, Paris, EHESS, 2016.

59 Jacques Derrida dans De la grammatologie « […] proximité absolue de la voix et de l’être, de la voix et du sens de l’être, de la voix et de l’idéalité du sens », Paris, Éinuit, 1967, p. 22.

60 Tom Humphries, Audism: The making of a word, Unpubliseed essay, 1975.

61 Abstract de la conférence internationale écrit par Tom Humphries, Carol Padden, Sabine Arnaud : « De la Portée d’un Mot Nouveau : l’Audisme ; Pratiques, Savoirs et Changement Social », 9-10 juillet 2019 à l’EHESS à Paris.

62 Du grec ethnos, nation, tribu, et du latin centrum, centre. Il privilégie le groupe majoritaire au détriment des autres. William Graham Sumner, Folkways : A study of the sociological importance of usage, manners, customs, mores, and morals, Boston, Ginn and Company, 1906, p.13, ainsi que Claude Lévi-Strauss, Race et histoire, Paris, Gallimard (Folio Essais), 1952.

63 «Individuals who manifest dysconscious audist behavior and beliefs have an awareness of the oppression facing themselves and other Deaf individuals, yet they still don’t fully reject all forms of that oppression, nor do they develop their own Deaf consciousness and identity to its maximum potential», Genie Gertz, « ysconscious Audism: A theoretical proposition», in Hpen your eyes: Deaf Studies talking, H-Dirsken L. Bauman (ed.), 2008.

64 www.huffpost.com/entry/lets-see-more-deaftalent-_b_6690324, consulté le 17 février 2015.

65 ASL : American Sign Language.

66 CODA : Childrens Of Deaf Adults (enfants entendants de parents sourds).

67 Qui peut se traduire comme suit : « En utilisant l’hashtag, les membres de la communauté sourde se sont exprimés publiquement contre l’appropriation culturelle de la surdité au cinéma et à la télévision ».

68 Patty Ladd, Understanding deaf culture In search of Deafhood. London, Multilingual Matters, 2003.

69 Ce concept est défini selon trois aspects : Augmentation de la personne en opposition à la notion de perte. La personne sourde ne serait pas dépourvue d’un sens, mais augmentée et enrichie  Bénéfice de la surdité qui n’est plus vue comme une perte, mais comme un avantage ; La surdité peut être vue comme une contribution apportée pour l’enrichissement de l’humanité. H-Dirsken L. Bauman, Joe Murray, Deaf Gain, Raising the stakes for human diversity, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2014.

70 Soline Vennetier, « La controverse autour des implants cochléaires », Incidence, n°12, La mesure de la valeur humaine, 2016, p. 189.

71 Ibid.

72 Le Sourd avec le grand « S » définit l’appartenance à la communauté linguistique, sociale et culturelle sourde selon James C. Woodward, le sourd avec le petit « s » est lié à la surdité au point de vue médicale, cf. Harlan Markowicz, James Woodward, «Language and maintenance of ethnic boundaries in Deaf community», Communication and Cognition, n°11 (1), 1978, p. 29-38.

73 Entretien filmé avec Maati El Hachami (2019).

74 Ibid.

75 Olivier Schetrit, La culture sourde – Approche filmique de la création artistique et des enjeux identitaires des Sourds en France et dans les réseaux transnationaux, 2016, p. 90.

76 Il est devenu président de l’association ADPIC (Association de Défense des Personnes Implantées Cochléaires) depuis 2014.

77 Mathilde Villechevrolle, « Donner corps à ses frayeurs. Discours médical sur la surdité et anthropologie de la démocratie.», Discours et représentations du handicap – Perspectives culturelles, Paris, classiques Garnier, 2019, p. 151.

78 Pierre Ancet, op. cit., 2019, p. 64.

79 En comparaison avec la loi ADA : Americans with Disabilites Act du 26 juillet 1990.

80 Jean-Pierre Garel, « De l’intégration scolaire à l’éducation inclusive : d’une normalisation à l’autre », Journal des anthropologues, n°122-123, 2010, p. 143-165.

81 Fabrice Bertin, op. cit, 2010, p.,165.

82 Le biologiste russe Denis Rebrikov a toujours l’intention d’utiliser la controversée méthode CRISPR. Il a déjà commencé à travailler sur l’édition de plusieurs ovules humains, a annoncé la revue scientifique Nature dans un communiqué le 18 octobre 2019.

83 « Christian Cuxac, Langue des signes : une modélisation sémiologique », Sa nouvelle revue de l’adaptation et de la scolarisation, n°64, urdités, langues, cultures, identités : recherches et pratiques, Andrea Benvenueu, Didier Séguillon (eds.), S013, p. 65.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Olivier Schetrit, « Les Sourds sont-ils des êtres à réparer ? Entre tentative d’émancipation et mouvements d’autoréparation »Droit et cultures [En ligne], 80 | 2020/2, mis en ligne le 01 mars 2021, consulté le 13 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/droitcultures/6778

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Auteur

Olivier Schetrit

Olivier Schetrit est chercheur postdoctoral en anthropologie au CEMS (Centre d’Études des Mouvements Sociaux) de l’EHESS et membre du Programme Handicaps et Sociétés. Il a soutenu en 2016 sa thèse portant sur les liens entre le théâtre, la culture et l’identité sourdes. Il mène actuellement des recherches transnationales et filmiques à travers différentes approches créatives professionnelles ou non, dans des lieux d’émergences artistiques sourdes ou bilingues. Les œuvres de ces derniers entrent dans la thématique de la singularité ou de la collectivité, au niveau du handicap ou de sa résistance face l’idéologie du biopouvoir médical. Le projet d’Olivier Schetrit s’inscrit dans le champ multidisciplinaire anthropologique des Deaf Studies en France, en lien avec d’autres départements universitaires. Indépendamment de ses recherches, Olivier Schetrit exerce une activité de comédien professionnel, de conteur en langue des signes française, d’enseignement de théâtre en Université, en sus de ses conférences et lectures de textes. Il a publié certains articles en rapport avec notre sujet : « L’International Visual Theatre et ses apports culturels autour de la langue des signes française, contribution à une histoire de l’Art sourd : quelques exemples contemporains », Dossier Surdité, langues, cultures, identités : recherches et pratiques.  La nouvelle revue de l’adaptation et de la scolarisation, revue internationale, Andrea Benvenuto et Didier Séguillon (coordinateurs), volume 64, 4e trimestre, Suresnes Éditions de l’INS-HEA, 2013, p. 203-222 ; « Chansignes et chorésignes, la théâtralisation chorégraphique de la contestation sociale de personnes sourdes », Dépasser la violence par la création ? Journées d’études du Musée du Quai Branly, Paris, 1 et 2 décembre 2009, Anthrovision 2.2, 2013.

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