Le visage d’un homme, le corps d’une bête
Résumés
La conquête de l’Irlande, faite par des familles anglo-normandes venant du Pays de Galles au XIIe siècle, a vite tourné au profit des rois d’Angleterre. Henri II obtient du pape Adrien IV l’autorisation de conquérir l’île par la bulle Laudabiliter datée de 1175 mais probablement donnée en 1155. Cette conquête entraine l’installation de familles anglo-normandes en Irlande. Ces dernières sont soumises au droit anglais. Les Irlandais sont quant à eux toujours régis par leur propre droit, à quelques exceptions près. Dès lors, deux systèmes juridiques coexistent sur l’île. Quelques siècles plus tard, force est de constater que certains seigneurs anglais ont délaissé tout ou partie du droit anglais au profit du droit irlandais. Cette « gaélicisation » va être fortement critiquée, principalement sous les Tudor et au début des Stuart. Derrière ces critiques, parfois violentes, se cachent des enjeux politiques. Le droit n’est plus seulement un outil au service des ambitions politiques de ceux qui le manipulent mais un marqueur permettant de distinguer les sujets loyaux des rebelles, les sujets civilisés des barbares œuvrant contre l’intérêt général, celui du gouvernement anglais de l’Irlande. Sous la plume des observateurs anglais et des hommes de l’administration de la Couronne, les seigneurs gaélicisés deviennent la figure de la déchéance de la civilité anglaise face à la sauvagerie des Irlandais. À ce titre, leur appartenance même au monde des hommes est remise en cause métaphoriquement parlant, les mettant ainsi hors-la-loi.
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- 1 «More Irish than the Irish themselves»; S. J. Connolly (ed.), The Oxford companion to Irish history(...)
1« Plus Irlandais que les Irlandais eux-mêmes », (Hiberniores Hibernis ipsis). Cette célèbre phrase généralement attribuée à Francis Plowden en 18031, désigne les descendants des Anglo-Normands qui se sont installés en Irlande au XIIe siècle à la faveur de la Conquête des Plantagenêt. Trois siècles plus tard, ces familles occupent encore les postes du gouvernement anglais de Dublin dont la zone d’influence est en réalité limitée. Certains des descendants anglo-normands font partie des seigneurs les plus puissants de l’île, toutes origines confondues. C’est notamment le cas des Butler, des Burke et des Fitzgerald.
- 2 Ce terme a été adopté par l’historiographie après la parution de l’ouvrage de Kenneth Nicholls, Gae (...)
- 3 Robin Frame, «‘Les Engleys nés en Irlande’:the English political identity in Medieval Ireland», Tra (...)
2Au fil du temps, certains de ces seigneurs ont adopté des coutumes du Brehon law, terme par lequel les auteurs anglais désignent le droit coutumier des Irlandais à la fin du Moyen Âge et au début de l’Époque Moderne. Ils ont aussi appris le gaélique, gaélicisé leurs noms de famille et conclu des mariages dynastiques avec des familles irlandaises. Ce processus est appelé de nos jours « gaélicisation »2. C’est ce passage de la culture anglaise à la culture gaélique qui a fait des barons anglo-normands des seigneurs anglo-irlandais. Avant d’étudier plus avant ce sujet, il convient d’éclaircir un point de vocabulaire. Il faut bien préciser que les termes d’Anglo-Normands, Anglo-Irlandais, Vieux-Anglais, Anglais d’Irlande ou encore Anglais nés en Irlande se valent. Si les trois premiers vocables sont plus le fait des historiens, les derniers sont ceux que se sont donnés ces populations. Surtout, ces désignations relèvent plus du concept que de la réalité historique. En effet, elles désignent les arrivants de la conquête du XIIe siècle quelle que soit leur véritable origine. L’opposition entre « Vieux-Anglais » (sean Ghail) et « Nouveaux-Anglais » (nua Ghail) apparaît, elle, sous les Tudors avec l’arrivée de nouveaux colons anglais, nous y reviendrons. Il y avait parmi eux aussi bien des Gallois que des Anglais mais aussi des familles d’origine française, voire écossaise ou flamande. C’est en réalité l’appartenance au système juridique anglais ou irlandais qui détermine la « nationalité ». Celle-ci doit se comprendre aussi bien comme le droit de faire usage du Common law que comme l’exercice des fonctions judiciaires, telles que celles de sergents (avocats supérieurs) et d’attorneys. Précisons toutefois que les postes les plus importants des juridictions anglaises, comme ceux de juges ou de clercs royaux de l’Échiquier, étaient réservés aux colons venant d’Angleterre. De plus, les Anglo-Irlandais participent également au gouvernement de l’Irlande par leur place au Parlement et au Conseil de l’île. À dire vrai, les critiques formulées contre les Anglo-Irlandais sont surtout dirigées contre l’élite des descendants des colons du XIIe siècle, qu’ils soient grands seigneurs et/ou représentants de l’autorité de la Couronne3.
- 4 Sir John Davies est né en 1569 et mort en 1626. Il a été choisi comme Solicitor général d’Irlande p (...)
- 5 Le Brexit a récemment remit en lumière les divisions de la population d’Irlande du Nord entre les c (...)
3À partir de 1534 et 1603 a lieu ce que les historiens appellent la Conquête des Tudor. Il s’agit avant tout d’une conquête juridique de l’Irlande. Le but est d’étendre l’influence du Common law à toute l’île. Comme dit plus haut, cette conquête amène de nouveaux colons. Ces derniers briguent les places de leurs prédécesseurs qu’ils rendent responsables de l’échec juridique de la conquête des Plantagenêt. Ils vont puiser largement dans la distinction entre les concepts de nature et culture qui se développe lors de la Renaissance afin de distinguer le monde barbare du monde civilisé et montrer la supériorité de ce dernier. Une littérature se développe dans laquelle la « gaélicisation » des Anglo-Irlandais est un argument de choix pour décrédibiliser ces derniers. Le fait qu’ils aient adopté le droit irlandais prouve en effet leur absence d’implication pour imposer le droit anglais sur l’île. Le dernier à les critiquer n’est certes pas Sir John Davies4. Ce juriste et poète, membre de l’administration anglaise d’Irlande de la fin du XVIe siècle et au début du XVIIe siècle fortement impliqué dans la colonisation de l’Ulster5, n’hésite pas à recourir au mythe biblique de Nabuchodonosor II pour illustrer la transformation des Anglo-Irlandais en Irlandais.
4L’objet de cet article est d’analyser l’usage qui est fait de cet épisode de la Bible pour illustrer l’éviction des Anglo-Irlandais de la civilisation. Afin de mieux comprendre le parallèle, il conviendra d’étudier leur assimilation à la sphère naturelle pour, en conséquence, constater leur mise hors-la-loi.
« Tel Nabuchodonosor » ou la bestialisation des Anglo-Irlandais
5Les procédés utilisés par les auteurs nouveaux-anglais pour suggérer la mise au ban de la société humaine des Anglo-Irlandais ne peuvent se comprendre sans appréhender la conception qu’ont alors les Anglais des Irlandais.
L’assimilation des Irlandais à la sphère naturelle
- 6 Mary Douglas, Implicit meanings: essays in anthropology, Londres, Routledge, 1975, p. 289.
- 7 Joep Leerssen, «Wildness, Wilderness, and Ireland: medieval and early-modern patterns in the demarc (...)
- 8 Sigmund Freud, L’avenir d’une illusion, Bernard Lortholary (trad.), Paris, Étions Point, 2011, p. 3 (...)
- 9 Sigmund Freud, Malaise dans la civilisation, Aline Weill (trad.), Paris, Payot et Rivages, 2010, p. (...)
- 10 Le cloisonnement séparant nature et culture a été remis en question à l’orée du XXIe siècle par Phi (...)
6Selon l’anthropologue Mary Douglas, dans chaque monde « de nature » – en fait culturellement construit – il y a un contraste entre l’homme et le non-homme. Cela conduit à la distinction entre le membre d’une société humaine et l’étranger6. L’appartenance à la civilisation peut être ainsi définie comme l’identification à l’ensemble des valeurs culturelles d’une société donnée, c’est-à-dire comme « la manifestation sociale d’une notion culturelle », « l’idée de ‘culture’ est usuellement vue comme partie d’un antonyme, la moitié de l’opposition entre la culture et la nature7 ». La culture est alors entendue comme ce qui distingue l’homme de l’animal. Elle est à lier pour certains auteurs à celle de civilisation. Dans son étude L’avenir d’une illusion de 1927, Sigmund Freud dédaigne distinguer les termes kultur et zivilisation8. Dans son Malaise dans la civilisation paru en 1930, il définit la civilisation comme « la somme des réalisations et des institutions par lesquelles notre vie s’écarte de celle de nos ancêtres animaux, et qui servent deux buts : protéger l’homme contre la nature et réguler ses rapports avec ses semblables9». Si de nos jours cette opposition entre nature et culture est remise en question10, elle imprégnait déjà la pensée des auteurs nouveaux-anglais comme Sir John Davies.
7La notion de culture renvoie également à l’organisation sociale d’un groupe donné. Dans une société, l’être qui ne se conforme pas à cette organisation sociale déterminée est considéré comme « hors-culture ». S’il ne fait pas partie de la sphère culturelle il appartient à la sphère naturelle. Autrement dit, il vit dans le monde sauvage et donc bestial puisque c’est l’appartenance au monde culturel qui fait que l’homme n’est pas un animal. Cette distinction se retrouve dans les termes utilisés pour distinguer les Irlandais dit gaéliques des autres habitants de l’île. En effet les sources anglaises, y compris officielles, les désignent sous le vocable « d’Irlandais sauvages » (Wild Irish ou encore Meere ou Mere Irish). Notons que le terme d’Anglais sauvage (Mere English) existe aussi et désigne justement les Anglo-Irlandais. Toutefois, le mot semble moins connoté dans ce cas. Peut-être en va-t-il de même pour le terme de Mere Irish ? C’est difficile à dire étant donné que les sources utilisant l’expression de Mere Irish sont rarement favorables aux Irlandais.
- 11 Keith Thomas, Man and the natural world: changing attitudes in England, 1500-1800, Londres, Allen L (...)
- 12 Edmond Lévy, « Naissance du concept de barbare », Ktèma, Vol.9 (1984), p. 5-14, p. 5.
- 13 Michel Dubuisson, « Barbares et barbarie dans le monde gréco-romain », L’antiquité classique, Vol.7 (...)
- 14 Ibid., p. 5. Comme l’a souligné Jean-François Mattéi, la barbarie est une notion évolutive dont la (...)
- 15 Keith Thomas, op. cit., p. 137 ; sur le débat sur l’accès à la religion des animaux lire ibid., p. (...)
- 16 À ce sujet lire Ian Campbell, Renaissance humanism and ethnicity before race: the Irish and the Eng (...)
8La distinction entre les hommes civilisés et les hommes sauvages, aussi dit primitifs, suppose la possession par les premiers, d’attributs dont les animaux sont dépourvus. Les qualités le plus souvent invoquées sont la technologie, l’appartenance au christianisme et le recours à un langage intelligible11. Ce dernier point renvoie à l’origine même du mot « barbare ». Il est bien connu que ce terme a été inventé et utilisé par les Grecs de l’Antiquité pour désigner tous les non Grecs. Comme l’a souligné Edmond Lévy, il a une double signification dans la Grèce Antique. Dans son acception objective, le terme désigne les non Grecs par une distinction d’abord fondée sur la langue, puis sur l’ethnie et la localisation géographique12. Le terme Bάρβαρος est une onomatopée tirée du mot βαρβαρóφωѵος désignant les personnes parlant en faisant « bar-bar », c’est-à-dire « bla-bla ». En d’autres termes, il s’agit de désigner les peuples usant d’un langage non articulé faisant penser à un bredouillement13. De manière subjective, le terme barbare fait également référence à un « anti-modèle » culturel suggérant le despotisme, la servilité, le luxe excessif, la cruauté ainsi que la grossièreté14. Le marqueur de la religion est à relier avec le fait que, pour certains, l’humain est le seul animal religieux. Cela signifie donc qu’il est le seul à avoir une âme immortelle15. La plupart des auteurs nouveaux-anglais ayant étudié les auteurs classiques16, ces théories les ont probablement influencés. C’est pourquoi ces trois marqueurs de civilisation – religion, langue et mode de vie – ont beaucoup servi pour démontrer la supériorité des Anglais sur les peuples d’Amérique du Nord. Ils se retrouvent également dans les écrits des Nouveaux-Anglais concernant les Irlandais.
- 17 James P. Jr. Myers (ed.), Barnabe Rich, A new description of Ireland, together with the manners, cu (...)
9Commençons par la religion. Selon la tradition, les Irlandais appartiennent au monde chrétien depuis le Ve siècle. Toutefois, leur religion est bel et bien utilisée pour les déprécier. Dans son A new description of Ireland, together with the manners, customs, and dispositions of the people de 1610, Barnabe Rich dépeint les Irlandais de manière extrêmement négative. Pour lui, ce sont des hommes cruels et sauvages. Toutefois, contrairement à bon nombre d’auteurs des siècles précédents tels que Giraud de Barri (XIIe siècle) ou Richard Stanihurst (XVIe siècle), Barnabe Rich n’attribue pas tant ces défauts à leurs inclinations naturelles mais plutôt à leur éducation. Celle-ci les entrainerait dans la trahison, la rébellion, le vol, le brigandage, la superstition, l’idolâtrie et les pousserait dès le berceau dans la « fange » (puddle) de la papauté. Il présente la doctrine papale comme cruelle, admettant par exemple, les exécutions sanglantes. Selon lui, le pape apprendrait aux sujets à résister et à se rebeller contre leurs princes17. Il fait donc un lien entre la sauvagerie des Irlandais et leur soumission à Rome. Pour Barnabe Rich, ce n’est donc pas seulement l’appartenance au christianisme qui distingue les hommes civilisés des autres, mais leur obédience à l’anglicanisme.
- 18 La question de la maîtrise d’une langue pure et « de haut niveau », renvoie également à la différen (...)
- 19 Selon lui, en Ulster, les habitants possèdent la bonne phrase du « vrai irlandais » mais n’ont pas (...)
- 20 Pour aller plus loin sur cette question, lire Patricia Palmer, Language and conquest in early moder (...)
10En ce qui concerne la langue, Richard Stanihurst s’emploie à démontrer dans son Treatise contening a plaine and perfect description of Ireland, datant de la fin du XVIe siècle, que l’irlandais est une langue limitée et inférieure à l’anglais18. Plus encore, le véritable irlandais est, selon lui, difficile d’accès en raison de l’étrangeté de ses phrases et de la curiosité de sa prononciation. Ce langage serait tellement obscur que peu de personnes dans le pays savent réellement le parler à la perfection. À cela, s’ajouterait le fait que chaque région a son propre dialecte19. Tous ces éléments contribuent à présenter la langue des Irlandais comme inintelligible, de personnes non civilisées20.
- 21 Andrew Wadoski, «Framing civil life in Elizabethan Ireland: Bryskett, Spenser and The discourse of (...)
- 22 Samantha Watson, «Ennobling reform in Tudor Ireland», The Sixteenth century journal, vol. XLVI, n°1 (...)
- 23 Edmund Spenser, «A veue of the preſent state of Ireland: discoursed by way of a dialogue betweneEud (...)
11Enfin, pour soutenir l’argumentation selon laquelle les Irlandais sont des êtres inférieurs et que leur société est en quelque sorte « arriérée », les auteurs nouveaux-anglais visent leur mode de vie. Pour eux, l’agriculture, autrement dit la maîtrise de la nature par l’intelligence humaine, est un des marqueurs des sociétés civilisées. Or, sous la plume des Nouveaux-Anglais, l’Irlande est une société exclusivement pastorale ce qui prouve leur manque de civilité sur deux points. Premièrement, si un auteur anglais comme Lodowick Bryskett peut concevoir une vision positive du pastoralisme, elle fait partie d’un âge d’or définitivement révolu21. Hors de cet âge d’or, le pastoralisme ne peut être vu comme un lieu de paix où règnent l’ordre et la justice. Secondement, à l’inverse de l’agriculture, le pastoralisme est un mode de vie qui dépend de la nature mais qui ne la maîtrise pas. Pour en revenir aux marqueurs de civilité que nous venons d’évoquer, les Irlandais n’ont développé aucune technologie qui leur a permis de prendre le contrôle de la nature. Ils ont un mode de vie archaïque. De plus, l’oisiveté est vue comme un frein à la civilisation. En temps de paix les soldats ne font rien, les Anglais voudraient qu’ils labourent leurs terres. L’aversion que les Irlandais semblent avoir pour le travail des champs est présentée comme une preuve de leur indolence et de leur déclin moral22. Étant donné leur manque d’évolution, ils dépendent beaucoup des bêtes. Le prouvent, leur « mode de vie bestial » et les « conditions sauvages » dans lesquelles ils vivent, couchant et habitant avec leurs bêtes dans « une maison, une chambre, un lit », selon les mots d’Edmund Spenser23.
- 24 Le coyne and livery désigne une coutume de cantonnement permettant à un seigneur gaélique d’install (...)
- 25 Sir John Davies, A discoverie of the true causes why Ireland was neuer entirely subdued, nor brough (...)
- 26 Ibid., p. 174.
- 27 Ibid., p. 168.
- 28 A statute of the fortieth year of King Edward III, enacted in a parliamant held in Kilkenny, A.D., (...)
12Une telle société, composée de personnes incapables de saisir les bienfaits du travail, et de comprendre où se trouve leur propre intérêt, ne peut avoir un droit juste. Dans leurs écrits, les auteurs anglais, surtout les Nouveaux-Anglais, utilisent le champ lexical du mal pour décrire les coutumes irlandaises. Par exemple, Sir John Davies reprend des descriptions de la coutume dite du coyne et livery24 comme maudite et ayant une origine infernale25. Descriptions auxquelles il adhère puisqu’il la considère lui-même comme étant la coutume irlandaise « la plus malfaisante et malveillante »26. Les critiques récurrentes de cette coutume ont pour but de présenter le droit irlandais comme celui du plus fort, dans lequel « le plus faible n’avait jamais aucun remède contre le plus fort »27. Cela revient à dire qu’il s’agit d’un droit comparable à la loi régissant le monde animal. A contrario le droit anglais, en particulier le Common law, est le droit des hommes civilisés, garant de la protection des plus faibles. La défiance envers le droit irlandais est telle qu’il n’est, par certains, pas considéré comme un véritable droit. C’est d’ailleurs ce qu’affirme le statut de Kilkenny de 1366. Selon ce texte, le Brehonlaw ne devrait pas être appelé droit mais mauvaise coutume28.
- 29 « Pale », S. J. Connolly, op. cit., s.v.
13Par conséquent, l’Irlande se trouve partagée entre les zones sauvages sous la domination du Brehon law, et les zones civilisées, sous la domination du Common law. A priori cela implique une distinction entre les Irlandais, sauvages, et les Anglais, civilisés. Selon Sir John Davies, la mission des Anglo-Irlandais était de travailler à l’extension du Common law et, plus largement, de la culture anglaise en Irlande. En d’autres termes, ces derniers auraient dû angliciser l’île. C’est bien là l’achoppement avec la gaélicisation. Au lieu de s’étendre, la zone d’influence du Common law se restreint. L’Irlande est donc divisée en trois zones, dont une seule est civilisée aux yeux des Anglais, celle dite du Pale (limites, bornes). Après 1400, cette zone correspond aux quatre comtés favorables au pouvoir anglais entourant Dublin, à savoir ceux de Dublin, Louth, Meath et Kildare. Ces comtés se situent à l’Est de l’Irlande, trois d’entre eux ont une côte faisant face à l’Angleterre. Cette région est sous l’influence du Common law et donc, de culture anglaise29. Les deux zones restantes, dites « hors-culture », sont celles qui sont sous le contrôle des seigneurs irlandais gaéliques et celle qui est sous le pouvoir des seigneurs anglo-irlandais.
14À la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle, Barnabe Rich et Sir John Davies se distinguent des autres auteurs nouveaux-anglais. S’ils croient eux aussi en la supériorité de la civilisation anglaise sur l’irlandaise, ils estiment que les défauts des Irlandais ne tiennent pas tant à leur inclination naturelle qu’à l’environnement dans lequel ils grandissent et vivent. Pour Barnabe Rich, nous l’avons évoqué, c’est l’enseignement religieux qui est en cause. Sir John Davies, quant à lui, ne condamne pas tant leur culture que leurs coutumes. Dès lors, il va développer toute une rhétorique hostile au droit brehon. Le but est de présenter la culture anglaise comme la seule valable, reléguant ainsi les seigneurs qui ne s’y conforment pas en dehors de la civilité, de l’humanité. Si les auteurs nouveaux-anglais ne sont pas toujours magnanimes avec les seigneurs gaéliques, loin de là, nous ne nous pencherons pas en détail sur la représentation qu’ils en font. Le but ici étant d’observer l’utilisation de la thématique de la métamorphose, leur cas n’a pas sa place ici. Nous allons à présent nous pencher sur la représentation des seigneurs d’origine anglaise dans les écrits des Nouveaux-Anglais.
La dégénérescence des Anglo-Irlandais et l’échec de la conquête de l’Irlande
- 30 C’est par exemple le cas d’Edmund Spenser dans son Veue of the present state of Ireland : « (…) Pou (...)
15Sous la plume des Nouveaux-Anglais, les seigneurs anglais délaissant la culture anglaise au profit de la culture gaélique sont dits « dégénérés »30. Ce simple terme en dit beaucoup et implique déjà une transformation pour le pire puisque la dégénérescence implique le passage d’un état sain à un état malsain.
16Dans son A discoverie of the true causes why Ireland was neuer entirely subdued, nor brought vnder obedience of the crowne of England, vntill the beginning of His Majesties happie raigne (Discoverie) paru en 1612, Sir John Davies décrit le processus de cette manière:
- 31 Pour mémoire, Nabuchodonosor II est le fils du prince chaldéen Nabopolassar, institué gouverneur de (...)
- 32 «Theſe [fostering and gossipred …] were the IriſhCuſtomes, which the Engliſh Colonies did embrace a (...)
« Celles-ci [adoption et parrainage…] sont les coutumes irlandaises que les colonies anglaises ont adoptées et utilisées après qu’elles aient rejeté les lois et coutumes civiles et honorables de l’Angleterre, selon lesquelles ils devinrent dégénérés et métamorphosés comme Nabuchodonosor [II]31, qui, bien qu’ayant le visage d’un homme, avait le cœur d’une bête […] »32.
- 33 Bien entendu il ne s’agit en aucun cas d’affirmer qu’il s’agit de celle étudiée par Sir John Davies (...)
17L’allusion faite par Sir John Davies à l’ancien roi de Babylone est bien entendu à mettre en parallèle avec la métamorphose subie par ce dernier dans la Bible. L’épisode est relaté dans le chapitre 4 du Livre de Daniel. L’extrait qui suit est issu de la Bible anglaise de 161133 :
- 34 «The same houre was the thing fulfilled vpon Nebuchadnezzar, and he was driuen from men, and did ea (...)
« Dans la même heure la sentence fut accomplie contre Nabuchodonosor, et il fut conduit en dehors de l’humanité, et mangea l’herbe comme un bœuf, et son corps fut trempé par la pluie du paradis, jusqu’à ce que se cheveux poussent comme [des plumes] d’aigles et ses ongles comme [des serres] d’oiseaux.34 »
- 35 William Blake, né en 1757 et mort en 1827 est un peintre, graveur et poète anglais. Son œuvre est c (...)
18La métamorphose de Nabuchodonosor a, entre autres, été illustrée par une gravure de William Blake35 de 1795 conservée à la Tate Gallery de Londres. Il est important d’insister sur le fait que cette gravure est postérieure de plus d’un siècle à l’ouvrage de Sir John Davies. Néanmoins, elle nous donne une bonne idée de la représentation que l’on peut se faire de la déchéance du roi de Babylone.

- 36 http://cosmobiologist.blogspot.com/2018/08/augeries-of-westworld-innocence.html consulté le 03/02/2 (...)
Gravure Nabuchodonosor de William Blake (1795)36
19Sur cette gravure nous pouvons voir Nabuchodonosor II marchant à quatre pattes. Son expression est plutôt triste, voir effrayée. Sa barbe et ses cheveux longs se confondent et traînent par terre. L’image nous donne même l’impression que le roi déchu va finir par marcher dessus. Sur son dos une sorte de pelage se développe et semble s’étendre progressivement vers son torse et ses cuisses. Les ongles de ses mains et de ses pieds sont très longs et recourbés. L’environnement dans lequel il évolue est un décor naturel, non urbain, donc sauvage.
- 37 Hector Avalos, «Nebuchadnezzar’s affliction: new Mesopotamian parallels for Daniel 4», Journal of b (...)
20Selon Hector Avalos, qui soutient la théorie de Matthias Henze, la folie de Nabuchodonosor est modelée sur le mythe oriental de l’homme sauvage. La plus célèbre représentation de ce motif littéraire est celle d’Enkidu dans l’Épopée de Gilgamesh. En tant que roi vivant dans l’opulence, Nabuchodonosor est le type même de l’homme civilisé. Par conséquent quelle meilleure punition que de le transformer en homme sauvage, exclu de la société urbaine ? L’étude des incantations médicales mésopotamiennes prouve que la réduction de l’homme à une nature bestiale est une malédiction possible pour punir l’insolence ou la violation d’un temple. Or, la transformation du roi de Babylone fait suite à des paroles insolentes de sa part. De plus il a détruit le Temple de Jérusalem. Selon la culture mésopotamienne, ses actions justifient une métamorphose en bête37.
- 38 Ibid., p. 505.
- 39 Ce poème, qualifié d’héroïque élégiaque par John Ronald Reuel Tolkien est considéré comme la premiè (...)
- 40 « À l’écart : ubacs peuplés de loups, éperons battus des vents, périlleuse piste fangeuse, où un to (...)
- 41 Les marges représentent alors l’endroit de la déshumanisation et de la démonisation ;Luuk Houwen, « (...)
- 42 Sarah Harlan-Haughey, The ecology of the English outlaw in Medieval literature: from Fen to Greenwo (...)
- 43 A. Crépin, op. cit., vers 721.
- 44 Ibid., vers 1352.
- 45 Dana M. Oswald, Monsters, gender, and sexuality in Medieval English literature, Woodbridge, D. S. B (...)
- 46 Jessica Stephens, « Beowulf et le barbare », Études irlandaises, Vol. 33, N°1 (2008), p. 25-41, p. (...)
- 47 Pour une autre interprétation de Daniel 4, selon laquelle la transformation de Nabuchodonosor est a (...)
21Même s’il ne faut pas pousser trop loin le parallèle entre les textes mésopotamiens et la Bible, la figure de l’homme sauvage permet de mieux comprendre Daniel 438. Ce motif n’est bien entendu pas propre aux Mésopotamiens ni à l’Antiquité. Il se retrouve, par exemple, dans la tradition littéraire anglo-saxonne à travers les deux monstres cannibales du Beowulf39que sont Grendel et sa mère. Vivant caché sous un marais40 à la frontière41 du royaume d’Hrothgar, en marge des communautés humaines aussi bien spatialement que socialement, ils sont des figures archétypales du hors-la-loi bestial et démoniaque42. Leur corps hybride, présentant des caractéristiques à la fois humaines et animales, renforce leur marginalité. Nous pouvons retrouver ici la sphère naturelle des bannis de la société où le bonheur semble proscrit. Le poème qualifie en effet Grendel « d’être privé de joie »43, « misérable », errant « comme un banni »44. Ces qualificatifs ne sont pas sans faire penser au Nabuchodonosor sur la gravure de William Blake. Grendel et sa mère sont des « vagabonds de la frontière » errant aussi bien aux limites du royaume qu’à celles de l’humanité45. Pour reprendre les mots de Jessica Stephen, ils sont « im-mondes, à savoir hors monde et de la limite à l’intérieur de laquelle habite l’homme46». Cette analyse s’applique tout aussi bien au mythe de Nabuchodonosor. Nous pouvons également faire un parallèle entre ce type d’interprétation47 et l’usage qu’en fait Sir John Davies dans sa propagande contre les Anglo-Irlandais.
22Sir John Davies s’empare de ce mythe pour dévaloriser les Anglais ayant adopté le droit gaélique. Tout comme Nabuchodonosor qui est conduit « hors de la société humaine », les Anglo-Irlandais sont désormais en dehors de la société civilisée par leur adoption du Brehon law. Toutefois, il détourne le texte pour servir son propos. Si, selon la Bible, Nabuchodonosor a été puni en subissant une véritable métamorphose, Sir John Davies parle d’une métamorphose mentale. À le lire, l’ancien roi avait gardé son apparence humaine puisqu’il a toujours « le visage d’un homme ». C’est dans son cœur qu’il est devenu une bête, autrement dit en son for intérieur, dans son âme. Il ne faut donc pas se fier à son apparence qui peut toujours être celle d’un roi, tout comme il ne faut pas se fier à celle des Anglo-Irlandais qui peuvent toujours ressembler à des Anglais. Puisqu’ils sont devenus des bêtes, des hommes sauvages, il n’y a rien d’étonnant à ce qu’ils œuvrent contre les intérêts de la Couronne en ne remplissant pas leur devoir quand ils sont en fonction ou, pire, en se rebellant.
- 48 Richard Marienstras, Le proche et le lointain : sur Shakespeare, le drame Élisabéthain et l’idéolog (...)
- 49 S. J. Davies, op. cit., p. 177 ; E. Spenser, op. cit., p. 126-7.
23Cette façon d’illustrer la sauvagerie est également à replacer dans son contexte, une époque au cours de laquelle le lieu habituel de la sauvagerie se déplace dans la littérature. Jusqu’alors le lieu de prédilection du sauvage et donc du hors-la-loi, est la forêt. Mais à partir de la Renaissance, cette dernière étant largement exploitée et domestiquée, la sauvagerie se situe désormais à l’intérieur même de l’être, comme la folie ou la transgression individuelle. Comme le souligne Richard Marienstras, « la sauvagerie s’intériorise : elle est au cœur des hommes qui vivent au cœur de la civilité »48. Il en va de même avec les Anglo-Irlandais. Il ne s’agit évidemment pas de prétendre qu’ils se seraient transformés par magie ou par intervention divine. Ils continuent de vivre dans le Pale ou dans leurs seigneuries. En revanche, par leur renonciation au Common law leur cœur est devenu bestial comme tend à le prouver leur recours au coyne et livery. Cette coutume de cantonnement, autorisant les seigneurs irlandais à forcer leurs tenants à héberger et nourrir leur armée, est fortement décriée par les Nouveaux-Anglais. En effet, ils la considèrent comme abusive et la citent souvent comme preuve de l’oppression tyrannique exercée par les seigneurs gaéliques ou gaélicisés sur leurs tenants49. Dans la description de la gaélicisation faite par Sir John Davies, le thème de la transformation physique est donc une métaphore de la transformation mentale.
24En plus d’exprimer la perte de prestige et de crédibilité, la bestialisation de Nabuchodonosor, et par conséquent des Anglo-Irlandais, a des conséquences juridiques. En effet, le fait de comparer ceux-ci à l’ancien roi sous-entend qu’ils sont des hors-la-loi. D’ailleurs, le fait qu’ils recourent à des coutumes gaéliques n’est pas sans conséquences juridiques.
« Tels Nabuchodonosor » ou la mise hors la loi des Anglo-Irlandais
25Juridiquement, le recours des Anglo-Irlandais aux coutumes irlandaises qu’ils auraient dû combattre est censé faire d’eux des traîtres à la Couronne d’Angleterre.
Le recours des Anglo-Irlandais aux coutumes irlandaises « barbares »
- 50 François Kerlouegan le traduit par « mise en nourriture » ; voir François Kerlouegan, « Essai sur l (...)
- 51 R. Stanihurst Richard, op. cit., p. 19 et 27 ; John Dymmok, A treatice of Ireland, Dublin, 1600? (1 (...)
- 52 Dans ce cas la nourrice est une femme aisée ou membre de l’aristocratie.
- 53 Les trois autres sont les fosterages « sec », « par rente » et « de la cuisine » ; Charlene M Eska, (...)
- 54 Fiona Fitzsimons, «Fosterage and gossiprid in late medieval Ireland: Some new evidence» dans Patric (...)
- 55 Ibid., p. 142.
- 56 Le terme tanistry est une invention des observateurs anglais du XVIe siècle pour désigner une des c (...)
26Dans l’extrait où il compare les Anglo-Irlandais à Nabuchodonosor II, Sir John Davies dénonce le fosterage50 (placement des enfants dans des familles adoptives) que les Irlandais pratiquent entre eux mais aussi avec les Anglo-Irlandais. Les liens adoptifs sont souvent des liens affectifs plus forts que les liens biologiques51. Cette dernière assertion est particulièrement vraie dans le cas du fosterage par le lait de la nourrice52. Il s’agit d’un des quatre types de fosterage recensé par le texte connu de nos jours sous le nom de Traité d’H.C53. Ce texte, anonyme, a probablement été écrit par un Anglais ayant vécu en Irlande à la fin du XVIe siècle54. Le fosterage par le lait de la nourrice consiste dans le placement d’un très jeune enfant auprès d’une mère adoptive et probablement avec un enfant d’un âge similaire. L’enfant est donc élevé dans une famille adoptive pour laquelle il ressent sa première loyauté émotionnelle. La famille adoptive assume la responsabilité pour l’enfant placé quand ce dernier est adulte. Si ce dernier est une fille, elle participe à une partie du mariage. Si c’est un garçon, il obtiendra une part de l’héritage à la mort de son père adoptif55. Pour les Nouveaux-Anglais cette préférence des Irlandais pour les liens adoptifs prouve le peu de cas qu’ils font des liens du sang. Cela explique notamment qu’ils puissent pratiquer une coutume successorale, la tanistry56, mettant en concurrence les hommes de la famille, les poussant au meurtre ou à la guerre. Pire, les fils illégitimes sont admis à la succession de leur père. Ces rivalités poussent les frères à s’entretuer, voire à entrer en rébellion contre leur père. Cette vision très négative du droit successoral brehon se retrouve dans bon nombre d’écris de Sir John Davies, principal artisan de son abolition judiciaire en 1606 et 1608.
- 57 A. Crépin, op. cit., vers 1705-6.
- 58 Ibid., vers 1713-23.
27Plus généralement, les Irlandais sont présentés comme manifestant un goût pour la guerre et donc, pour la violence si bien qu’à leur contact, les Anglais deviendraient vindicatifs. Les rebellions associant Anglo-Irlandais et Irlandais, comme celle dite de Baltinglass (1580-1581), sont présentées comme des preuves de cette perversion. Que ce soit par les exactions copiées sur les coutumes du coyne et livery mentionnées plus haut, ou par les révoltes, les Anglo-Irlandais ont prouvé qu’ils étaient devenus violents, sauvages. Cela revient à dire qu’ils manquent de tempérance dans leurs comportements. Or, la mesure est l’apanage des hommes civilisés. Cette idée n’est pas nouvelle, elle se retrouvait déjà dans le poème Beowulf. Après sa victoire sur Grendel et sa mère, Beowulf reçoit les louanges du roi Hrothgar : « Tu gardes en tout la mesure, ta force s’allie à la sagesse 57». Il lui conseille de garder cette qualité en lui exposant le contre-exemple du mauvais roi Heremod qui, par accès de colère, a tué ses proches compagnons. Alors « en son âme se développa […] la soif du sang ». Il resta seul, « loin des joies humaines », « tant et si bien qu’il fut victime de sa violente conduite et souffrit longue peine. Tires-en la leçon […]58 ». Les sentiments excessifs, surtout la colère et le goût du combat, sont donc ici assimilés à la tyrannie d’Heremod.
- 59 S. J. Davies, op. cit., p. 167.
- 60 Pour aller plus loin sur ce sujet, lire l’une des sources les plus importantes sur la question, le (...)
- 61 Son montant est de sept cumala pour un homme libre, peu importe son rang. Le cumal est une unité de (...)
- 62 Charlene M. Eska (trad.), Cáin Lánamna: an old Irish tract on marriage and divorce law, Leiden, Bri (...)
28Sir John Davies présente en outre dans son Discoverie le droit irlandais comme insuffisamment sévère à l’égard des criminels59. Il vise en l’occurrence le système de compensation en vigueur dans le droit irlandais dans lequel s’exerce une justice privée. Si la victime d’une agression survit, son agresseur doit lui verser son prix de l’honneur (lóg n-enech) dont le montant diffère selon le rang social et le sexe60. L’homicide, lui, peut être réparé par le paiement d’une compensation (éraic ou encore cró) devant être versée à la famille de la victime61. En plus de l’éraic, la famille – ou plutôt les familles car cela concerne aussi bien les branches maternelle que paternelle – reçoit le paiement du prix de l’honneur de son membre défunt62. Ce système de justice privée diffère totalement de la justice publique en vigueur en Angleterre aux XVIe et XVIIe siècles. Mais Sir John Davies ignore, probablement de manière délibérée, que cette autre forme de justice a également existé en Angleterre, des siècles auparavant. Il ne se pose pas la question de savoir quelle conception de la justice se cache derrière ces différences de traitements. Pour lui, le fait qu’une personne commettant une grave infraction puisse échapper à la peine de mort est une preuve de l’immoralité du système gaélique.
- 63 S. J. Davies, op. cit., p. 181.
- 64 s.v. «Gossipred», S. J. Connolly, op. cit., p. 234.
- 65 Ibid., p. 234.
29La seconde coutume visée par Sir John Davies dans le passage sur Nabuchodonosor est le parrainage (gossipred) qu’il appelle aussi copaternité63. Cette relation créée par le baptême est si forte dans le droit canonique médiéval qu’elle crée des empêchements au mariage, par exemple entre la mère d’un enfant et son parrain64. Insistons sur le fait que le terme de gossipred désigne la relation entre les parents et les parrains de l’enfant. À l’instar du placement en famille d’accueil que nous venons d’évoquer, et bien entendu des mariages dynastiques, le parrainage a une forte portée politique. Il permet de nouer des alliances, fort utiles en temps de guerre et bien sûr, en cas de revendications lors des successions par le biais de la tanistry. Tout comme pour le fosterage, et les mariages mixtes, le parrainage se noue aussi bien entre les Irlandais eux-mêmes qu’entre les chefs irlandais et les barons anglo-irlandais. Et c’est bien là le point d’achoppement aux yeux des Nouveaux-Anglais. Cette pratique, persistante aux cours des siècles, explique peut-être la propagation de prénoms anglais parmi les Irlandais65. Et surtout, elle renforce considérablement les liens entre les premiers colons et les autochtones.
- 66 S. J. Davies, op. cit., p.181.
- 67 Ibid., p.181-2.
- 68 La coutume dite du gavelkind est une coutume du Kent voulant qu’à la mort d’un tenancier ses terres (...)
30Comme l’admet Sir John Davies lui-même, le parrainage, tout comme l’adoption au demeurant, existent dans d’autres royaumes, dont l’Angleterre. Mais elles « sont devenues extrêmement mauvaises et pleines de malice dans ce royaume [l’Irlande] »66. La raison de ce jugement réside dans le fait que ces pratiques permettent la constitution de fortes factions « au moyen desquelles les grands hommes purent oppresser leurs inférieurs et s’opposer à leurs égaux (…) »67. Selon lui, ces coutumes permettant de rendre les seigneurs gaéliques et gaélicisés si puissants sont les causes de la misère du royaume d’Irlande. Dans ses écrits les coutumes successorales dites de la tanistry et du gavelkind68 sont aussi responsables. En réalité c’est le droit irlandais dans sa globalité qui est mauvais, contraire au bien commun et profitable aux seuls puissants.
31Il ressort de l’analyse de Sir John Davies qu’à force de fréquenter les Gaéliques, les Anglo-Irlandais ont cherché à satisfaire leur intérêt personnel, ce qui explique le recours aux coutumes gaéliques, barbares. S’étant détournés du bon droit, celui qui a pour objectif la réalisation du bien commun, ils se sont ainsi mis hors de la civilisation, hors du bon droit, hors la loi.
La condamnation juridique des Anglo-Irlandais
32« Nabuchodonosor […] fut conduit en dehors de l’humanité ».
- 69 Áine Foley, «The outlaw in Later Medieval Ireland», dans Travis R. Baker (ed.), Law and society in (...)
- 70 Karen Swanson, «Death appropriated in “The fates of men”», Studies in philology, Vol. 88, n°2, Prin (...)
- 71 S. Harlan-Haughey, op. cit., p. 24.
33À la suite de sa punition divine, le roi déchu est banni de la civilisation, du droit. Techniquement il devient hors-la-loi. Le hors-la-loi est banni de la communauté humaine tout comme Caïn a été séparé de son seigneur et banni dans la Genèse. Il est symboliquement mort pour sa communauté et son exil peut aboutir à sa mort physique. Il ne bénéficie plus de la protection du droit, perd sa famille, ses amis et ses biens, disparaît de la communauté, aux yeux de la loi il devient invisible69. Comme l’a souligné Karen Swanson, le bannissement est une sorte de mise à mort sans intervention directe d’un exécuteur au moment crucial70. Le hors-la-loi est mis au banc de la société humaine aussi bien juridiquement que spatialement71. Juridiquement il est privé de tout droit et, surtout, de la solidarité familiale. Il est également relégué à la sphère naturelle, hors des zones habitées, donc privé de toit et de tout confort.
34Puisqu’il est relégué à la sphère naturelle, il rejoint donc l’habitat des hommes « sauvages ». Ainsi, la métaphore de Sir John Davies est sans équivoque. En adoptant les coutumes gaéliques, les Anglo-Irlandais ont tourné le dos au droit civilisé. Par conséquent, ils ne valent guère mieux que des criminels.
- 72 Le criminel est assimilé au loup parce qu’il est vu comme malfaisant, il est aussi assimilé à un ch (...)
- 73 Chez les peuples germaniques le hors-la-loi est désigné par les mots vargR ou wearg. Dans un articl (...)
- 74 Dans l’Islande médiévale, jusqu’au XIIIe siècle, le banni est là aussi clairement assimilé à un lou (...)
- 75 Christophe Archan et Olivier Viron, « Insularité-altérité, la place de l’étranger dans l’Irlande du (...)
- 76 « Territoire », « petit royaume », unité politique et juridictionnelle de l’Irlande médiévale. Elle (...)
- 77 À ce sujet, lire C. Archan et O. Viron, op. cit., p. 194-99.
35L’association entre le hors-la-loi et le monde sauvage, que ce soit celui des hommes non civilisés ou des animaux, est loin d’être une nouveauté. Dans le Moyen Âge occidental, l’assimilation du hors-la-loi à un animal, principalement au loup, est très courante. En France, les hommes malfaisants étaient comparés à des bêtes enragées, que ce soit le loup ou le chien72. Cette assimilation se retrouve aussi chez les peuples germaniques73 ou islandais74. Dans l’Irlande du Haut Moyen Âge, le loup (cú glas) est parfois assimilé à l’étranger ce qui « signale à la fois l’extranéité et l’aspect sauvage, inconnu du personnage »75. Le terme « étranger » s’applique tout aussi bien à une personne extérieure à l’Irlande qu’à un Irlandais devenu étranger en son île en ce sens que ses liens avec sa famille et sa túath76 d’origine sont rompus. Il semble toutefois que le terme cú glas soit réservé à l’étranger extérieur à l’Irlande, le terme ambue étant préféré pour désigner l’Irlandais devenu étranger en son pays à la suite d’une mise hors-la-loi77.
- 78 J. Robert, op. cit., p. 1039-1079, p. 1044.
- 79 Henry de Bracton, «De legibus et consuetudinibus Angliæ», dans George E. Woodbine (ed.), Bracton De (...)
- 80 Dans ce travail j’utilise la version éditée dans Bruce R. O’Brien, God’s peace and king’s peace: th (...)
- 81 « Si quissancteecclesiepacemfregerit, episcopitamen est iusticia. Et si corumsententiamdefugiendoue (...)
- 82 S. Harlan-Haughey, op. cit., p. 25.
- 83 J. Robert, op .cit., p. 1044.
36Cette association entre loup et hors-la-loi existe également dans l’Angleterre des XIe et XIIe siècles. Le banni y est décrété tête de loup (wulfeshedded, wulfeshede,78wluesheuedou encore caputlupinum79). C’est notamment le cas dans les « Lois d’Édouard Le Confesseur » (Leges Edwardi Confessoris) 80qui disposent que si une personne ayant brisé la paix de la Sainte Église en méprise le jugement, l’affaire revient aux mains du roi au bout de quarante jours. Si le coupable n’est pas trouvé dans les trente-et-un jours, « le roi le fera hors-la-loi par sa propre bouche. (…) Du jour de sa mise hors-la-loi, il porte une tête de loup, qui est nommée wulfesheved par les Anglais. Et cette sentence est commune à tous les hors-la-loi.81 » N’étant plus protégé par la loi en dehors de laquelle il vit, le hors-la-loi peut être tué par n’importe qui tout comme le loup auquel il est assimilé. Il ne peut non plus espérer de sépulture82. La condamnation était telle qu’une personne apportant à la cour la tête d’un banni recevait la même prime, à savoir un dixième de marc, que celle rapportant la tête d’un loup83.
- 84 Melissa Sartore, Outlawry, Governance, and Law in Medieval England, New York, Peter Lang, 2013, p. (...)
- 85 Ibid., p. 11-2.
- 86 Ibid., p. 8.
- 87 s.v., « hors-la-loi », Josette Rey-Deboue et Alain Rey (dir.), Le Petit Robert, dictionnaire alphab (...)
37À la fin du XIIIe siècle, ce type de mise hors-la-loi est progressivement remplacé par l’emprisonnement84. Si avant cela, la mise hors-la-loi est difficile à différencier de l’exil et du bannissement, il en va désormais autrement. Dès lors, la mise hors-la-loi est une procédure légale utilisée contre un justiciable refusant de comparaitre à un procès. Si le hors-la-loi se présente enfin devant la justice, il revient à la vie : il acquiert de nouveaux droits mais ne récupère pas ceux qu’il possédait avant sa mise hors-la-loi85. La mise hors-la-loi est utilisée en Angleterre jusqu’au XVIIIe siècle86. Toutefois, cette dernière conception de la mise hors-la-loi n’est clairement pas celle développée par Sir John Davies à travers sa comparaison des Anglo-Irlandais à Nabuchodonosor. Nous ne développerons donc pas d’avantage ce sujet ici. C’est bel et bien la conception la plus ancienne qui permet d’expliquer le passage qui nous concerne. C’est en outre elle qui a donné le sens courant du terme hors-la-loi, que ce soit en anglais ou en français. Le hors-la-loi est alors une « personne qui s’affranchit des lois, vit en marge des lois », autrement dit, c’est un synonyme de « criminel »87.
- 88 Gwenda Morgan & Peter Rushton, Banishment in the Early Atlanctic World, Convicts, Rebels and Slaves(...)
38Outre sa persistance dans l’imaginaire à travers les œuvres littéraires, l’assimilation criminel-terres sauvages-bannissement perdure à l’Époque Moderne. Qu’il suffise de penser à la déportation dans les colonies de certains criminels en lieu et place de leur condamnation à mort en Angleterre, commencée justement sous le règne de Jacques Ier en 1615, soit trois ans après le Discovery de Sir John Davies88.
39L’assimilation des Anglo-Irlandais à des hors-la-loi, des criminels, est donc claire. D’ailleurs, elle est faite par le statut de Kilkenny de 1366 passé pour remettre les Anglo-Irlandais dans le « droit chemin ». Nous pouvons en effet lire l’inquiétude du gouvernement anglais dans le préambule :
- 89 « Come a la conquest de la terre Dirlandet long tempsapres les Englois de la dit terre vserent la l (...)
40« Comme à la conquête de la terre d’Irlande et longtemps après les Anglais de la dite terre (…) furent gouvernés et régis (…) par la loi anglaise (…) et maintenant plusieurs Anglais de la dite terre […] vivent et se gouvernent à la manière, guise et langue des Irlandais ennemis et aussi ont fait divers mariages et alliances entre eux et les Irlandais ennemis […] ; notre seigneur le roi considérant les troubles susdits pour les graves plaintes des communes de sa dite terre appelle à son Parlement tenu à Kilkenny le jeudi prochain après la fête des cendres la quarantième année de son règne devant son fameux fils Lionel Duc de Clarence son lieutenant en ces parties d’Irlande […]89 »
- 90 S. J. Davies, op. cit., p. 109.
41Il est possible de reconnaître dans le préambule du Statut de Kilkenny la description de la gaélicisation faite par les auteurs nouveaux-anglais des siècles plus tard. Comme Sir John Davies ne devait pas manquer de le souligner90, les Irlandais gaéliques sont désignés dans ce texte comme les ennemis de la Couronne d’Angleterre. Le traité dénonce également les mariages et autres types d’alliances passés entre Anglais et Irlandais, c’est-à-dire en particulier, l’adoption et le parrainage.
- 91 « Item ordine est et estabile que nul alliance par marriage compaternité nurtur de enfantzconcubina (...)
- 92 Ibid., p. 168 et 176.
- 93 S. J. Davies, op. cit., p.56.
42En considération de cela, et afin de permettre un bon gouvernement et la paix sur les terres d’Irlande ainsi qu’un meilleur respect des lois et la punition des malfaiteurs, le Statut de Kilkenny prévoit, entre autres, que « nulle alliance par mariage, copaternité, nourrissage des enfants, concubinage ou d’aucune autre manière ne soit désormais fait entre Anglais et Irlandais (…)91 ». Tout Anglais contrevenant à ces interdictions est considéré comme un traître à la personne du roi et encourt l’excommunication en plus des peines prévues pour félonie92. Dans son Discoverie, Sir John Davies déplore que ce statut n’ait pas réussi longtemps à maintenir les Anglo-Irlandais dans le droit chemin93. Par la suite, d’autres mesures sont prises mais n’ont pas plus d’effet.
- 94 Á. Foley, op. cit., p. 157.
- 95 Gillian Kenny, Anglo-Irish and Gaelic women in Ireland c.1170-1540, Dublin, Four courts, 2007, p. 8 (...)
- 96 Owen Connellan (ed), The Annals of Ireland, translated from the original Irish of the four masters, (...)
43En application de cette législation, les Anglo-Irlandais devraient normalement se trouver dépouillés de tous leurs biens et être déchus de leurs droits par un acte de mort civile (attainder). Ce faisant, ils encourent la même sanction qu’un homme mis hors-la-loi en étant banni. Le fait que les Anglo-Irlandais visés soient en réalité principalement les nobles ne pose aucun problème. En effet, il s’avère qu’en Angleterre comme dans l’Irlande contrôlée par l’administration anglaise, les hors-la-loi les plus dangereux, et de fait les plus célèbres, ont généralement un statut social élevé94. Il existe une différence de taille cependant, puisqu’en tant que traîtres ils devraient être mis à mort et non exilés. Ce fut par exemple le cas pour Thomas, comte de Desmond, tué civilement par le Parlement pour alliance et fosterage avec les ennemis irlandais du roi. Toutefois, ces points ne semblent pas être la raison principale de son exécution95, qui a peut-être eu lieu à Drogheda en 146896.
- 97 S. J. Davies, op. cit., p. 263.
- 98 Ibid., p. 10.
- 99 Ibid., p. 144.
- 100 À ce sujet il est d’ailleurs intéressant de noter qu’un autre terme de vieil anglais pour désigner (...)
44Sir John Davies se montre beaucoup plus sévère avec les Anglo-Irlandais qu’avec les Irlandais Gaéliques. En effet, s’il considère que ces derniers sont dans l’erreur, il les estime aptes à comprendre que la culture anglaise est la meilleure à adopter, pour peu qu’on leur en laisse l’occasion97. Après tout, ils ne sont pas coupables d’être nés dans le mauvais droit. Les Anglo-Irlandais n’ont en revanche aucune excuse. Ils sont nés dans une société civilisée, dotée du meilleur droit du monde. Leur régression est volontaire. Ils ont délibérément choisi de quitter le monde des hommes civilisés pour rejoindre celui des bêtes sauvages. Sir John Davies les juge responsables de l’échec de la conquête de l’Irlande. Pour lui, l’île ne peut être considérée comme conquise tant que le droit anglais ne s’impose pas à tous ses habitants qui doivent tous être des sujets du roi, ou de la reine, d’Angleterre98. Or, les Anglo-Irlandais ont sciemment convaincu les différents souverains d’Angleterre de ne pas recevoir les Irlandais naturels sous leur protection, c'est-à-dire de ne pas leur avoir octroyé la protection du droit anglais. Leur but était de devenir eux-mêmes les seigneurs des Irlandais et d’imposer leur domination sur de vastes domaines99. En réalité, ils ne voulaient pas faire progresser la cause du droit, et partant de la civilisation anglaise en Irlande mais prendre la place des seigneurs gaéliques pour satisfaire leur propre intérêt. Ce faisant, ils ont révélé leur véritable nature, celle d’une bête assoiffée de richesse et de pouvoir100.
Notes
1 «More Irish than the Irish themselves»; S. J. Connolly (ed.), The Oxford companion to Irish history, Oxford, 1998 (2011), Oxford University Press, s.v.
2 Ce terme a été adopté par l’historiographie après la parution de l’ouvrage de Kenneth Nicholls, Gaelic and gaelicised Ireland in the Middle Ages, Dublin, 1972.
3 Robin Frame, «‘Les Engleys nés en Irlande’:the English political identity in Medieval Ireland», Transactions of the Royal historical society, Vol. 3, 1993, p. 83-103, p. 84, 88 et 91.
4 Sir John Davies est né en 1569 et mort en 1626. Il a été choisi comme Solicitor général d’Irlande par Jacques Ier d’Angleterre de 1603 à 1606 et comme Attorney général de 1606 à 1619. C’est notamment lui qui a été à l’initiative de la publication des premiers Reports des cours irlandaises en 1615. Il se trouve qu’il a lui-même participé à plusieurs des jugements présents dans ses Reports. Fervent partisan de l’absolutisme, il a eu une grande influence lors de la création de la plantation de l’Ulster ; s.v., «Davies, John Sir», S. J. Connolly, op. cit.
5 Le Brexit a récemment remit en lumière les divisions de la population d’Irlande du Nord entre les catholiques, Irlandais, et protestants, descendants des colons anglais et écossais de la colonisation, ou plantation, d’Ulster. Ces derniers ont en parti remplacé les Anglo-Irlandais.
6 Mary Douglas, Implicit meanings: essays in anthropology, Londres, Routledge, 1975, p. 289.
7 Joep Leerssen, «Wildness, Wilderness, and Ireland: medieval and early-modern patterns in the demarcation of civility», Journal of the history of the ideas, Vol. 56, N°1 (janvier 1995), p. 25-39, p. 26.
8 Sigmund Freud, L’avenir d’une illusion, Bernard Lortholary (trad.), Paris, Étions Point, 2011, p. 38.
9 Sigmund Freud, Malaise dans la civilisation, Aline Weill (trad.), Paris, Payot et Rivages, 2010, p. 83. Il l’avait auparavant définie comme « tout ce en quoi la vie humaine s’est élevée au-dessus de ses conditions animales et en quoi elle se distingue de la vie des bêtes (…)», Sigmund Freud, L’avenir d’une illusion, p. 38.
10 Le cloisonnement séparant nature et culture a été remis en question à l’orée du XXIe siècle par Philippe d’Escola, notamment lors de sa leçon inaugurale du 29 mars 2001 au Collège de France. Voir la vidéo de la leçon sur https://www.college-de-france.fr/site/philippe-descola/inaugural-lecture-2001-03-29.htm. Le propos de cet article n’est pas de débattre sur la question dans la mesure où ce qui importe ici est la conception que les Anglais en ont des XVIe et XVIIe siècles affirmant l’existence de ce cloisonnement.
11 Keith Thomas, Man and the natural world: changing attitudes in England, 1500-1800, Londres, Allen Lane, 1983, p. 42.
12 Edmond Lévy, « Naissance du concept de barbare », Ktèma, Vol.9 (1984), p. 5-14, p. 5.
13 Michel Dubuisson, « Barbares et barbarie dans le monde gréco-romain », L’antiquité classique, Vol.70, 2001, N°1, p. 1-16, p.3 ; Edmond Lévy, op. cit., p. 7-8.
14 Ibid., p. 5. Comme l’a souligné Jean-François Mattéi, la barbarie est une notion évolutive dont la caractéristique principale est l’excès. Ainsi « les Grecs l’emportent […] sur la barbarie […] parce qu’ils savent résister au vertige de la démesure et de la destruction. Jean-François Mattéi, La barbarie intérieure : essai sur l’immonde moderne, Paris, Presses Universitaires de France, 2004, p. 70. Le barbare se distingue, aux yeux des Romains, par sa feritas, c'est-à-dire sa bestialité, son absence d’humanité ; Ralph Evêque, « Chronique d’un mort-vivant. Mise en altérité et devenir de l’homo sacer romain », Droit et Cultures, Vol. 76, N°2, 2018, p. 31-83, p. 41.
15 Keith Thomas, op. cit., p. 137 ; sur le débat sur l’accès à la religion des animaux lire ibid., p. 137-42.
16 À ce sujet lire Ian Campbell, Renaissance humanism and ethnicity before race: the Irish and the English in the seventeenth century, Manchester, Manchester University Press, 2013, p. 13-6.
17 James P. Jr. Myers (ed.), Barnabe Rich, A new description of Ireland, together with the manners, customs, and dispositions of the people (1610) dans Elizabethan Ireland: a selection of writings by Elizabethan writers on Ireland, Hamden, Archon Books, 1983, p. 126-44, p. 131.
18 La question de la maîtrise d’une langue pure et « de haut niveau », renvoie également à la différenciation entre l’élite et les pauvres.
19 Selon lui, en Ulster, les habitants possèdent la bonne phrase du « vrai irlandais » mais n’ont pas la bonne prononciation. À l’inverse, les gens du Munster ont la bonne prononciation mais n’ont pas la bonne phrase. Dans le Leinster il n’y aurait ni l’une ni l’autre. En revanche les habitants du Connacht ont la bonne phrase et la bonne prononciation ; Richard Stanihurst, «A treatise contening a plaine and perfect description of Ireland» dans Hollinshed’schronicles of England, Scotland, and Ireland, in six volumes, vol. VI. Ireland, London, 1808, p. 67 ; James Ware (ed.) Campion Edmund, «Historie of Ireland, written in the year 1571», dans, Ancient Irish histories: works of Spenser, Campion, vol. I., Dublin, 1809, p. 7-8.
20 Pour aller plus loin sur cette question, lire Patricia Palmer, Language and conquest in early modern Ireland: English Renaissance literature and Elizabethan imperial expansion, Cambridge, Cambridge University Press, 2001, Chapitre 4.
21 Andrew Wadoski, «Framing civil life in Elizabethan Ireland: Bryskett, Spenser and The discourse of civil life», Renaissance studies, Vol. 30, N°3 (2015), p. 350-69, p. 355-7.
22 Samantha Watson, «Ennobling reform in Tudor Ireland», The Sixteenth century journal, vol. XLVI, n°1,Printemps 2015, p. 83-111; p. 94 et 97.
23 Edmund Spenser, «A veue of the preſent state of Ireland: discoursed by way of a dialogue betweneEudoxus and Irenius, 1596», dans The complete works in verse and prose of Edmund Spenser in ten volumes, Vol. IX, Londres, 1882-4, p. 13-256, p. 130.
24 Le coyne and livery désigne une coutume de cantonnement permettant à un seigneur gaélique d’installer son armée sur les terres de ses tenants, alors tenus d’offrir le gite et le couvert. s.v., «coyne and livery», S. J. Connolly, op. cit.
25 Sir John Davies, A discoverie of the true causes why Ireland was neuer entirely subdued, nor brought vnder obedience of the crowne of England, vntill the beginning of His Majesties happieraigne. Printed exactly from the edition in 1612, Londres, 1747, p. 33.
26 Ibid., p. 174.
27 Ibid., p. 168.
28 A statute of the fortieth year of King Edward III, enacted in a parliamant held in Kilkenny, A.D., 1367, before Lionel Duke de Clarence, Lord Lieutenant of Ireland reproduit dans Muiris O’Laoire, « Anglais et irlandais : hybridité dans un espace de transition » dans Larissa Aronin et Daphné Romy-Masliah (dir.), L’anglais et les cultures : carrefour ou frontière ?, Droit et Cultures, vol. 54, (Février 2007), p. 167-76, IV, p. 168.
29 « Pale », S. J. Connolly, op. cit., s.v.
30 C’est par exemple le cas d’Edmund Spenser dans son Veue of the present state of Ireland : « (…) Pour les principaux abus qui existent maintenant dans ce royaume ils viennent des Anglais, et certains d’entre eux sont maintenant d’avantage sans loi et licencieux que les Irlandais très sauvages, de sorte que tel le soin leur avait été confié de reformer les Irlandais, tel et plus encore doit maintenant être usé pour les reformer; tant de temps doit altérer les manières des hommes. Eudox. Ce qui semble vraiment étrange avec ce que tu dis, c’est que les hommes puissent à ce point dégénérer de leur nature première qu’ils puissent devenir sauvages. » « (…) for the chiefeſtabuſes which are nowe in that realme are growne from the Engliſh, and ſome of them are now much more lawleſſe and lycencious than the very wild Iriſh, ſo that as much care as was by them had to reform the Iriſh, ſo and much more muſtnowe be uſed to reforme them; ſoe much tyme doth alter the manners of men. Eudox. That ſemeth very ſtrangewich you ſay, that men ſhouldſo much degenerate from their firſt natures as to grow wild. », Edmund Spenser, op. cit., p. 102.
31 Pour mémoire, Nabuchodonosor II est le fils du prince chaldéen Nabopolassar, institué gouverneur de Babylonie par les Assyriens. Associé aux Scythes et aux Mèdes il contribue à la prise de Ninive en 612 av. n.e. et au partage de l’empire assyrien. C’est ainsi que Nabuchodonosor II se trouve à la tête du royaume de Babylone de -605 à -562. Il mène une politique conquérante qui lui permet de fonder un empire s’étendant du Tigre au Taurus et à la Méditerranée jusqu’au delta égyptien. Au début de son règne, il doit faire face au royaume de Juda qui se dresse contre lui à l’instigation de l’Égypte. Il attaque donc Jérusalem. Après sa victoire il déporte trois mille otages à Babylone, en -597. Les Égyptiens continuant à intriguer contre lui en faisant pression sur le roi de Jérusalem Sédécias, il doit revenir. Après dix-huit mois de siège il brûle la ville et le temple de Jérusalem en -587 et Sédécias se retrouve enchaîné à son triomphe ; s.v., « Nabuchodonosor II », EncyclopaediaUniversalis, Paris, (1988), Corpus 12.
32 «Theſe [fostering and gossipred …] were the IriſhCuſtomes, which the Engliſh Colonies did embrace and vſe after they had rejected the Ciuill and Honorable Lawes and Cuſtomes of England, whereby they became degenerate and metamorphoſed like Nabuchadnezzar: who, although he had the face of a man, had the heart of a Beaſt (…)» ; S. J. Davies, op. cit., p. 182-3.
33 Bien entendu il ne s’agit en aucun cas d’affirmer qu’il s’agit de celle étudiée par Sir John Davies. Néanmoins, le recours à cette version permet de coller au plus près à la réception de la Bible à l’époque de la parution du Discoverie.
34 «The same houre was the thing fulfilled vpon Nebuchadnezzar, and he was driuen from men, and did eategrasse as oxen, and his body was wet with the dew of heauen, till his haires were growen like Egles [feathers, and his nailes like birds [clawes]» ; Daniel 4:33 dans William Aldis Wright (éd.), The authorized version of the English Bible 1611, Cambridge, 1909, vol. 3., p. 658.
35 William Blake, né en 1757 et mort en 1827 est un peintre, graveur et poète anglais. Son œuvre est composée de poèmes lyriques et prophétiques associés à des gravures. Ils abordent les thèmes de la séparation, du mal et du salut par le biais d’un symbolisme anthropomorphique dans une optique se réclamant du christianisme mais se rapprochant du gnostisme. Son originalité réside dans l’humanisme avec lequel il proclame la valeur sacrée et l’énergie créatrice où il voit non seulement la forme mais la source même du divin. ; s.v., « Blake (William) », Encyclopaedia universalis, Corpus 3, Paris, 1988.
36 http://cosmobiologist.blogspot.com/2018/08/augeries-of-westworld-innocence.html consulté le 03/02/2020.
37 Hector Avalos, «Nebuchadnezzar’s affliction: new Mesopotamian parallels for Daniel 4», Journal of biblical literature, Vol. N°3 (Automne 2014), p. 497-507, p. 497-505.
38 Ibid., p. 505.
39 Ce poème, qualifié d’héroïque élégiaque par John Ronald Reuel Tolkien est considéré comme la première œuvre littéraire anglaise puisque rédigé en vieil anglais. L’unique manuscrit qui nous est parvenu date de l’an mil mais le poème lui-même, ou tout du moins une version, peut dater de plusieurs siècles auparavant. Le héros éponyme aurait vécu au VIe siècle ; John Ronald Reuel Tolkien, The monsters and the critics and otheressays, Boston, Houghton Mifflin, 1984, p. 31 ; Selon André Crépin, le nombre d’hypothèses tout à la fois différentes et vraisemblables concernant son époque de création tendent à faire penser que la seule version connue est l’aboutissement d’une longue tradition ayant pu être enrichie de détails d’actualité donnant à l’ensemble une uniformité ; André Crépin (éd. sci. et trad.), Beowulf, Paris, Librairie générale française, 2007, p. 7.
40 « À l’écart : ubacs peuplés de loups, éperons battus des vents, périlleuse piste fangeuse, où un torrent dévale et s’engouffre dans les ténèbres des rochers. C’est non loin de là que se trouve l’étang. (…) Là peut se voir chaque nuit terrible merveille, des feux sur les flots. (…) ce n’est point-là endroit plaisant ! Un tournoiement de vagues jaillit de la surface, sombre masse sous le ciel nuageux, tandis que le vent soulève d’effroyables tempêtes jusqu’à faire s’enténébrer le ciel et pleurer le firmament. » ; A. Crépin, op. cit., vers 1357-76.
41 Les marges représentent alors l’endroit de la déshumanisation et de la démonisation ;Luuk Houwen, «Howling wolves and other beasts: animals and monstrosity in the Middle Ages» dans Bruce Boehrer, Molly Hand et Brian Massumi (eds.), Animals, animality, and literature, Cambridge, Cambridge University Press, 2018, p. 43-56, p. 44.
42 Sarah Harlan-Haughey, The ecology of the English outlaw in Medieval literature: from Fen to Greenwood, London, Routledge, 2016, p. 56.
43 A. Crépin, op. cit., vers 721.
44 Ibid., vers 1352.
45 Dana M. Oswald, Monsters, gender, and sexuality in Medieval English literature, Woodbridge, D. S. Brewer, 2010, p. 66.
46 Jessica Stephens, « Beowulf et le barbare », Études irlandaises, Vol. 33, N°1 (2008), p. 25-41, p. 28.
47 Pour une autre interprétation de Daniel 4, selon laquelle la transformation de Nabuchodonosor est assimilable à une maladie, voir B. Hays Christopher, «Chirps from the dust: the affliction of Nebuchadnezzar in Daniel 4:30 in its ancient near eastern context», Journal of biblical literature, vol. 126, N°2 (Eté 2007), p. 305-325, p. 306-321.
48 Richard Marienstras, Le proche et le lointain : sur Shakespeare, le drame Élisabéthain et l’idéologie anglaise aux XVIe et XVIIe siècles, Paris, Les Éditions de Minuit, 1981, p. 59.
49 S. J. Davies, op. cit., p. 177 ; E. Spenser, op. cit., p. 126-7.
50 François Kerlouegan le traduit par « mise en nourriture » ; voir François Kerlouegan, « Essai sur la mise en nourriture et l’éducation dans les pays celtiques d’après le témoignage des textes hagiographiques latins », Études celtiques, Vol. 12, N°1 (1968), p. 101-46, p. 110.
51 R. Stanihurst Richard, op. cit., p. 19 et 27 ; John Dymmok, A treatice of Ireland, Dublin, 1600? (1842), p. 6.
52 Dans ce cas la nourrice est une femme aisée ou membre de l’aristocratie.
53 Les trois autres sont les fosterages « sec », « par rente » et « de la cuisine » ; Charlene M Eska, CáinLánamna: an old Irish tract on marriage and divorce law, Leiden, Brill, 2010, p. 8-9.
54 Fiona Fitzsimons, «Fosterage and gossiprid in late medieval Ireland: Some new evidence» dans Patrick J. Duffy, David Edwards et Elizabeth FitzPatrick (eds.), Gaelic Ireland c.1250-c.1650: land lordship and settlement, Dublin, Four Courts Press, 2001, p. 138-149, p. 142 et 140.
55 Ibid., p. 142.
56 Le terme tanistry est une invention des observateurs anglais du XVIe siècle pour désigner une des coutumes successorales des Irlandais : l’élection d’un chef ou d’un rí (roi) irlandais. Eoin Macneill la définit comme « l’élection préalable d’un successeur avant que la royauté devienne vacante ». Il semblerait cependant que dès le Moyen Âge, le terme tanist ait été parfois appliqué à un simple second sans pour autant signifier qu’il ait un quelconque droit à succéder. Il est également possible qu’il y ait pu avoir plusieurs tanists en même temps. Il est difficile d’affirmer quoi que ce soit en raison du manque d’informations sur le sujet, mais le rôle du tanist a pu être de tenir le royaume ou la seigneurie le temps qu’une assemblée soit réunie pour la nouvelle élection. Il est alors probable qu’il soit lui-même au nombre des candidats ; Eoin Macneill, Celtic Ireland, Dublin, Martin Lester, 1921, p. 115 ; Kenneth Nicholls, «Gaelic society economy in the high middle ages» dans Art Cosgrove (ed.), New History of Ireland, Medieval Ireland, 1169-1534, Vol. II, Oxford, Clarendon Press, 1987, p. 397-438, p. 423, Neil McLeod, «An introduction to tanistry» dans P. O’Neill. (ed.), Exile and homecoming, Papers from the fifth Australian conference of Celtic studies, Sidney, Juillet 2005, p. 142-62, p. 146-7.
57 A. Crépin, op. cit., vers 1705-6.
58 Ibid., vers 1713-23.
59 S. J. Davies, op. cit., p. 167.
60 Pour aller plus loin sur ce sujet, lire l’une des sources les plus importantes sur la question, le traité du Haut Moyen Âge sur les statuts intitulé « L’achat branchu » (Críth Gablach) Daniel Anthony Binchy (ed), Críth Gablach, Dublin, The Dublin Institute for advanced studies, 1941. Voir encore pour une traduction du Críth Gablach : Eoin MacNeill, «Ancient Irish laws. The laws of status or franchise», Proceedings of the royal Irish academy, Vol. 36C (1923), p. 265-316.
61 Son montant est de sept cumala pour un homme libre, peu importe son rang. Le cumal est une unité de valeur ou une unité de surface. Le sens original de cumal est « femme esclave » puis le terme s’est aussi mis à signifier « unité de valeur ou unité de surface » pouvant valoir de trois à dix vaches laitières, selon les sources. S’il est possible de présumer qu’à l’origine le paiement d’un cumal se faisait littéralement en donnant une esclave, d’autres paiements ont pu lui être substitués dès le VIIe siècle. Par ailleurs, le terme cumal est parfois utilisé dans les textes de lois comme terme générique pour « valeur, prix, paiement » davantage que pour désigner une unité de valeur donnée ; Fergus Kelly, Early Irish Farming, Dublin, Dublin Institute of Advanced Studies 1997, (2000), p. 591-593 ; Fergus Kelly, A guide to Early Irish Law, Dublin, Dublin Institute of Advanced Studies, 1988, (2011), p. 99, 112 et 116
62 Charlene M. Eska (trad.), Cáin Lánamna: an old Irish tract on marriage and divorce law, Leiden, Brill, 2010, p. 4 ; F. Kelly, op. cit., p. 126.
63 S. J. Davies, op. cit., p. 181.
64 s.v. «Gossipred», S. J. Connolly, op. cit., p. 234.
65 Ibid., p. 234.
66 S. J. Davies, op. cit., p.181.
67 Ibid., p.181-2.
68 La coutume dite du gavelkind est une coutume du Kent voulant qu’à la mort d’un tenancier ses terres soient partagées à portions égales entre ses fils ou, à défaut, entre ses filles ; Robinson Thomas & J. D Norwood, The common law of Kent, or, the customs of gavelkind : with the decisions concerning borough-english, Ashford, Henry Igglesden, 1858, p. 151-152. Les Anglais ont ensuite appliqué ce terme à toutes les coutumes prévoyant la division de la terre entre les héritiers. Ainsi, de leur point de vue, le Kent, le Pays de Galles et l’Irlande pratiquent la même coutume successorale avec des variantes propres à chaque pays.
69 Áine Foley, «The outlaw in Later Medieval Ireland», dans Travis R. Baker (ed.), Law and society in Later Medieval England and Ireland. Essays in honour of Paul Brand, Abingdon, Routledge, 2018, p. 153-68, p. 153.
70 Karen Swanson, «Death appropriated in “The fates of men”», Studies in philology, Vol. 88, n°2, Printemps 1991, p. 123-39, p. 129, consulté en ligne sur https://www.jstor.org/stable/4174388?read-now=1&refreqid=excelsior%3A84bb6dc2f48654614d32fe50534f761f&seq=7#page_scan_tab_contents le 14/02/2020.
71 S. Harlan-Haughey, op. cit., p. 24.
72 Le criminel est assimilé au loup parce qu’il est vu comme malfaisant, il est aussi assimilé à un chien fou car il se retourne contre les membres de sa propre communauté comme un chien enragé peut se retourner contre son propre maître. Pour citer JolantaKomornicka, « les loups enragés hantent les forêts, comme le fait une partie croissante de criminels » ; Jolanta N. Komornicka, «Man as rabid beast: criminal sin to animals in late medieval France », French History, vol. 28, n° 2, Juin 2014, p. 157-71, p. 158-9.
73 Chez les peuples germaniques le hors-la-loi est désigné par les mots vargR ou wearg. Dans un article de la loi salique du Ve siècle, le violeur de sépulture est « banni » (wargus) équivalent du vieil-anglais wearg, à la fois « bandit/banni » et « monstre », être inhumain, liés au verbe wirgan, maudire ; S. Harlan-Haughey, op. cit., p. 25 ; AðalheiðurGuðmundsdóttir, «The werewolf in medieval Icelandic literature», The journal of English and Germanicphilology, vol. 106, n°3, juillet 2007, p. 277-303, p. 301 ; Ralph Evêque, op. cit., p. 71-2 ; Marion Poilvez, «Access to the Margins: outlawry and narrative spaces in medieval Icelandic outlaw sagas», Brathair, vol. 12, n°1, 2012, p. 115-36, p. 121.
74 Dans l’Islande médiévale, jusqu’au XIIIe siècle, le banni est là aussi clairement assimilé à un loup devenu lui aussi vargR. On le lit par exemple dans le recueil de lois Grágá s« L’oie grise » regroupant des lois datant de la période dite de L’État libre islandais (930-1262). Les lois islandaises, datant environ de 116, désignées sous ce nom semblent provenir du « Livre du roi » Konungsbók et du « Livre de Stadharholl » Staðarhólbók supposés avoir été écrits à la fin du XIIIe siècle. Ces livres sont parfois complémentaires, d’autres fois contradictoires. Selon L’oie grise, le hors-la-loi sera connu comme loup, aussi largement que le monde est habité, et sera rejeté partout et conduit au loin d’un bout à l’autre du monde. Précisons qu’il s’agit ici de l’exil « capital », par opposition au fjörbaugsgarðr qui ne dure que trois ans. Il est prononcé à l’encontre d’un meurtrier à qui il est dans le même temps interdit de quitter l’île. Pour bloquer toute solidarité éventuelle, la loi prévoit qu’un hors-la-loi peut voir sa condamnation levée s’il en tue trois autres. Selon Frederic Amory, il est plus ou moins admis que l’absorption du « Commonwealth » islandais par la monarchie norvégienne après 1263 a substantiellement modifié la nature pénale de la mise hors-la-loi et du statut légal du hors-la-loi dans la société. Le bannissement hors de la communauté ou l’exile hors du pays deviennent lettre morte même si quelques exemples peuvent se trouver encore au XVIIe siècle concernant des magiciens ; Eleanor Rosamund Barraclough, «Inside outlawry in Grettis Saga Ásmundarsonar and Gísla Saga Súrssonar: Landscape in the outlaws sagas», Scandinavian Studies, Vol. 82, N°4 (2010), p.365-88, p. 366 ; M. Poilvez, op. cit., p. 116, 120 et 122 ; A. Guðmundsdóttir, op. cit., p. 283 ; Jacob Robert, « Bannissement et rite de la langue tirée au Moyen Âge : du lien des lois et de sa rupture », Annales. Histoire, sciences sociales, 55e année, N°5 (septembre-octobre 2000), p. 1039-1079, p. 104 ; Frederic Amory, «The medieval Icelandic outlaw: life-style, saga, and legend» dans Gísli Pálsson, From sagas to society: comparative approaches to early Iceland, Enfield Lock, Hisarlik Press, 1992, p. 190 et 194.
75 Christophe Archan et Olivier Viron, « Insularité-altérité, la place de l’étranger dans l’Irlande du Haut Moyen Âge », Droit et Cultures, vol. 76, n°2, 2018, p. 183-228, p. 193.
76 « Territoire », « petit royaume », unité politique et juridictionnelle de l’Irlande médiévale. Elle a un roi à sa tête qui peut reconnaitre la suzeraineté d’un roi plus puissant. La túath est une juridiction séparée au niveau légal, les habitants d’une autre túath sont considérés comme des étrangers sauf si une alliance leur a créée des droits. D.-A.Binchy, op. cit., p. 109.
77 À ce sujet, lire C. Archan et O. Viron, op. cit., p. 194-99.
78 J. Robert, op. cit., p. 1039-1079, p. 1044.
79 Henry de Bracton, «De legibus et consuetudinibus Angliæ», dans George E. Woodbine (ed.), Bracton De legibus et consuetudinibusAngliæ, Vol II., Oxford, 1915, p. 354.
80 Dans ce travail j’utilise la version éditée dans Bruce R. O’Brien, God’s peace and king’s peace: the laws of Edward the Confessor, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1999, p. 158-206.
81 « Si quissancteecclesiepacemfregerit, episcopitamen est iusticia. Et si corumsententiamdefugiendouel superbe contempnendoparuipenderit, ad regem de eoclamordeferetur post dies xl ; et iusticiaregismittet (…) Et si infra triginta et unum diem (…) regisrepeiri non poterit, ore suoutlagabiteum rex. (…) Lupinumenimcapudgerit a die utlagationis sue, quod ab Angliswluesheued nominator. Et hecsententialcommunis est de omnibus utlagis », LegesEdwardiConfessoris, 6, dans B. R. O’Brien, op. cit., p. 162-4.
82 S. Harlan-Haughey, op. cit., p. 25.
83 J. Robert, op .cit., p. 1044.
84 Melissa Sartore, Outlawry, Governance, and Law in Medieval England, New York, Peter Lang, 2013, p. 7.
85 Ibid., p. 11-2.
86 Ibid., p. 8.
87 s.v., « hors-la-loi », Josette Rey-Deboue et Alain Rey (dir.), Le Petit Robert, dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française, Sejer, Paris, 2017, p. 1250.
88 Gwenda Morgan & Peter Rushton, Banishment in the Early Atlanctic World, Convicts, Rebels and Slaves, Bloomsbury, London, 2013, p. 18.
89 « Come a la conquest de la terre Dirlandet long tempsapres les Englois de la dit terre vserent la langmorture&vestureEngleis& furent governez&reulez et loursubjitsappellezBetaghes par la lei Engleis (…) ; et ore plusorsEngleis de la dit terre guepissant la lang gis mortureleys& usages Engleis vivent et se governement as maniers guise et lang des Irroisenemies et auxiantount fait divers mariages &aliaunces enter eux et les Irroisenemyes (…) ; nostreSeignour le Roy considerantz les mischiefssuisditz pour les grevousespleintz des communes de sa dit terre appellez a son parliamant tenus a Kilkeny le Josedyproschinaprez le feste de Cendres lan de son roialmequarantisme devant son tresfamefitzLeonell Duc de Clarence son Lieutenaunt es parties dirland (…) », M. O’Laoire, op. cit., p. 167.
90 S. J. Davies, op. cit., p. 109.
91 « Item ordine est et estabile que nul alliance par marriage compaternité nurtur de enfantzconcubinance ou de caise ne de altremaneredesormes soit fait par entre Engloyes et Irroies (…) », M. O’Laoire, op. cit., p. 168.
92 Ibid., p. 168 et 176.
93 S. J. Davies, op. cit., p.56.
94 Á. Foley, op. cit., p. 157.
95 Gillian Kenny, Anglo-Irish and Gaelic women in Ireland c.1170-1540, Dublin, Four courts, 2007, p. 86.
96 Owen Connellan (ed), The Annals of Ireland, translated from the original Irish of the four masters, Dublin, 1846,s.a., 1468; William Munsell Henessy (ed.), The Annals of Loch Cé: a chronicle of Irish affairs from A.D.1014 to A.D.1590, 2 vols., Londres, 1871 ; B. Mac Carthy (ed.), Annals of Ulster, otherwise annals of Senat; a chronicle of the Irish affairs A.D. 431-1131: 1155-1541., vol. 3, Dublin, 1895.
97 S. J. Davies, op. cit., p. 263.
98 Ibid., p. 10.
99 Ibid., p. 144.
100 À ce sujet il est d’ailleurs intéressant de noter qu’un autre terme de vieil anglais pour désigner le loup est freca, vers 1563, qui est la forme nominative singulière masculine de frec « avide ou impudent ».
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Légende | Gravure Nabuchodonosor de William Blake (1795)36 |
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Pour citer cet article
Référence électronique
Marion Attia, « Le visage d’un homme, le corps d’une bête », Droit et cultures [En ligne], 82 | 2021/2, mis en ligne le 12 juillet 2022, consulté le 29 mars 2023. URL : http://journals.openedition.org/droitcultures/7355 ; DOI : https://doi.org/10.4000/droitcultures.7355
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