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Le tatouage face au droit : de la littérature aux pratiques sociales

Tatouages et handicap : histoire d’une réappropriation corporelle entravée

Tattooed versus disabled: stories of stifled bodily reappropriations
Enka Blanchard

Résumés

Cet article étudie l’expérience du tatouage des personnes handicapées. En sus des finalités esthétiques habituelles, cette population a d’autres usages des modifications corporelles, allant de la dissimulation d’une déficience à la réappropriation du corps par le retournement du stigmate. Malgré ces motivations supplémentaires, les personnes handicapées souhaitant modifier leurs corps font face à de nombreux obstacles arbitraires qui vont jusqu’au déni de leurs droits civiques. Nous analysons ces obstacles dans le cadre d’une négation de l’autonomie handicapée et d’un contrôle amplifié des corps hors-normes, en faisant le parallèle avec d’autres corps divergents.

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Texte intégral

Remerciements
L’autrice tient à remercier Brigitte Friant-Kessler, Charlotte Lemaistre, Fabrizio Li Vigni, Emma Bigé et Florentin Waligorski pour leurs commentaires et discussions à ce sujet.

Introduction

  • 1 William Peace, “The artful stigma”, Disability Studies Quarterly, n° 21/3, 2001, p. 76-91.
  • 2 Rosemarie Garland Thomson (dir.), Freakery: Cultural spectacles of the Extraordinary Body, New York (...)
  • 3 Fernand Le Deun, Les situations critiques de handicap : des histoires de vie confrontées au regard (...)

1Les parallèles entre tatouage et handicap sont nombreux et font déjà l’objet de nombreuses études : similarité entre les stigmates correspondants1, histoire jointe d’exclusion et d’exotisation – exemplifiée par l’exhibition dans les freak shows2 – ou enfin judiciarisation commune des corps concernés3. L’intention de cet article n’est pas de s’étendre sur ces parallèles mais plutôt d’analyser ce qui se passe à l’intersection de ces altérités : quid du tatouage des corps handicapés ? Si les personnes handicapées semblent en effet disposer de motivations supplémentaires à pratiquer ce type de modifications corporelles, on leur refuse souvent cette option sous des prétextes pseudo-légaux.

Délimitations

  • 4 Patrick Fougeyrollas, « Classification internationale ‘modèle de développement humain-processus de (...)
  • 5 Ces déficiences peuvent être de nombreuses natures, les plus connues étant les déficiences sensorie (...)

2Avant toute chose, il semble raisonnable de borner notre sujet en fixant quelques définitions. Tout d’abord, nous adopterons une approche du handicap proche de celle du processus de production du handicap développée par Patrick Fougeyrollas4. Le handicap sera donc analysé comme un désavantage provenant d’une inadéquation entre les particularités du corps (ses « déficiences »5) et la société : ses attentes, tant dans ses rapports humains que dans la matérialité de l’environnement. Nous éviterons l’expression « personne en situation de handicap » qui correspond à une inadéquation dans un contexte spécifique et a donc une temporalité propre. Nous utiliserons plutôt l’expression « personne handicapée » pour désigner celles dont la situation de handicap est quasi-permanente. Ce choix nous semble d’autant plus approprié que certaines considérations sur la capacité de consentir à un tatouage ne font pas tant intervenir l’état immédiat de la personne – qui pourrait avoir un bras cassé dans un plâtre – que la perception d’une situation temporaire, dans laquelle la personne redeviendrait « normale » et donc capable de consentir dans un futur proche.

  • 6 Walter F. Kean, Shannon Tocchio, Mary Kean et Kim Rainsford, “The Musculoskeletal Abnormalities of (...)
  • 7 Kristin A. Broussard et Helen C. Harton, “Tattoo or Taboo? Tattoo Stigma and Negative Attitudes tow (...)

3Comme seconde délimitation du sujet, nous regarderons le tatouage ici non pas comme une pratique singulière et à part, mais comme un élément majoritaire d’un arsenal de techniques de modifications corporelles ou bodymods, dont le piercing est l’autre élément le plus répandu. Nous nous limiterons aussi à l’analyse de ces modifications dans le contexte précis où elles sont voulues et non imposées, comme avec le tatouage pénal, ainsi qu’à but non immédiatement médical, contrairement aux marqueurs pour la radiothérapie ou aux tatouages d’Ötzi qui s’apparentent à de l’acupuncture et dont le contexte social reste mystérieux6. Enfin, étant donné l’évolution des mœurs tant sur la perception du handicap que sur les tatouages, nous nous concentrerons sur les sociétés occidentales du début du XXIème siècle (jusqu’en 2020). Nous nous focaliserons ainsi sur une période où, malgré un changement dans la proportion de personnes tatouées (jusqu’à 50 % chez les jeunes adultes), la pratique n’est pas universalisée au point de devenir une nouvelle norme7.

4Ces quelques définitions étant posées, cet article commencera par une analyse du rôle pouvant être joué par le tatouage dans la réappropriation du corps handicapé, tant dans la gestion du traumatisme que dans le retournement du stigmate. Dans un second temps, nous verrons les obstacles particuliers qui restreignent l’accès des personnes handicapées à cette pratique, notamment en France. Enfin, nous conclurons par une mise en parallèle de ces considérations avec celles concernant les corps divergents sur les questions de genre et de sexe.

Le tatouage comme outil de réappropriation du corps handicapé

5Au sein du cadre que nous avons fixé pour cet article, l’utilisation la plus simple et la moins controversée du tatouage est celle d’adjuvant à un processus médico-chirurgical, comme une opération de reconstruction après un traumatisme physique. Cette question est traitée dans la sous-partie suivante, avant de passer aux mécanismes plus complexes de retournement du stigmate.

Gérer un traumatisme

  • 8 Feroze Kaliyadan et Ambika Kumar, “Camouflage for Patients with Vitiligo”, Indian Journal of Dermat (...)

6Un objectif typique du tatouage est de redonner un aspect normé après une opération, comme dans les tatouages paramédicaux de pigmentation aréolaire après une mastectomie, ou sur un corps ayant une pigmentation inhabituelle, comme dans le cas du vitiligo8. Une cicatrice visible peut aussi être cachée ou estompée par une œuvre graphique qui en suit les contours ; cette dissimulation n’est cependant pas la seule finalité de ce processus.

  • 9 Jason D. Keune, “Disability and the Contemporary Surgical Gestalt”, Disability Studies Quarterly, v (...)
  • 10 Linda Roslyn Steele, “Disability, Abnormality and Criminal Law: Sterilisation as Lawful and ‘Good’v (...)
  • 11 Corinne Fortier, « Présentation. Vers une reconnaissance des corps-identités. Excisées, amazones, i (...)

7Les marques et « défauts » liés au handicap, qu’ils soient innés ou acquis suite à une maladie ou un accident, peuvent être vécus comme des impositions externes sur le corps. Les chirurgies visant à « réparer » ou « corriger » un handicap peuvent causer des ressentis similaires9. Le consentement éclairé de la personne concernée n’est d’ailleurs pas systématiquement respecté, que ce soit parce que la personne n’est pas capable de consentir (trop jeune, inconsciente ou sans droits civiques) ou parce qu’elle est soumise à une injonction à avoir un corps normé10. Il existe un parallèle entre la pression médicale concernant le corps handicapé, parfois par le biais de l’entourage ou des parents, et celle affectant les personnes intersexes11, ce sur quoi nous reviendrons à la fin de cet article.

8Suite à un traumatisme, le processus de tatouage peut participer à une réappropriation du corps, la modification n’étant alors pas seulement consentie mais désirée. Il permet de modifier et réinterpréter l’histoire d’un corps aliéné en ajoutant une nouvelle étape, de création cette fois12. L’acte lui-même peut permettre, par la douleur notamment, de transformer le rapport au corps, par exemple pour les personnes neuroatypiques ayant une expérience sensorielle hors de la norme13. La marque permanente causée par ce choix créateur sert de preuve durable et tangible d’un contrôle revendiqué sur son corps, malgré les pressions extérieures fortes pesant sur celui-ci14. La décision de se faire tatouer s’élabore d’ailleurs parfois contre l’avis du corps médical. Le tatouage va alors jusqu’à représenter une marque de révolte et de lutte pour le contrôle et l’autonomie corporelle. Le patient ayant dû acquiescer aux diverses chirurgies réalisées « pour le bien de son corps » ou « de sa santé » ose, à travers cette transgression, reprendre un pouvoir sur son corps.

  • 15 Le terme « aider » est ici délibéré : si un public est mal à l’aise face au handicap, cette réactio (...)
  • 16 Nicole Sims, “The Stigma of Stupid: A Quantitative Analysis of College Students’ Use of Disability- (...)
  • 17 Adam Cureton, op.cit., p. 15.
  • 18 On retrouve ce mécanisme chez de nombreux sportifs paralympiques qui rejettent parfois explicitemen (...)

9La gestion du traumatisme peut enfin s’effectuer par la gestion du regard extérieur en transformant le rapport du public avec le corps handicapé, désormais corps tatoué. Alors qu’un tatouage couvrant une cicatrice vise souvent à la dissimuler, l’idée est alors plutôt de distraire le regard. Un tatouage sur un bras — voire sur le visage — captive l’attention, et aide15 le public à ne pas remarquer une jambe plus courte ou un doigt manquant16. Comme d’autres marqueurs corporels et vestimentaires, le tatouage offre un contrôle sur l’image projetée et affecte l’expérience dans l’espace public. L’objectif est parfois d’échapper directement à la catégorisation problématique : paraître « normal » ou autrement dit, avoir un passing non-handicapé17. Cette tentative s’accompagne parfois d’une volonté de dépassement, voire d’un rejet de l’identité handicapée elle-même, trop chargée de connotations négatives et de honte18. La stratégie d’assimilation visant à détourner le regard des autres loin du stigmate n’est cependant pas la seule méthode de réappropriation corporelle mise en œuvre par les personnes handicapées.

Retourner le stigmate

  • 19 Sehar Ahmed, “Sensitivity to Stigma : Eve Sedgwick and Queer-of-Colour Critique”, conférence en hom (...)
  • 20 https://carmenpapalia.com/, (consulté le 28 octobre 2023).
  • 21 Martha L. Hall et Belinda T. Orzada, “Expressive Prostheses: Meaning and Significance”, Fashion Pra (...)
  • 22 Marc Palenicek, « Eugénisme et transhumanisme. Essai de typologie de deux figures de l’homme augmen (...)
  • 23 Enka Blanchard, “Crip Spatialities and Temporalities I: Discreet Crips in a Discrete World”, Espace (...)
  • 24 Linda MacDonald Glenn, “Case Study: Ethical and Legal Issues in Human Machine Mergers (or the Cybor (...)
  • 25 Tyler L. Jaynes, “The Legal Ambiguity of Advanced Assistive Bionic Prosthetics: Where to Define the (...)
  • 26 Enka Blanchard, « Crips : les oubliés de la collapso », Yggdrasil, n° 7, 2020.
  • 27 https://www.buzzfeed.com/rossalynwarren/a-woman-got-a-tattoo-to-stop-people-staring-at-her-ski, (co (...)

10À l’extrême opposé de la stratégie du passing se trouve la stratégie d’hypervisibilité. Malgré les progrès proclamés par de nombreux acteurs sur l’inclusivité de la société, la dévalorisation sociale du handicap persiste. Certains mouvements, par exemple “cripplepunk” ou “disability pride” (fierté handicapée), se basent donc sur la revendication du handicap non pas comme un élément neutre, mais comme une identité sociale à part entière pouvant être sujet de fierté. Rejetant la mise à l’écart et la dissimulation du handicap, les personnes impliquées étalent justement celui-ci sur la place publique. Cela se retrouve dans la pratique du tatouage pour marquer son statut séropositif19 mais aussi sous de nombreuses autres formes comme dans les nombreuses performances de l’artiste aveugle Carmen Papalia20. Dans son projet White Cane Amplified, l’artiste se déplaçait dans Vancouver sans canne blanche, et annonçait, amplifié par un mégaphone, qu’il ne pouvait pas voir les personnes obstruant son passage. Le but de cette hypervisibilité est de confronter la population non-handicapée à la présence du handicap et de contribuer ainsi à sa normalisation dans l’espace public. Plus proche des considérations corporelles, la modification artistique des prothèses (malgré les complications potentielles) est souvent considérée comme une démarche équivalente au tatouage pour la personne handicapée21. Cette pratique forme d’ailleurs un cas difficile tant pour le droit civil que pour la common law à cause du statut de plus en plus flou des prothèses, d’autant plus quand celles-ci ont une interface directe avec le système nerveux, permettant contrôle et sensations. Celles-ci sont historiquement considérées comme des biens meubles, avec parfois des statuts plus complexes (comme celui de bien insaisissable) liés aux spécificités médicales22. Cependant, tout comme avec la démarche artistique et dimension psychologique sous-jacente, l’habituation à une prothèse donnée remet en question sa fongibilité et potentiellement sa caractérisation comme bien23. Une attaque ou un accident ayant occasionné des dégâts sur la prothèse pose ainsi la question de la catégorisation comme une attaque contre la personne ou contre ses biens24. Un consensus sur cette question serait dur à atteindre à cause des implications sur la notion même de personne25. Si la démarche artistique du tatouage ou de la modification de prothèse est souvent essentiellement esthétique, elle a aussi parfois une dimension politique. De nombreuses transformations de prothèses et d’aides à la mobilité tirent profit de l’attention captée par ces éléments pour faire prendre conscience au public qu’il est en train de dévisager une personne (ou une partie de celle-ci). Les yeux en plastique (qui renvoient un regard à celui qui les reluque) sont donc couramment utilisés à des endroits saugrenus26, comme illustré sur la Figure 1. Plutôt que d’utiliser le tatouage pour cacher les zones dépigmentées, certaines personnes atteintes de vitiligo choisissent plutôt de les mettre en valeur. Tiffany Posteraro en est un exemple, ayant choisi de se faire tatouer » It’s called Vitiligo », sur une zone dépigmentée de son bras27.

Fig. 1 – Canne d’Aaron Hutts

Fig. 1 – Canne d’Aaron Hutts

https://aarontaylorart.net, reproduite avec autorisation de l’artiste.

  • 28 Géraldine Letz, Repenser les représentations du handicap au prisme du sport : visibilités, usages e (...)

11Le tatouage visible devient alors un marqueur jouant avec les attentes sociales liées au handicap, à la fois par sa simple présence et parfois par le message communiqué dans le tatouage lui-même. Par exemple, l’illustration de la Figure 2 montre un tatouage d’une personne avec un handicap moteur. La phrase en latin – littéralement : « sans jambes jusqu’aux étoiles » – vise donc à récupérer le handicap et la dépendance à un fauteuil, non pas nécessairement pour « en faire une force », comme dans certains discours de sportifs paralympiques28, mais pour dédramatiser la situation en lui ajoutant un élément humoristique.

  • 29 Carrie Sandahl, “Bob Flanagan. Taking it Like a Man”, Journal of Dramatic Theory and Criticism, 200 (...)
  • 30 Alison Kafer, Feminist, Queer, Crip, Bloomington, Indiana University Press, 2013.
  • 31 Michelle Alcina, “Tattoos as personal narrative”, Mémoire de Maîtrise, University of New Orleans, 2 (...)
  • 32 Le regard général les juge ainsi comme plus sexuels et pourtant moins attirants. Voir Viren Swami e (...)
  • 33 Par « tatouage à caractère sexuel », nous signifions ici ceux qui visent à rendre plus explicite la (...)
  • 34 Samantha Haigh, “Personal or Political? Representations of Disability in Contemporary French Fictio (...)

12L’usage du tatouage comme révolte contre les attentes sociales se manifeste aussi dans le rapport à la sexualité. La désexualisation du corps handicapé a été longuement étudiée, avec plusieurs mécanismes proposés : déni de la capacité à consentir (peu importe le handicap), perception d’une indésirabilité du corps différent, infantilisation ou encore incompréhension sur la possibilité d’une sexualité sans contrôle/présence de certaines parties du corps29. Au-delà de cette désexualisation se pose souvent la question de l’agentivité. La personne handicapée n’est pas uniquement indésirée et indésirable, elle ne peut pas être désirante : on la fige dans un rôle permanent d’enfant passif devant être protégé des considérations sexuelles30. Or, une des utilisations du tatouage est justement de mettre en valeur son corps, à la fois en l’embellissant et en affichant sa sexualité31, malgré des jugements toujours prévalents sur la non-désirabilité des corps tatoués32. Le tatouage de la personne handicapée, particulièrement le tatouage à caractère sexuel33, est donc une marque forte de sa participation à la communauté des personnes désirantes. Il montre publiquement que la personne est prête à aller contre certains codes sociaux et à ne pas se cantonner aux rôles passifs attribués au handicap. Cela sert donc d’indicateur rejetant un ensemble de préjugés, dont le caractère asexuel présumé de la personne. Ce comportement se retrouve d’ailleurs même dans certaines représentations fictionnelles du handicap34.

Fig. 2 – Tatouage sur un avant-bras représentant un serpent cosmonaute sur une planète rouge avec, en fond, un ciel étoilé et une fusée.

Fig. 2 – Tatouage sur un avant-bras représentant un serpent cosmonaute sur une planète rouge avec, en fond, un ciel étoilé et une fusée.

Sous la planète, une banderole indique Sine Cruribus ad Astra. Image reproduite avec autorisation.

© Enka Blanchard.

  • 35 Carrie Sandahl, “Bob Flanagan. Taking it Like a Man”, op. cit. Voir aussi, Philippe Liotard, « Écri (...)
  • 36 Le validisme, à l’instar du sexisme ou du racisme, est ici compris comme l’ensemble des discriminat (...)
  • 37 Alistair Baldwin, “Cripple punk: The Hashtag that Helped Me Wear My Disability with Pride”, Austral (...)
  • 38 Jérôme Bas, « Des paralysés étudiants aux handicapés méchants. La contribution des mouvements conte (...)

13Une autre manière de retourner le stigmate de la honte associée au handicap est d’utiliser le tatouage pour marquer une résistance à la norme en rejetant l’assimilationisme. L’exclusion sociale associée, au moins historiquement, à celui-ci peut donc être récupérée afin de contrer des préjugés existants. L’artiste américain handicapé Bob Flanagan est l’un des précurseurs de cette méthode, exposant sa pratique du tatouage, de la scarification et des activités sadomasochistes dans une stratégie de remise en question des attentes sociales sur le handicap et la masculinité35. Quelques années après Flanagan, l’artiste Adam Cline eut des idées similaires ; son travail sur son propre corps alliant l’aspect public de la représentation et la remise en question personnelle de l’impermanence du corps par rapport à la durabilité du tatouage. Ces deux artistes avaient des audiences informées et contribuèrent à faire évoluer les mentalités. Certaines de leurs pratiques se sont aussi diffusées dans les milieux de lutte antivalidistes36. Il est ainsi moins commun d’adresser un discours de pitié condescendante à une personne en fauteuil roulant quand celle-ci arbore blouson clouté, visage tatoué et crête punk. Le mouvement cripplepunk, lancé en 2014 par Tai et principalement anglophone, est emblématique de ces techniques du corps37. On retrouve des idées similaires dans des groupes français comme « handicapés méchants », fondé en 1973, qui pratiquait déjà la stratégie d’exposition des corps dans l’espace public, sans suivre les codes de l’apitoiement38. Ces luttes se font à la fois sur les questions matérielles et sur la perception socio-culturelle, ces dimensions étant toutes deux nécessaires dans les combats pour les droits handicapés.

Les obstacles au tatouage des personnes handicapées

  • 39 Enka Blanchard, “Crip Spatialities and Temporalities I: Discreet Crips in a Discrete World”, Espace (...)

14Le tatouage forme donc un puissant outil de réappropriation, tant du corps handicapé que du rôle social attribué à celui-ci. Cependant, si les préjugés sociaux sont partiellement responsables de la rareté du corps handicapé dans l’espace public, il ne faut pas négliger l’impact des conditions matérielles de l’accessibilité39. Toute personne familiarisée avec celles-ci, en France comme dans de nombreux pays occidentaux, peut ainsi deviner que l’acquisition d’un tatouage reste un processus complexe pour les personnes handicapées.

  • 40 Jennifer Lerpiniere et Kirsten Stalker, Rights and Responsibilities: The Disability Discrimination (...)
  • 41 L’autrice s’est vu refuser une prestation pour ces raisons. Lors d’un contrôle surprise dans le sal (...)
  • 42 Jennifer Lerpiniere et Kirsten Stalker, “Taking Service Providers to Court: People with Learning Di (...)

15Certains des obstacles sont purement matériels. Sans parler des marches d’entrée, de très nombreux salons de tatouages ont leur salle technique au sous-sol, ou plus rarement à l’étage40. On peut d’ailleurs remarquer qu’il existe, en février 2022, très peu d’information disponible sur les salons accessibles en France, y compris sur les sites dédiés aux loisirs des personnes handicapées. De plus, les règles d’hygiène françaises rendent illégales en pratique l’option du tatouage à domicile (Article R1311-4 du Code de la santé publique). La difficulté du transfert entre fauteuil roulant et fauteuil de tatouage, par exemple, combinée au problème de désinfection du matériel médical personnel, forme un autre obstacle. Étant donné la peur d’un contrôle d’hygiène pouvant faire fermer un salon et l’expertise légale souvent limitée des tatoueurs sur ces sujets, il n’est pas surprenant que ces derniers préfèrent refuser la prestation41. Ces problèmes proviennent majoritairement de manques infrastructurels, conséquences de l’inaccessibilité générale des sociétés occidentales, et ne sont pas en eux-mêmes constitutifs de discriminations spécifiques contre les personnes handicapées. Ces discriminations existent cependant, au point de faire parfois l’objet de condamnations judiciaires, comme dans le cas où un tatoueur fut condamné pour avoir « refusé de tatouer les gens comme vous » sans justification valable42. Nous proposons d’analyser ces mécanismes sous-jacents sous deux angles : la négation de l’autonomie corporelle du corps handicapé et le contrôle amplifié des corps hors-normes.

La négation de l’autonomie corporelle

16En France, comme beaucoup d’activités ayant des conséquences sur le long terme, le tatouage est encadré par la loi pour garantir que le consentement soit libre et informé (articles R1311-11 et R1311-12 du Code de la santé publique). Suivant cette logique, une personne mineure ne peut se faire tatouer qu’en présence d’un parent ou d’un tuteur (avec conservation de la signature pendant trois ans). Or si l’on refuse aux personnes handicapées ce droit à l’autonomie corporelle, accordé en principe à 18 ans, c’est justement parce qu’on remet en question leur capacité à consentir, ce qui s’articule de plusieurs manières.

  • 43 Harvey Prindle Peet, “On the Legal Rights and Responsibilities of the Deaf and Dumb”, American Jour (...)
  • 44 Andrea Benvenuto, « De quoi parlons-nous quand nous parlons de “sourds” ? », Le Télémaque, n° 1, 20 (...)

17Le premier raisonnement est ancien et part d’une confusion entre les différents types de handicaps. Historiquement, le statut de citoyen à part entière reposait sur la capacité à s’exprimer. Il excluait donc les Sourds dans de très nombreuses sociétés43, souvent en faisant une équivalence - chez les hommes - entre capacité d’expression orale et capacité de raisonnement44. Si la perception sociale de cette communauté évolue enfin, en assimilant la surdité plus à une différence culturelle qu’à une déficience fondamentale, d’autres sont toujours privées de droits civiques. Les personnes les plus affectées aujourd’hui sont celles concernées par des handicaps cognitifs ou psychiques, qui mettent à mal la notion d’un sujet de droit indépendant et autonome. L’absence ou l’impermanence d’une « capacité de raisonnement » intelligible et démontrable à la société rend donc ces sujets dépendants de tuteurs légaux. Même en mettant de côté la question de la légitimité de ces normes en elles-mêmes, elles ont une influence sur la perception générale de la personne handicapée comme sujet de droit.

  • 45 Jennifer Lerpiniere et Kirsten Stalker, “Taking Service Providers to Court: People with Learning Di (...)

18Il n’est donc pas rare qu’un fournisseur de services ayant besoin d’un consentement informé, ici le tatoueur, présume l’incapacité juridique de toute personne handicapée et motive son refus de tatouer. Dans le cas avéré de discrimination handiphobe étudié par Lerpiniere et Stalker au Royaume-Uni45, une femme majeure utilisant un fauteuil roulant se voit refuser l’accès à un premier salon par manque d’infrastructure. Elle en trouve un deuxième accessible et s’y rend avec son père. Elle se voit alors répondre que « nous ne tatouons pas les personnes comme ça » et la conversation s’envenime jusqu’à ce que le tatoueur menace d’appeler la police. Au tribunal, ce dernier se défend avec comme premier argument l’incapacité de consentement de la cliente, malgré le fait que celle-ci soit déjà tatouée et accompagnée de son père.

  • 46 Dann Goodley, Disability Studies. An Interdisciplinary Introduction, London, Sage Publications, 201 (...)

19Le déni du consentement ne se base d’ailleurs pas uniquement sur la capacité à comprendre l’ampleur et la permanence de l’acte, mais aussi sur la capacité à prendre soin de son corps. Puisqu’un tatouage nécessite des soins réguliers pendant la phase de cicatrisation, la question n’est pas illégitime. Il faut cependant la remettre dans le contexte social où la perception du handicap, surtout du handicap acquis, reste influencée par le modèle religieux prévalent en Occident avant le XIXème siècle. Le handicap reste parfois considéré comme une punition suite à de mauvaises actions, ou, dans un discours plus récent, une mauvaise hygiène de vie46. En inversant la causalité éventuelle et en rejetant la source du handicap sur l’incapacité à prendre soin de soi, on arrive donc à un deuxième prétexte pour refuser de tatouer le corps handicapé.

  • 47 Ce droit devrait être assorti d’un droit de refuser l’aide, ce qui a été un long sujet de lutte soc (...)

20La dépendance à l’autre, y compris pour les actes de soin liés à la gestion du tatouage, remet aussi en question le statut de sujet de droit. Cette dépendance, dès qu’elle est permanente, impugne la fiction qu’un individu est libre et capable de vivre en autonomie totale par rapport à la société. Une fois cette liberté fictive remise en question, il est plus facile d’imposer des contraintes supplémentaires au corps handicapé. La société acquiert d’autant plus de droits sur les corps qui dépendent plus directement d’elle, mécanisme qui n’est pas aujourd’hui sujet à controverse, notamment parce que seule une minorité du public est au courant de l’étendue de ce contrôle. Le droit à l’aide47, par la prise en charge médicale par exemple, s’accompagne donc d’une perte de liberté. On relève ici un paternalisme fort ; le pouvoir de la société dans la gestion du handicap offre un parallèle direct avec le pouvoir des parents sur leurs enfants.

Le contrôle hors de la norme

21Si la société, et ses membres, se sent dotée de droits et de devoirs supplémentaires sur les corps handicapés, il reste à voir comment ce contrôle s’exerce.

  • 48 Ces derniers ont un statut complexe dans l’armée, entre une interdiction formelle (tout du moins po (...)
  • 49 Haïm Korsia, Le suicide dans les armées. Gérer un non-dit, thèse de sociologie, Université Paris-Sa (...)

22Un aspect central est que, si un corps hors de la norme peut être toléré socialement, toute tentative d’évolution au sein de cette hors-norme est contrôlée. Nous pouvons ici mettre en parallèle la sous-performance du corps handicapé et la sur-performance attendue du corps du soldat, justifiant une réduction de son autonomie. L’obligation d’être apte empêche la modification profonde du corps militaire (et dans une certaine mesure les tatouages48) afin de le conserver dans son état d’aptitude49. Il est cependant intéressant de voir que, même dans la recherche de performance, l’autonomie du corps militaire peut être niée. Dans des discussions que l’autrice a eu avec un sportif de haut niveau voulant devenir parachutiste, la gestion de l’entraînement était controversée car des corps trop musclés (et lourds) pouvaient paradoxalement être moins aptes au parachutisme. En conséquence, certains entraînements étaient proscrits malgré leur inscription dans une recherche accrue de performance individuelle.

  • 50 Jennifer Lerpiniere et Kirsten Stalker, “Taking Service Providers to Court: People with Learning Di (...)

23À l’opposé de ces considérations sur le corps militaire, le corps handicapé dans sa sous-performance fait face à des contraintes similaires. Tout choix personnel d’augmentation de la déviance (par la sous- ou la sur-performance) engage la responsabilité individuelle. Une personne non handicapée ayant des problèmes de santé suite à un tatouage pourra se retourner contre le tatoueur si ce dernier a commis une faute professionnelle. La pratique est aujourd’hui suffisamment encadrée et normalisée pour ne pas être considérée comme une prise de risque indue. Au contraire, une personne handicapée se verra objecter, socialement sinon légalement, qu’elle est plus à risque de par son statut, et donc que cette pratique, pourtant banalisée, tombe sous sa responsabilité. Les risques hygiéniques supplémentaires, qu’ils soient réels ou imaginés, forment aussi une autre piste de justification dans le refus de prise en charge par les salons de tatouage, y compris quand la personne handicapée est déjà tatouée50.

  • 51 Nous mettons ici de côté les rares cas étudiés de personnes ayant souhaité devenir handicapées. Ale (...)
  • 52 Rik Dillingh, Peter Kooreman et Jan Potters. “Tattoos, Lifestyle, and the Labor Market”, Labour, n° (...)
  • 53 Ben Baumberg Geiger, “Disabled but Not Deserving? The Perceived Deservingness of Disability Welfare (...)

24Dans un autre registre, les tatouages ont souvent été considérés comme un élément pouvant limiter l’accès à l’emploi, tout comme le handicap, à cela près que ce dernier n’est pas choisi51. En choisissant de se faire tatouer, une personne handicapée risque donc d’augmenter le préjudice qu’elle subit dans l’accès au travail52. Ce choix, qui empirerait potentiellement sa situation malgré les bénéfices qu’il confère sur d’autres dimensions, peut donc lui être reproché. Dans les systèmes d’attributions d’aide sociale où le mérite de la personne entre en jeu, et non pas seulement ses besoins, ce choix d’aggraver la situation pourrait donc servir de justification pour une suppression des aides53. Au cœur de ces considérations se trouve donc l’engagement de la responsabilité de la personne handicapée dès qu’elle opère un choix non-normatif. Cela pose deux problèmes. Tout d’abord, une personne handicapée peut être tenue comme responsable par son entourage si elle souffre des complications d’un acte présentant un risque limité – comme acquérir un tatouage dans un salon sérieux – alors que ce ne sera pas a priori le cas d’une personne non-handicapée, et ce même s’il n’y a pas de lien causal entre le handicap et les conséquences de la prise de risque. Ensuite, il peut arriver dans certaines situations que toutes les voies d’actions soient perçues comme non-normatives, et que l’inaction soit elle aussi jugée négativement. Par exemple, un tatouage, surtout paramédical, peut être recommandé par des membres du milieu médical pour les bénéfices psychologiques qu’il apporte par la réappropriation du corps. Le refus de l’acte suggéré par le corps médical serait assimilable à une complaisance dans son handicap, mais toute complication qui surviendrait suite au tatouage pourrait être elle aussi attribuée au choix d’un traitement jugé à risque.

Des corps tatoués divergents en tous genres

  • 54 Les statistiques publiées dans l’article ne permettent toutefois pas d’écarter la possibilité que c (...)
  • 55 Nous suivons ici le juriste États-Unien Colin McRoberts selon qui le « pseudodroit » est un ensembl (...)

25Malgré les différents obstacles énoncés, le tatouage reste une pratique fréquente au sein de la population handicapée. Une étude néerlandaise a même montré que les personnes handicapées sont sur-représentées parmi les personnes tatouées54. Le but de cet article n’était cependant pas d’argumenter en faveur de changements juridiques visant spécifiquement à réduire ces obstacles, mais d’expliciter les considérations tant pseudolégales55 que sociales qui s’articulent autour du contrôle du corps handicapé, comme exemple de corps divergent.

  • 56 À ce titre, on peut examiner la controverse sur la contre-indication pour les péridurales chez les (...)
  • 57 Corinne Fortier, « Présentation. Vers une reconnaissance des corps-identités. Excisées, amazones, i (...)
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26À de nombreux titres, ces considérations rappellent celles impliquant les personnes intersexes. Un élément central du discours contre les bodymods est l’idéal d’inviolabilité du corps auquel on ne doit apporter aucune modification non-nécessaire, d’autant plus quand celle-ci affecte sa capacité reproductive56. Ce discours est justement mis en défaut par les chirurgies imposées aux enfants intersexes, sans leur consentement et jusqu’à récemment sans l’accord des parents57. Si la société, par l’institution médicale, peut imposer des altérations parfois arbitraires à une personne ayant un corps sortant des normes, les modifications corporelles souhaitées par cette personne sont traitées selon d’autres critères. Étant donné la difficulté d’accès aux chirurgies affectant la présentation genrée, pour les personnes intersexes adultes comme pour les personnes transgenres, une démarche telle que les thérapies hormonales n’est vue comme légitime que si elle est imposée par le corps médical, souvent sans considérer la volonté du patient. Le seul choix acceptable pour un corps hors-normes est de chercher à se (ré)intégrer dans la norme, analyse qui s’applique aussi aux personnes transgenres ne souhaitant pas de chirurgies génitales, auxquelles la SOFECT58 refusait jusqu’à récemment tout traitement59.

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27Ce parallèle, qui n’est pas anodin, est la conséquence de stratégies politiques similaires visant ces différentes populations. Il se retrouve d’ailleurs dans l’un des rares textes analysant explicitement le tatouage des personnes handicapées : “‘Body Art’ and Social Status : Cutting, Tattooing and Piercing from a Feminist Perspective” de la féministe radicale Sheila Jeffreys60. Celle-ci propose une analyse commune de la pratique du tatouage, du sadomasochisme – notamment de la part de personnes handicapées comme Bob Flanagan – et des parcours de transition transgenres. Jeffreys réduit ces différents cas à une pratique de mutilation corporelle devant être critiquée sinon interdite. Selon son interprétation, le désir derrière ces pratiques ne serait pas intrinsèque à l’individu, mais causé par des pressions sociales. Cette position est explicitement infantilisante, pratique courante dans les discours contemporains ciblant les personnes handicapées tout comme les hommes transgenres61 ; l’argument central reposant sur le déni d’authenticité de la parole des personnes concernées. En écartant la possibilité de motivations plus complexes que celles qu’elle propose et en prenant sa propre interprétation comme nécessairement supérieure, on retrouve chez Jeffreys un paternalisme similaire à celui que dénoncent de nombreux mouvements féministes. Indépendamment des controverses politiques liées à Jeffreys elle-même, sa production universitaire est un exemple important d’une méthodologie qui se réclame d’une positionnalité minoritaire et opprimée (ici des femmes lesbiennes) et qui cherche par ailleurs à nier l’opinion des personnes concernées, y compris quand elle fait consensus, pour privilégier un savoir institutionnel supposé non-biaisé. Cette épistémologie dangereuse62 permet d’imposer une volonté politique une limitation de l’autonomie corporelle des personnes handicapées tout en invalidant toute critique de la part des personnes ciblées, considérées comme nécessairement biaisées. Cette critique des modifications corporelles cache en fait une critique de l’autodétermination, en faveur d’un statu quo corporel qui peut être létal pour les personnes handicapées. Si la pratique médicale fait partie intégrante du traumatisme de personnes comme Bob Flanagan, il ne faut pas non plus oublier qu’elle a aussi permis son existence ; l’espérance de vie à la naissance pour les personnes atteintes de mucoviscidose étant passée de 18 mois à près de 50 ans en moins d’un siècle63. Le spectre du transhumanisme et la réification d’un corps idéal, car naturel, est cependant un frein à des réflexions urgentes sur les modifications corporelles, notamment par les prothèses. Les corps altérés existent déjà ; la question est de savoir comment garantir l’autodétermination des individus quand les fabricants restreignent leurs droits de modifications/accès/maintien sur leurs propres prothèses et sur les données correspondantes64. Si les tatouages permettant la réappropriation du corps suivent une trajectoire similaire, on peut se demander quel serait le potentiel d’appropriation d’une modification corporelle pouvant être “annulée” unilatéralement ?

  • 65 Enka Blanchard, « Crips : les oubliés de la collapso », Yggdrasil, n° 7, 2020.

28Pour conclure, les difficultés d’accès au tatouage peuvent servir de prisme par lequel s’observent les différentes facettes du validisme de nos sociétés. Si celui-ci reste basé sur des facteurs infrastructurels et une attention poussée portée sur les corps, il se manifeste tout autant par des barrières pseudolégales, une discrimination et un contrôle politique du corps, y compris au sein des mouvements de luttes sociales65.

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Notes

1 William Peace, “The artful stigma”, Disability Studies Quarterly, n° 21/3, 2001, p. 76-91.

2 Rosemarie Garland Thomson (dir.), Freakery: Cultural spectacles of the Extraordinary Body, New York, NYU Press, 1996.

3 Fernand Le Deun, Les situations critiques de handicap : des histoires de vie confrontées au regard institutionnel, Mémoire de Master de l’École des Hautes Études en Santé Publique, 2014.

4 Patrick Fougeyrollas, « Classification internationale ‘modèle de développement humain-processus de production du handicap’(mdh-pph, 2018) », Kinésithérapie. La Revue, vol. 21, n° 235, 2021, p. 15-19.

5 Ces déficiences peuvent être de nombreuses natures, les plus connues étant les déficiences sensorielles, motrices, cognitives et psychiques.

6 Walter F. Kean, Shannon Tocchio, Mary Kean et Kim Rainsford, “The Musculoskeletal Abnormalities of the Similaun Iceman (“ÖTZI”): Clues to Chronic Pain and Possible Treatments”, Inflammopharmacology, n° 21, 2013, p. 11-20.

7 Kristin A. Broussard et Helen C. Harton, “Tattoo or Taboo? Tattoo Stigma and Negative Attitudes toward Tattooed Individuals”, The Journal of Social Psychology, n° 158/5, 2018, p. 521-540.

8 Feroze Kaliyadan et Ambika Kumar, “Camouflage for Patients with Vitiligo”, Indian Journal of Dermatology, Venereology and Leprology, vol. 78, 2012, p. 8-15.

9 Jason D. Keune, “Disability and the Contemporary Surgical Gestalt”, Disability Studies Quarterly, vol. 38, n° 1, 2018, https://dsq-sds.org/index.php/dsq/article/view/5390/4884, (consulté le 28 octobre 2023).

10 Linda Roslyn Steele, “Disability, Abnormality and Criminal Law: Sterilisation as Lawful and ‘Good’violence’”, Griffith Law Review, vol. 23, n° 3, 2014, p. 467-497, https://ro.uow.edu.au/cgi/viewcontent.cgi?article=2896&context=lhapapers, (consulté le 28 octobre 2023).

11 Corinne Fortier, « Présentation. Vers une reconnaissance des corps-identités. Excisées, amazones, intersexes, trans, et sourds », Droit et Cultures, Réparer les corps et les sexes, n° 80/2, 2020, http://journals.openedition.org/droitcultures/6675, (consulté le 28 octobre 2023).

12 Inge Blockmans, “Animating Disability Differently: the Tattoo and the Wind”, in European Congress of Qualitative Inquiry, Leuven, 2017.

13 Voir par exemple : https://archermagazine.com.au/2019/11/neuroqueer-and-tattoos-entangled-and-disembodied/, (consulté le 28 octobre 2023.

14 Samantha Haigh, “Personal or Political? Representations of Disability in Contemporary French Fiction”, Journal of Literary & Cultural Disability Studies, vol. 6, n° 3, 2012, p. 307-325, 2012.

15 Le terme « aider » est ici délibéré : si un public est mal à l’aise face au handicap, cette réaction met la personne handicapée mal à l’aise à son tour. Cacher sa différence facilite les rapports dans « l’intérêt de tout le monde ». Cet intérêt n’est cependant que temporaire car le fait de cacher le handicap est contre-productif pour la normalisation de sa présence dans l’espace public. Voir Adam Cureton, “Hiding a Disability and Passing as Non-disabled Disability” in Adam Cureton et Thomas E. Hill, Jr. (dir.), Disability in Practice: Attitudes, Policies, and Relationships, Oxford, Oxford University Press, 2018, p. 15.

16 Nicole Sims, “The Stigma of Stupid: A Quantitative Analysis of College Students’ Use of Disability-Related Language” in Proceedings of the 2015 National Social Science Proceedings, 2015 Conference, vol. 58, n° 2, 2015, p. 249-264.

17 Adam Cureton, op.cit., p. 15.

18 On retrouve ce mécanisme chez de nombreux sportifs paralympiques qui rejettent parfois explicitement le terme “handicapé” dans leurs récits. Voir Géraldine Letz, Repenser les représentations du handicap au prisme du sport : visibilités, usages et réappropriations, thèse de doctorat, Université de Lorraine, 2022, indiquant une perception stigmatisante du mot au sein même des concernés.

19 Sehar Ahmed, “Sensitivity to Stigma : Eve Sedgwick and Queer-of-Colour Critique”, conférence en hommage à Eve Kosofksi Sedgwick, Goldsmith’s College, Londres, 19 mars 2010, https://feministkilljoys.com/2013/10/20/sensitivity-to-stigma/, (consulté le 28 octobre 2023). De nombreux parallèles ont été tracés entre séropositivité et handicap et ces deux sujets sont proches tant par des vécus que par des luttes politiques similaires et parfois communes. Voir Jill Hanass-Hancock et Stephanie A. Nixon, “The Fields of HIV and Disability: Past, Present and Future”, Journal of the International AIDS Society, n° 12/1, 2009, p. 1-26, https://onlinelibrary.wiley.com/doi/epdf/10.1186/1758-2652-12-28, (consulté le 28 octobre 2023).

20 https://carmenpapalia.com/, (consulté le 28 octobre 2023).

21 Martha L. Hall et Belinda T. Orzada, “Expressive Prostheses: Meaning and Significance”, Fashion Practice, n° 5, 2013, p. 9-32.

22 Marc Palenicek, « Eugénisme et transhumanisme. Essai de typologie de deux figures de l’homme augmenté », Cahiers Droit, Sciences & Technologies, n° 11, 2020, p. 47-63.

23 Enka Blanchard, “Crip Spatialities and Temporalities I: Discreet Crips in a Discrete World”, Espaces-Temps.net, 2020, https://www.koliaza.com/publication/blanchard-2020-spatialitiesandtemporalities/, (consulté le 28 octobre 2023).

24 Linda MacDonald Glenn, “Case Study: Ethical and Legal Issues in Human Machine Mergers (or the Cyborgs Cometh)”, Annals of Health Law, n° 21, 2012, p. 175, https://lawecommons.luc.edu/annals/vol21/iss1/16, (consulté le 28 octobre 2023).

25 Tyler L. Jaynes, “The Legal Ambiguity of Advanced Assistive Bionic Prosthetics: Where to Define the Limits of ‘Enhanced Persons’ in Medical Treatment”, Clinical Ethics, n° 16/3, 2021, p. 171-182.

26 Enka Blanchard, « Crips : les oubliés de la collapso », Yggdrasil, n° 7, 2020.

27 https://www.buzzfeed.com/rossalynwarren/a-woman-got-a-tattoo-to-stop-people-staring-at-her-ski, (consulté le 28 octobre 2023).

28 Géraldine Letz, Repenser les représentations du handicap au prisme du sport : visibilités, usages et réappropriations, thèse en sciences de l’information et de la communication, Université de Lorraine, 2022.

29 Carrie Sandahl, “Bob Flanagan. Taking it Like a Man”, Journal of Dramatic Theory and Criticism, 2000, p. 97-106. Voir aussi Robert McRuer et Anna Mollow (dir.), Sex and Disability, Durham, Duke University Press, 2012.

30 Alison Kafer, Feminist, Queer, Crip, Bloomington, Indiana University Press, 2013.

31 Michelle Alcina, “Tattoos as personal narrative”, Mémoire de Maîtrise, University of New Orleans, 2009.

32 Le regard général les juge ainsi comme plus sexuels et pourtant moins attirants. Voir Viren Swami et Adrian Furnham, “Unattractive, Promiscuous and Heavy Drinkers: Perceptions of Women with Tattoos”, Body Image, n° 4/4, 2007, p. 343-352; ou encore, Kristin A. Broussard et Helen C. Harton, “Tattoo or Taboo? Tattoo Stigma and Negative Attitudes toward Tattooed Individuals”, The Journal of Social Psychology, n° 158/5, 2018, p. 521-540.

33 Par « tatouage à caractère sexuel », nous signifions ici ceux qui visent à rendre plus explicite la sexualité de la personne. Ils peuvent être suggestifs mais se contentent souvent de mettre en valeur certains attributs corporels (poitrine, bas ventre, lombaires et fesses).

34 Samantha Haigh, “Personal or Political? Representations of Disability in Contemporary French Fiction”, Journal of Literary & Cultural Disability Studies, vol. 6, n° 3, 2012, p. 307-325.

35 Carrie Sandahl, “Bob Flanagan. Taking it Like a Man”, op. cit. Voir aussi, Philippe Liotard, « Écriture charnelle du témoignage dans le body-art : Bob Flanagan et Ron Athey » in Claire Perrin (dir.), Corps et témoignage, Caen, Presses Universitaires de Caen, 2006, p. 135-146.

36 Le validisme, à l’instar du sexisme ou du racisme, est ici compris comme l’ensemble des discriminations contre les personnes handicapées.

37 Alistair Baldwin, “Cripple punk: The Hashtag that Helped Me Wear My Disability with Pride”, Australian Special Broadcasting Service (SBS), 2017, https://www.sbs.com.au/voices/article/cripple-punk-the-hashtag-that-helped-me-wear-my-disability-with-pride/ugbkt64pl, (consulté le 28 octobre 2023).

38 Jérôme Bas, « Des paralysés étudiants aux handicapés méchants. La contribution des mouvements contestataires à l’unité de la catégorie de handicap », Genèses, n° 107/2, 2017, p. 56-81.

39 Enka Blanchard, “Crip Spatialities and Temporalities I: Discreet Crips in a Discrete World”, Espaces-Temps.net, 2020, https://www.koliaza.com/publication/blanchard-2020-spatialitiesandtemporalities/, (consulté le 28 octobre 2023).

40 Jennifer Lerpiniere et Kirsten Stalker, Rights and Responsibilities: The Disability Discrimination Act (1995) and Adults with Learning Disabilities, Rapport d’études, University of Strathclyde Glasgow, 2008, https://strathprints.strath.ac.uk/27041/, (consulté le 28 octobre 2023).

41 L’autrice s’est vu refuser une prestation pour ces raisons. Lors d’un contrôle surprise dans le salon prévu, l’agent avait soulevé l’impossibilité d’assurer le respect des normes d’hygiène pour une cliente en fauteuil et donc l’interdiction de l’accueillir, sous peine de fermeture du salon.

42 Jennifer Lerpiniere et Kirsten Stalker, “Taking Service Providers to Court: People with Learning Disabilities and Part III of the Disability Discrimination Act 1995”, British Journal of Learning Disabilities, vol. 38, n° 4, 2010, p. 245-251, https://strathprints.strath.ac.uk/27007/6/strathprints027007.pdf, (consulté le 28 octobre 2023).

43 Harvey Prindle Peet, “On the Legal Rights and Responsibilities of the Deaf and Dumb”, American Journal of Psychiatry, vol. 13, n° 2, 1856, p. 97–171.

44 Andrea Benvenuto, « De quoi parlons-nous quand nous parlons de “sourds” ? », Le Télémaque, n° 1, 2004, p. 73–86.

45 Jennifer Lerpiniere et Kirsten Stalker, “Taking Service Providers to Court: People with Learning Disabilities and Part III of the Disability Discrimination Act 1995”, op. cit.

46 Dann Goodley, Disability Studies. An Interdisciplinary Introduction, London, Sage Publications, 2017.

47 Ce droit devrait être assorti d’un droit de refuser l’aide, ce qui a été un long sujet de lutte sociale notamment dans certains mouvements antipsychiatriques. Voir par exemple, Bonnie Burstow et Oriel Varga, “The Movement Is an Intrinsic Part of Who I Am: Dialogue with Bonnie Burstow” in Bonnie Burstow (dir.), The Revolt Against Psychiatry. A Counterhegemonic Dialogue, Palgrave Macmillan, 2019, p. 209-224.

48 Ces derniers ont un statut complexe dans l’armée, entre une interdiction formelle (tout du moins pour les tatouages visibles) et une présence très forte, s’inscrivant dans l’esprit de corps.

49 Haïm Korsia, Le suicide dans les armées. Gérer un non-dit, thèse de sociologie, Université Paris-Saclay (ComUE), 2017.

50 Jennifer Lerpiniere et Kirsten Stalker, “Taking Service Providers to Court: People with Learning Disabilities and Part III of the Disability Discrimination Act 1995”, op. cit.

51 Nous mettons ici de côté les rares cas étudiés de personnes ayant souhaité devenir handicapées. Alexandre Baril et Catriona Leblanc, “Needing to Acquire a Physical Impairment/Disability: (Re)thinking the Connections between Trans and Disability Studies through Transability”, Hypatia, vol. 30, n° 1, 2015, p. 30-48, https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1111/hypa.12113, (consulté le 28 octobre 2023).

52 Rik Dillingh, Peter Kooreman et Jan Potters. “Tattoos, Lifestyle, and the Labor Market”, Labour, n° 34/2, 2020, p. 191-214.

53 Ben Baumberg Geiger, “Disabled but Not Deserving? The Perceived Deservingness of Disability Welfare Benefit Claimants”, Journal of European Social Policy, vol. 31, n° 3, 2021, p. 337-35, https://doi.org/10.1177/0958928721996652, (consulté le 28 octobre 2023).

54 Les statistiques publiées dans l’article ne permettent toutefois pas d’écarter la possibilité que cet effet soit un artefact lié à d’autres questions démographiques. Rik Dillingh, Peter Kooreman et Jan Potters. “Tattoos, Lifestyle, and the Labor Market”, op. cit., p. 191-214.

55 Nous suivons ici le juriste États-Unien Colin McRoberts selon qui le « pseudodroit » est un ensemble de règles prétendant être et ressemblant à du droit, mais sans réalité juridique, Colin McRoberts, “Tinfoil Hats and Powdered Wigs : Thoughts on Pseudolaw”, Washburn Law Journal, vol. 58, n° 3, 2019, p. 637, https://ssrn.com/abstract =3400362, (consulté le 28 octobre 2023). Notons toutefois que l’utilisation habituelle de ce concept concerne des individus voulant se soustraire à un contrôle juridique par l’État (par exemple en refusant de payer des impôts). Nous l’utilisons ici plutôt pour désigner des individus prétextant une théorie légale, comme l’impossibilité de consentement d’une personne handicapée, afin de légitimer leur contrôle sur les autres.

56 À ce titre, on peut examiner la controverse sur la contre-indication pour les péridurales chez les personnes ayant des tatouages lombaires. Malgré l’absence de preuve empirique du risque, aujourd’hui réfuté. Voir Nicolas Kluger et Jean-Christian Sleth, “Tattoo and Epidural Analgesia : Rise and Fall of a Myth”, La Presse Médicale, « Tattoos », vol. 49, n° 4, 2020. Il était standard que les anesthésistes refusent d’effectuer cette procédure sur les personnes tatouées, au point de dissuader ce type de tatouages aux femmes nullipares.

57 Corinne Fortier, « Présentation. Vers une reconnaissance des corps-identités. Excisées, amazones, intersexes, trans, et sourds », op. cit.

58 Société française d’études et de prise en charge du transsexualisme, société savante qui avait le monopole de fait du traitement de la transidentité en France. Voir Hayet Zeggar et Muriel Dahan, « Évaluation des conditions de prise en charge médicale et sociale des personnes trans et du transsexualisme », Rapport de l’Inspection générale des affaires sociales, 2011.

59 Alex Benjamin, « La SOFECT : histoire d’une triste institution », Genre !, 2018, https://entousgenresblog.wordpress.com/2018/02/19/la-sofect-histoire-dune-triste-institution/, (consulté le 28 octobre 2023).

60 Sheila Jeffreys, “‘Body Art’ and Social Status: Cutting, Tattooing and Piercing from a Feminist Perspective”, Feminism & Psychology, n° 10/4, 2000, p. 409-429. Nous utilisons ici le terme « féminisme radical » pour nommer le mouvement selon lequel l’oppression sexiste de l’homme sur la femme serait « l’oppression fondamentale dont découlent les autres » (dont le racisme, le capitalisme, l’impérialisme), tel qu’énoncé dans le Manifeste de Redstockings de 1969. Sheila Jeffreys est une figure historique majeure de ce mouvement et du lesbianisme politique anti-queer, ainsi plus récemment que du mouvement TERF (féminisme radical excluant les personnes trans). Cette universitaire revendique depuis deux décennies sa proximité avec les mouvements de droite radicale. Sheila Jeffreys, “Sheila Jeffreys Speaks on Beauty Practices and Misogyny”, conférence de Sheila Jeffrey pour The Andrea Dworkin Commemorative Conference, Université d’Oxford, 7 avril 2006, https://feminist-reprise.org/library/appearance-and-beauty-practices/sheila-jeffreys-speaks-on-beauty-practices-and-misogyny/, (consulté le 28 octobre 2023). Jeffreys fut récemment au cœur de plusieurs controverses suite à des accusations de racisme : https://www.transadvocate.com/the-shame-of-sheila-jeffreys-hate_n_12766.htm, (consulté le 28 octobre 2023).

61 Les hommes transgenres sont d’ailleurs l’une des populations où les tatouages sont les plus fréquents, cette pratique étant liée à l’affirmation du genre. Laura Ragmanauskaite, Jin Kim, Qi Zhang, Kevin M. Luk, Darios Getahun, Michael J. Silverberg, Michael Goodman et Howa Yeung. “Self-reported Tattoo Prevalence and Motivations in Transgender Adults: a Cross-Sectional Survey”. Dermatology Online journal, vol. 26, n° 12, 2020, https://escholarship.org/uc/item/841261s4, (consulté le 28 octobre 2023).

62 Au sujet des épistémologies controversées, cet article fait le choix de ne pas mobiliser certains concepts (comme celui de désidentification) qui sont fortement mêlés aux théories psychanalytiques. Catherine Meyer, Mikkel Boch-Jacobsen, Jean Cottraux et Didier Pleux (dir.), Le livre noir de la psychanalyse, Paris, Les Arènes, 2005. Selon Meyer et al., ce choix résulte de deux motivations : des enjeux de scientificité mais aussi politiques, considérant que ces pratiques psychanalytiques ont longuement été utilisées comme outils dénoncés par plusieurs minorités mentionnées ci-dessus. Voir Tom Reucher, « Quand les trans deviennent experts. Le devenir trans de l’expertise », Multitudes, n° 20, 2005/1, p. 159-164.

63 Kimberly A. McBennett, Pamela B. Davis et Michael W. Konstan, “Increasing Life Expectancy in Cystic Fibrosis: Advances and Challenges”, Pediatric Pulmonology, n° 57, S5-S12, 2022.

64 Zachary P. Birnbaum, “Regulating the Cyberpunk Reality: Private Body Modification and the Dangers of ‘Body Hacking’”, Journal of Business & Technology Law, n° 16, 2021, p. 119, https://digitalcommons.law.umaryland.edu/jbtl/vol16/iss1/5, (consulté le 28 octobre 2023).

65 Enka Blanchard, « Crips : les oubliés de la collapso », Yggdrasil, n° 7, 2020.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 – Canne d’Aaron Hutts
Crédits https://aarontaylorart.net, reproduite avec autorisation de l’artiste.
URL http://journals.openedition.org/droitcultures/docannexe/image/9368/img-1.png
Fichier image/png, 109k
Titre Fig. 2 – Tatouage sur un avant-bras représentant un serpent cosmonaute sur une planète rouge avec, en fond, un ciel étoilé et une fusée.
Légende Sous la planète, une banderole indique Sine Cruribus ad Astra. Image reproduite avec autorisation.
Crédits © Enka Blanchard.
URL http://journals.openedition.org/droitcultures/docannexe/image/9368/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 444k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Enka Blanchard, « Tatouages et handicap : histoire d’une réappropriation corporelle entravée »Droit et cultures [En ligne], 85 | 2023/1, mis en ligne le 15 décembre 2023, consulté le 22 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/droitcultures/9368 ; DOI : https://doi.org/10.4000/droitcultures.9368

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Auteur

Enka Blanchard

Après des études de mathématiques et informatique à l’ENS Paris et à l’Université de Paris, Enka Blanchard poursuit désormais des travaux de recherche transdisciplinaires pour le CNRS au sein de l’Université Polytechnique Hauts-de-France à Valenciennes et du Centre Internet et Société à Paris. Ses sujets vont de l’utilisabilité de la sécurité (notamment pour les systèmes de vote) au design d’institution, en passant par les interactions entre théorie queer et théorie crip. Sa thèse sur les aspects humains de l’authentification et des systèmes de vote a reçu le prix PSL Interfaces Humanités/Sciences Sociales en 2020. Ses récentes publications incluent : « Spatialités et temporalités du handicap I : des corps discrets dans un monde discret », EspacesTemps.net, 2020, https://hal.science/hal-02549867, (consulté le 28 octobre 2023) ; “Disabled Dimensionalities : Normative Expectations’ Impacts on Disabled Perceptions and Spatialities”, L’Espace Politique, n° 45, 2021/3, https://doi.org/10.4000/espacepolitique.10518, (consulté le 28 octobre 2023) ; « Recherche et dogmatisme : de l’improductivité du productivisme », Questions de communication, n° 42, 2022, https://doi.org/10.4000/questionsdecommunication.29994, (consulté le 28 octobre 2023) ; « Queer Fragmentation and Trans Urban Aesthetics : from Cyberpunk to Cottagecore », Glocalism 2022/1, https://glocalismjournal.org/queer-fragmentation-and-trans-urban-aesthetics-from-cyberpunk-to-cottagecore/, (consulté le 26 octobre 2023).

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