1Cette « dissimulation identitaire » va de pair avec un autre phénomène : bien que formant le groupe migratoire de loin le plus nombreux de Grèce, les Albanais sont collectivement invisibles dans la ville. Aucune trace de leur « ethnicité » ne marque durablement l’espace urbain. À Thessalonique, deuxième ville du pays, ne voient le jour ni cafés, ni restaurants, ni salles des fêtes, ni épiceries ou commerces albanais.
2Pourquoi et dans quelles conditions apparaissent les phénomènes de dissimulation identitaire ? Comment les pratiques des migrants albanais s’inscrivent-elles dans l’espace urbain ? De l’insertion urbaine à la production et à l’appropriation de territoires, quel rôle joue l’histoire pré-migratoire des individus migrants ?
- 2 Thèse de doctorat soutenue en novembre 2008 à l’Institut Français d’Urbanisme (Université Paris 8).
3Le présent article s’appuie sur notre recherche doctorale, effectuée entre janvier 2004 et septembre 20082. Les entretiens sur lesquels nous nous appuierons, émanent d’une recherche intitulée “Supporting the Design of Migration Policie : an Analysis of Migration Flows between Albania and Greece”, menée de décembre 2005 à juin 2006, pour le compte de la Banque Mondiale, par l’équipe du Laboratoire d’Analyses Démographiques et Sociales de l’Université de Thessalie (Grèce) à laquelle nous avons participé.
4128 entretiens semi-directifs ont été menés avec des migrants albanais résidant en Grèce au moment de l’enquête. L’échantillon de l’enquête a été identifié et choisi sur la base d’informations recueillies pendant l’enquête LSMS 2005 menée en Albanie par la Banque Mondiale et l’Institut des statistiques albanais/INSTAT, (voir World Bank & INSTAT, 2003).
5A la marge de cette enquête orchestrée pour l’essentiel par la Banque Mondiale, une trentaine d’entretiens qualitatifs a été menée en Grèce du Nord. Ces interviews qualitatives consistaient en questions supplémentaires adressées aux migrants après la fin de l’entretien par questionnaire.
6Dans la littérature relative à l’immigration albanaise en Grèce, il n’est pas rare de trouver des références sur les nombreux cas de personnes qui abandonnent la religion musulmane pour le christianisme orthodoxe et/ou changent leur prénom (Psimmenos, 2001 : 184).
7Ce double phénomène peut être qualifié de « dissimulation identitaire ». Son premier volet, l’échange d’un prénom albanais pour un prénom grec, consiste en l’adoption d’un prénom grec que la personne utilise au contact des Grecs, sans que l’usage dans la sphère domestique en soit exclu. Cette pratique reste officieuse dans la plupart des cas et n’implique guère l’enregistrement du prénom dans les documents officiels comme la carte d’identité, le passeport. Dans le cas où les Albanais portent des prénoms à consonance musulmane, les prénoms sont échangés avec des prénoms grecs ; dans le cas où les individus portent des prénoms chrétiens ou grecs anciens, ce qui est très fréquent, ils traduisent la forme albanaise d’origine en grec.
8Parfois le changement de prénom n’est pas un acte délibéré mais subi. Dans une certaine mesure, c’est la société dominante qui exige cette pratique assimilatrice ; en effet, selon les propos de nos interviewés, ce sont bien souvent les « patrons » grecs, qui, sous prétexte qu’ils ne peuvent prononcer les prénoms de leurs employés albanais, décident à la place de l’intéressé : « moi, je vais t’appeler Yiannis ». Une certaine agressivité peut même s’afficher ouvertement : « c’est quoi ce prénom ? Moi, je vais t’appeler… » (Kokkali, 2008 : 358). Ainsi, même si le choix final revient en dernière instance au migrant, ce type d’attitude révèle explicitement des formes de paternalisme qui marquent le comportement de certains Grecs face à des étrangers en situation fragile.
9Comme Psimmenos (ibid.) le rappelle très justement, le terme de patron ne désigne pas uniquement l’employeur dans la sphère du travail, mais aussi, et surtout, le « national » qui possède un quelconque pouvoir sur la vie personnelle du migrant, et qui s’autorise à intervenir dans son histoire ou son identité personnelle. Dans ce contexte, le patron prend sous sa protection le migrant-employé et peut, en le baptisant ou en changeant simplement son prénom, lui donner de nouvelles identifications et qualités. La protection du patron se concrétise en particulier par l’intervention dans les affaires concernant les cartes de séjour, la police, et même l’inscription des enfants albanais à l’école grecque.
10Il se peut que certaines personnes soient « Yiannis » pour tel Grec, « Yiorgos » pour tel autre, et ainsi de suite. L’absurdité de telles situations a été soulignée par un de nos informateurs albanais : « appelle-moi comme tu veux ; moi, ce que je veux c’est travailler ».
11Le fait que le changement affecte principalement les prénoms musulmans dépeint et confirme symboliquement la relation complexe de la Grèce avec l'Islam et l’emprise dominante de la religion orthodoxe sur la société grecque contemporaine. L’identité nationale s’étant construite en opposition à l’Empire ottoman, les prénoms musulmans peuvent être considérés comme représentant un autre hostile. Le changement de prénom, éventuellement par le baptême (pratique qui conserve un statut social essentiel en Grèce), ainsi que la conversion religieuse sont autant de phénomènes qui, en creux, viennent confirmer l’hostilité existant envers l’autre, surtout quand ce dernier représente l’autre musulman.
12L’autre volet de la dissimulation identitaire concerne les changements de religion, expression par laquelle nous n’entendons pas une véritable conversion religieuse, mais plutôt un effet d’apparence qui consiste à afficher une croyance religieuse autre que celle que la personne revendiquait avant la migration : certains migrants, essentiellement musulmans, se déclarent souvent chrétiens orthodoxes sans nécessairement se convertir ni se faire baptiser (quoique cela peut aussi être le cas). Le plus souvent, il s’agit d’un discours qui ne trouve confirmation dans aucun geste officiel : l’orthodoxie joue comme un effet d’annonce.
- 3 Entretiens avec A. et B., le 2-9-2003, aussi bien qu’avec Y., V. et G. le 3-9-2003 à Thessalonique.
13Il semble que la première question qu’un Grec pose à un(e) Albanais(e) concerne ses croyances religieuses3. Dans ce contexte, il se peut qu’une part importante de la population migrante n’ose pas révéler ses vraies convictions, musulmanes ou mêmes athées, craignant la discrimination, voire l’hostilité. Soulignons, ici, la forte sensibilité populaire aux questions religieuses, et le pouvoir que l’Eglise orthodoxe exerce sur la société et sur l’opinion publique. Notons, en outre, que dans la société grecque, être orthodoxe n’est pas seulement valorisé, mais constitue une importante raison de solidarité.
14On pourrait, par ailleurs, s’étonner de la facilité, au moins apparente, avec laquelle certains Albanais rejettent un élément culturel comme la religion. Mais, pour les Albanais, l’appartenance religieuse est plus une forme d’organisation sociale, d’implication collective et de reconnaissance d’une origine commune, qu’une croyance à proprement parler (De Rapper, 2002 : 1-3).
15Il est aussi essentiel de souligner que, la population albanaise étant partagée entre quatre religions majeures (Islam sunnite et Bektâchî, Orthodoxie, Catholicisme), il n’existe pas (contrairement à ce qui se produit en Grèce) de religion dominante ou officielle en Albanie, qui réduirait les autres croyances à un statut minoritaire. En d’autres termes, la différence religieuse n’est pas exceptionnelle en Albanie ; elle est plutôt de règle. Il est certain, enfin, que les cinquante ans d’athéisme forcé du régime d’Enver Hoxha ont leur importance : nombreux sont les Albanais qui se déclarent athées, soit parce qu’ils le sont effectivement, soit pour dissimuler une origine et/ou une croyance religieuse.
16Cette « dissimulation identitaire », qui passe par le changement du prénom et le pseudo-changement de croyance religieuse, doit être analysée dans le contexte spécifique des migrations albanaises en Grèce et des liens entre les deux pays. Une des particularités les plus remarquables est celle de l’existence d’une minorité grecque au sud de l’Albanie. Les émigrations en masse des individus appartenant à cette minorité vers la Grèce ont joué un rôle pionnier dans le mouvement migratoire albanais à destination de la Grèce. Elles ont également contribué à rendre possible les processus de dissimulation identitaire. Car, en changeant de prénom et de religion, la plupart des migrants albanais prétendent appartenir aux Grecs-Albanais qui, étant considérés comme Grecs (des co-ethniques) ou d’origine grecque, sont bien mieux perçus qu’un migrant dit étranger.
17Cette revendication ne vise pas seulement le but d’une meilleure intégration dans la société dominante ; elle peut également entraîner des bénéfices concrets et rapides : la Carte Spéciale d’Identité de Co-ethnique, que les Grecs-Albanais obtiennent, facilite le franchissement des frontières et l’accès à l’emploi en Grèce. L’« hellénicité » ainsi considérée permet de faciliter la vie en Grèce et la dissimulation identitaire.
18La dissimulation de l’identité albanaise sous une identité gréco-albanaise ne peut être clairement quantifiée, les migrants évitant de révéler généralement cette stratégie. Cette pratique a été fortement stigmatisée par la société dominante aussi bien que par la communauté migratoire albanaise. Dans certains villages en Albanie du Sud, comme le montre Gilles De Rapper (2005 : 189), les villageois ont néanmoins continué en 2005 à déclarer être prêts à manipuler une identité gréco-albanaise dans le but d’entrer plus facilement en Grèce et d’y vivre dans une situation relativement privilégiée.
19La négociation identitaire semble ainsi s’amorcer dès l’Albanie pour se poursuivre en Grèce : en changeant de prénom, en se déclarant chrétien orthodoxe, en invoquant une ascendance (lointaine ou proche, réelle ou fictive) grecque ou en combinant ces éléments, certains migrants albanais cherchent à faciliter leur séjour en Grèce.
20Les schémas inhabituels des migrations albanaises en Grèce émergent en réponse à une situation complexe liée tant au pays d’immigration qu’à celui d’émigration. Le contexte de réception des populations migratoires, et surtout albanaises, en Grèce a été très hostile, du moins au début des années 1990, tant du point de vue des politiques migratoires que de l’image construite des Albanais par les médias grecs. Cette situation a progressivement fait émerger des phénomènes de ressentiment et d’« albanophobie », où tout un peuple a été réuni sous le stigmate du « criminel ». Au début des années 1990, allant de pair avec l’augmentation des flux migratoires vers la Grèce, et des immigrés clandestins en particulier, les médias ont commencé à imputer les actes criminels aux étrangers et surtout aux Albanais (Tsoukala, 1999 : 77-89). Dans ce contexte, il devient compréhensible que la dénégation de l’identité albanaise, ou du moins de certains de ses aspects comme le prénom et la religion, sont devenus, pour certains, une stratégie d’adaptation au contexte hostile de réception en Grèce.
21Cependant, il ne faut pas voir dans ces stratégies le seul ajustement des migrants au climat xénophobe de la société dominante. D’après la thèse de Hans Vermeulen (2001) sur la mobilité sociale et l’adaptation des migrants dans les sociétés d’immigration, les orientations culturelles des migrants, l’histoire de leur pays avant l’épisode migratoire, les relations entretenues avec d’autres compatriotes en terre d’exil, les relations avec l’Etat d’origine, sont autant de facteurs qui jouent également un rôle prépondérant dans la façon dont les migrants agissent dans le pays d’accueil. Rappelons en effet que la situation sociopolitique et économique en Albanie est marquée par la pauvreté du pays et par diverses crises qui le secouent depuis la chute de l’ancien régime, ou encore par de grandes disparités entre le milieu urbain et le milieu rural. Ces éléments font que l’immigration à l’étranger, et plus particulièrement en Grèce, devienne la seule solution pour survivre, c’est-à-dire une stratégie unique d’obtention d’un « gagne-pain ».
- 4 En 1997, une grave crise bancaire est vite devenue politique. L’effondrement de l’Etat a laissé le (...)
22Le décalage entre l’image d’eux-mêmes qu’entretiennent les migrants et la perception très négative que leur renvoie leur nouvel environnement ne peut qu’être source de problèmes et de malentendus. Pour les Albanais qui, durant les quarante-cinq années du régime communiste, avaient vécu dans une ignorance presque totale de ce qui se passait réellement en dehors de leur pays, la découverte du monde extérieur, à la fin des années 1980 et au début des années 1990, ainsi que les troubles qui ont secoué l’Albanie4, devaient provoquer un grand choc et de remarquables mutations identitaires.
23L’intériorisation partielle des stéréotypes produits par la société grecque est à l’origine d’une perception négative de la nation par les Albanais eux-mêmes, perception qui influe largement sur la manière dont les personnes sont amenées à aborder la question identitaire et à négocier les identités dans le contexte de l'immigration (Mai, 2005). Comme le suggère très justement Psimmenos (2001 : 190-191), les migrants se font peu à peu une image négative d’eux-mêmes. On pourrait dire qu’en situation migratoire, cette auto-perception négative est à l’origine des phénomènes de dénégation identitaire qu’on relève dans le groupe albanais en Grèce, et de la rupture symbolique que l’individu tend à produire vis-à-vis du groupe afin de se soustraire aux stéréotypes qui l’affectent.
24En effet, un certain nombre d’études (Psimmenos, 2001 ; Mai, 2005) ont montré que quand les interviewés parlent pour eux-mêmes, ils essayent de se distinguer des autres Albanais. Des expressions telles que « je suis un père de famille », « je travaille dur, moi », sont significatives, et l’usage d’un « nous » ou d’un « moi » qui s’affirment en opposition aux « Albanais » (ou simplement à « eux ») est très fréquent. Il s’agit donc ici d’une véritable « désidentification » – terme emprunté de N. Mai (2005).
- 5 L’Italie est la deuxième destination majeure des migrations albanaises internationales après la Grè (...)
25L’élément le plus marquant de cette rupture identitaire se trouve sans doute dans la manière dont est évité le mot « albanais » lorsqu’il s’agit de déclarer l’origine nationale. Le terme « albanais » étant utilisé comme une insulte par certains Grecs, mais également par certains Italiens5 (Mai, op.cit.), les migrants développent des stratégies pour contourner son usage, en privilégiant des expressions telles que « je viens de Tirana » ou « je viens d’Albanie », plutôt que d’utiliser l’adjectif lui-même. Plus généralement, la campagne de stigmatisation et de pénalisation à laquelle ont été soumis depuis 1991 les migrants albanais a beaucoup d'implications dans la manière dont ceux-ci essayent actuellement de modifier leur identité ethnique, à la fois collective et individuelle.
26Les résultats de l’interaction entre d’un côté, la construction culturelle des migrants albanais par les médias italiens et grecs, et, de l’autre, les trajectoires individuelles de ces mêmes migrants entraîne l'intériorisation et l'acceptation partielle de la stigmatisation à un niveau collectif. Des formes de résistance aux phénomènes de stigmatisation apparaissent à un niveau individuel. L’ensemble de ces processus se résume en une expression : « je ne suis pas comme les autres Albanais ». Les enquêtés mettent ainsi l’accent sur le caractère personnel, par opposition au caractère ethnico-national, pour se différencier du reste du groupe.
27La « négociation » de l’identité albanaise dans le contexte de l'immigration se traduit d’abord par le refus individuel de l’identification avec le groupe national. Mais on enregistre en Grèce des formes plus poussées de rejet ou de « tergiversation » identitaires. L’identification stéréotypée du groupe avec la violence et le crime et son intériorisation ont mené beaucoup de migrants à recourir à des stratégies alternatives afin d'éviter l'exclusion individuelle pour générer la confiance des communautés locales d’accueil (Mai & Schwandner-Sievers, 2003 : 944).
- 6 Installés dès l'Antiquité dans la région du Pont, sur les rives de la Mer Noire (Pont Euxin), les P (...)
28La dissimulation doit être mise en corrélation avec la manière dont se définit l’identité grecque ; celle-ci se base sur une conception ethno-généalogique de la nation, que sont venus rectifier, au cours du siècle passé, l’expérience civique et le débat politique. Une « hiérarchie de l’hellénicité » est construite, selon laquelle les différents groupes de migrants et de réfugiés sont organisés selon des cercles concentriques autour du noyau ethno-national (Triandafyllidou & Veikou, 2002 : 189). Sont ainsi distingués des « degrés » d’hellénicité chez les migrants, qui se reflètent dans l’accueil en Grèce et dans la politique gouvernementale adoptée vis-à-vis de chaque groupe. Ainsi, les Grecs Pontiques des ex-Républiques soviétiques, classés comme « rapatriés »6, se trouvent au plus haut de l’échelle, suivis par les Grecs ethniques issus de la minorité du sud de l’Albanie. Dans cette hiérarchie imaginaire, il n’est pas étonnant que les migrants de confession chrétienne orthodoxe soient classés directement à la suite de ces groupes privilégiés, tandis qu’on trouve les musulmans au plus bas de l’échelle.
29Le facteur culturel auquel se réfère H. Vermeulen (2001) est également important à prendre en compte. La dissimulation identitaire à laquelle recourent les Albanais en situation migratoire n’est pas un phénomène nouveau ; l’article de Gilles De Rapper (2000) « Les Albanais à Istanbul » en témoigne, il s'agit bien plutôt d'une pratique historique. En effet, les Albanais, d'après cet auteur, aimeraient particulièrement colporter des historiettes dans lesquelles l’identité albanaise apparaît cachée et maintenue dans la sphère domestique. Malgré l’envergure et l’ancienneté de leurs migrations, les Albanais de Turquie ne tiennent pas à être reconnus comme une entité communautaire, ils cherchent à se fondre sans laisser de traces dans la société turque. Le fait d’être Albanais ou d’origine albanaise ne s’exprime pas sur un mode politique et ne dépasse pas en général l’histoire familiale. Dans le cas de cette vague migratoire, une rapide perte de la langue est observée : les jeunes sont dissuadés par les générations précédentes de s’identifier à une origine albanaise. La dissuasion vise à assurer l’ascension sociale des jeunes générations. La dissimulation de l’identité albanaise se retrouve en Grèce, à un moindre degré en Italie, et ce, sous des formes qui présentent d'importantes analogies. Cette démarche semble privilégier l’individu et la famille étendue plutôt que la communauté.
30G. Carletto et al. (2005) et J. Cavounides (2004) ont montré la prépondérance des relations familiales pour les migrants albanais. La primauté de la famille et des liens de parenté est reflétée dans la vie des migrants albanais en Grèce. Dans le cas de l’Italie, il a été montré que les réseaux sociaux albanais sont de petite taille et que la domination de la famille sur les autres types de liens peut empêcher la mise en place de relations de solidarité plus amples (Bonifazi et al. (2005) ; Bonifazi & Sabatino, 2003 : 984). Ceci semble être également le cas en Grèce. En effet, P. Hatziprokopiou (2003) rapporte qu’alors que la plupart de [ses] interviewés sont d’accord pour dire qu’il existe un certain degré de soutien [parmi les Albanais en Grèce], d’autres estiment que la réciprocité n’est pas si forte. Notre propre enquête de terrain a fait apparaître qu’il existe un certain degré de méfiance parmi les Albanais qui ne sont pas membres de la famille étendue (cousins, frères et sœurs). Ceci dit, les réseaux migratoires des Albanais en Grèce sont principalement des réseaux familiaux.
- 7 Association albanaise à Athènes dont le but principal est la lutte contre le racisme envers les Alb (...)
31Dans un grand nombre d’enquêtes de terrain, on enregistre, par ailleurs, des pourcentages très bas d’organisation d’Albanais en associations ethno-locales ou nationales (voir Labrianidis & Lyberaki, 2001 ; Kotzamanis, 2006), à la différence des pratiques d’autres groupes migratoires en Grèce, par exemple les Philippins et les Nigériens. De manière générale, l’espace associatif des Albanais en Grèce n’est pas particulièrement développé : les associations sont peu nombreuses par rapport à la taille de la population albanaise en Grèce et à l’ancienneté de son installation. En outre, elles sont principalement locales, particulièrement fragmentées et souvent en conflit les unes avec les autres. Les propos de Martim Kouka, membre du Forum des immigrés albanais7, sont révélateurs : « les associations albanaises coopéraient, auparavant, mais en raison des différences de stratégie, de planification et surtout d’ambitions (tout le monde voulait être le « leader »), elles n’ont pas réussi à faire durer cette collaboration » (Kouka, 2001 : 368). Dernièrement, « il y a un effort, sous l’initiative du Forum, pour que les associations albanaises coopèrent à nouveau ». Ceci est très difficile, comme Martim Kouka l’explique : « les Albanais unis […] [c]’est une utopie… » (op. cit., 365, 368).
32Nous constatons ainsi que les Albanais en Grèce, alors qu’ils ont peu ou prou réussi à atteindre différents buts individuels, n’ont pas pu – ou n’ont pas voulu – forger une collectivité sur la base de la confiance et de la coopération entre compatriotes.
33Ce mode d’organisation doit être compris comme une forme différente par rapport à l’organisation migratoire communautaire. Comme le suggère V. De Rudder (1987 : 122), dans le cas de certaines migrations, le refus d’identification à au groupe migrant, la revendication d’une histoire et d’une stratégie purement individuelles sont plus fréquentes. En revanche, certains migrants se revendiquent explicitement comme appartenant à des communautés, comme par exemple, en France, le cas des Juifs de Tunisie, des Algériens, des Turcs, etc.
34Les analyses de V. De Rudder peuvent s’appliquer au cas des Albanais en Grèce, et expliquer leur « invisibilité » en tant que groupe ; l’organisation de leurs migrations n’aboutit pas à une communauté distincte et visible.
35L’appropriation des lieux de vie des migrants albanais en Grèce est révélatrice de leur invisibilité : on constate à Thessalonique, deuxième plus grande ville grecque après Athènes, une distribution diffuse des ménages dans l’espace urbain (Kokkali, 2005) et l’inexistence d’un quartier ethnique albanais. Les migrations albanaises ne suivent pas le schéma des migrations visibles territorialement. Dans le cas des Albanais à Thessalonique nous ne constatons ainsi ni grandes concentrations de ménages albanais par quartiers, ni cafés ou restaurants, ni salles de fêtes, ni commerces spécialisés en produits alimentaires albanais. Aucun quartier de la ville ne peut être désigné comme « albanais » ou comme relevant d’une centralité albanaise, c’est-à-dire de lieux où les pratiques des Albanais seraient exposées ouvertement au reste de la société.
- 8 Ces secteurs sont plus abordables financièrement, et permettent un accès plus aisé à l’information (...)
36L’absence de grandes concentrations géographiques doit être mise en relation avec les caractéristiques du cadre bâti grec. Par exemple, l’absence de « grands ensembles » et de logement social locatif, qui auraient pu contribuer à la concentration dans l’espace des groupes démunis de ressources, est une particularité signifiante du cas grec. Notons, en outre, que le stock du parc locatif privé, et surtout sa fraction la plus abordable, se trouve dans les parties denses et centrales du tissu urbain, lesquelles exercent, pour diverses raisons8, une forte attractivité sur les populations migratoires. Or, ces secteurs sont également ceux qui présentent la plus forte mixité sociale : dans les mêmes quartiers des centres-villes (et très souvent dans les mêmes immeubles) la population grecque est socialement mixte (voir Maloutas, 2007). Cette mixité s’accentue avec l’arrivée des populations migrantes, qui, attirées par les bas loyers de ces quartiers, viennent s’y installer. Ainsi, la ségrégation relativement faible des parties denses des centres-villes grecs doit être prise en compte quand on étudie les schémas spatiaux des populations migratoires, et en l’occurrence de la population albanaise.
- 9 Dans la population étrangère de Thessalonique, les Albanais sont les plus nombreux (47% de la popul (...)
37Or, ces caractéristiques sont également valables pour d’autres groupes de migrants (notamment concernant les ressortissants des Républiques ex-soviétiques : Russes, Géorgiens, Arméniens), qui, contrairement aux Albanais, présentent des distributions spatiales moins diffuses en dépit d’effectifs beaucoup moins important que celui des Albanais9.
38Nous nous sommes efforcés dans cet article de démontrer que l’organisation spatiale des migrants albanais suit les caractéristiques de leur organisation sociale dans la société dominante : une façon d’organiser les migrations sur une base familiale qui ne passe guère par le biais d’une « communauté » albanaise et qui joue sur les effets de dissimulation de l’origine nationale. En d’autres termes nous nous sommes donnés pour tâche d’explorer le lien entre deux phénomènes différents : d’une part la dissimulation identitaire des migrants albanais en Grèce et, d’autre part, l’absence des marqueurs ethniques du groupe albanais dans l’espace de la ville grecque, en l’occurrence Thessalonique.
39Nous avons ainsi suggéré que les migrants albanais en Grèce ne s’organisent pas dans une communauté distincte et visible, mais plutôt sur une base individuelle et familiale entretenue par des réseaux étroits, peu élargis et attachés surtout aux liens de parenté. Dans ce contexte, la dissimulation identitaire et la volonté de se dire différent du groupe générique des Albanais acquièrent encore plus de sens.