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Pero López de Ayala y su Rimado de palacio : miradas cruzadas

Un « miroir des princes » décentré : pouvoir du roi et représentation dans le Rimado de Palacio

Olivier Biaggini

Résumés

Cette étude interroge la lecture du Rimado de Palacio comme « miroir des princes » à partir d’une analyse de la liste des neuf signes du pouvoir du roi (strophes 616-630) et de trois autres passages de la première partie de l’œuvre qui se rapportent à la figure royale. Les passages retenus s’articulent autour de la notion de représentation, qui conjugue la question de l’image que le roi donne de lui-même et celle de la délégation de son pouvoir à certains de ses sujets. On tente de montrer que Pero López de Ayala relativise le critère éthique des vertus du souverain pour proposer un « miroir décentré », où le pouvoir royal ne saurait être incarné par la seule personne du monarque mais doit être exercé conjointement avec les officiers et les conseillers de la cour. On suggère aussi qu’Ayala prend parti dans le débat qui, en Castille, a accompagné l’institutionnalisation du Conseil royal dans les années 1385-1387.

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Texte intégral

  • 1 Sauf mention contraire, je cite l’œuvre à partir de Pero LÓPEZ DE AYALA, Rimado de Palacio, éd. Hug (...)
  • 2 La plupart des critiques considèrent que cette supplique (strophes 858-864), placée après la second (...)

1Le Rimado de Palacio1 de Pero López de Ayala aborde dans les trois parties qui le composent, de façon directe ou non, la question du gouvernement politique, notamment à partir de la figure du roi. La première partie de l’œuvre, malgré sa structure composite, est celle qui offre de la façon la plus évidente une méditation sur la fonction royale, certaines pièces se rapportant explicitement aux manquements des monarques, à leurs devoirs envers leurs sujets et envers Dieu, ou encore aux conditions d’exercice de leur pouvoir. Cette réflexion est aussi présente, quoique de façon plus ponctuelle, dans l’intermède lyrique, où les poèmes du « traité du Schisme » soulignent la responsabilité des souverains dans le désordre général qui frappe la chrétienté, la dernière des trois pièces de ce traité étant même adressée directement au roi de Castille2. Enfin, le rôle du gouvernant, souvent désigné comme regidor, est à plusieurs reprises interrogé dans le dernier volet de l’œuvre, consacré à Job, où, de manière disséminée mais insistante, s’énoncent des préceptes politiques – tantôt déjà transmis tels quels par les Moralia de saint Grégoire, tantôt développés à l’initiative d’Ayala –, notamment pour préciser la relation du pouvoir temporel à Dieu. Cette abondante matière invite à lire le Rimado comme un « miroir des princes » mais, si cette lecture est légitime, elle se heurte à certaines limites, liées à la fois à l’unité problématique de l’œuvre et aux choix discursifs opérés par l’auteur dès lors qu’il s’agit d’aborder les questions politiques. Dans une étude consacrée à la question, Hugo Bizzarri conclut :

  • 3 Hugo O. BIZZARRI, « Pero López de Ayala y sus espejos de príncipes », in : Ghislaine FOURNÈS et Elv (...)

En definitiva, a Ayala no le interesa realizar un tratado teórico sobre el monarca, como pudo hacer Egidio Romano o el autor del Libro del caballero Zifar, sino más bien enmarcar su reflexión sobre el monarca en los problemas que él detecta como causantes de la decadencia de su época3.

2Ainsi, le prisme pour aborder la fonction royale dans le Rimado est celui des malheurs du temps, ce qui pointe d’emblée la déficience, voire l’impuissance des rois, notamment devant la catastrophe universelle du Schisme, mais aussi quand il s’agit de considérer leur rapport à leurs sujets, que ce soit à l’échelle du royaume ou au sein même de la cour. Lorsque le roi est personnage des exempla de l’œuvre – qui, dans la plupart des cas, ne sont pas exactement des récits exemplaires, mais plutôt des mises en situation concrètes évoquées au présent de l’indicatif –, ce monarque se caractérise par sa défaillance. Il est bien évident que cette exemplarité négative est sous-tendue par un idéal qui, par contraste, devrait rendre à la fonction royale toute son efficacité. À ce titre, on attendrait que des moralisations accolées aux exempla ou des exposés théoriques plus développés viennent éclairer cet idéal que les rois évoqués n’ont pas su ou n’ont pas voulu suivre. Or, la somme des préconisations qui, dans le Rimado, définissent explicitement ce que doit être le gouvernement royal se réduit à bien peu de choses. On trouve, notamment entre les strophes 477 à 639, des considérations touchant à l’administration fiscale, à la justice et à la paix, mais il n’y a guère que la fin de cette section qui énonce directement ce que doit faire le roi, soit, en l’occurrence, comment il doit rendre la justice :

E deve de abdiençia de sí sienpre otorgar,
ca muchos son los omnes que tienen de librar,
escuche con sosiego e luego quiera dar
a los omnes respuesta, non los faga tardar
(631).

  • 4 Sur ce contraste, voir Sophie HIREL, López de Ayala, Rimado de Palacio, Paris : Atlande, 2018, p. 1 (...)

3Cette strophe et les suivantes mettent l’accent sur la nécessaire accessibilité du roi aux plaignants et sur la diligence avec laquelle il doit rendre la justice, ce qui semble faire écho, par contraste, à la mésaventure du gentilhomme des « fechos del palacio » (423-476) qui, malgré tous ses efforts, ne parvient pas à ce que l’affaire qui l’amène à la cour soit traitée par l’administration royale4. Ici, donc, est amorcé un discours propre aux « miroirs des princes », mais il se trouve immédiatement tronqué par deux strophes qui ont été souvent commentées :

Cuál regimiento deven los prínçipes tener
es escripto en los libros que solemos leer,
Egidio, el romano, omne de grant saber,
in Regimine prinçipum lo fue bien conponer.

Non curo de escribirlo pues ý lo fallarás,
mejor que lo diría allí tú lo verás,
nobles enseñamientos que placer tomarás,
por ende, de dezirlo escusado me averás.
(638-639)

  • 5 Helen L. SEARS, « The Rimado de Palaçio and the “De Regimine Principum” Tradition of the Middle Age (...)

4La référence à Gilles de Rome, pour être explicite, n’en est pas moins ambivalente. Certes, la strophe 638 suggère que le De regimine principum (composé vers 1280) est une des sources directes d’Ayala, qu’il l’ait consultée dans l’adaptation castillane glosée de fray Juan García de Castrojeriz (rédigée aux alentours de 1344) ou, plus vraisemblablement, dans sa version latine originale. On pourrait même être tenté de voir dans cette référence, au-delà d’une simple déclaration de source, la revendication d’une filiation intellectuelle entre le traité de Gilles de Rome et le Rimado, filiation qu’Helen Sears a explorée dans un article déjà ancien5. Pourtant, la strophe suivante met fin à tout dialogue entre le Rimado et le De regimine : le traité de Gilles de Rome ne sera pas repris ni adapté par Ayala et le lecteur est invité à aller lire par lui-même ce livre, qui est à la fois loué (« nobles enseñamientos que placer tomarás ») et congédié dans le hors-texte du Rimado (« Non curo de escribirlo »). Non seulement le yo qui énonce ces strophes choisit de ne pas répéter ce que dit Gilles de Rome, mais c’est bien une matière thématique dans son ensemble (« Cuál regimiento deven los prínçipes tener ») qui semble alors exclue du Rimado et, avec elle, peut-être, le genre même des « miroirs de princes » dans sa dimension théorique. Si une doctrine du bon gouvernement est présente dans le Rimado, c’est donc surtout en creux, comme un cadre conceptuel implicite dans lequel sont censés s’insérer des exemples concrets ou, à l’inverse, comme un horizon de lecture que ces exemples sont chargés de produire. Par conséquent, c’est en grande partie le travail interprétatif du lecteur qui devra formuler des préceptes généraux, voire construire une conception politique, là où le texte se contente d’examiner une série de cas exemplaires négatifs.

5Or, en marge de la visée idéaliste propre aux « miroirs des princes », censée définir le bon gouvernement à partir de la vertu du gouvernant – c’est-à-dire en la fondant sur des critères qui sont éthiques avant d’être politiques –, le Rimado propose aussi une autre voie, beaucoup plus pragmatique, qui aborde la question du pouvoir du roi à partir de sa représentation : que le roi soit puissant ou impuissant dépend alors moins de sa capacité à cultiver les vertus morales que de la subtile gestion de son image, la question de la place des sujets, à la fois comme récepteurs et comme acteurs des mécanismes de représentation du pouvoir royal, devenant primordiale.

6Pour aborder cette question, je me contenterai de me référer à quatre passages du Rimado, tous situés dans sa première partie, que j’essaierai d’articuler ensemble. Le premier est la fameuse liste des neuf signes qui manifestent le pouvoir du roi (616-630), dont je proposerai une analyse détaillée. Ensuite, pour ménager un contrepoint, je reviendrai en arrière dans le Rimado pour considérer, d’une part, l’épisode du roi réduit à l’impuissance par les usages de cour (477-491) et, d’autre part, deux passages qui traitent de la question du Conseil royal (284-287 et 508-513), le point d’articulation entre tous ces textes étant la représentation du pouvoir.

Le règne de la représentation : les neuf signes du pouvoir du roi (Rimado, 616-630)

7Le passage du Rimado où est dressée la liste des neuf signes qui manifestent le pouvoir du roi précède presque immédiatement la référence à Gilles de Rome déjà évoquée. Cette proximité est intéressante, car le discours sur les signes du pouvoir obéit à une logique très éloignée de l’idéalisme des « miroirs des princes », qu’il semble mettre à distance, en considérant le pouvoir royal comme un enjeu purement pragmatique. La liste s’insère à la suite d’un exposé consacré à l’administration de la justice. La strophe 614 semble ménager une transition entre ces deux thématiques :

  • 6 Je cite le vers 614a tel que l’édite Michel Garcia dans Pero LÓPEZ DE AYALA, «Libro de poemas» o «R (...)

Bien paresçe en la forca çierto el malfechor
ca es para los malos espanto e pavor,
señal es de justiçia e de buen regidor;
la tierra do fallesçe non le mengua dolor.
(614, éd. Bizzarri)

Bien paresce en la forca, cierto, el malfechor,



(614a, éd. Garcia6)

8C’est le concept de signe (señal) qui sert de lien entre le discours qui précède, relatif à la justice, et le discours qui suit, consacré à la manifestation du pouvoir royal. L’idée principale est que l’exécution d’un malfaiteur doit être vue comme le signe d’une justice bien rendue et, au-delà, comme l’indice que le pays est aux mains d’un bon gouvernant (vers c). Pourtant, ce concept de señal ne se limite pas à la fonction d’indice, qui permet de remonter par induction d’un fait particulier à sa cause générale : je voudrais suggérer qu’il s’apparente aussi à une cause agissante, en vertu d’une fonction performative.

9En premier lieu, le vers a évoque le spectacle d’un cadavre sur une potence. Il peut être lu d’au moins deux façons, comme l’indiquent les choix de ponctuation dans les éditions citées. En plaçant le terme « cierto » en incise, Michel Garcia considère qu’il a une valeur adverbiale dont la fonction est d’asseoir la vérité de la proposition « bien paresce el malfechor » : l’énoncé souligne que, sur la potence, le malfaiteur apparaît bien à sa place, voire produit un bel effet, la justice se manifestant alors d’une façon quasi-esthétique. Quant au choix de ponctuation d’Hugo Bizzarri, il fait de « çierto » un adjectif, attribut de « malfechor » : sur la potence, le malfaiteur apparaît en toute certitude comme tel et le châtiment manifeste donc a posteriori l’évidence du crime, au point d’acquérir implicitement le statut de preuve rétrospective. Selon ce point de vue, le cadavre du criminel, par métonymie, est censé représenter tout le procès judiciaire qui conduit à son exécution et valider le principe de justice qui a présidé à ce procès. Sans être équivalents, ces choix de ponctuation conduisent tous deux à l’idée que le corps du supplicié est un signe agissant, que ce soit en vertu d’une force esthétique ou d’une teneur probatoire. Nous verrons que ces deux attributs se trouvent également attachés aux signes du pouvoir du roi. En second lieu, au vers b, la fonction performative du signe est envisagée du point de vue de son interprète, le spectateur : la contemplation du condamné mis à mort suscite l’effroi et la crainte chez les méchants qui, ainsi, seront dissuadés d’imiter ses actions, selon une exemplarité négative qui fait partie des arguments traditionnellement employés pour justifier les exécutions publiques.

  • 7 John L. AUSTIN, Quand dire, c’est faire, Paris : Seuil, 1991 [How to Do Things with Words, Oxford : (...)
  • 8 Voir Bruno AMBROISE, « Performativité et actes de parole » [En ligne], halshs-00430074, mis en lign (...)

10Ainsi, bien que le spectacle du criminel exécuté soit un signe non linguistique, on pourrait se risquer à le décrire à partir des deux catégories que distingue John Austin7 dans sa théorie de la performativité du langage : l’illocutoire, acte réalisé en disant quelque chose (« in saying something »), acte intrinsèque à l’énonciation et conventionnel ; et le perlocutoire, acte réalisé par le fait de dire quelque chose (« by saying something »), acte extrinsèque à l’énonciation et non conventionnel, recoupant notamment l’effet psychologique que cette énonciation produit sur l’interlocuteur. Dans le sillage des travaux de certains linguistes qui envisagent l’application de cette théorie à des objets non linguistiques8, retenons que, dans la strophe d’Ayala, le signe n’est pas seulement la trace ou l’indice de quelque chose qui lui préexiste, mais qu’il est aussi doté d’une fonction agissante, double facette qui va être exploitée également dans l’exposé des neuf signes du pouvoir du roi. Je me propose d’étudier, dans cette pièce du Rimado, le passage du signe comme indice au signe comme action, ce qui fait basculer un discours jusque-là à dominante idéaliste dans un pragmatisme assumé.

11La strophe 615 affirme qu’un royaume bien peuplé et qu’une justice bien administrée sont l’indice des vertus du roi :

Si tú vieres el regno estar muy bien poblado,
el chico con el grande en justicia egualado,
entiende que está el rey muy bien acompañado
de muy nobles virtudes, en todo muy onrado.
(615)

  • 9 Je ne voudrais pas présenter ce déplacement comme un trait distinctif de la pensée politique d’Ayal (...)

12La logique de l’indice va de de pair ici avec l’affirmation idéaliste des vertus du roi, le tout souligné par la présence massive de formules d’intensité (« muy bien poblado », « muy bien acompañado », « muy nobles virtudes », « muy onrado »). Toutefois, l’apparition de la deuxième personne du singulier (« si tú vieres ») suggère que les conclusions tirées dépendent d’une médiation interprétative : ce procédé place le lecteur-auditeur dans la position de l’interprète des signes, alors que, par la suite, est envisagée la vision d’autres interprètes, les étrangers ou les habitants du royaume sur qui ces signes peuvent avoir un effet. Au seuil de la liste des neuf signes, il semble donc qu’un discours apparemment consacré aux vertus du monarque glisse vers la question de la perception de son pouvoir9.

13La brièveté de la liste permet qu’on la reproduise ici intégralement :

616. Nueve cosas yo fallo con cuales tú verás
el grant poder del rey que lo conosçerás,
las tres de mucha lonje tierra las entenderás,
las seis son en el regno cuales aquí sabrás.

617. Si sus enbaxadores enbía bien ordenados,
cavalleros muy buenos, doctores muy letrados,
con buen apostamiento e bien aconpañados,
de los que a ellos ven luego serán notados.

618. «Algunt prínçipe muy grande», dizen, «çierto será
el que tal enbaxada onrada enbiará»,
el que nunca le vio luego le notará,
e su fama muy grande non la olvidará.

619. La segunda, si ven su carta mensajera
en nota bien fermosa, palabra verdadera,
en buena forma scripta, e con fermosa çera
çerrada, bien sellada, con día, mes e era.

620. Si veen su moneda que es bien fabricada,
de oro e de plata, redonda, bien cuñada,
rica, de buena ley, en todo bien guardada,
ésta es la terçera señal d’él, muy granada.

621. Otrosí en el su regno tres otras deve haver,
que todo rey o prínçipe las deve escoger
para ser muy presçiado e muy famoso ser,
el que non le amase que le pueda temer.

622. Que sean las sus villas de muro bien firmadas,
grandes torres e fuertes, altas e bien menadas,
las puertas muy fermosas e mucho bien guardadas,
que diga quien las viere que están bien ordenadas.

623. Otrosí sus posadas que parescan reales,
alcáçares muy nobles e otras casas tales
unas fuertes e rezias, otras llanas, eguales,
labradas muy fermosas de buenos menestrales.

624. Otrosí en su regno tenga ofiçiales onrados,
juezes e merinos, buenos adelantados,
todos de conçiençia, ricos e abonados,
e en guardar la justiçia sean bien avisados.

625. Otras tres cosas son qu’ el rey deve tener
en la su casa grande porque puedan saber
todos los que lo vieren que lo deven aver
por prínçipe onrado e de buen paresçer.

626. Para servir a Dios aya toda vegada
su capilla muy noble, muy rica, apostada
de nobles ornamentos, fermosa, bien ornada,
de buenos capellanes muy bien aconpañada.

627. Otrosí en su consejo haya onbres onrados
ançianos cavalleros e notables prelados,
buenos omnes maduros, dotores e letrados:
estén cabe su estrado todos bien asentados.

628. Los que vieren al rey en tal consejo estar,
ternán que los sus fechos non se pueden errar,
ca por buenas cabeças ha todo a pasar,
que antes que determinen lo avrán de examinar.

629. Otrosí sea su casa en todo muy granada,
su mesa bien servida, solepne mente onrada,
su cámara guarnida, mucho bien apostada,
e de gente valdía su puerta muy dubdada.

14Comme l’indiquent les vers 616cd, les neuf signes énumérés se répartissent d’abord en deux groupes : trois signes qui manifestent le pouvoir du roi loin de son pays (« las tres de mucha lonje tierra las entenderás ») et contribuent donc à sa renommée internationale ; et six qui se situent à l’intérieur du royaume (« las seis son en el regno cuales aquí sabrás »). On voit bien que les trois premiers – les ambassadeurs, la lettre et la monnaie – permettent au roi d’être représenté en-dehors des frontières de son royaume, cette représentation pouvant être comprise en deux sens, aussi bien comme image (ils manifestent la présence du roi en son absence) que comme mandat (ils sont investis d’un pouvoir qui peut être exercé en lieu et place du monarque). Les six autres signes, internes au royaume, sont ensuite exposés selon une division en deux groupes de trois. Un premier groupe est formé par les villes, les résidences royales et les officiers : le critère de regroupement de ces trois éléments reste implicite, mais ce qu’ils ont en commun, semble-t-il, est qu’ils couvrent l’ensemble du territoire administré par le roi. Enfin, le dernier groupe, centré sur l’espace plus réduit de la cour (la « casa grande », maison dans le sens le plus extensif qui soit), comprend la chapelle du roi, l’assemblée de ses conseillers et sa maison proprement dite (qui, elle-même, est détaillée en trois sous-éléments, à savoir la table, la chambre et la porte).

  • 10 H. SEARS, art. cit., p. 11.

15Helen Sears a suggéré que le découpage de la liste en trois groupes de trois pourrait être dû à l’influence de Gilles de Rome, qui emploie fréquemment lui aussi la structure ternaire10. L’argument semble faible si l’on ne compare pas plus en détail l’usage de cette structure dans les deux textes. Le plan d’ensemble du De regimine principum épouse la tripartition aristotélicienne entre sphères éthique, économique et politique, les trois grandes parties de son ouvrage étant consacrées successivement aux vertus du prince (domaine éthique), à sa famille et à sa maison (domaine économique) et à son royaume, à partir du schéma de la cité (domaine politique). Il me semble probable qu’Ayala se soit inspiré de cette distinction pour construire sa liste, mais, dans ce cas, il a inversé l’ordre suivi dans le traité de Gilles de Rome. En effet, l’exposition des neuf éléments suit un schéma concentrique : les trois premiers signes débordent les frontières du royaume, les trois suivants couvrent son territoire et les trois derniers s’appliquent à la cour, qui en est le centre. Le mouvement du regard se rapproche toujours davantage de la personne roi et l’atteint presque lorsque le discours s’arrête sur la table, la chambre ou la porte de ses appartements. D’ailleurs, le roi apparaît dès la strophe qui suit (la 631, citée plus haut), évoqué à travers son devoir de justice, activité qui, un peu plus loin, donne lieu au précepte suivant :

Si fuere bien regido el rey o el señor,
a todo el su pueblo avrá con grant amor
(635ab).

16On pourrait dire que le dixième et dernier signe du pouvoir royal, c’est le roi en personne, dans sa capacité à se régir, c’est-à-dire à s’appliquer à lui-même, dans la sphère éthique, sa propre fonction afin de la rendre applicable et légitime dans la sphère politique. Cette idée du roi qui se régit lui-même, lieu commun des « miroirs des princes », est particulièrement présente chez Gilles de Rome, qui en fait à plusieurs reprises l’articulation entre l’éthique et le politique. Pourtant, formellement, cette considération éthique reste en-dehors de la liste, qui s’arrête au neuvième élément. S’il y a reprise par Ayala de la tripartition aristotélicienne du miroir de Gilles de Rome, elle pourrait être schématisée ainsi :

Rimado de Palacio

De regimine principum

(terminologie aristotélicienne)

Trois signes du pouvoir du roi hors de son royaume (617-620)

Ø

Trois signes du pouvoir du roi dans son royaume (621-624)

sphère politique

Trois signes du pouvoir du roi à la cour (625-629)

sphère économique

Définition de ce que doit faire le roi (630-637)

sphère éthique

[Référence explicite à Gilles de Rome (638-639)]

17Si l’on peut retrouver le schéma hérité de Gilles de Rome dans l’ensemble du passage du Rimado, il ne coïncide pas avec la liste proprement dite, puisque, d’une part, celle-ci commence par envisager des signes qui débordent les frontières territoriales du royaume (même si, au sens large, ces signes peuvent eux aussi être considérés comme politiques) et, d’autre part, elle n’intègre pas la sphère éthique, comme s’il s’agissait de fonder le pouvoir du monarque sur autre chose que ses vertus morales.

18C’est, en effet, ce que l’on observe dans le détail de la liste. Certes, le discours est saturé par l’adjectif « bueno » et l’adverbe « bien » qui, par excellence, pourraient être la marque de jugements de valeurs et d’une appréciation en termes moraux. On peut, dans un premier temps, penser que c’est le cas lorsque l’adjectif « bueno » se rapporte à des substantifs qui désignent des personnes (« cavalleros muy buenos », « buenos menestrales », « buenos adelantados », « buenos omnes maduros », « buenas cabeças »). Pourtant, ces occurrences peuvent aussi être lues à la lumière des autres, qui sont, pour la lettre du roi, « en buena forma escripta » ; pour sa monnaie, « de buena ley » ; pour la personne du roi lui-même, « de buen parecer ». Celles-ci renvoient à l’idée de bonne forme, dans son double sens de conformité et de belle apparence. Je voudrais montrer qu’au contact des champs lexicaux qui dominent dans la liste, l’adjectif « bueno » et l’adverbe « bien », dont l’amplitude sémantique est extrêmement large, tendent à se vider de leur portée éthique pour se limiter à la qualification de l’apparat qui entoure le roi.

  • 11 Sur la question de l’esthétique du droit, voir Jesús RODRÍGUEZ VELASCO, « La urgente presencia de l (...)

19L’importance accordée à la forme est rendue manifeste par l’emploi de termes renvoyant à l’élégance, au bon ordre visuel et aux effets esthétiques. L’adjectif « fermoso », qui apparaît à plusieurs reprises (619b, 619c, 622c, 623d et 626c), semble, dès ses deux premières occurrences, relatives à la lettre du roi, devoir être rapporté au substantif « forma » (619c), auquel il est apparenté par son étymologie. La lettre, deuxième élément de la liste, est dotée d’une esthétique liée à sa conformité aux usages de chancellerie11. À la strophe 619, le seul terme qui pourrait se charger d’une valeur proprement éthique est l’adjectif « verdadera » mais, au contact des autres éléments de caractérisation de la lettre – ou, plus techniquement, de la charte –, cette « palabra verdadera » semble moins renvoyer à la vérité du discours qu’à sa conformité aux normes diplomatiques. La description met cette validité des mots sur le même plan que l’aspect calligraphique de la lettre, son respect des modèles de chancellerie ou même le bel aspect de la cire utilisée : ce nivellement rend difficile la lecture du syntagme « palabra verdadera » dans le sens idéaliste qu’on serait tenté de lui donner en le lisant de façon isolée.

  • 12 Sur la chapelle royale comme instrument de propagande politique, voir David NOGALES RINCÓN, La repr (...)

20La mise à distance de toute considération éthique est aussi obtenue par un système de répétitions de termes précis, dont le sens est infléchi d’un emploi à l’autre. C’est le cas pour deux termes qui sont déjà présents à la strophe 615 et que la liste décline ensuite en plusieurs occurrences : « aconpañado » (617c et 626d) et « onrado » (618b, 624a, 626c et 627a). Le participe « aconpañado », au vers 615c, était d’abord employé dans un sens métaphorique, le roi étant accompagné – c’est-à-dire paré – de très nobles vertus et la perspective du discours est donc nettement éthique. Néanmoins, le recours inhabituel à l’enjambement (« … bien aconpañado / de muy nobles virtudes… ») peut induire, à première lecture, une hésitation interprétative : si l’on respecte la pause de fin de vers, on pourra croire d’abord qu’il s’agit de caractériser la suite royale et c’est seulement lorsqu’on aura lu le dernier vers que l’ambiguïté sera levée. Cette minuscule tension métrique, porteuse d’une hésitation sémantique, annonce l’ambivalence qui travaille le terme « aconpañado » au sein de la liste. Aux vers 617bc, quand il est appliqué aux ambassadeurs (« cavalleros muy buenos, doctores muy letrados, / con buen apostamiento e bien aconpañados »), son sens peut être interprété à l’aune de deux types de valeurs : la qualité intrinsèque des personnages (vers b), qui dit leur compétence dans leur mission, ou la qualité extrinsèque de leur équipage (« con buen apuestamiento », vers c), qui dit seulement l’apparat dont ils font montre. Or, la dernière occurrence, au vers 626d, privilégie nettement cette dernière possibilité : l’évocation de la chapelle royale, septième élément de la liste, est centrée sur la pompe et la richesse, sur l’ornementation et la beauté, et les « bons chapelains », mentionnés en dernier lieu, ne semblent qu’un ornement de plus qui garantirait le bel aspect de ce lieu de culte. Après l’expression initiale de la strophe, « Para servir a Dios », on serait en droit d’attendre que soit mentionnée la piété du roi et, au lieu de cela, le discours se limite à préconiser la magnificence matérielle et l’ostentation esthétique de sa chapelle12.

21Une analyse du même ordre peut s’appliquer au terme « onrado ». Les occurrences de 615d (où il s’applique au roi) et de 626c (où il s’applique à l’allure de sa table) montrent à elles seules le passage d’une possible lecture éthique (on traduirait le mot en français par « honorable », renvoyant à la vertu d’honneur) à une lecture politique, en lien avec l’idée d’une reconnaissance sociale (on le traduirait alors par « honoré », renvoyant aux honneurs comme marques de distinction sociopolitique). Les autres occurrences dans la liste confirment cette hésitation sémantique et le passage de la première acception à la seconde. D’une part, on lit « enbaxada onrada » (618b), « ofiçiales onrados » (624a), « onbres onrados » (627a), expressions qui, prises isolément, peuvent très bien se prêter à une lecture éthique, mais leur mise en contexte la rend difficile : ambassadeurs, officiers royaux et membres du Conseil incarnent avant tout la dignité de leur fonction, relais de la dignité royale. Le terme « onrado » du vers 627a prend une coloration éthique au contact des deux vers suivants, où il est question de la maturité et de la sagesse des conseillers, mais la strophe se clôt en évoquant le bel ordonnancement de ces personnages assemblés, bien sagement assis aux côtés du roi (627d). D’autre part, la dernière occurrence du terme « onrado », relative à la table du roi, pointe sans hésitation possible l’idée de richesse et d’ostentation : « su mesa bien servida, solepne mente onrada » (629b).

22Ce passage d’une perspective éthique à une perspective pragmatique définissant le pouvoir à partir de son apparat est mis en scène par l’inclusion, au sein de la liste, du point de vue des spectateurs des signes. L’expression « Si tú vieres en regno estar muy bien poblado » (615b) est relayée par de multiples occurrences du verbe « ver », appliquée d’abord à une deuxième personne (616a), puis à une troisième personne renvoyant aux interprètes des signes du pouvoir royal (617d, 618c, 620a, 622d, 625c et 628a). Pour le premier élément de la liste, les ambassadeurs du roi en terre étrangère, cette perception visuelle suscite une réaction verbale des spectateurs, rapportée au style direct, qui est censée traduire l’effet que produit sur eux le faste de l’ambassade (617-618). Le texte prétend transcrire le mécanisme psychologique qui va de la contemplation oculaire à l’intime conviction (et au vers 618b, le terme « çierto », comme dans le cas du spectacle du cadavre du condamné au vers 614a, peut être adjectif ou adverbe), puis de l’intime conviction à cette reconnaissance collective qu’est la renommée (« fama », 618d). La conviction devient même certitude dans le cas du quatrième signe, à savoir les villes (« que diga quien las viere que están bien ordenadas », 622d) et, surtout, du huitième signe, à savoir le Conseil royal (« Los que vieren al rey en tal consejo estar / ternán que los sus fechos non se pueden errar », 628ab) : lorsqu’on le verra entouré de ses conseillers bien assis à leur place, le roi sera, à tort ou à raison, perçu comme infaillible.

23Or, le point crucial de cette construction est que le texte ne tente pas de produire sur son destinataire un effet similaire à celui que produisent les signes matériels du pouvoir royal sur leurs spectateurs. Le discours ne tente jamais de confondre le roi et son image. Il ne se prononce même pas sur l’adéquation entre cette image et la réalité du pouvoir du roi qu’elle prétend représenter. Au contraire, les expressions choisies se limitent à envisager les signes tels qu’ils sont perçus et interprétés par les étrangers ou les sujets, l’effet qu’ils produisent n’étant jamais rapporté à ce qu’est vraiment le roi, au-delà de l’image qu’il donne. Autrement dit, l’usage du paraître est assumé comme tel, quel que soit son lien, ou son absence de lien, avec l’être. Ainsi, on lit au sujet des résidences royales qui ponctuent le royaume, cinquième élément de la liste : « Otrosí sus posadas que parescan reales » (623). Ce qui compte, ce n’est pas qu’elles soient royales, qu’elles émanent du pouvoir du roi, mais qu’elles le paraissent ou apparaissent comme telles. D’ailleurs, pour obtenir cet effet, il n’est pas nécessaire qu’elles soient toutes imposantes et écrasent le spectateur par leur magnificence (« unas fuertes e rezias, otras llanas, eguales », 623c), l’idée étant sans doute que, dans l’architecture, une sobriété bien dosée peut donner du roi une image aussi avantageuse que la pure ostentation du luxe et de la richesse.

24Enfin, une étape supplémentaire est franchie dans cette recherche de la représentation efficace lorsque l’apparence est placée, au sein des signes du pouvoir, non plus du côté du signifiant, mais du côté du signifié. À propos des trois derniers signes de la liste, qui concernent la cour, il est dit : « todos los que lo vieren que lo deven aver / por prínçipe onrado e de buen paresçer » (625c). Au risque d’une incohérence logique, la belle apparence (« buen paresçer ») n’est plus le signifiant du signe – c’est-à-dire ce qui devrait induire chez le spectateur l’idée que le roi est puissant –, mais son signifié, c’est-à-dire l’effet performatif que le signe produit. Le paraître devient un but en soi et, littéralement, se définit comme le signe de lui-même. Cette autosuffisance du paresçer résume à elle seule le pouvoir.

25Ainsi, les neuf signes, d’abord présentés comme des indices permettant d’apprécier le pouvoir d’un roi, perdent, au fur et à mesure de leur exposition, cette fonction indicielle pour apparaître comme des instruments de gouvernement. Ils ne sont plus censés rendre compte d’un pouvoir préexistant, mais contribuer à son exercice, non seulement parce qu’ils participent à la production d’une bonne image du roi, comme vecteurs de propagande, mais aussi parce qu’ils peuvent devenir des outils d’intimidation, voire de coercition : au sujet des trois signes correspondant à la sphère du royaume, on lit que le roi doit les choisir « para ser muy presçiado e muy famoso ser / el que non le amase que le pueda temer » (621) et, dans la sphère de la maison du roi, le dernier élément évoqué, la porte, matérialise elle aussi la crainte que le roi est censé inspirer au commun des mortels (« e de gente valdía su puerta muy dubdada », 629d). Cet abandon de la fonction indicielle des signes au profit de leur fonction performative est tout à fait patent si l’on examine la strophe qui vient clore l’exposé (630) de la liste en la rapportant à celle qui l’ouvrait (616) :

Nueve cosas yo fallo con cuales tú verás,
el grant poder del rey que lo conoscerás
(616ab)

Aquestas nueve cosas que suso he contado
fazen a cualquier rey cresçer el su estado,
en onra e en provecho donde será onrado,
quien las bien comidiere non lo terná errado.
(630)

26Dans la strophe introductive, les « nueve cosas » permettent de voir et de connaître le pouvoir du roi, alors que dans la strophe conclusive, elles contribuent à l’accroître. Signalons au passage que la nouvelle occurrence du terme « onrado », au vers 630c, ne laisse plus aucun doute quant à sa teneur pragmatique : le doublet « en onra e en provecho » exclut que l’on envisage le concept d’honneur comme un impératif éthique. D’abord instruments de connaissance, les neuf signes sont devenus instruments de pouvoir. On trouve là une des formulations les plus nettes que je connaisse dans la littérature castillane médiévale d’une idée bien précise : la représentation du pouvoir est déjà, en elle-même, une forme de pouvoir. Et cette méditation peut suggérer – même si le discours ne va pas explicitement jusque-là – que, réciproquement, le seul mode d’existence du pouvoir est sa représentation : il n’existe que s’il se manifeste de façon tangible, s’il s’offre à la perception d’autrui et s’il est reconnu comme tel par ceux qui s’y soumettent. En d’autres termes, tout le raisonnement pointe les fondements conventionnels du pouvoir : celui-ci ne découle pas du profil éthique de qui l’exerce (le vers 630b dit bien « cualquier rey », neutralisant les caractéristiques personnelles du monarque), mais de sa capacité à s’imposer par sa propre représentation. Quelque chose de cette légitimation tautologique du pouvoir est peut-être perceptible dans les deux vers finaux de la strophe 630 : par l’accroissement de son honneur, le roi sera honoré (630c) ; qui méditera bien cette idée verra qu’elle n’est pas erronée (630d).

27On est loin ici d’une légitimation du pouvoir royal par la verticalité d’une relation privilégiée du roi à Dieu – diffusée en Espagne, entre autres, par la Segunda partida ou par le De regimine principum de Gilles de Rome –, conception qui, par ailleurs, est bel et bien présente, et même dominante, dans le Rimado. La lucidité sur les mécanismes pragmatiques du pouvoir, que le destinataire du discours est invité à faire sienne, n’est assortie d’aucun commentaire qui indiquerait une prise de distance du yo énonciateur. Il s’agit donc d’un mode d’emploi du pouvoir offert à qui veut le comprendre ou doit l’exercer.

28Les préconisations à en tirer, en revanche, ne sont pas explicitées et on aurait sans doute tort de vouloir trouver dans ce passage un machiavélisme avant la lettre. D’un côté, ces considérations sur l’efficacité des signes semblent inciter le roi à manipuler les esprits pour accroître son pouvoir : il semble ainsi invité à faire un usage intensif des signes qui, tout en représentant sa personne, contribueront à renforcer son prestige, dans une logique de propagande. De l’autre, néanmoins, cette méditation tend à démystifier les ressorts même de cette propagande et suggère – sans toutefois l’affirmer – que le roi ne peut compter sur un prétendu pouvoir intrinsèque : si le pouvoir n’existe qu’à travers ses manifestations, le roi dépend des choses, mais aussi et surtout des sujets qui manifestent ce pouvoir. De nombreux serviteurs du roi et, par extension, divers groupes sociaux sont nommés dans la liste : les ambassadeurs, les officiers de justice (« juezes e merinos, buenos adelantados »), les chapelains, les conseillers (« ançianos cavalleros e notables prelados ») et jusqu’aux artisans (« buenos menestrales ») qui construisent les bâtiments royaux. D’autres ne sont pas nommés, mais leur intervention est sous-entendue quand on mentionne le résultat de leur travail : les chanceliers qui produisent les chartes, les monnayeurs qui battent monnaie, les officiers attachés à la table et de la chambre du roi, ou même les huissiers chargés de surveiller ses portes. Le pouvoir du roi, dans sa représentation, mais aussi dans son effectivité – si les deux dimensions sont aussi intimement liées que le texte le suggère –, dépend des loyaux services de tous ces officiers dévoués à la Couronne qui incarnent ce pouvoir au-delà de la personne du monarque.

29Afin de mieux comprendre, au sein du Rimado, la portée de cette pièce atypique j’examinerai à présent trois passages qui peuvent être lus comme ses contrepoints parce qu’ils relativisent le pouvoir du roi. Concrètement, ces passages ont aussi un lien thématique précis avec l’un des neuf signes énumérés : le premier (477-491) s’intéresse à la table du roi ; les deux autres, à son Conseil (284-287 et 508-513).

Contrepoints

Figure de roi impuissant (Rimado, 477-491)

30Le premier passage se situe immédiatement après l’épisode des « fechos del palacio » et semble en inverser la perspective : après avoir décrit les affres du gentilhomme qui tente en vain d’exposer au roi son affaire et qui se heurte à tous les échelons de l’administration royale, c’est ici le roi qui est la victime des malheurs de la cour :

Los reyes e los príncipes, maguer sean señores,
asaz pasan en el mundo de cuitas e dolores,
sufren de cada día de todos sus servidores,
que le ponen en enojo fasta que vienen sudores.

En una ora del día nunca le dan vagar,
porque cada uno tiene los sus fechos de librar,
el uno lo ha dexado, el otro lo va tomar,
como si algún malefiçio oviese de confesar.

No ha rencón en el palaçio do no sea apartado,
maguer señor lo llaman, asaz está quexado,
que atales cosas le piden que conviene forçado
que les diga mentiras que nunca ovo pensado.
(477-479)

31Le roi a beau porter le titre de seigneur, il doit subir les assauts de ses sujets, qui le sollicitent sans cesse (477-478). Alors que le gentilhomme des « fechos del palacio » ne pouvait atteindre le roi, centre du pouvoir, et devait se résigner à s’en éloigner, selon un irrémédiable mouvement centrifuge, le roi ne peut échapper ici à la contrainte de sa propre centralité : « No ha rencón en el palaçio do no sea apartado » (479a). Constamment accessible, il est l’objet passif des actions d’autrui et il se trouve en permanence en représentation, exposé à tous les regards. Cette idée est ensuite déclinée à partir d’une évocation du roi prenant son repas, scène de table qui fait écho à la liste des neuf signes du pouvoir du roi, où il est question de « su mesa bien servida, solepne mente onrada » (629b). Cependant, alors que, dans la liste, la table est offerte au regard pour signifier et accroître le pouvoir du roi, le roi attablé, point de mire constant, devient un prisonnier :

Con él son al comer todos al derredor,
paresçe que allí tienen preso un malfechor,
quien trae la vianda dentro el su tajador,
por tal cabo allí llega que non puede peor.
(480)

32Ce roi attablé est entouré d’une telle foule que les serviteurs qui apportent les plats ont bien du mal à se frayer un passage jusqu’à lui. Ainsi encerclé, il ressemble à un malfaiteur (« malfechor »), ce qui peut entrer en résonance avec l’évocation du condamné sur son gibet qui précède la liste des signes du roi. Cette dégradation de la figure royale est liée à sa visibilité : la liste des neuf signes met en scène une visibilité qui rendait le roi puissant, mais ici, être visible équivaut à l’impuissance. Cette seconde visibilité est aliénante car la personne du roi est l’objet unique et direct du regard de tous :

El prínçipe, por çierto, deve ser enojado,
que es de tantos ojos así atormentado,
que non puede a la boca levar solo un bocado,
que de trezientos omnes non le sea contado.
(483)

33Alors que, dans la liste des signes, les sujets relaient la représentation du pouvoir du roi – comme images ou comme mandataires –, le roi est ici réduit à sa seule personne sans que les sujets la prolonge. Non seulement le roi est scruté par tous, mais il est aussi sans cesse importuné par des individus exerçant les offices les plus divers, dont la plupart sont aussi présents, explicitement ou non, dans la liste des signes : le roi doit écouter à table les sermons des chapelains ou il est dérangé par des messagers qui apportent des lettres, par son trésorier qui lui dit que ses finances sont au plus mal, par des chevaliers qui insistent pour qu’on leur verse leur dû et par les représentants d’une ville qui demandent justice. Ces quémandeurs deviennent de véritables agresseurs qui réduisent le roi à un taureau malmené dans l’arène :

Anda el rey en esto en derredor callando,
paresçe que es un toro que andan garrochando:
«Amigos», dize a todos, «yo lo veré de grado»,
¡Dios sabe como él tiene su coraçón folgado!
(491)

34Rien n’émane de la personne royale et, au contraire, tout converge vers elle, l’idée implicite – à la lumière de la liste des neuf signes – étant peut-être qu’il ne sait pas se faire représenter par les sujets, qui, en son nom, devraient incarner et relayer son pouvoir. Pour que la royauté soit efficiente, elle doit se diffuser dans des relais extérieurs au roi qui, en retour, font signe vers lui. Cette évocation montre la fragilité du roi privé d’un entourage organique, d’un corps social, ordonné comme signe de la royauté. Ici, les membres sont présents mais comme disjoints : ils ne font pas corps autour du roi et se retournent même contre lui.

Le Conseil royal : pour un pouvoir collégial ? (Rimado, 284-287 et 508-515)

35Nous avons vu que le huitième signe de la liste, relatif au Conseil royal, pose la présence des conseillers comme la garantie d’un effet d’infaillibilité accordé au monarque :

Los qui vieren al rey en tal consejo estar,
ternán que los sus fechos non se pueden errar,
ca por buenas cabeças ha todo a pasar,
que antes que determinen lo avrán de examinar.
(628)

36Il est certes question ici de l’effet psychologique produit sur les spectateurs, mais on ne saurait dire si l’argument brandi dans les deux derniers vers est énoncé au style indirect libre – et il serait alors imputable à ces seuls spectateurs – ou s’il est assumé par l’énonciateur principal du discours. La pluralité des têtes pensantes aux côtés du roi est-elle vue comme une astuce de plus, relevant de la propagande et de la manipulation politiques, pour renforcer l’image du pouvoir royal et, donc, ce pouvoir lui-même, ou doit-on la lire comme une préconisation d’Ayala ?

  • 13 Voir Hugo O. BIZZARRI, « Consejos y consejeros, según Pero López de Ayala », e-Spania [En ligne], 1 (...)

37Il se trouve que le même argument apparaît ailleurs dans le Rimado et, cette fois, clairement assumé par l’énonciateur principal du discours. Dans l’exposé consacré aux malheurs du monde, qui commence par la constatation de la catastrophe du Schisme, s’insère un développement relatif au conseil (272-296), notion récurrente aussi bien dans le Rimado que dans les chroniques d’Ayala13. Ce développement détaille les devoirs du conseiller, désigné comme privado ou consejero, mais, de façon incidente, renvoie aussi aux obligations du roi, qui doit avoir recours à des conseillers, de préférence nombreux. On retrouve alors la synecdoque de ces têtes multiples entourant le monarque :

Do ha muchas cabeças, ha más entendimiento,
los muchos porfiando toman mejor el tiento,
a vezes falla uno lo que non fallan çiento,
nin fagan del consejo ligero espendimiento.

Sobre los grandes fechos tener luego consejo,
e sean los que entraren tan claros como espejo,
e lisonja nin cobdiçia non traigan en pellejo,
e sean bien atantos que parescan conçejo.

Entre todas las cosas sea sienpre guardada
la grant pro comunal de la tierra lazrada,
ca en tanto fue Roma de todos señoreada
en cuanto así lo fizo, después yaze abaxada.

E sean con el rey al consejo llegados
prelados, cavalleros, doctores e letrados,
buenos omnes de villas que hay muchos onrados,
e pues a todos tañe, todos sean llamados.
(284-287)

  • 14 Voir José Manuel NIETO SORIA, « Rex inutilis y tiranía en el debate político de la Castilla bajomed (...)

38Je crois avoir identifié une source probable – ou au moins possible – pour ces strophes du Rimado. Il s’agit d’un passage du Speculum regum d’Álvaro Pelayo, franciscain et canoniste originaire de Galice qui, dans la première moitié du XIVe siècle, fut évêque de Silves, au Portugal, et l’un des principaux défenseurs de la théocratie pontificale, notamment lorsqu’il exerça la charge de pénitencier du pape Jean XXII à Avignon. Son Speculum regum, achevé en 1344 et adressé à Alphonse XI de Castille, est un traité particulièrement important pour le concept de tyrannie qu’il élabore14. Sa méthode consiste notamment à définir le pouvoir royal à partir de ses possibles manquements en établissant une liste des péchés du roi. Ainsi s’énonce le trente-septième péché (j’insère en gras les passages des strophes 284-287 qui auraient pu s’en inspirer) :

  • 15 « Leur trente-septième [péché] est qu’ils règlent les affaires les plus importantes du royaume comm (...)

Tricesimo septimo quia maiora negotia [los grandes fechos] regni expediunt sensu proprio [ligero espendimiento] uel cum paucis suis assessoribus, cum tamen maiorem partem regni [sean bien atantos] super hoc uocare deberent [sean llamados], id est, eorum subditos, quia eorum interest, et quod omnes tangit [e pues a todos atañe] ab omnibus debet approbari15.

  • 16 Yves M. J. CONGAR, « Quod omnes tangit ab omnibus tractari et approbari debet », Revue historique d (...)
  • 17 José Antonio MARAVALL, « La corriente democrática medieval y la fórmula “quod omnes tangit” », in : (...)

39Si Ayala utilise cette source, il l’amplifie à partir de quelques unités de discours et l’adapte très librement. En outre, un argument contre cette filiation textuelle est que la maxime finale, « quod omnes tangit ab omnibus debet approbari », issue du droit romain, était au Moyen Âge une formule toute faite, un lieu commun si usé que la plupart des textes juridiques la citent simplement par les initiales « q.o.t. ». Comme l’ont montré Yves Congar et, plus récemment, Alain Boureau, cette formule a été utilisée pour défendre des thèses politiques très diverses, et même opposées, aussi bien dans la sphère laïque que dans la sphère ecclésiastique16. Pourvue d’une forte dimension tautologique elle acquiert, en contexte, un sens qui peut varier du tout au tout. Parfois interprétée comme un argument proto-démocratique qui relativiserait le centralisme politique au profit d’un parlementarisme naissant17, elle ne saurait se réduire à cette lecture, puisqu’on la trouve chez les défenseurs de l’absolutisme monarchique, dans le cas du roi comme dans celui du pape. L’évolution de ses usages accompagne le développement des théories de la communauté et de la représentation politique, quelle que soit l’orientation idéologique privilégiée : c’est une coquille presque vide qui s’adapte aux contextes argumentatifs les plus variés du spectre politique. Ainsi, en particulier, la maxime était souvent utilisée dans le domaine fiscal, alors que l’impôt ne touche évidemment pas tous les membres de la communauté politique, ce qui montre que le terme « omnes », loin de tout universalisme, est paradoxalement une notion relative et adaptable à diverses échelles.

  • 18 C’est du moins ainsi qu’Yves Congar (art. cit., p. 241-242) interprète ce passage.

40Au-delà de la question de savoir si le Rimado s’inspire du Speculum regum, c’est la différence d’usage de cette formule chez Álvaro Pelayo et chez Ayala qu’il me paraît pertinent d’interroger. Dans le Speculum regum, cette convocation des sujets auprès du roi, sous la forme de « maiorem partem regni » semble dire la représentation politique qui s’exerce lorsque le roi convoque les Cortès18. Elle renvoie à la pratique des assemblées comme instances représentatives du royaume, que le roi réunit de façon plus ou moins espacée pour faire voter l’impôt et prendre d’autres décisions importantes relatives au gouvernement. Ce dont Ayala parle, en revanche, c’est du rôle des conseillers du roi à la cour, comme le montrent les strophes précédentes (283, où il est dit que ces conseillers ne doivent pas se réduire à un groupe de deux ou trois) et suivantes (289, où il est préconisé que le roi soumette ses favoris à un examen attentif avant de les inclure dans leur cercle). Il n’est plus ici question, en principe, d’une assemblée représentative, mais d’un groupe de conseillers dont le roi choisit librement de s’entourer. Le passage préconise la collégialité du conseil, la multiplicité des têtes étant le gage d’une plus grande intelligence (284a), dans une unité qui n’exclut toutefois ni l’émulation (« porfiando », 284b), ni la valorisation individuelle (284c).

  • 19 Sur l’institution du Conseil royal, voir Salustiano DE DIOS, El Consejo Real de Castilla (1385-1522 (...)
  • 20 Cortes de Valladolid celebradas en el año de 1385 por Juan I, p. 28, in : Colección de Cortes de lo (...)
  • 21 Il semble pourtant que, dans les faits, des dignitaires issus des élites urbaines aient continué un (...)
  • 22 Sur l’institution du Conseil royal aux Cortès de Valladolid, à partir de l’idée d’un gouvernement p (...)

41Or, ces strophes ont été composées à une époque où, en Castille, le Conseil royal devient un organe institué19. Jean Ier, après le désastre d’Aljubarrota, donne ce statut institutionnel au Conseil qui, jusque-là, avait un caractère privé et informel. Aux Cortès de Valladolid de 1385, une ordonnance institue un Conseil qui, comme organe d’administration et de gouvernement, est compétent pour traiter toutes les affaires du royaume, à l’exception de celles qui restent une prérogative du roi (nomination des officiers, fondation d’églises, grâces royales, etc.) et des affaires judiciaires qui relèvent de son Audiencia. Il est composé de douze membres, « los quatro perlados, é los quatro cavalleros, é los quatro cibdadanos20 », l’inclusion de ces derniers répondant à une demande exprimée de façon réitérée par les représentants des villes lors de précédentes réunions des Cortès, au cours des règnes de Pierre Ier et d’Henri II. Aux Cortès de Briviesca, en 1387, alors que les villes cherchaient à conforter leur avantage en demandant que les Grands soient exclus du Conseil, une nouvelle ordonnance de Jean Ier mentionne, parmi ses membres permanents, des letrados qui, apparemment, remplacent les cibdadanos21. Par ailleurs, elle le dote d’une organisation propre, tout en stipulant quelles sont les décisions que le roi peut prendre seul, celles qu’il doit prendre en consultant le Conseil et celles que le Conseil peut prendre sans l’approbation royale. Par conséquent, au-delà de son rôle traditionnellement consultatif, le Conseil acquiert un rôle délibératif tout en tenant à l’écart les élites urbaines22.

  • 23 Ignacio GONZÁLEZ ÁLVAREZ, El Rimado de Palacio: una visión de la sociedad entre el testimonio y le (...)

42Faute de connaître la date exacte de la rédaction des strophes 284-285 du Rimado, on ne saurait dire avec certitude si les préconisations d’Ayala accompagnent cette évolution institutionnelle ou si elles expriment une réaction après coup. Pour Ignacio González Álvarez, le fonctionnement du Conseil évoqué par Ayala ne correspond pas à l’organe de gouvernement institué dans les années 1385-1387 et rappelle plutôt le Conseil informel du temps d’Alphonse XI ou de Pierre Ier, constitué d’un nombre variable de membres et dont l’avis était purement consultatif23. Pourtant, plusieurs éléments de la strophe 287 suggèrent que le passage pourrait renvoyer aux ordonnances de Valladolid et de Briviesca. D’une part, le vers 287b énonce les trois estados dont sont issus les membres du Conseil après la promulgation de l’ordonnance de Briviesca, « prelados, cavalleros, doctores e letrados » (où « doctores » et « letrados » ne formeraient qu’une seule catégorie). D’autre part, le vers 287c met le doigt sur le problème de la présence au Conseil de membres issus des élites urbaines, ces « buenos omnes de villas », en prenant ouvertement parti pour leur inclusion (« que hay muchos onrados »). Il semble donc que le Rimado entre directement en résonance avec la réforme introduite par Jean Ier et qu’il entende peser dans le débat qui l’entoure. À mon avis, non seulement Ayala est favorable à l’institutionnalisation du Conseil comme organe délibératif, mais il va plus loin, en prônant implicitement une forme de représentativité de ce Conseil.

  • 24 Sur la notion de bien commun au Moyen Âge, voir Matthew S. KEMPSHALL, The Common Good in Late Medie (...)

43La première idée est avancée dans la strophe 286, où il est question du bien commun (la « pro comunal »). Depuis, le XIIIe siècle et la redécouverte de l’Éthique et de la Politique d’Aristote, les manuels de gouvernement de toutes tendances se sont emparés de la notion de bien commun, qui devient même un topos de la pensée politique dans les derniers siècles du Moyen Âge24. Ainsi, la mention de la « pro comunal » (286b) ne dit rien à elle seule de l’orientation idéologique du texte. En revanche, les deux vers suivants lui donnent une coloration plus spécifique :

ca en tanto fue Roma de todos señoreada
en cuanto así lo fizo, después yaze abaxada
(286cd).

44Malgré une syntaxe peu claire, ces vers semblent opposer deux moments de l’histoire romaine : un temps où Rome fut régie par tous – et ce « todos », comme dans « a todos tañe », n’a pas à être interprété absolument, mais dans le sens d’une collégialité, celle du Sénat –, ce qui renverrait à l’époque républicaine, suivi d’un temps de décadence qui, logiquement, serait celui de l’Empire. L’idée induite est que la prise en charge collégiale des affaires politiques est la plus apte à garantir le bien commun, ce qui pourrait apparaître comme une évidence creuse si le verbe employé n’était pas « señorear », qui, au-delà de la simple idée d’administration, ou même de gouvernement, renvoie bel et bien à l’exercice du pouvoir. Par le biais d’un exemple historique, cité comme un précédent à valeur probante, le texte suggère donc que le roi et son Conseil doivent conjointement señorear. Le Conseil ne saurait alors être réduit à une fonction consultative : il doit exercer le pouvoir aux côtés du monarque.

  • 25 Sur ces notions, voir Yves SINTOMER, « Les sens de la représentation politique : usages et mésusage (...)
  • 26 Ce sens plus général de « conçejo » apparaît à la strophe 489, incluse dans l’épisode du roi attabl (...)

45Quant à la seconde idée, celle d’une représentativité de ce Conseil, elle apparaît de façon encore plus indirecte et subtile dans le discours. La strophe 287, en insistant sur la nécessaire présence, au sein du Conseil, de ces « buenos omnes de las villas » qui, semble-t-il, en ont été écartés à partir de l’ordonnance de 1387, ne se prononce pas directement sur la question de leur représentativité. Or, deux autres assemblées, représentatives celles-là, entrent en résonance avec le Conseil tel qu’il est défini dans le passage. En premier lieu, nous avons vu que dans la source possible d’Ayala, le Speculum regum, la formule « maiorem partem regni super hoc uocare deberent » renvoyait très probablement à la convocation des Cortès. Or, Ayala, pour traiter du Conseil royal, emploie la même formule de convocation « todos sean llamados », comme si, subrepticement, il alignait le fonctionnement d’une assemblée sur l’autre et, par ce biais, promouvait la représentativité du Conseil. Même s’il n’est pas question que les membres du Conseil soient investis d’une « représentation-mandat », comme le sont les procuradores des villes aux Cortès, ils peuvent au moins siéger en vertu d’une « représentation-identité », pour reprendre les concepts utilisés par les politistes25, doublée d’une « représentation descriptive » : il s’agit de faire en sorte que le roi s’entoure de conseillers issus des différents groupes de la société, afin que, même sans délégation ou autre transfert d’autorité, ceux-ci incarnent de fait le royaume auprès de lui. En second lieu, la strophe 285, qui évoque les conseillers assemblés, introduit un rapprochement qui ne saurait être innocent : « e sean bien atantos que parescan conçejo » (285d). Les conseillers doivent être nombreux, au point que leur réunion ait l’air d’un conçejo – terme qui désigne ici une assemblée municipale (car lui donner le sens plus indéterminé, qu’il peut prendre ailleurs, de « groupe de personnes »26 ne ferait pas sens dans ce contexte précis). Ce rapprochement, formellement accompagnée par la rime consejo-conçejo et la paronomase qui lie les deux termes, tend à assimiler les deux assemblées ou, du moins, affirme qu’un spectateur pourrait prendre l’une pour l’autre : alors que les conseillers du roi ne sont censés représenter personne d’autre qu’eux-mêmes, leur assemblée prend ici des allures représentatives, sur le mode d’un parescer qui rappelle les modalités de représentation observées dans la liste des neuf signes du pouvoir. Cependant, le Conseil n’est plus seulement envisagé ici comme un relais de la représentation du pouvoir royal : s’insinue l’idée qu’il pourrait aussi représenter le royaume.

46Pour en avoir confirmation, je me propose d’examiner rapidement un dernier passage du Rimado, en guise de contrepoint à ce contrepoint. Il s’agit des strophes 508-513, qui évoquent, au sein d’un exemplum, une réunion du Conseil royal qui, cette fois, fait émerger des dissensions et donne lieu à une mauvaise décision de la part du monarque. Un jeune roi inexpérimenté réunit les Cortès (503-505) et accorde aux villes les dispositions législatives qu’elles demandent, mais, parce qu’il ne veille pas à leur application, elles ne sont plus respectées au bout de trois mois. Ce même roi négligent apprend qu’un monarque voisin est prêt à l’attaquer et il réunit alors son Conseil pour décider s’il convient d’entrer en guerre :

Faze el rey su consejo, manda llamar privados,
e vienen cavalleros, doctores e prelados
(508ab).

  • 27 Michel Garcia, dans son édition de 1978 déjà citée, sous-entend par sa glose du vers 509d que les l (...)

47Sont nommés les trois groupes qui, à partir des Cortès de Briviesca, composent officiellement le Conseil royal. Tour à tour prennent la parole les « letrados » (509) – qui équivalent aux « doctores » –, un « prelado » (510) et un « cavallero » (511). La réponse des letrados peut donner lieu à des interprétations contradictoires27, mais celles du prélat et du chevalier sont clairement bellicistes. Or, contre toute attente, une quatrième voix s’élève. Alors qu’ils n’ont pas été mentionnés à la strophe 508 qui évoquait la convocation du Conseil, « los de las villas » s’adressent au roi pour lui conseiller la paix :

Dizen los de las villas, todos como en conçejo:
«Señor, está el regno guardado como espejo,
non le busquedes guerra, que será mal sobejo,
e sobre esto, señor, aved otro consejo».
(512)

48L’apparente incohérence qui consiste à faire parler « los de las villas » alors qu’ils ne semblent pas avoir été convoqués me paraît traduire dans le discours l’hésitation institutionnelle des dispositions de 1385-1387, la présence des cibdadanos au Conseil étant mentionnée par l’ordonnance de Valladolid et n’étant plus prévue par celle de Briviesca, sans pour autant être expressément exclue. Cependant, le texte semble aller à contre-courant de la politique royale sur ce point, puisque non seulement des membres issus des villes sont présents au Conseil mais ce sont eux qui émettent le meilleur avis, comme le montre la suite du récit : le roi choisit la guerre, pour le grand malheur du royaume. À la fin de l’exemplum, deux vers de moralité énoncent lapidairement l’échec du consejo, terme qui peut recouper ici tout à la fois le conseil donné et le Conseil comme institution :

suma d’este consejo e fin de las razones:
lievan muchos dineros arlotes e ladrones
(515cd).

49S’il est évident qu’Ayala entend valoriser la présence des élites urbaines au Conseil royal, c’est d’une façon détournée, encore une fois, qu’il pose la question de sa représentativité. La strophe 512 partage avec la strophe 285 trois de ses quatre mots à la rime et on y retrouve la paronomase consejo-conçejo. Là encore, des membres du Conseil sont comparés à un conçejo, c’est-à-dire à une assemblée municipale. Or, dans ce cas, la comparaison s’applique spécifiquement aux membres du Conseil issus des villes, des hommes qui, par ailleurs, peuvent parfaitement faire partie d’un conseil municipal. La comparaison « todos como en conçejo » n’entend plus traduire seulement l’impression subjective d’un spectateur devant la réunion du Conseil mais suggère que « los de las villas » prennent la parole au sein du Conseil comme ils le feraient – ou le font – au sein de leur conçejo, c’est-à-dire en vertu d’une fonction représentative.

  • 28 Segunda Partida, I, 5, éd. Gregorio LÓPEZ [1555], in : Las Siete Partidas, éd. facsimilée, Madrid : (...)
  • 29 « La interpretación transpersonalizadora de la concepción corporativa presentaba al reino como un c (...)

50Ainsi, que le Conseil royal soit défini, à partir d’un idéal, comme un groupe unitaire, mu par le souci du bien commun (284-287) ou, à partir d’un exemplum négatif, comme un groupe dont les dissensions conduisent à une mauvaise décision du roi (508-513), l’orientation idéologique est la même : il s’agit de promouvoir un organe de gouvernement doté d’une fonction délibérative et, au-delà même de la réforme entreprise par Jean Ier, sans doute, d’une fonction représentative. Si les « buenas cabeças » du Conseil sont mentionnées comme l’un des neuf signes du pouvoir du roi (628c), en vertu d’une représentation qui relève à la fois de l’image et de la délégation politique, ces mêmes « muchas cabeças » (284a) qui entourent le monarque tendent à devenir, en contrepoint, une instance de représentation du royaume. Or, l’usage de la synecdoque de la tête ne saurait être fortuit dans un contexte où domine la conception organiciste du pouvoir. On peut alors se demander si ces « cabeças », dans les deux extraits, ne contribuent pas implicitement à reformuler, sans pour autant l’abolir, l’image traditionnelle du roi, fixée en Castille par la Segunda partida, comme « cabeça del reyno » et « señor e cabeça de todos los del reyno »28. Le corps politique, en régime monarchique, pourrait donc paradoxalement avoir plusieurs têtes. Sa tête, en tout cas, ne saurait se réduire à la personne du monarque qui, lorsqu’elle cesse de faire corps avec les officiers et les conseillers, investis de la fonction de représenter, ne peut plus exercer le pouvoir. D’un point de vue idéologique, ces méditations politiques du Rimado pourraient s’inscrire dans le processus de « transpersonnalisation » du pouvoir royal, tel que l’a observé José Manuel Nieto Soria au sein même du système de représentation organiciste ou corporativo29. Du point de vue de la composition littéraire, elles construisent un « miroir des princes » dans lequel le roi ne peut se regarder sans se voir entouré d’officiers, qui font signe vers lui mais aussi, plus subtilement, vers le royaume.

51Ainsi, je propose de lire le Rimado de Palacio, dans sa première partie, comme un « miroir des princes » décentré. Ce décentrement touche d’abord au fondement du pouvoir. Bien que le Rimado aborde surtout la question du gouvernement royal à partir de considérations morales, dans la tradition des « miroirs des princes », sa liste des neuf signes du pouvoir du roi relativise ce critère éthique au profit d’une conception pragmatique du pouvoir, dont peut rendre compte la notion plurielle de représentation. Au-delà des vertus personnelles du monarque, ce qui fonde son pouvoir est sa capacité à se faire représenter, c’est-à-dire, tout à la fois, à imposer son image, par une subtile gestion des apparences, et à s’appuyer sur les relais indispensables que sont les officiers et les conseillers royaux. Par conséquent, le pouvoir ne peut être incarné par la seule personne du roi : le Rimado, s’il est un « miroir des princes », ne saurait, paradoxalement, être adressé au roi seul, dont le pouvoir est « transpersonnalisé ». La doctrine politique monarchique est élaborée aussi à l’usage des officiers et des conseillers, qui sont appelés à exercer le pouvoir aux côtés du roi, en son nom, voire au nom du royaume. En suggérant, toujours de façon détournée, que le Conseil royal doit être doté d’une fonction délibérative, voire acquérir une forme de représentativité, les strophes d’Ayala traduisent sans doute l’aspiration de toute une catégorie sociale, la frange de la noblesse de cour à laquelle il appartient et qui, dans une alliance possible avec les élites urbaines, aspire à prendre part au gouvernement. Dans l’économie du texte, cette aspiration se traduit, peu après l’exposition de la liste des neuf signes du pouvoir du roi et la référence ambivalente au miroir de Gilles de Rome, par un recentrement du discours sur la figure du privado qui, dans l’allégorie de l’échelle (655-685), doit, à son tour, apprendre à doser son degré d’accessibilité et d’exposition aux regards, c’est-à-dire entrer dans le jeu de la représentation.

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Notes

1 Sauf mention contraire, je cite l’œuvre à partir de Pero LÓPEZ DE AYALA, Rimado de Palacio, éd. Hugo O. BIZZARRI, Madrid : Real Academia Española, 2012, et j’adopte la numérotation des strophes telle qu’elle apparaît dans cette même édition.

2 La plupart des critiques considèrent que cette supplique (strophes 858-864), placée après la seconde section du « traité du Schisme » datée de 1403, lui serait postérieure, si bien qu’elle serait adressée à Henri III. Cependant, Michel Garcia a récemment émis l’hypothèse qu’Ayala l’aurait rédigée à une époque bien antérieure, peu après la survenue du Schisme : cette pièce s’adresserait alors soit à Henri II à la toute fin de son règne, soit au jeune Jean Ier. Voir l’introduction de Pero LÓPEZ DE AYALA, Libro del Canciller o Libro del Palacio, éd. Michel GARCIA, Bilbao : Universidad del País Vasco, 2019, p. 23-24.

3 Hugo O. BIZZARRI, « Pero López de Ayala y sus espejos de príncipes », in : Ghislaine FOURNÈS et Elvezio CANONICA (dir.), Le miroir du prince. Écriture, transmission et réception en Espagne (XIIIe-XVIe siècle), Bordeaux : Presses universitaires de Bordeaux, 2011, p. 165-183, p. 176.

4 Sur ce contraste, voir Sophie HIREL, López de Ayala, Rimado de Palacio, Paris : Atlande, 2018, p. 191-195.

5 Helen L. SEARS, « The Rimado de Palaçio and the “De Regimine Principum” Tradition of the Middle Ages », Hispanic Review, 20 (1), 1952, p. 1-27.

6 Je cite le vers 614a tel que l’édite Michel Garcia dans Pero LÓPEZ DE AYALA, «Libro de poemas» o «Rimado de Palacio», éd. Michel GARCIA, Madrid : Gredos, 1978, 2 vol. Dans son édition de 2019, citée plus haut, il adopte un autre choix : « Bien paresçe en la forca çierto el malfechor » (613a).

7 John L. AUSTIN, Quand dire, c’est faire, Paris : Seuil, 1991 [How to Do Things with Words, Oxford : Oxford University Press, 1962].

8 Voir Bruno AMBROISE, « Performativité et actes de parole » [En ligne], halshs-00430074, mis en ligne le 05 novembre 2009, consulté le 05 octobre 2019. URL : https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00430074

9 Je ne voudrais pas présenter ce déplacement comme un trait distinctif de la pensée politique d’Ayala. D’une part, comme je l’ai déjà précisé, d’autres passages du Rimado valorisent le fondement éthique du pouvoir politique du roi : la liste des neuf signes, à cet égard, apparaît plutôt comme une exception. D’autre part, on observe dans d’autres textes de la fin du XIVe et du début du XVe siècle, eux aussi relatifs à la figure royale, un transfert du même ordre, de l’impératif des vertus à la valorisation des usages de cour, à partir d’un usage sélectif du De regimine principum de Gilles de Rome : voir, pour la Chronique du religieux de Saint-Denys, consacrée à Charles VI, l’étude de Bernard GUENÉE, « Le prince en sa cour. Des vertus aux usages (Guillaume de Tyr, Gilles de Rome, Michel Pentoin) », Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 142 (3), 1998, p. 633-646.

10 H. SEARS, art. cit., p. 11.

11 Sur la question de l’esthétique du droit, voir Jesús RODRÍGUEZ VELASCO, « La urgente presencia de las Siete Partidas », La Corónica, 38 (2), 2010, p. 99-135, notamment p. 115.

12 Sur la chapelle royale comme instrument de propagande politique, voir David NOGALES RINCÓN, La representación religiosa de la monarquía castellano-leonesa: la Capilla Real (1252-1504), these soutenue à l’Universidad Complutense de Madrid en 2009 (inédite).

13 Voir Hugo O. BIZZARRI, « Consejos y consejeros, según Pero López de Ayala », e-Spania [En ligne], 12 | décembre 2011, mis en ligne le 03 janvier 2012, consulté le 05 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/e-spania/20603 ; DOI : 10.4000/e-spania.20603.

14 Voir José Manuel NIETO SORIA, « Rex inutilis y tiranía en el debate político de la Castilla bajomedieval », in : François FORONDA, Jean-Philippe GENET et José Manuel NIETO SORIA (dir.), Coups d’État à la fin du Moyen Âge ?, Madrid : Casa de Velázquez, 2005, p. 73-92, p.78-80, ainsi que María Fernanda NUSSBAUM, « La concepción del soberano en el Speculum regum de Álvaro Pelayo y su inserción en el reinado de Alfonso XI », in : José Manuel FRADEJAS RUEDA et al. (dir.), Actas del XIII Congreso Internacional de la Asociación Hispánica de Literatura Medieval, Valladolid : Universidad de Valladolid, 2010, 2 vol., vol. 2, p. 1475-1486.

15 « Leur trente-septième [péché] est qu’ils règlent les affaires les plus importantes du royaume comme bon leur semble ou avec un petit nombre de leurs conseillers, alors qu’ils devraient convoquer pour cela la majeure partie du royaume, c’est-à-dire leurs sujets, car cela les concerne et ce qui touche tout le monde doit être approuvé par tout le monde. » (ma traduction). Frei Álvaro PAIS, Espelho dos reyes, éd. Miguel PINTO DE MENESES, Lisbonne : Instituto de Alta Cultura, 1955, 2 vol., vol. 1, p. 260.

16 Yves M. J. CONGAR, « Quod omnes tangit ab omnibus tractari et approbari debet », Revue historique de droit français et étranger, 81, 1958, p. 210-259, et Alain BOUREAU, « Quod omnes tangit : de la tangence des univers de croyance à la fondation sémantique de la norme médiévale », Le gré des langues, 1, 1990, p. 137-153.

17 José Antonio MARAVALL, « La corriente democrática medieval y la fórmula “quod omnes tangit” », in : id., Estudios de historia del pensamiento español. Serie primera, Madrid : Ed. Cultura Hispánica, 1967, p. 157-175.

18 C’est du moins ainsi qu’Yves Congar (art. cit., p. 241-242) interprète ce passage.

19 Sur l’institution du Conseil royal, voir Salustiano DE DIOS, El Consejo Real de Castilla (1385-1522), Madrid : Centro de Estudios Constitucionales, 1982, p. 67-95. Je reprends ici les grandes lignes de son exposé.

20 Cortes de Valladolid celebradas en el año de 1385 por Juan I, p. 28, in : Colección de Cortes de los reynos de León y de Castilla, Madrid : Real Academia de la Historia, 1836.

21 Il semble pourtant que, dans les faits, des dignitaires issus des élites urbaines aient continué un temps à siéger au Conseil, leur présence n’étant simplement pas requise. C’est ce qui ressort d’une réunion du Conseil de 1390, lors des Cortès de Guadalajara, qu’Ayala évoque dans sa Chronique de Jean Ier (cité par Salustiano DE DIOS, op. cit., p. 93, note 65). Voir aussi, pour le règne d’Henri III, Emilio MITRE FERNÁNDEZ, « Mecanismos institucionales y poder real en la Castilla de Enrique III », En la España medieval, 1, 1980, p. 317-328, en particulier p. 322-324.

22 Sur l’institution du Conseil royal aux Cortès de Valladolid, à partir de l’idée d’un gouvernement partagé, et sur l’inflexion politique imposée par Jean Ier aux Cortès de Briviesca, voir François FORONDA, « Le conseil de Jethro à Moïse : le rebond d’un fragment de théologie politique dans la rhétorique parlementaire castillane », Médiévales, 57, 2009, p. 75-92.

23 Ignacio GONZÁLEZ ÁLVAREZ, El Rimado de Palacio: una visión de la sociedad entre el testimonio y le tópico, Vitoria : Diputación de Álava, 1990, p. 185-186.

24 Sur la notion de bien commun au Moyen Âge, voir Matthew S. KEMPSHALL, The Common Good in Late Medieval Political Thought, Oxford : Clarendon Press, 1999. À partir du débat théologique autour de cette notion aux XIIIe et XIVe siècles, l’auteur montre que l’expression « bonum commune » a oscillé entre une interprétation morale, qui l’associait aux formes suprêmes du bonheur et de la vertu, et une interprétation pragmatique, qui recoupait la question des bénéfices de la paix et de la sécurité pour le corps politique (dans ce cas, on parle aussi de « communis utilitas »). Sa thèse consiste aussi à relativiser, dans cette élaboration conceptuelle, le poids de la réception d’Aristote et à remettre en question la rupture que celle-ci aurait marquée face à l’augustinisme politique.

25 Sur ces notions, voir Yves SINTOMER, « Les sens de la représentation politique : usages et mésusages d’une notion », Raisons politiques [En ligne], 50 (2) | 2013, p. 13-34, mis en ligne le 27 juin 2013, consulté le 05 octobre 2019. URL : https://www.cairn.info/revue-raisons-politiques-2013-2-page-13.htm ; DOI : 10.3917/rai.050.0013.

26 Ce sens plus général de « conçejo » apparaît à la strophe 489, incluse dans l’épisode du roi attablé importuné par ses sujets : « Saliendo de la cámara, está luego un conçejo, / diziendo a grandes bozes: “Señor, ponet consejo / que nos roban del todo e non dexan pellejo, / la tierra que guardada estava como lunbre de espejo ». La strophe partage tous ses mots-rimes avec la strophe 285, mais il n’est pas question ici d’une assemblée au sens politique : le roi doit simplement faire face à un attroupement de solliciteurs. De même, le terme « consejo » renvoie moins à l’idée de conseil qu’à celle de résolution ou de remède.

27 Michel Garcia, dans son édition de 1978 déjà citée, sous-entend par sa glose du vers 509d que les letrados sont favorables à la guerre : « el provecho –de esa victoria– sería mayor que si el rey creara un nuevo impuesto » (p. 226). En revanche, Hugo Bizzarri (« Consejos y consejeros...  », §19) laisse entendre qu’ils préconisent un accord juridique contre l’option d’un conflit armée, défendue par le prelado et le cavallero.

28 Segunda Partida, I, 5, éd. Gregorio LÓPEZ [1555], in : Las Siete Partidas, éd. facsimilée, Madrid : Boletín Oficial del Estado, 1985, t. 2, f. 5v, col. 1.

29 « La interpretación transpersonalizadora de la concepción corporativa presentaba al reino como un cuerpo místico en el que el rey es un miembro más, aunque fundamental, pero siempre obligado a coordinar su acción con la de todo el cuerpo, dando ello lugar a consecuencias limitadoras para el poder real. », José Manuel NIETO SORIA, « La transpersonalización del poder regio en la Castilla bajomedieval », Anuario de Estudios Medievales, 17, 1987, p. 559-570, p. 562. Les deux autres formes de « transpersonnalisation » du pouvoir royal relevées par cet auteur pour le royaume de Castille sont élaborées autour de la notion de bien commun (également présente dans le Rimado, comme nous l’avons vu) et de celle de Couronne.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Olivier Biaggini, « Un « miroir des princes » décentré : pouvoir du roi et représentation dans le Rimado de Palacio », e-Spania [En ligne], 34 | octobre 2019, mis en ligne le 09 octobre 2019, consulté le 11 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/e-spania/31594 ; DOI : 10.4000/e-spania.31594

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