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Preuve/Épreuve : démonstration de la vérité en péninsule Ibérique (XIIIe-XVe siècle)
IV. Manipulations de la preuve et vérité trompeuse

Les preuves vivantes dans El conde Lucanor de don Juan Manuel ou les subtilités de l’art de tromper

Carlos Heusch

Résumés

Ce travail passe en revue les notions de « preuve » et « épreuve » dans le Conde Lucanor de Juan Manuel. Il est tout d’abord question de la relation entre preuve / épreuve et recherche de vérité. Celle-ci se retrouve dans la démarche démonstrative des « preuves rationnelles » qui se trouvent surtout dans la partie V du livre et renvoient à certaines pratiques argumentatives du Libro de los estados. Mais elle est également présente à l’intérieur des exempla dont un grand nombre mettent en scène la recherche de la vérité par le biais des preuves et des épreuves. Dans un deuxième temps, ce travail s’intéresse au lien entre preuve et art de tromper puisque la preuve ou même la mise à l’épreuve peuvent être utilisées non pas pour faire briller la vérité mais pour tromper Autrui. Enfin, l’analyse de l’exemple 1 met en évidence la « relativité » tout manuéline de la preuve puisque la preuve peut servir à tromper pour retrouver, paradoxalement, la vérité

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Texte intégral

  • 1 Voir Antoine Compagnon, De la seconde main, Paris : Seuil, III.14.

1El Conde Lucanor est une vraie mine pour ce sujet et ce non seulement parce qu’il y est souvent question de démonstrations et donc de preuves, attendu qu’il y a souvent chez Juan Manuel une démarche rhétorique qui passe par l’argumentation ; c’est aussi une mine car les formes discursives privilégiées du livre, à savoir l’exemplum et la sententia, sont considérées comme des « preuves » au sens rhétorique du terme. Les « proverbes » du Lucanor relèvent de la gnômé aristotélicienne que Quintilien traduit, justement, par sententia1. Or cette gnômé – ou sententia – est l’une des parties du lógos au sens rhétorique, à savoir l’une des preuves techniques définies par Aristote. Une autre des preuves techniques du lógos est précisément le paradeigma, notion que l’on peut traduire par exemplum, terme certes polysémique, surtout au Moyen Âge, mais qui est, dans à peu près tous les usages de ce terme, le recours à une forme de récit qui sous-tend une entreprise de persuasion et/ou de compréhension. En ce sens, comme la critique l’a souvent dit, les enxiemplos de Juan Manuel, du Libro de los Estados au Prólogo general adoptent presque toutes les formes possibles de cette pratique discursive ; ils constituent la preuve technique par excellence puisqu’ils peuvent même englober la sententia. Dès lors, il est possible de suggérer que dans El conde Lucanor presque tout cherche à devenir preuve dans la mesure où le dispositif du livre met en scène la nécessité de la preuve. Patronio se sert autant des exempla que des sententiae pour « prouver » la pertinence de son discours face à la quête de vérité de Lucanor.

2Mais l’idée de preuve dans le Lucanor s’arrête-t-elle à ce dispositif rhétorique structurel ? N’y a-t-il pas aussi une réflexion sur les enjeux de la preuve ? Si la preuve est censée faire apparaître la vérité – qui en grec est « dévoilement », comme on sait –, y parvient-elle toujours ? La persuasion est une arme à double tranchant, ne peut-elle pas servir autant les intérêts de la vérité que ceux du mensonge ; ne débouche-t-elle pas autant sur l’enseignement que sur la tromperie ? Si le Lucanor met en scène bien des formes de la preuve et de l’épreuve, il nous enseigne aussi à nous défier de celles-ci car elles peuvent devenir des anti-preuves dès lors qu’elles sont totalement manipulées. Comment la volonté de prouver peut-elle s’avérer à ce point contreproductive ?

Preuve et épreuve dans la quête de vérité

3Juan Manuel se sert souvent dans le Lucanor du verbe probar. Ce terme recoupe en fait aussi bien la preuve au sens logique et rhétorique du terme que celui d’épreuve, de mise à l’épreuve. Le caractère rhétorique, argumentatif, de la preuve est présent à des endroits spécialement significatifs de l’ouvrage. Tout d’abord le prologue. Afin de prouver la nécessité du livre qu’il est en train de présenter, Juan Manuel se sert d’une sorte de syllogisme mettant en place une chaîne de causes et de conséquences dont la dernière est que les hommes n’apprennent pas comme il faut, faute de disposer d’un livre d’enseignement qui serait à la fois plaisant. Juan Manuel commence donc son livre par la démonstration de la nécessité de ce livre, il prouve de manière rationnelle l’utilité d’un livre comme le Lucanor pour combler une terrible lacune.

  • 2 Toutes les citations du Lucanor sont tirées de l’édition de Guillermo Serés, Barcelone : Crítica (B (...)

4Un tel discours probatoire, comme faisant partie de l’argumentation, ne sera vraiment repris (sauf rare exception dans tel ou tel exemple) que dans la partie finale du Lucanor, la partie V qui est un retour à une forme discursive supérieure, moins évidente, moins declarada, selon le vœu de Jaime de Jérica. Dans cette dernière partie, Juan Manuel adopte une autre pédagogie et ne s’adresse qu’à ceux qui se sont montrés dignes de l’écouter (contrairement à la première partie où Juan Manuel se met au niveau intellectif de tous les publics possibles). Dans cette partie, il renoue avec le discours « professionnel », voire technique, de certains passages du Libro de los estados et il n’est dès lors pas étonnant qu’il y renvoie. Avec l’immodestie qui le caractérise, Juan Manuel précise que c’est dans Libro de los estados que l’on explique bien mieux que nulle part ailleurs ce en quoi les chrétiens croient. Et il précise que dans ce livre « se prueva por razón que ninguno […] non pueda decir con razón que el mundo non sea criatura de Dios ». Et, un peu plus loin : « Otrosí tracta de cómo se prueva por razón que el omne es compuesto de alma et de cuerpo » 2. Il faut bien remarquer cette expression récurrente « se prueva por razón » qui indique une conscience chez Juan Manuel de la différence entre les formes de preuve. Comme dans le Prologue, il est ici question des « preuves rationnelles », à savoir les preuves internes et techniques qui se servent de l’argumentation logique. Le Libro de los Estados est donc présenté comme une œuvre d’argumentation, comme va l’être aussi la partie V, contrairement aux parties précédentes du Lucanor qui prouvent non pas « por razón » mais « por enxiemplo » (l’enxiemplo incluant, comme on l’a dit, la sententia).

5Une page plus loin, dans ce traité doctrinal, Patronio, respectant les consignes de la rhétorique, annonce les parties de son discours et insiste sur la nécessité de la démonstration ou preuve. Il dit qu’il va commencer par exposer le sacrement de l’eucharistie car, une fois celui-ci prouvé, les autres le seront aussi, en quelque sorte :

  • 3 Éd. cit., p. 264.

Et probándose esto por buena et por derecha razón, todos los otros se pruevan. Et con la merced de Dios, desque este oviere provado, yo provaré tanto de los otros con buena razón, que todo omne, aunque non sea christiano, et aya en sí razón et buen entendimiento, entendrá que se prueva con razón, que para los christianos non cunple de catar razón, ca tenudos son de los creer3.

6En bon lecteur de Raymond Lulle (dont l’influence – on ne le dira jamais assez – va au-delà de la thématique et des sources de certaines de ses œuvres, comme le Libro del caballero et del escudero ou le Libro de los estados), Juan Manuel considère que la foi peut et doit s’appuyer sur la raison et, par conséquent, qu’il est possible de « prouver » la plupart de ses éléments de la foi. On se souvient que Raymond Lulle allait jusqu’à affirmer qu’on pouvait prouver la Trinité (ce qui lui a valu plusieurs lapidations au cours de ses voyages en terre d’Islam). Est à noter, en ce sens, l’importance que Juan Manuel accorde, dans cette partie, au verbe probar ou mostrar : « Otrosí es provado que Dios crió el omne » (p. 265) ou « e todo esto se muestra muy conplidamente » (loc. cit.). Juan Manuel est ici dans une démarche de certitude rationnelle qui fait qu’il n’y point de place pour le doute : « Et pues es provado que Jhesu Christo fue et es verdaderamente Diosnon puede ninguno negar que… » (p. 265) ; « Et así pues se prueva que… » (p. 266) ; « sé que vós et quienquier que esto oya entendrá que tan con razón se prueva lo ál commo esto » (p. 269). Il apparaît donc qu’à la fin de son ouvrage, Juan Manuel met en place un système de démonstrations enchaînées dans lequel les preuves premières servent à tirer des conséquences et à construire l’édifice de la démonstration. Or cette démarche (qui est un retour, comme il a été dit, à l’une des pratiques discursives majeures du Libro de los Estados) met fin à la parenthèse très littéraire du Conde Lucanor où, justement, le discours était bien différent et, par conséquent aussi, le discours « de » et « sur » la preuve. Comment prouve-t-on donc dans la première partie du livre lorsque l’on procède « por enxiemplo » et non « por razón » ? Comment la preuve s’intègre-t-elle dans le dispositif plus proprement narratif qu’argumentatif du Libro de los exemplos ?

7La recherche de la « vérité » qui caractérise le discours de la Partie V du Lucanor est aussi l’un des grands motifs du « Livre des exemples ». Comment connaître la vérité « de » et « sur » quelqu’un ? Telle est la justification de la mise à l’épreuve de l’Autre. Pour mettre à l’épreuve l’Autre, il faut commencer par le « connaître », voire le « reconnaître », c’est-à-dire savoir interpréter les « signes » qui vont parler de lui. Une part non négligeable du chapitre 24 est consacrée aux « signes » (señales) qu’il faut savoir « décoder » chez autrui. Patronio insiste sur le fait que les señales de fuera ne sont qu’indicatives (suggérant ainsi les limites de la physiognomonie et mettant en évidence ses propres distances chrétiennes par rapport à la culture orientale) alors que les señales de dentro deviennent des preuves certaines lorsqu’elles se manifestent par des actes. C’est bien cela qui justifie la mise à l’épreuve des trois fils du roi. « Et el rey fizo todas las pruevas que fiziera al infante mayor » (p. 99). On prouve qui on est par ses actes. Comme on sait, dans cet exemplum, seul le dernier fils du roi se montrera digne de devenir un bon roi ce qui fera de lui l’héritier du royaume, dans un contexte « arabisant » fantasmé dans lequel, contrairement à l’espace politique chrétien, il n’y a pas de droit d’aînesse mais ce que l’on pourrait appeler le droit de la vertu.

  • 4 Voir à ce sujet mon travail de thèse : Carlos Heusch, La philosophie de l’amour dans l’Espagne du x (...)
  • 5 Voir sur cette question les repérages de Rameline Marsan, Itinéraire espagnol du conte médiéval, Pa (...)

8Il en va de même avec la question de l’amitié, l’un des sujets où le thème de la mise à l’épreuve de l’autre est le plus systématique4. Juan Manuel renoue avec cette thématique fort courue dans la littérature didactique, plus ou moins d’origine orientale5, dans son exemplum 48 : « El mancebofue provar sus amigos »… « Desque el mancebo ovo provado assí todos sus amigos… » (p. 197). Mais c’est aussi le cas du premier chapitre puisque, ne l’oublions pas, il est question que Lucanor soit à son tour « mis à l’épreuve » par son ami, comme il le rapporte à Patronio. Dans la glose finale de ce premier exemplum, Patronio n’affirme pas que l’ami de Lucanor soit malveillant (d’où d’ailleurs un décalage avec l’histoire elle-même) ; il suggère, au contraire, qu’il est sage et circonspect et qu’il ne tente pas forcément une mise à l’épreuve trompeuse mais tout simplement la recherche d’une « vérité » sur Lucanor : « non lo fizo sinon por provar qué es lo que tiene en vós » (p. 21).

  • 6 María Rosa Lida, Estudios de literatura española y comparada, Buenos Aires : Losada (Biblioteca d (...)

9Tous les moyens sont bons pour probar autrui, terme d’une savoureuse polysémie dans la langue médiévale castillane. Dans le très célèbre exemple 11, le « joyau de la collection », selon le bon mot de María Rosa Lida6, c’est la magie de don Yllán qui permet de réaliser cette preuve / épreuve pour savoir qui est vraiment le Doyen de Saint-Jacques. Son comportement pendant l’ensorcellement (qui est aussi ensorcellement du lecteur, comme on sait) « prouve » justement qu’il est l’ingrat que don Yllán soupçonnait dès le départ, ce qui conduit Patronio à affirmer à la fin : « assaz avía provado lo que tenía en él » (p. 57).

10La nécessité de probar, de mettre à l’épreuve, ne concerne pas que les personnes dans le Lucanor ; c’est aussi le cas « des choses ». En ce sens, la première des preuves est la preuve « visuelle ». Il s’agit de voir pour croire, selon le célèbre modèle de l’apôtre Thomas. On retrouve cette logique dans l’exemple 13 dans les propos que tient saint Dominique : « Amigos, por que veades que la palabra del Evangelio es verdadera, fazet catar el coraçón a este omne » (p. 65). La preuve du miraculum se fait par la vision du cœur du logrero, pourri et rongé par les vers, gisant parmi les pièces d’or. Ici cette « preuve » n’est pas sans rappeler les célèbres imagenes agentes dont la prédication médiévale a su s’emparer comme d’une très efficace méthode d’argumentation visuelle.

11L’épreuve peut aussi revêtir la forme d’une « auto-épreuve », pour « prouver » qui l’on est. Tel est le cas de l’exemplum 25, avec le personnage du gendre du comte de Provence. Ici, c’est l’inverse des cas de figure de ces personnages qui sont mis à l’épreuve avant d’être choisis, comme dans le récit, déjà évoqué, des fils du roi. Dans cet exemplum, à l’emplacement crucial dans la collection, le futur gendre du compte de Provence est curieusement choisi sans la moindre mise à l’épreuve. Une fois revenu de son étonnement, c’est l’intéressé lui-même qui considère qu’il doit prouver que la famille du comte a fait le bon choix. C’est lui qui doit créer une preuve par les actes pour ainsi prouver qu’il est « omne ». On se souvient que, pour ce faire, au terme d’un long périple, le gendre arrivera à capturer Saladin (l’auteur du bon conseil transmis à la famille du comte de Provence) afin de libérer le comte, son beau-père.

12L’exemplum de Saladin et du comte de Provence met en évidence la nécessité que les discours théoriques soient doublés d’une expérience, en l’occurrence la « geste » du gendre pour libérer son beau-père. Cette preuve par l’expérience est fondamentale car elle est à la base d’une des représentations les plus en vogue de la prudentia dans la Castille de Juan Manuel. C’est bien cette définition de la prudence que reprend Juan Ruiz, Archiprêtre de Hita dans son Libro de buen amor : « provar omne las cosas non es por end’ peor / e saber bien e mal e usar lo mejor » (76cd). Le sens des vers aux accents sentencieux de Juan Ruiz se retrouve souvent dans les apologues de Juan Manuel. Il ne faut pas se contenter d’avoir un discours théorique sur les choses, il faut aussi en avoir l’expérience. Telle est la leçon qui se dégage de l’exemplum 48, déjà cité, sur l’amitié, comme le suggère le vieux père, sage par l’expérience, à son jeune fils, qui a encore la vivacité irréfléchie de son âge : « más saben los que mucho han visto et provado que los que nunca passaron por las cosas » (p. 197).

13Tel est aussi, en réalité, le sens de l’exemplum 2, encore un récit d’opposition entre vieillesse expérimentée et jeunesse inexperte. Dans ce curieux récit, un drôle de père, aux allures démiurgiques, a l’air de tout avoir manigancé, dès le début, pour que l’expérience avec l’âne et son fils soit une preuve de l’enseignement qu’il veut lui transmettre : il l’appelle lui-même enxiemplo, ce qui est déjà lourd de sens, mais cela fonctionne surtout comme une preuve par l’expérience d’où découle l’enseignement qu’il détaille à la fin de l’anecdote. L’expérience doit donc servir à prouver le savoir. La seule restriction de Patronio à cette affirmation est celle qu’il avance après l’exemple 7 de Doña Truhana ; il faut faire l’expérience des choses mais sans jamais prendre de risques : « Et si las quisierdes provar (les choses), guardatvos que non aventuredes […] de lo vuestro » (p. 44).

  • 7 Voir, à ce sujet, l’excellente analyse de María Jesús Lacarra, « El adoctrinamiento de los jóvenes (...)

14Le père de l’exemple 2 se sert de l’expérience de l’âne comme d’un enseignement. Or pour Juan Manuel l’enseignement auprès des jeunes, c’est-à-dire la « pédagogie » stricto sensu, est quelque chose qui ne va pas de soi en raison des particularités caractérielles des jeunes personnes. On ne peut pas prouver aux jeunes par la simple raison ; il leur faut un type de preuve, en quelque sorte maïeutique, celle qui leur permettra de prendre conscience des choses par eux-mêmes, par exemple, par la réalisation d’une expérience, comme dans le cas de l’exemple 2. C’est ce type de preuve qu’on peut appeler « oblique ». Elle se retrouve dans d’autres exemples du Lucanor où il est également question de pédagogie. La meilleure occurrence de ce recours à la preuve oblique à des fins d’enseignement se trouve dans l’exemple 217. Le philosophe de cet exemplum doit recourir à un autre type de preuve pour faire comprendre au jeune roi écervelé qu’il est en train de ruiner son royaume. Il n’aurait servi de rien de lui montrer l’évidence de l’état de délabrement de son royaume depuis son gouvernement. La preuve de la réalité n’aurait pas été acceptable pour ce jeune souverain, imbu de lui-même. C’est pourquoi, rusé, le philosophe se sert de la fiction comme d’une preuve ; il ne lui parle par directement de son royaume, mais il crée une sorte de fable animalière sous les yeux du prince : il traduit pour son souverain le prétendu dialogue entre deux corneilles qui se réjouissent de la misère qui règne dans le royaume qui regorge désormais de couleuvres et de lézards… Cette « fictionalisation » de la réalité produit chez le souverain une prise de conscience. La fable, donc la fiction, agit comme un catalyseur de la vérité ; la preuve oblique permet de détourner le déni de réalité de certaines personnes et notamment des jeunes selon Juan Manuel.

Preuve et art de tromper

15L’exemple 21 est très significatif car il suggère la force probatoire que peut avoir un discours a priori inventé, faux… il met en évidence la prodigieuse force de persuasion de la fictio. Mais, dès lors, ce qui est également mis en évidence c’est la question des intentions, bonnes ou mauvaises. Si on peut désabuser en se servant de la fictio, ne peut-on pas se servir de manière négative des armes de la persuasion dans le but de tromper ? Bien évidemment, Juan Manuel est bien conscient de cela et bon nombre de ses récits ont pour finalité presque première la mise en garde contre les divers arts de tromper. En ce sens, la manipulation des preuves, de quelque nature qu’elles soient, est bel et bien l’une des armes les plus mortelles des abuseurs.

  • 8 Je renvoie, pour mon interprétation de cette fable chez Juan Manuel, et sur les différences entre c (...)
  • 9 « ¡O cuervo tan apuesto! Del çisne eres pariente, / en blancura, en dono, fermoso, relusiente… » (J (...)
  • 10 Le renard de Juan Ruiz « no se dirige a la inteligencia del cuervo, sino que emotivamente excita su (...)
  • 11 Voir à ce sujet Carlos Heusch, « De corbeaux et de renards… », art. cit.

16La plus mortelle est sans aucun doute la preuve qui se sert de la raison elle-même, voire de la « vérité », pour leurrer, ce qu’on pourrait appeler la « démonstration trompeuse » qui recourt à un concept typiquement manuélin souvent évoqué par la critique, la « verdad engañosa ». En ce qui concerne cette thématique, le « joyau de la collection » c’est sans doute l’exemple 5, extraordinaire réécriture par Juan Manuel de la vieille fable du Corbeau et du Renard8. Même s’il s’agit d’une fable fort répandue au Moyen Âge, force est de constater que la version de Juan Manuel est très différente des autres. D’une manière générale, dans les autres versions, tant celles de l’Antiquité que celles des auteurs médiévaux, le renard n’a nul besoin de « preuve » pour parvenir à ses fins. Il lui suffit de déployer sans réserve la simple adulation sensible, tant et si bien qu’il peut même affirmer du pur im-probable, en l’occurrence la blancheur du corbeau, pareil au cygne, comme le soutient la renarde de Juan Ruiz dans le Libro de buen amor9. La version de Juan Manuel est très différente car, comme l’a affirmé Menéndez Pidal dans un travail pionnier, le renard de Juan Ruiz ne « s’adresse pas à l’intelligence du corbeau », alors que la flatterie de celui de Juan Manuel repose sur l’intellect10. Or c’est parce le renard veut prouver intellectuellement la perfection du corbeau qu’il va faire devant celui-ci une véritable démonstration rationnelle qui est un hapax dans la tradition de cette fable, sans doute attribuable à Juan Manuel. En effet, la démonstration du renard n’est pas à prendre à la légère. Il s’agit d’une preuve, ou, plus exactement, d’une espèce de réécriture de la « preuve ontologique » de saint Anselme, celle que Descartes reprendra, sans citer ses sources, quelques siècles plus tard. Je pense même que le clin d’œil à la démonstration de l’existence de Dieu par saint Anselme ne devait pas passer inaperçu chez des lecteurs avisés de Juan Manuel, comme ce Jaime de Jérica, ami personnel de Juan Manuel, évoqué dans le Lucanor. Si Dieu est l’être le plus grand que l’on puisse imaginer, l’existence ne saurait lui faire défaut. De même, si le corbeau est un oiseau parfait, comme le sont son plumage, son œil, son bec, etc., alors il est nécessaire qu’il soit un excellent chanteur. L’absence d’excellence dans son ramage serait donc une contradiction avec l’idée de perfection qu’incarne le corbeau, comme vient de le démontrer ce renard transformé, pour l’occasion, en véritable magister scolastique11. La tromperie du renard est donc implacable, indécelable, parce qu’elle est tout entière fondée sur la démonstration rationnelle, sur une preuve a priori incontestable.

17Et pourtant, les preuves, suggère souvent Juan Manuel, peuvent aisément faire l’objet d’une manipulation. L’exemple 22, la fable du lion et du taureau, retrace la progressive mise en place d’une rumeur qui aboutit à de fausses preuves de l’inimitié entre les deux plus grands seigneurs du royaume animal, à l’origine amis et alliés, au grand dam de leurs sujets qui vont donc tenter de les distancer. La notion clé de cette fable est celle de la sospecha, les soupçons que les autres animaux vont sciemment faire naître chez les deux seigneurs, l’un à l’égard de l’autre. Mais c’est surtout dans l’exemple dit « de la Fausse béguine », au chapitre 42, que la notion de sospecha est portée à son comble à un point tel que l’interprétation de fausses preuves va se révéler fatale pour ce couple, à l’origine, pleinement amoureux et heureux. Ce qui est fabuleux, dans cet exemple, c’est que c’est la volonté de prouver, d’avoir des preuves, qui va être fatale. Le stratagème de la Falsa beguina ne peut fonctionner que si sa victime a sous ses yeux ce qu’elle croit être une preuve vivante. Face à ces fausses preuves, les mots vont pouvoir devenir des actes vrais aux conséquences terribles… Ce qui précipite le dénouement, c’est bien, paradoxalement, le fait que le jeune homme, abusé par la vieille diabolique, veut avoir des preuves car, ô comble de l’ironie, il est circonspect : « fue muy cuytado et puso en su coraçón de se guardar et de lo provar. Et fuesse para su casa », et quelques lignes plus loin : « et por provar lo que su muger faría, echósse a dormir en su regaço » (p. 171). Le malheureux est loin d’imaginer que, vu que tout a été manigancé par la Fausse béguine, la recherche de preuves, c’est justement ce qui va le faire tomber dans le piège du faux-semblant de l’apparence trompeuse.

18Il est une autre forme de preuve trompeuse, en accord avec cette logique des apparences trompeuses : c’est la preuve physique ou preuve vivante. L’exemplum des hiboux et des corbeaux (chapitre 19), très librement inspiré du Calila e Dimna, en est un très bon exemple. Pour gagner la confiance des hiboux, le corbeau se fait mutiler par ses compagnons :

Los cuervos le messaron todo salvo ende un poco de las alas, con que volava muy mal y muy poco. Et desque assí fue tan maltrecho, fuesse para los búhos e contóles el mal et el daño que los cuervos le fizieran (p. 79).

19Le corbeau parle pour « raconter » son aventure, mais cela est presque secondaire. En réalité, la preuve n’est pas verbale mais physique, c’est son apparence : l’état dans lequel les autres corbeaux l’ont laissé constitue une preuve vivante. Celle-ci est donc bien plus incontestable que tout discours. C’est pour cela qu’il arrive ainsi à tromper les pourtant très méfiants hiboux. Tous sauf un – c’est aussi ça qui est intéressant dans l’histoire – : certain vieil hibou ne se laisse pas abuser par cette preuve prétendument incontestable parce que vivante et il prévient le chef des hiboux de la tromperie. Comme il ne peut présenter que du discours face à cette preuve in actu, il n’est pas cru et alors il choisit de quitter les hiboux. On peut sans doute voir dans ce vieil hibou rusé, un alter ego de Patronio ou de Juan Manuel lui-même, scrutateur incompris des fausses preuves trompeuses.

20C’est donc par la manipulation de la réalité que la preuve devient trompeuse. Le meilleur abuseur n’est pas seulement un grand discoureur ; c’est aussi et surtout celui qui se sert des realia en guise de preuve pour tromper. Le faux alchimiste de l’exemple 20 ne fait pas autre chose avec le roi (qui est, certes, un peu naïf) : il lui montre quelque chose qui est vraiment de l’or. Le pendant de cet exemple et de cette idée – c’est-à-dire le fait que l’on puisse tromper lorsque la réalité est la preuve bien visible du contraire – se retrouve également dans la collection : c’est ce qui se passe dans l’exemple 32 sur le roi trompé par les faux tailleurs et l’étoffe invisible. La réalité visible est bien la preuve de l’inexistence de l’étoffe mais, dans ce cas, Juan Manuel veut mettre en évidence le caractère pernicieux du code social : la peur sociale d’être considéré comme bâtard est à ce point forte qu’en dépit des preuves évidentes, incontestables, on tient collectivement le faux pour du vrai.

  • 12 Arnold de Liège, Alphabetum narrationum, Turnhout : Brepols, 2015 (Corpus Christianorum Continuatio (...)
  • 13 Le récit d’Arnold est traduit en catalan dans le Recull de eximplis, datant sans doute de la fin du (...)
  • 14 Quant aux sources d’Arnold, pour cette histoire, elles pourraient bien se trouver dans les récits d (...)

21Parfois les apparences sont en elles-mêmes trompeuses sans qu’elles aient fait l’objet de la moindre manipulation dans le but de leurrer la victime. Juan Manuel insiste sur le fait que l’apparence que l’on tient pour preuve est quelque chose de fondamentalement périlleux. L’une des finalités du Lucanor est justement de mettre le lecteur en garde sur ce que l’on pourrait appeler le « mirage de l’apparence ». Ce thème parcourt de nombreux récits, mais le meilleur exemple en est sans doute l’exemplum 36, l’histoire de ce marchand qui part en voyage pendant une vingtaine d’années et, à son retour, croit d’abord que sa femme vit avec un jeune amant qui est, en fait, son propre fils. L’une des caractéristiques majeures de la version de Juan Manuel se trouve justement dans le rôle prépondérant joué par le mari à son retour ; c’est, en effet, à ce moment surtout que se joue la question des apparences, voire des évidences trompeuses. Il est intéressant de comparer cette version à celle de l’Alphabetum narrationum d’Arnold de Liège12, datant du début du xive siècle,13 qui est, très probablement, la version dont est partie la réécriture de Juan Manuel, malgré les différences importantes entre les deux versions14. En effet, dans la version d’Arnold de Liège, les apparences ne sont pas trompeuses. Tout d’abord parce que le mari est un chevalier qui part en pèlerinage et ne revient jamais, ce qui évacue la scène cruciale du retour. Mais aussi parce que l’inceste ne fait aucun doute. Il constitue, d’ailleurs, l’un des vecteurs narratifs majeurs de l’histoire : son mari parti, cette femme décide de dormir avec son fils dans le même lit et, quand celui-ci devient un adolescent, elle a des relations sexuelles avec lui, tombant enceinte et devant même tuer le nouveau-né (son fils et à la fois petit-fils), juste après l’accouchement, dans des latrines.

  • 15 Rappelons que cet exemplum est en fait double, avec une première séquence sur le motif de la « vent (...)

22Dans la version de Juan Manuel, en revanche, tout est mis en œuvre pour créer une sorte de « théâtre » de la fausse apparence ou de l’apparence comme « mauvaise preuve ». Juan Manuel commence par cultiver lui-même un faux-semblant narratif avec la question de l’inceste, une ambiguïté, d’ailleurs, relayée par le titre de l’exemplum (qui n’est sans doute pas de Juan Manuel mais constitue une intéressante marque de lecture) : « De lo que contesció a un mercadero cuando falló su muger et su fijo durmiendo en uno » (p. 152). Ce titre est, en effet, partiel, voire « tendancieux » puisqu’il insiste sur un seul élément (le fait que la mère et le fils dorment ensemble) d’une histoire bien plus complexe que cela15. Le titre suggère donc le motif de l’inceste et la façon dont Patronio raconte l’histoire va également cultiver à son tour, pendant de précieux instants, ce sujet pour le moins épineux :

Et la madre, porque non avía otro fijo et tenía que su marido non era vivo, conortávase con aquel fijo et amávalo commo a fijo; et por el grand amor que avía a su padre, llamávalo marido. Et comía siempre con ella et durmía con ella, commo cuando avía un año o dos. Et assí passaba su vida commo muy buena mujer et con muy grand cuyta, porque non sabía nuevas de su marido (p. 154).

  • 16 Selon les textes de loi castillans médiévaux, pour venger son honneur dans un cas d’adultère flagra (...)

23Juan Manuel aime à jouer avec les mots et il prend un malin plaisir, dans cette histoire d’apparences trompeuses, à faire en sorte que les signes soient à leur tour ambigus. D’où le choix du verbe amar dont la polysémie est claire mais que la narrateur réduit en ajoutant « commo a fijo ». Mais d’où aussi le détail, introduit a priori par Juan Manuel, au demeurant un peu tiré par les cheveux, que cette femme a décidé de donner à son fils le nom de mari, redoublant ainsi avec le langage une ambiguïté mise en place par les actes et, notamment, par le fait qu’ils dorment dans le même lit. Il n’en faut évidemment pas plus pour que quiconque – et surtout le vrai mari – soit trompé par ce théâtre de la fausse apparence dans une situation devenue topique de flagrant délit d’adultère que le cinéma a immortalisé avec l’expression « ce n’est pas ce que vous croyez ». La minutie, cependant, avec laquelle Juan Manuel construit la preuve réelle (visuelle et auditive) de cette fausse apparence est remarquable. Le marchand devient le « voyeur » du quotidien de sa femme avec cette jeune personne dont il ignore encore qu’il est son propre fils. La scène presque vaudevillesque qui va être jouée devant le marchand est très symboliquement organisée autour de trois éléments clé du rite nuptial. Le premier est le fait de se dire le mari ou l’épouse du conjoint et qui correspond aux « paroles de présent » des rites nuptiaux. Dans notre histoire, la première chose qu’entend le marchand, ce sont les mots de sa femme adressés à un beau jeune homme : « Di, marido, ¿ónde vienes? (p. 154). Comme le fait remarquer Patronio, c’est le fait d’entendre le mot marido qui pousse le marchand à sortir de sa cachette pour tuer femme et amant et venger ainsi son honneur, en accord avec ce que certains fueros castillans permettaient16, mais le souvenir du seso acheté il y a fort longtemps – et qui déconseille la précipitation – l’arrête. On passe ainsi à une deuxième étape qui évoque également le rite nuptial : c’est le partage de nourriture. La femme et le jeune homme se mettent à table pour manger. Cela pourrait passer pour un détail sans importance, mais dans l’économie du récit ce n’est pas le cas. Patronio donne à ce repas toute sa charge symbolique car il insiste sur le fait que c’est le fait de les voir manger ensemble qui redonne au marchand des désirs criminels, plus forts encore que les premiers :

Et desque llegó la tarde, assentáronse a comer. De que el mercadero los vio assí estar, fue aun más movido por los matar, pero por el seso que conprara non se arrebató (p. 154-155).

24Enfin, après cette espèce de « noce » symbolique, la femme et le jeune homme disent vouloir aller dormir ensemble, ce qui correspond dans le Droit canon, à l’élément qui permet la consommation d’un mariage. Sans union charnelle des époux lors de la nuit de noces, le mariage ne peut pas être validé. Le marchand assiste donc aux trois temps symboliques de ce qu’il croit être le nouveau mariage de sa femme. Arrivé au point culminant, lorsqu’il voit qu’ils se couchent dans le même lit (dans cette maison aux fenêtres si peu fermées, mais nous sommes en quelque sorte « au théâtre »), le marchand ne peut plus se retenir et se lève pour aller les tuer : « Mas cuando vino la noche et los vio echar en la cama, fízosele muy grave de soffrir et endereçó a ellos por los matar » (p. 155). Les trois « preuves » organisées per incrementa sont donc devenues trop fortes ; l’action du marchand est inévitable car il a eu devant ses yeux la pleine démonstration de la nouvelle conjugalité de sa femme. Le souvenir du seso acheté le retient encore quelques instants, absolument précieux car c’est à ce moment-là, en éteignant la bougie, que les propos providentiels de la femme vont défaire cet imbroglio et annuler en quelques mots toute l’accumulation de preuves bien visibles qui avaient convaincu le marchand :

¡Ay, marido et fijo! Señor, dixiéronme que agora llegara una nave al puerto et dizían que vinía daquella tierra do fue vuestro padre. Por amor de Dios, id allá cras de grand mañana, et por ventura querrá Dios que sabredes algunas buenas nuevas dél (p. 155).

25Cette scénette qui aurait pu tourner au drame, à un drame de l’absurde semblable à celui du Malentendu d’Albert Camus, finit donc en comédie avec retrouvailles, embrassades et bonheur retrouvé. La vraie preuve a été celle du seso acheté, certes, assez cher, mais dont le prix était bien peu de chose comparé à celui de la famille sauvée.

Preuve et contre-preuve : la synthèse de l’exemple 1

26En guise de « synthèse » de ce qui pourrait être perçu comme une présentation dialectique du sujet, il me faut parler, fût-ce brièvement, du premier exemple de la collection qui a la particularité de concilier, en quelque sorte, les positions antagoniques exprimées jusque-là. L’exemple « De lo que contesció a un rey con un su privado » est particulièrement intéressant pour le sujet de ce colloque car il concerne le passage de l’« épreuve » à la « preuve ». C’est l’exemplum par excellence de la mise à l’épreuve car c’est en ce sens qu’il répond véritablement à la demande de Lucanor. Une fois la situation exposée par Lucanor, Patronio évoque immédiatement la problématique de l’épreuve : « vos digo que esto que aquel que cuydades que es vuestro amigo vos dixo, que non lo fizo sinon por vos provar » (p. 16). « Provar », telle est a priori la finalité de l’histoire qui est racontée. Le roi de l’exemplum, leurré par ses courtisans, met à l’épreuve son favori et celui-ci devra lui « prouver » sa fidélité, mais cette épreuve est en fait un piège. Juan Manuel évoque lui-même dans l’exemple 3, dans un rare cas de référence interne, le fait que cette prueva est périlleuse ou trompeuse : « bien cuydaría que lo dixiéredes por me provar segund la prueva que el rey fezo a su privado » (p. 29). Ce n’est donc pas le type de mise à l’épreuve qui doit faire surgir la vérité, comme dans le cas du roi qui provaba ses fils ou dans celui où il faut provar ses amis. Il s’agit ici d’éprouver l’autre d’une manière trompeuse. L’épreuve est donc ici le seuil de l’erreur, comme le dit Patronio : « dixiéronle una manera muy engañosa en cómmo podría provar que era verdat aquello que ellos dizían et enformaron bien al rey en una manera engañosa […] » (p. 17). Or c’est bien cette mise à l’épreuve trompeuse, c’est-à-dire débouchant sur le faux et non pas sur le vrai, que décèle le philosophe captif du favori : « todo aquello quel rey le dixiera non fuera porque el rey oviese voluntad de lo fazer, sinon que algunos quel querían mal avían puesto al rey quel dixiese aquellas razones por le provar (p. 20). L’épreuve n’est pas ici le substrat de la preuve mais essentiellement un piège.

27C’est alors que se met en place la « contre-épreuve » ourdie par le philosophe pour contrecarrer le piège du roi. Le philosophe sait qu’il ne suffit pas de refuser la proposition, il faut une réaction qui mette définitivement un terme aux spéculations royales sur le favori. Il faut convaincre le roi à jamais par une preuve totale et définitive. Pour y parvenir, les mots seuls ne sont pas suffisants. Il faut aussi des actes. Le lendemain, le favori paraît à la cour méconnaissable : il s’est rasé la tête et la barbe et se montre vêtu de guenilles, avec un bourdon et de vieilles savates ferrées pour la marche. Il a, en outre, caché, une bonne quantité de doublons dans les coutures de ses vêtements. Un vrai chemineau prêt au départ. Le voyant ainsi, le roi n’en revient pas et demande des explications. C’est alors, après avoir montré son corps, transformé en preuve vivante de sa loyauté, que le favori peut parler pour expliquer qu’il a décidé d’aller courir le monde avec son bon roi qu’il ne pouvait aucunement laisser partir seul. La réaction du roi est immédiate : il donne libre cours à sa joie et à sa reconnaissance et lui fait part aussitôt après de la tromperie dont il avait fait l’objet. La contre-épreuve du philosophe a fonctionné. Mais elle a fonctionné parce qu’elle a mis en place un mensonge, une fiction bien plus forts que le piège des courtisans. La particularité de ce mensonge, par rapport aux cas que nous avons vus plus haut, est qu’il s’agit d’un « piège à vérité », un stratagème qui sert à retrouver la vérité. Mais comment fonctionne-t-il ?

28Ce contre-piège est efficace tout d’abord et surtout parce qu’il n’est pas langagier. Si le favori était allé voir le roi en lui disant qu’il avait l’intention de se raser, de s’habiller en mendiant pour partir errer par le monde avec lui, celui-ci n’aurait été convaincu qu’à moitié. La clé du succès immédiat du stratagème réside dans le fait qu’il n’est pas en puissance mais en acte, que le favori est devenu à même son corps une preuve vivante dont on ne peut pas douter. Ce que cet homme, au sommet de l’État, fait subir à son apparence est une véritable mutilation sociale ; c’est l’équivalent politique de ce que le corbeau a subi sur un plan essentiellement physique. Se donnant une apparence antithétique de vagabond il invertit tout son être : il est véritablement, devant le roi, ce mendiant qu’il dira après vouloir être pour lui. C’est pour cela que le roi ne peut aucunement douter de cette preuve vivante. Mais cet immense mensonge (on sait que le favori n’a jamais eu l’idée d’aller vagabonder, pas plus que le roi, d’ailleurs) a un tout autre sens car il s’agit de détromper le roi, de le désabuser, de le faire revenir à la vérité initiale. Nous avons donc affaire à une « fausse » preuve indubitable mais qui a pour finalité de tromper la personne déjà trompée et donc de revenir à la vérité. Comme dans les tableaux de vérité, du faux sur du faux donne du vrai.

  • 17 Voir sur la question du mensonge et de la falsification au Moyen Âge Charles Garcia, « Feindre, leu (...)

29Dans des débats vespéraux dans la grande salle d’un château, après lecture de l’histoire, d’aucuns pourraient considérer que le favori a triché, qu’il a menti comme les autres, par exemple comme le corbeau plumé par les siens et que, par conséquent il ne mérite pas la fin heureuse qui lui est échue dans l’histoire. Mais ce n’est pas ainsi que la plupart des moralistes raisonnent au Moyen Âge. Si l’intention est bonne, peu importent les moyens. Et le mensonge, la falsification font évidemment partie de ces moyens17. Le favori a donc « bien » fait, non seulement parce qu’il a sauvé sa peau, mais parce que, grâce à ce mensonge, il a tiré le roi de l’erreur dans laquelle il se trouvait.

Conclusion

  • 18 Voir sur les sources plus que probables de l’exemplum 33, l’excellent travail de Salvatore Luongo, (...)

30On a passé en revue les multiples formes qu’adoptent la preuve et l’épreuve dans le Lucanor. Pour finir, reste une question à poser : de quoi ce livre est-il la preuve au niveau « auctorial » ? Juan Manuel se sert du Lucanor pour prouver un certain nombre de choses qui sont en rapport avec la singularité de cette œuvre. Il s’agit de la seule œuvre de Juan Manuel qui porte essentiellement sur le fait de faire de la littérature, de travailler avec la fiction littéraire. Juan Manuel se sert de la fiction tout d’abord dans une démarche autobiographique qui va au-delà de ce qu’il avait esquissé dans les œuvres précédentes. Certains exemples sont intégrés dans la collection comme autant de « preuves » qui parlent de Juan Manuel lui-même. La meilleure illustration de cette utilisation de la fiction se trouve sans doute dans l’exemple 33 (« De lo que contesció a un falcón sacre del infante don Manuel con una águila et con una garça ») qui se présente comme un récit biographique concernant le père de l’auteur. Juan Manuel, en tant que fils du protagoniste, devient nécessairement la preuve de la véracité de l’histoire ; on ne saurait douter de cela. Et pourtant, on sait que cette histoire se retrouve dans d’autres collections d’exempla, appliquée à d’autres personnages inventés ou prétendument historiques, tels qu’un « certain roi d’Angleterre » dans le De naturis rerum d’Alexandre Neckam ou l’empereur Frédéric II dans le Novellino18, deux témoignages textuels du xiiie siècle dont on peut penser qu’ils n’étaient pas inconnus de notre auteur.

31Juan Manuel fausse donc les preuves le concernant avec la même astuce que ses personnages les plus félons. Mais c’est parce qu’il veut que son livre soit tout entier une preuve de sa qualité individuelle, familiale, politique et sociale. Il parle de ce que tous peuvent entendre parce qu’il veut que ce livre soit le plus lu et qu’il puisse se transformer en une autorité. Le Lucanor doit devenir la preuve de l’autorité « auctoriale » de Juan Manuel et aussi, en filigrane, la preuve du bien-fondé de son attitude envers le roi Alphonse XI. Mais il est aussi une mise à l’épreuve de son lecteur qui doit choisir à son tour de quel côté il se situe.

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Notes

1 Voir Antoine Compagnon, De la seconde main, Paris : Seuil, III.14.

2 Toutes les citations du Lucanor sont tirées de l’édition de Guillermo Serés, Barcelone : Crítica (Biblioteca clásica, 6), 1994, voir, pour la citation, p. 263.

3 Éd. cit., p. 264.

4 Voir à ce sujet mon travail de thèse : Carlos Heusch, La philosophie de l’amour dans l’Espagne du xve siècle, Paris : Université Paris 3 Sorbonne nouvelle, 1993, consultable en ligne : https://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00734876.

5 Voir sur cette question les repérages de Rameline Marsan, Itinéraire espagnol du conte médiéval, Paris : Klincksieck, 1974.

6 María Rosa Lida, Estudios de literatura española y comparada, Buenos Aires : Losada (Biblioteca de estudios literarios), 1984, p. 96.

7 Voir, à ce sujet, l’excellente analyse de María Jesús Lacarra, « El adoctrinamiento de los jóvenes en El conde Lucanor », e-Spania, 21, 2015 (El conde Lucanor de Don Juan Manuel. Construcción retórica y pensamiento político).

8 Je renvoie, pour mon interprétation de cette fable chez Juan Manuel, et sur les différences entre cette version et les autres, tant antérieures que contemporaines, à Carlos Heusch, « De corbeaux et de renards dans les formes brèves médiévales romanes », dans Bernard Darbord (éd.), Typologie des formes narratives brèves au Moyen Âge, Nanterre : Presses Universitaires de Paris Ouest, 2010, p. 45-68.

9 « ¡O cuervo tan apuesto! Del çisne eres pariente, / en blancura, en dono, fermoso, relusiente… » (Juan Ruiz, Arcipreste de Hita, Libro de buen amor, v. 1438ab). Pour les antiques et les médiévaux, le cygne ne peut être que blanc, même si on retrouve des cygnes « de sable » (noirs) dans l’héraldique médiévale, en particulier en Allemagne. Mais il s’agit alors d’un pur symbole, sans référent, une sorte d’impossibilium tendant à signifier sans doute la rareté exceptionnelle du porteur de ce symbole dans ses armes. C’est l’hyperbole absolue de la rara avis, comme le suggère Juvénal dans sa sixième Satire, la plus connue au Moyen Âge car elle porte sur les femmes et a alimenté maint discours misogyne : une femme excellente, pourrait-on résumer, est un oiseau encore plus rare qu’un cygne noir (« Rara avis in terris, nigroque simillima cycno »). Les cygnes noirs existent pourtant. Originaires d’Australie occidentale, ils n’ont été introduits en Europe qu’à la fin du xixe siècle, rendant soudainement bel et bien réels des oiseaux jusque-là imaginaires, même si des explorateurs anglais en Australie en font état dès la fin du xviie siècle. Actuellement, on compte entre 300 et 500 000 cygnes noirs à l’état naturel.

10 Le renard de Juan Ruiz « no se dirige a la inteligencia del cuervo, sino que emotivamente excita su vanidad » tandis que Juan Manuel « hace que su raposo plantee la lisonja intelectualmente » (Ramón Menéndez Pidal, « Nota sobre una fábula de Don Juan Manuel y de Juan Ruiz », in : Hommage à Ernest Martinenche. Études hispaniques et américaines, Paris : Éditions d’Artrey, 1939, p. 180-186, repris également dans Poesía Árabe y poesía europea. Buenos Aires : Espasa-Calpe, 1941). Manuel Alvar (« Juan Ruiz desde su propia conciencia frente a Don Juan Manuel », in : Voces y silencios de la literatura medieval, Séville : Fundación José Manuel Lara, 2003) a développé à son tour une analyse comparatiste des deux versions dans des termes assez proches, la « stupidité » du corbeau de Juan Ruiz, s’opposant à l’intelligence que présuppose le discours du renard dans la version de Juan Manuel.

11 Voir à ce sujet Carlos Heusch, « De corbeaux et de renards… », art. cit.

12 Arnold de Liège, Alphabetum narrationum, Turnhout : Brepols, 2015 (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, 160), éd. d’Elisa Brilli, avec la collaboration de Jacques Berlioz et Marie Anne Polo de Beaulieu. Cet exemplum se trouve au chapitre 325, intitulé « Familiaritas », p. 187-188.

13 Le récit d’Arnold est traduit en catalan dans le Recull de eximplis, datant sans doute de la fin du xive siècle. Il fut édité à la fin du xixe siècle : Recull de eximplis e miracles, gestes e faules e altres ligendes ordenades per A.B.C, Barcelone : Libreria d’Alvar Verdaguer, 1881 (éd. de Marià Aguiló i Fuster). La plupart des histoires du Recull sont, d’ailleurs, une traduction assez fidèle du recueil d’Arnold. Sur Arnold de Liège et la diffusion de son Alphabetum narrationum, voir l’article de Sophie Coussemacker, « El fierro caliente : une ordalie atypique dans la prédication médiévale », dans ce même volume.

14 Quant aux sources d’Arnold, pour cette histoire, elles pourraient bien se trouver dans les récits d’incestes recueillis dans les Gesta romanorum, récits, toutefois, plus éloignés de la trame romanesque de Juan Manuel. Voir, notamment, Gesta §13, le récit d’une reine veuve qui pratique l’inceste et enfante un enfant de son propre fils. Elle tue également cette preuve de son péché, ce qui provoque l’apparition de quatre taches rouges indélébiles sur sa main gauche. Le dénouement s’orientera ensuite vers la question de la dévotion mariale et de la confession du péché.

15 Rappelons que cet exemplum est en fait double, avec une première séquence sur le motif de la « vente » de sentences et une deuxième sur le départ du marchand et son retour, vingt ans après, qui va lui permettre de vérifier la pertinence du deuxième seso qu’il avait acheté, vingt ans auparavant – ce qui devrait nous conduire à affirmer qu’en réalité ce qui a sauvé le marchand c’est sa bonne mémoire.

16 Selon les textes de loi castillans médiévaux, pour venger son honneur dans un cas d’adultère flagrant le mari ne sera pas passible de poursuites judiciaires s’il tue les deux personnes concernées, la femme et l’amant et non pas l’amant seul. Cette limitation du ius occidendi du mari qui pourrait sembler, a priori misogyne, était, au contraire, destinée à limiter l’usage de la violence dans de telles situations (car, pensait-on, on a plus de mal à commettre deux meurtres qu’un seul) et, surtout, à ne pas déguiser le meurtre d’un homme derrière un cas de faux adultère, comme le rappelle Rudy Chaulet (R. Chaulet, « La violence et les femmes en Castille au xvie et au xviie siècles, une affaire de famille », dans M. C. Barbazza et C. Heusch [éd.], Familles, pouvoirs, solidarités, Montpellier : Etilal – Université Montpellier 3, 2002, p. 65-72, voir spéc. p. 69, note). Voir pour cette question et la bibliographie qui s’y rapporte, Carlos Heusch, « Femmes et violences dans les fueros castillans du Moyen Âge », Cahiers d’études hispaniques médiévales, 28, 2005, p. 307-339, voir spéc. p. 332-333.

17 Voir sur la question du mensonge et de la falsification au Moyen Âge Charles Garcia, « Feindre, leurrer et fausser pour ne pas mourir : histoires, vérité et fiction dans la Zamora médiévale », Cahiers d’Études hispaniques médiévales 29, 2006, p. 241-264.

18 Voir sur les sources plus que probables de l’exemplum 33, l’excellent travail de Salvatore Luongo, « Didáctica, alegoría política y autobiografía: una nueva lectura del ejemplo XXXIII de El Conde Lucanor », e-Spania, 21, 2015 (El conde Lucanor de Don Juan Manuel. Construcción retórica y pensamiento político).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Carlos Heusch, « Les preuves vivantes dans El conde Lucanor de don Juan Manuel ou les subtilités de l’art de tromper », e-Spania [En ligne], 34 | octobre 2019, mis en ligne le 09 octobre 2019, consulté le 12 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/e-spania/32517 ; DOI : 10.4000/e-spania.32517

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Auteur

Carlos Heusch

École normale supérieure de Lyon
CIHAM (UMR 5648)

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