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Intime et intimité au Siècle d’Or (espaces, émotions, représentations)
L’intimité familiale et conjugale : entre idéal et expérience personnelle

Poétique de la nuit blanche : l’insomnie, représentations et significations dans la poésie espagnole des XVIe et XVIIe siècles

Florence Dumora

Résumés

Cet article s’intéresse à l’insomnie dans la poésie espagnole profane des XVIe siècle-début XVIIe siècle, en contextualisant sa réflexion dans la conception du sommeil et de la veille à cette époque. L’insomnie du moi poétique en proie à la passion apparaît comme un topique, mais l’analyse présentée ici se propose de définir en quoi la nuit de l’insomnie poétique répond à un topique, l’enrichit, le renouvelle ou le dépasse en une réélaboration constante. L’état d’âme généré par le manque de sommeil, révélateur de solitude, déclenche un processus dialogique dans lequel le moi poétique s’adresse à la nuit environnante. Celle-ci est un espace-temps qui favorise un certain lien, mais, en vertu de la relation qui s’établit entre le moi-poétique et son environnement nocturne, là voilà qui se transforme en une présence opérante.

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Texte intégral

  • 1 On trouve quelques exemples dans Gonzalo CORREAS, Vocabulario de refranes y frases proverbiales y o (...)
  • 2 G. Besançon, « Rêve songe et insomnie », in : Guy Besançon et al., Rêve, sommeil et insomnie, nº 3, (...)
  • 3 Herrera commenta l’œuvre de Garcilaso dans ses Anotaciones a la poesía de Garcilaso, 1580 (voir : F (...)
  • 4 Nous avons privilégié l’insomnie de la poésie profane, celle où l’insomniaque souffre. Les poètes r (...)
  • 5 La nuit présente en effet une dimension spatiale, dans la mesure où elle assigne la personne à un l (...)

1L’antique intérêt pour le sommeil connaît un nouvel essor au XVIe siècle, en particulier dans le discours médical. Le sommeil, tout à la fois période quotidienne de la vie et phénomène vital, articule l’individu, au plus intime, avec le rythme cosmique tel qu’il le vit et le perçoit à travers l’alternance des jours et des nuits. En vertu des rythmes biologiques et du rythme circadien en l’occurrence, le sommeil est étroitement associé à la nuit et il forme une dualité avec l’insomnie, son absence, son contraire. Celle-ci est dénommée nuit blanche (noche en blanco en espagnol) quand elle se prolonge, la blancheur étant le signe que l’obscurité est impuissante à favoriser le sommeil. Elle attire l’attention de façon corollaire chez les médecins et prescripteurs de diète quand elle est considérée comme un mal, et chez les moralistes et les théologiens quand elle est envisagée comme la condition salutaire de la prière et de la méditation, qui requièrent tout à la fois la veille, comme contact conscient avec le monde, et la concentration à l’intérieur de soi. La privation de sommeil nocturne entre, en effet, dans l’exercice de la dévotion religieuse et, spécifiquement de la vie monacale. Si le phénomène est courant, familier, il n’est jamais banal, et il est signe d’un empêchement de l’esprit, comme l’indiquent plusieurs proverbes1. Mais la puissance créatrice de l’insomnie, comparable à celle que l’on reconnaît au rêve, est sous-estimée si l’on en croit le docteur Besançon2. Ce sont précisément les relations qu’entretient l’insomnie avec la création littéraire qui font l’objet de notre travail. En effet, l’insomnie est, dans l’expérience de celui qui la subit, un temps sinon d’activité ou de réflexion, du moins de conscience, de perception sensorielle, et les allusions à l’insomnie, assez fréquentes dans la poésie en particulier, ont quelque rapport, à notre avis, avec une réalité vécue par l’auteur, réalité qui, une fois élaborée, acquiert le statut de représentation (œuvre littéraire, topos, figure, symbole). À cet égard, les représentations et les significations de l’insomnie chez certains poètes espagnols nous ont semblé remarquables et nous nous proposons d’étudier un corpus comprenant des poèmes de Garcilaso (1501-1536), poète de la pleine Renaissance, des compositions de son principal continuateur – Herrera (1534-1597)3 – et, enfin, de Lupercio de Argensola (1559-1613), Góngora (1562-1627), Lope de Vega (1560-1635), Quevedo (1580-1645), Jáuregui (1583-1641) lesquels, disparus avant 1650, appartiennent à une époque où se développe l’esthétique baroque4. Ces diverses compositions, inscrites dans le contexte culturel et scientifique évoqué précédemment, ont en commun de relever de la tradition lyrique et de cultiver le thème amoureux : le moi poétique, en butte à l’insomnie, affronte la nuit comme un lieu-temps5 qui exerce sur lui un pouvoir provoquant une réaction poétique. Il s’instaure ainsi une interaction et il s’agira, ici, de voir si elle peut se lire comme seul topique amoureux ou, au contraire, si l’exploitation de ce motif constitue une poétique de la nuit blanche. Nous aborderons tout d’abord de quelle façon la poésie retient la conception médicale et philosophique du sommeil pour mettre en valeur le binôme sommeil / insomnie et l’élaborer en topique. Puis nous étudierons, dans la deuxième partie, comment, au cœur de la nuit ambivalente, se forge l’étrangeté du moi poétique à lui-même, le poussant à une quête de l’autre. Et enfin nous verrons sous quelles formulations poétiques apparaissent les remèdes que l’insomniaque apporte à sa situation paroxystique.

De la notion d’insomnie au topique de la nuit hostile

  • 6 Galien insiste sur le fait que les facultés psychiques sont en jeu. Son Ars medica est largement re (...)
  • 7 Homère, Iliade, chant xvi, 672 et 682. N. PALMIERI, « Introduction », op. cit., p. 180 et note 3.
  • 8 Le motif du chemin (« camino ») dans la poésie garcilasienne (sonnets i, vi, viii, xx, xxxii, par e (...)

2Dans la pensée médicale du XVIe siècle, apparaît une analyse du sommeil comme présentant différentes qualités, si distinctes qu’on pourrait parler non du sommeil mais des sommeils. L’intérêt pour cette fonction relève tant de la médecine que de la philosophie en ce qu’elle a rapport avec la santé et aussi avec la connaissance (conscience), la mémoire et l’imagination6. Un premier type de sommeil est défini comme échappée à soi-même, si importante qu’elle est considérée davantage comme mort que comme absence, suivant la conception héritée de la tradition grecque homérique – mais aussi chez Hésiode, chez Sophocle –, où Hypnos et Thanatos sont frères7. La conscience de cet état « létal » s’accompagne d’une certaine stupeur, car il manifeste que l’être vivant contient intimement de façon latente sa propre mort et, pour ainsi dire, qu’il est capable de mort. Le moi poétique de Garcilaso, en proie à l’insomnie, alors qu’il parcourt un chemin dont la difficulté symbolise sans doute les écueils de l’amour8, exprime sa crainte face au sommeil presque létal :

  • 9 Garcilaso de la VEGA (1503?-1536), op. cit., soneto xvii, p. 40 (1e public. à Barcelone, en 1543). (...)
  • 10 Toutes les traductions sont nôtres.

Del sueño, si hay alguno, aquella parte
sola, que es imagen de la muerte,
se aviene con el alma fatigada.9

Du sommeil, s’il en est un, seule cette partie
qui n’est qu’une image de la mort,
s’accorde à mon âme épuisée10.

  • 11 Lope de VEGA, Lírica, ed. de José Manuel BLECUA, Madrid : Castalia, 1999, p. 129, soneto 75.

3La privation de ce sommeil-mort, dans un sonnet de Lope de Vega No me quejara yo de larga ausencia, sert à prouver la puissance peu commune de l’amour et de la douleur ressentis par le moi poétique. Par un raisonnement ingénieux, le poète montre à quel point il aimerait connaître ce sommeil létal ; l’absence de l’être aimé, à cause de la douleur qu’elle provoque, est généralement assimilée à la mort. Mais celle-ci n’est connaissable que comme « image de la mort qu’est le sommeil ». Or, jamais ce sommeil ne vient l’apaiser par sa présence mortelle, et l’insomnie douloureuse justifierait bien plutôt qu’on assimile l’absence à la folie. La voix poétique met ainsi en évidence la force de son amour en déclarant qu’il aimerait que l’absence soit une mort11.

4Par ailleurs, à côté de la stupeur ou du sentiment d’étrangeté qu’il suscite, on reconnaît à ce sommeil de quasi-mort son pouvoir régénérateur car, en annulant momentanément la conscience et les gestes propres à l’état de veille, il apporte du repos à la personne, la prépare à être de nouveau active et efficace pour penser et agir. C’est bien à cet état qu’aspire parfois le poète frappé par l’insomnie : Quevedo dans sa silva Al sueño, sur laquelle nous revenons amplement dans la troisième partie de ce travail, implore :

  • 12 Ce poème est antérieur à 1611 puisqu’il en figure une version dans : Juan Antonio CALDERON, Segunda (...)

Pues no te busco yo por ser descanso,
sino por muda imagen de la muerte12.

Je ne te cherche par pour le repos que tu apportes
mais parce que tu es muette image de la mort.

et plus loin :

Que yo no quiero verte cara a cara, […]
o que a tu sombra negra por lo menos,
si fueres a otra parte peregrino,
se le haga camino
por estos ojos de sosiego ajenos. (v. 83, 86-89)

Car je ne veux pas te voir en face […]
[mais] qu’à ton ombre noire à tout le moins,
si ailleurs tu devais aller vagabonder,
lui soit ouvert le chemin
de mes yeux à tout repos étrangers.

  • 13 Si Quevedo redoute ou condamne l’oubli comme négligence morale, oubli évitable par l’exercice de la (...)
  • 14 Sa qualification comme fonction naturelle ne va pas de soi : Galien hésite sur ce point et en fait (...)

5Cette absence à soi, creusée par le sommeil en la personne même, est identifiée à l’oubli13. L’oubli est une capacité inverse et complémentaire de la mémoire qui, comme on le sait, est la source du savoir et de l’imagination, le soutien de l’entendement et l’auxiliaire de la volonté. Il faut que ces facultés de l’âme connaissent une suspension afin de pouvoir s’exercer pleinement dans la veille. Face à l’insomnie, qui est un obstacle à la bonne santé de l’organisme et de la personne, le sommeil est une régulation naturelle14; mais il est également une norme sociale. Le domaine de la nuit appartient en effet aux activités marginales, mystérieuses, illicites, qui dérogent à la loi, à la morale, à la raison. C’est pourquoi Quevedo poursuit en demandant une certaine équité à partir d’une typologie distinguant ceux qui profitent de la nuit pour agir et ceux qui souhaitent se reposer :

Lo que de ti desprecia tanto avaro,
por el oro en que alegre considera,
hasta que da la vuelta el tiempo claro;
lo que había de dormir en blando lecho
y da el enamorado a su señora,
y a ti se te debía de derecho.
Dame lo que desprecia de ti ahora
por robar el ladrón; lo que desecha
el que envidiosos celos tuvo y llora.

[Donne-moi] ce que de toi dédaignent les avares
pour l’or que, tout heureux, ils considèrent,
jusqu’à ce que revienne l’heure claire ;
l’heur que devait dormir, sur une molle couche,
l’amoureux, mais qu’il dédie à sa dame,
alors qu’il te la devait de plein droit.

Donne-moi ce que de toi à présent dédaigne
le voleur qui commet son vol ; ce que rejette
celui que hante la jalousie et qui pleure.

  • 15 Pour Platon, dans La République, ix, une âme bonne ne produirait que des rêves bons, en relation av (...)

6Avec Lupercio Leonardo de Argensola (1559-1613), c’est un autre type de sommeil auquel le moi poétique est confronté : ce que nous appelons aujourd’hui sommeil paradoxal, le sommeil où sont produites les images qui forment rêves et cauchemars. Le réveil brutal, causé par un épouvantable cauchemar, est un cas d’insomnie qui, à nouveau, est représenté comme cadre de la marginalité puisque de tels cauchemars devraient correspondre à une sanction morale et donc n’accabler que les êtres mauvais15 :

  • 16 Lupercio LEONARDO de ARGENSOLA, « Sonnet II », v. 1-8. Ce sonnet est antérieur à 1605 ; il est publ (...)

Imagen espantosa de la muerte,
sueño cruel, no turbes más mi pecho,
mostrándome cortado el nudo estrecho,
consuelo solo de mi adversa suerte.
Busca de algún tirano el muro fuerte,
de jaspe las paredes, de oro el techo;
o el rico avaro en el angosto lecho
haz que temblando con sudor despierte.16

Figuration épouvantable de la mort,
rêve cruel, au cœur ne viens plus me frapper
en me représentant les étroits liens coupés,
seule consolation de mon funeste sort.
Cherche donc du tyran les épaisses murailles,
les murs couverts de jaspe et les plafonds dorés
ou tire du sommeil, tremblant et enfiévré,
l’avare fortuné sur l’étroit lit de paille.

  • 17 « J’en éprouvais une telle angoisse que je ne pus poursuivre mon faible sommeil », DANTE, Œuvres co (...)

7Dans ce poème, l’insomniaque associe la mort, non plus au sommeil, mais au cauchemar car il y a vu la séparation d’avec sa bien-aimée, source irremplaçable de vie. Ce réveil brutal n’est pas sans nous rappeler ceux que rapporte Dante dans Vita Nova, à la suite d’un rêve funeste qu’il comprend comme une représentation de la mort de Béatrice17.

  • 18 Eluned SUMMERS-BREMMER, Insomnia. A cultural history, Londres : Reaktion books, 2008, p. 10, 35-37, (...)
  • 19 Hernán NÚÑEZ, Refranes o proverbios en romance, 2 t, ed. critique de Louis COMBET et al., Madrid : (...)
  • 20 Francisco de QUEVEDO, Migajas sentenciosas, in : Felicidad BUENDIA (éd.), Obras completas (Prosa), (...)
  • 21 La nuit noire, d’où la lune est absente, est un lieu de connexion et de communication pour l’esprit (...)

8Si, d’après les illustrations précédentes, les activités marginales ont la nuit blanche pour moment privilégié, l’insomnie est cependant familièrement inscrite dans l’expérience de tout dormeur. Comme l’indique Eluned Summers-Bremmer, il est naturel que la nuit se compose de plusieurs phases. Toutefois, dans l’Antiquité ou encore de la fin du Moyen-Âge au XVIIe siècle, on ne vivait pas l’absence de sommeil à un moment déterminé de la nuit avec autant d’acuité que dans la société moderne : le temps de l’insomnie était dévolu à toutes sortes d’activités sans générer d’anxiété18. D’ailleurs, la veille nocturne apporte une lucidité tout à fait spécifique, comme le signalent le proverbe d’Hernán Núñez « A quien vela, todo se le revela » (À qui veille, tout se révèle)19 ou encore cette sentence de Quevedo : « No hay hombre tan ambicioso, ni pretendiente tan apasionado, que cuando se recoge de noche no reconozca el error del día »20. Cette dimension cognitive ou presque heuristique de la veille nocturne accompagne un déploiement particulier de l’intime dans la mesure où elle est aussi propice à la méditation. Ces facultés nocturnes particulières s’apparentent à l’idée que l’homme qui veille est doué d’une puissance qui le rapproche de Dieu ou des êtres héroïques, réputés pour leur capacité à résister au sommeil21. La veille garantit la maîtrise de soi, par l’exercice d’une force intérieure, c’est pourquoi elle est un devoir spirituel pour les religieux. C’est au tournant de la première modernité, à partir du moment où apparaît l’obligation de rendre la quantité de sommeil nécessaire compatible avec les impératifs horaires d’une société du rendement économique, que se situe la genèse du concept d’insomnie, dans sa relation à l’angoisse du temps, du souci d’accomplir sa tâche.

  • 22 Garcilaso de la VEGA, Égloga primera, éd. cit., p. 126-146, p. 141, v. 318-320; cette églogue, comp (...)
  • 23 C’est toute la philosophie naturelle de Marsile Ficin qui est sous-tendue, voir Guillermo SERES, La (...)

9La banalité du non-sommeil, aussi réelle soit-elle, n’est pas celle qui est le plus souvent représentée dans notre corpus. On assiste, au contraire, à une dramatisation de l’insomnie : elle n’est pas la bonne conseillère proverbiale, ni une phase habituelle de la nuit mais elle est la condition fatidique de celui qui souffre de désamour, d’incertitude sentimentale ou d’un éloignement de l’être aimé qui le prive d’espoir. C’est dans l’Églogue I de Garcilaso que l’on trouve une formulation de cette dimension de la nuit qui est certainement la source espagnole où puisera Herrera: le berger Nemoroso pleure la mort de l’aimée qui a instauré pour lui une nuit définitive : « tal es la tenebrosa / noche de tu partir, en que he quedado / de temor y de sombra atormentado […] » (Telle est la ténébreuse / nuit de ton départ, dans laquelle je demeure / de crainte et d’ombre tout accablé)22. Il faut rappeler que la séparation (disparition) de l’être aimé entretient avec la nuit non un lien de transposition métaphorique, mais un lien de similitude naturelle inscrite dans le psychisme (l’esprit et l’imagination). L’être aimé, constamment comparé par les poètes au soleil dont il éclipse l’éclat, est en effet lumière. Son rapport au soleil tient à la révélation spirituelle d’ordre divin qu’il déclenche chez l’amant : il l’illumine en lui donnant chaleur, vie, espoir. En cet être réside l’intime du moi amoureux. Si ce soleil spirituel disparaît, les ténèbres, comme un vide abyssal, s’instaurent. On comprend, dès lors, la nature de cette crainte. Du point de vue de la physio-psychologie pleinement acceptée à l’époque, l’ombre intérieure n’est autre que l’humeur noire (atrabile), qui entrave les facultés spirituelles et, particulièrement, l’intellective, et caractérise le mélancolique23. Insomnie signifie souffrance, solitude, et rencontre avec la nuit. Ainsi pour Herrera, la nuit se présente comme une tempête, dont la traversée est pleine d’horreur :

  • 24 F. de HERRERA, « Canción III », Libro I de los Versos, in : Inoria PEPE SARNO et José María REYES C (...)

En el horror nocturno brama airado
y quebranta los árboles el viento,
hasta que muestra el día luz alguna [v. 52-53]
mas en mi oscuridad y en mi fortuna
una sombra importuna
crece, encubriendo el lustre de la Aurora,
y su imagen los astros descoloca;24

Dans l’horreur de la nuit, mugit le vent furieux
et il brise les arbres,
jusqu’à l’heure où point quelque lumière du jour […]
mais dans mon obscurité et dans mon infortune,
une ombre importune
grandit, couvrant l’éclat de l’Aurore,
et de sa présence les astres  désordonne;

  • 25 La pathetic fallacy est une figure de style identifiée par John Ruskin, qui relève de la prosopopée (...)
  • 26 Même si Antonio Vilanova définit chez Herrera « un culto prerromántico de la noche » (un culte de l (...)

10On comprend bien, à la lumière de cet exemple, que par pathetic fallacy la nuit cosmique emplit le moi poétique et représente désormais symboliquement son état d’âme25. Dans plusieurs poèmes d’Herrera, la nuit n’a d’autre valeur que celle de cette intimité tourmentée pour qui le nocturne est tout à la fois une image et une projection du moi. L’insomniaque n’évoque pas son état de veille mais la nuit avec laquelle il s’identifie. Dès lors qu’il souffre, il est nuit et plongé dans les ténèbres parce que seul l’être aimé est lumière et peut l’éclairer par sa présence. Il est intéressant d’observer que c’est le motif de la nuit qui domine et, si l’insomnie est implicite par pure logique, aucun espoir de repos n’est exprimé si ce n’est dans l’apparition de l’être aimé. La nuit symbolique – elle n’est plus extérieure mais elle est, absolument, par opposition à la lumière qu’est l’aimée – devient de cette façon la représentation topique de l’attente ou de l’angoisse amoureuse26.

  • 27 F. de HERRERA, Libro II de los Versos, Canción II, v. 22-24.

Ya para mí se ha oscurecido el día,
y pues en las tinieblas me lamento,
llora conmigo, Amor, la pena mía. 27

Maintenant pour moi, le jour s’est obscurci,
et puisque dans les ténèbres je me lamente,
pleure avec moi, Amour, sur ma peine.

  • 28 On peut significativement citer : « ¿Qué noche de dolor me cierra el día, / y qué niebla del cielo (...)
  • 29 Voir le sonnet XC : « Aquí, do me persiguen mis cuidados, / solo, sin mi Luz bella, y ofendido, en (...)

11Le topos de la nuit comme expression de la détresse amoureuse domine dans la poésie herrérienne28 ; cependant, dans une même composition, il peut évoluer vers une évocation de la nuit cosmique, spatio-temporelle29. Et, même, il se trouve subtilement dépassé dans le sonnet XXVII où l’ambiguïté entre la nuit intime et la nuit cosmique est parfaitement entretenue à l’instar de ce que fera Góngora, dans son sonnet, Descaminado, enfermo, peregrino (1594).

  • 30 F. de HERRERA, Libro II de los Versos, p. 1558, Soneto XXVII, v. 1-4. Signalons que le sonnet LXXV (...)
  • 31 Luis de GÓNGORA, Sonetos completos, ed. de Biruté CIPLIJAUSKAITÉ, Madrid : Castalia, 1985, p. 145, (...)

Herrera, Soneto xxvii
En noche sola voy, con sombra, oscuro,
sin bien, perdido, ajeno de reposo,
con débil paso y corazón medroso,
buscando del Amor lugar seguro.30


Par une nuit déserte, je vais, dans l’ombre, obscur,
sans aucun bien, perdu, exilé du repos,
d’une allure hésitante et le cœur plein de crainte,
en quête d’un endroit m’abritant de l’Amour.

Góngora, Soneto 80
De un caminante enfermo que se enamoró donde fue hospedado

Descaminado, enfermo, peregrino,
en tenebrosa noche, con pie incierto
la confusión pisando del desierto,
voces en vano dio, pasos sin tino.31


Sur un voyageur malade, qui tomba amoureux là où il fut hébergé

Désorienté, malade, et voyageur errant,
de son pied incertain, sous le ciel ténébreux,
et touchant la déserte confusion des lieux,
de vains appels il fit, mille pas hésitants.

12L’insomnie, représentée comme un mal être, génère une représentation de la nuit cosmique suscitée comme lieu d’errance, ne présentant qu’une valeur symbolique. Le moi poétique amoureux recourt à l’image de la nuit pour dire son malheur et sa détresse. Il ne s’agit plus tant de la nuit alternative du jour que de la noirceur qui l’emplit, le rend aveugle, maladroit, et frappe le monde alentour d’illisibilité. La nuit, dès lors qu’elle ne signifie plus que la perte des repères, constitue un topique de l’expression des peines amoureuses. Mais, nous le verrons dans la deuxième partie, la nuit se personnifie et s’incarne parfois, face au moi poétique insomniaque et solitaire.

L’altérité ambivalente de la nuit

  • 32 Libro I de los Versos, p. 1328-1329, Canción I, v. 42.
  • 33 Libro II de los Versos, p. 1504, str. 2-3, 8.
  • 34 Libro II de los Versos, p. 1511, v. 3.
  • 35 Libro III de los Versos, p. 1558.
  • 36 Garcilaso de la VEGA, « Pensando que el camino iba derecho », in : id., Obra poética y textos en pr (...)
  • 37 Dans son étude déjà citée, N. Ly évoque la confrontation de la raison observant ce moi en proie à l (...)
  • 38 Libro I de los Versos, Canción III, p. 1388, v. 3 et v. 7.
  • 39 Juan de JÁUREGUI, Poesía, ed. de Juan Matas Caballero, Madrid : Cátedra, 1993, p. 282-286.

13L’insomnie, nous l’avons vu, est, dans le cadre de la poésie abordée ici, le régime de l’être souffrant. Nous entendons par régime, non seulement la rigueur de loi – contre-loi – dont relève l’insomnie s’abattant de façon systématique sur l’être souffrant, mais aussi ce qui devient pour celui-ci un véritable habitus, une modalité d’être caractéristique de son état, où il se reconnaît souffrant et avec lequel il s’identifie. Dès lors, il considère la nuit comme une altérité qui lui inspire soit l’invective soit la complicité. La nuit n’est plus un moment mais un être, que l’attitude du moi poétique, exprimée par l’invocation, l’interlocution, l’apostrophe – par une relation qui engage la fonction conative du langage, en somme – personnifie. On peut ainsi parler de nuit ambivalente, tour à tour coupable accusée et bienfaitrice implorée. Le moi poétique, dans la nuit blanche, exprime, en déplorant sa solitude, sa quête de l’autre et ce besoin d’altérité fait surgir l’adresse à un être sensible, la nuit. Cette personnification se comprend comme une projection synesthésique du moi poétique, qui opère une assimilation de son environnement nocturne à son état. La représentation du moi souffrant qui entraîne une auto-compassion de type narcissique tend à combler cette solitude, en une sorte d’extériorisation, ou, plutôt, d’expulsion de l’intime qui n’a plus son lieu en soi-même. Cependant les autoportraits des insomniaques s’attardent presque exclusivement sur l’épuisement et les aspects sentimentaux – et psychiques, dirait-on aujourd’hui – : si les yeux, organes de l’insomnie, sont toujours évoqués, on ne relève guère qu’une allusion aux yeux grand ouverts et pleurant, chez Quevedo (Silva al sueño, v. 8, 17), par l’insistance « mis dos ojos » (mes deux yeux) et, chez Herrera, aux cernes («desiertos cercos de mis ojos», les cercles arides de mes yeux32). La solitude et la souffrance, la douleur, la peur et le regret sont en revanche récurrents. Chez Góngora, la confusion du marcheur malade (sonnet 80) fait l’objet d’une projection sur le paysage – « desierto », désert – qui est donc le reflet de l’intimité. Chez Herrera, ce sont tantôt la solitude et la souffrance qui prédominent (Elegía X33 ; Sonnet XC34), tantôt la peur, l’incertitude et la faiblesse corporelle consécutive à l’insomnie persistante (sonnet XXVII35), pour ne citer que quelques exemples. La confusion, et aussi l’obscurité, qui est le signe de l’aveuglement et de l’impossibilité de s’orienter, de se régir, inquiètent le moi poétique et le poussent à s’interroger sur soi-même, à analyser le processus qui s’opère en lui. La voix poétique garcilasienne, dans le sonnet XVII36, explique comment toutes les perceptions se sont inversées, le vaste espace paraît étroit (v. 5), la nuit que les astres éclairent est d’un noir opaque (v. 6), et sa douleur est telle que l’heure qui est passée apparaît moins cruelle que celle à venir, sur laquelle, pourtant, il ne peut faire que des conjectures. Ailleurs, la nuit est le théâtre du combat incessant entre les sentiments qui déchirent l’amoureux confronté à l’absence de l’être aimé (Garcilaso, sonnet IX) : peut-il vivre ou doit-il mourir, habité qu’il est par l’amour et la peine ? On assiste à cette scission du moi dans l’expérience amoureuse, si fréquente dans la poésie lyrique de cette époque (pour ne pas dire topique) et source du verbe poétique – plainte, cri, imploration37. Dans ce cas, la nuit n’est pas encore sollicitée, elle est simplement le cadre de l’insomnie. Mais c’est de façon explicite qu’Herrera associe « la negra faz de enemiga » (noire face ennemie) de la nuit cosmique et symbolique à l’auto-contemplation du moi poétique : « miro el mísero estado / que mi gloria enflaquece y confianza »38 (je contemple le misérable état / qui amoindrit ma gloire et ma confiance). Finalement, restent en présence le moi et la nuit. Celle-ci, en tant qu’elle cristallise une interrogation sur le moi poétique, n’est plus un moment mais bien un lieu voire un être : la nuit est agissante, complice adjuvante ou adversaire maléfique. Jáuregui en appelle au témoignage nocturne pour prouver la puissance de son amour ; le moi poétique, ici, n’est pas souffrant mais animé d’une espérance ardente car il ne s’est pas encore dévoilé et croit avec une foi prodigieuse que la présence de la nuit confirme son amour et le légitime. Le titre est révélateur : Afecto amoroso comunicado al silencio (Sentiment amoureux confié au silence)39 :

Veme la noche ardiendo;
en nuevo ardor me enciendo
cuando su oscura sombra al sol desvía (v. 51-52)

La nuit me voit tout ardent ;
en une ardeur renouvelée je m’enflamme
quand, de son ombre obscure, le soleil elle écarte

  • 40 Antonio CARRILLO ALONSO, Fernando de Herrera, Góngora y Soto de Rojas: su relación con la lírica ar (...)

14Cet accompagnement de la nuit, insistant chez Herrera, prend sa source dans un motif poétique déjà lointain, en s’inscrivant, comme l’étudie Antonio Carrillo Alonso, dans la continuité de la tradition lyrique arabo-andalouse, où la nuit, sans parler d’autres valeurs métaphoriques, est le moment des pleurs et des soupirs40.

  • 41 F. de HERRERA, Sonnet XC, p. 1511-1512, v. 3-4.
  • 42 Nous entendons ce terme suivant la définition d’Henry Corbin : « pour la psychologie (ou, mieux, po (...)
  • 43 Si l’on a expliqué la Luz d’Herrera par une recherche de la part du poète d’unifier son lyrisme aut (...)
  • 44 F. de HERRERA, « Soneto LXV », p. 1488. Ce sonnet ne figure pas dans l’édition de Roncero López.
  • 45 HERRERA, ibid. : « Rompa del corazón más tierna parte / mi gran pesar, acábese encubierto, / y a ta (...)

15Le lien de confiance qui s’établit avec la nuit lui confère le statut d’altérité par sa présence, physique, perceptible, sensible. Elle est une cachette du moi endolori qui trouve en elle le lieu pour préserver sa fierté, son honneur tout en laissant libre cours à la faiblesse des pleurs : « en noche de dolor siempre escondido, / lamento mis deseos engañados »41 (« dans la nuit de douleur, toujours dissimulé, / je pleure mes désirs qui ont été trompés »). Mais cette même nuit lui restitue ses joies passées en les rendant visibles (« vuelvo a ver mis contentos ya pasados », v. 5 : Je revois mes bonheurs désormais passés) car sa noirceur est propice à la mémoire imaginale42. Ailleurs, la nuit accueille les pleurs auxquels elle s’accorde et qu’elle fait résonner ; cependant le ciel, qui semble la transcender, reste vide et froid, et le moi poétique ne peut en attendre aucune réponse. Est-ce parce que le ciel est le domaine de Luz – Lumière – qui est le nom tout abstrait et symbolique de l’aimée, ce vers quoi tend l’esprit de l’être plein d’amour ? Herrera se place dans une conception marquée par le néo-platonisme où la lumière est la vérité43. Le soulagement réside donc en la seule libération verbale autorisée par la nuit, c’est-à-dire dans la création du poème lui-même : l’objet poétique et le processus de son écriture se rejoignent44. Là encore (vers 9-11) domine l’idée que la nuit est propice, par le secret qu’elle gardera de « ce grand chagrin » qui « doit finir sans être révélé » et dont l’affront tombera, grâce à elle, dans l’oubli45.

¡Cuán bien, oscura noche, al dolor mío
conformas, y resuenas a mi llanto,
murmurando con sordo y triste canto,
entre estas duras peñas, alto río!

Óigame este desnudo cielo frío […]

Noire nuit, que tu t’accordes bien à ma douleur
et comme tu résonnes à mes pleurs,
faisant bruire d’un chant sourd et triste,
entre ces dures roches, les abondantes eaux !

Que m’entende ce ciel glacial et dénudé […]

16La nuit est réfléchissante : le moi poétique s’y entend se plaindre, ses pleurs sont répercutés par la nature nocturne, qui se confine dans des limites terrestres loin du ciel, dont on a vu, plus haut, la vacuité. Cette nuit est, dans une certaine mesure, un monde clos, sûr, intime et narcissique. Il est nettement opposé au jour dans cet autre sonnet d’Herrera où le ciel a une fonction également différenciée de celle de la nuit. Le ciel qui est au-dessus de la nuit semble inaccessible au moi poétique souffrant :

  • 46 HERRERA, Poesía castellana completa, Libro III de versos, p. 1587, Soneto LXXV, v. 5-10.

[T]ú, Noche, a quien mis lástimas revelo,
y al gemido respondes triste de ellas,
oye mi mal, atiende a mis querellas,
así a ti sola sirva el vago cielo.

Que no quiero que el día vea el llanto
de estos ojos mezquinos […]46

[T]oi, Nuit, à qui je révèle mes peines,
et qui réponds à leur triste gémissement,
écoute ma douleur, comprends mes plaintes,
et qu’ainsi le ciel vague à toi seule soit utile.

Car point ne désire que le jour voie les pleurs
de mes yeux misérables […]

  • 47 Respectivement : HERRERA, Libro I de los Versos, p. 1388-1389 et ibid., p. 1329.

17Mais la nuit peut être horrible en sa noirceur qui recèle une puissance insondable : « hórrida tiniebla », « triste noche » « horror nocturno » (Herrera, chanson iii). Elle est le lieu de mort (où gît – yace –) le beau ciel diurne (Herrera, sonnet XVIII)47. Ces qualifications péjoratives réélaborent, à notre avis, le topos de la nuit hostile, en prêtant à la nuit une adversité qui opère sournoisement, et dont le processus ne se laisse découvrir par le moi poétique que trop tard, en son résultat. C’est dans un sonnet de Lope de Vega, intitulé « A la noche », que s’exprime avec le plus de véhémence l’invective à la nuit. Sa puissance imaginale, à laquelle est imputée la fantaisie trompeuse des rêves, et son obscurité qui couvre tous les vices sont d’autant moins supportables que la nuit prélève la moitié de la vie humaine. Le moi poétique se sent dépouillé de sa volonté, car l’emprise de la nuit est imparable et irrésistible. Il n’est nulle veille dont l’insomniaque ne doive payer le prix en dormant à un moment donné ; et nul sommeil où il ne soit dépouillé de sa conscience de vivre.

  • 48 Félix Lope de VEGA CARPIO (1562-1635), « A la noche », in : id., Rimas, éd. de J. M. BLECUA, Lírica (...)

la sombra, el miedo, el mal se te atribuya,
solícita, poeta, enferma, fría,
manos del bravo y pies del fugitivo.

Que vele o duerma, media vida es tuya:
Si velo te lo pago con el día,
Y si duermo no siento lo que vivo.48

que te soient imputés l’obscur, l’effroi, le mal,
toi qui, dans une hâte lyrique, morbide, glaciale,
donnes au brave des mains et des pieds au fuyard.

En veille ou en sommeil, tu me prends demi-vie
je paye de mes jours, si je veille, des arrhes
et je ne peux sentir, si je dors, que je vis.

  • 49 Ne donnons que ce vers pour illustration : « Menos me hospeda el cuerpo, que me entierra » (Mon cor (...)

18La nuit figure véritablement l’union insidieuse de la mort avec la vie, le partage imperceptible, possible par cette inhérence qui sera au cœur de la conception développée par Quevedo sur l’existence49. On rejoint, dans ce cri indigné et impuissant, quelque chose de l’effroi ou de la fascination que, dans notre première partie, nous avons observés sous la plume de Garcilaso, de Lope lui-même ou de Quevedo, face au sommeil de type létal.

19Dans la solitude de l’insomnie, le moi poète prend donc souvent la nuit pour interlocutrice. Tourmenté au plus profond de son âme, il a besoin de s’exprimer ; en proférant ses mots – plaintes et confidences – il fonde la situation dialogique de l’insomniaque : se crée ipso facto son intime récepteur, qui n’est autre que son espace-temps de détresse.

Contemplation du sommeil et désir d’Endymion

20De rares fois, on assiste à une scène d’insomnie qui a une tout autre tonalité. C’est dans la Deuxième Églogue, écrite entre 1533 et 1534, que Garcilaso nous offre un très bel exemple de prière au sommeil. Albanio, après que son amitié pour Camila s’est transformée en amour, est définitivement rejeté par la jeune fille. Las de souffrir, et n’apercevant comme seul remède que celui de « se quitter lui-même » (v. 29-30), l’amant malheureux rompu de fatigue émet le souhait de partir, d’oublier, ce que seul le sommeil peut lui permettre de réaliser. Les bienfaits alors imaginés sont proportionnels à l’épuisement de son corps :

  • 50 Garcilaso de la VEGA, op. cit., p. 149-150, Égloga II, v. 31-37,

¡Ay miembros fatigados, y cuán firme
es el dolor que os cansa y enflaquece!
¡Oh si pudiese un rato aquí adormirme!
Al que, velando, el bien nunca s’ofrece,
quizá que’l sueño le dará, durmiendo,
algún placer que presto desparece;
en tus manos ¡oh sueño! m’encomiendo.50

Ah membres épuisés, quelle ténacité
a la douleur qui vous fatigue et vous affaiblit !
Oh ! si je pouvais m’endormir un moment ici !
À celui qui veille, nul bienfait ne peut arriver,
mais le sommeil lui donnera peut-être, une [fois endormi,
quelque plaisir, certes bien vite évanoui ;
dans tes bras, oh sommeil ! je m’abandonne.

21On remarquera de quelle façon Albanio procède à la suggestion du sommeil – dans lequel il ne tarde pas à tomber, effectivement, et qu’observera son ami Salicio tout en rendant grâce à la Nature pour les vertus du sommeil (v. 80-88) – : il se sépare de lui-même par une formulation objectivante, à la troisième personne, qui semble une brève incise de rationalité dans son esprit chagriné. C’est en se représentant cet « autre » abstrait qu’il permet au sommeil de le gagner. Ce processus que l’on pourrait appeler de diversion apparaît ailleurs sous d’autres formes.

22L’insomniaque cesse de déplorer les causes de son malheur, de contempler son infortune, de vouer à la nuit ses larmes. En quelque sorte, il rompt le miroir où se projette si fréquemment son image pitoyable et par la vue de laquelle il ne peut qu’entretenir sa tristesse, son désespoir. Cette rupture avec soi, abandon de la complaisance narcissique, a lieu au bénéfice d’un regard qui parcourt l’espace et les autres êtres vivants, hommes et animaux. L’insomniaque s’intéresse, cette fois, davantage à sa fatigue et à son besoin de la réduire, et, partant, aspire au sommeil. Vu son état, il n’a de modèle qu’à l’extérieur de lui-même, autour de lui. Cette attitude présuppose l’état paroxystique de la fatigue pesant sur les yeux et qui laisse le moi poétique sans force et sans autre désir que celui de dormir, d’appeler le sommeil de ses vœux. Autant Herrera que Quevedo nous offrent un bel exemple de cette invocation au Sommeil. Le premier lui donne une forme de chanson, organisée en quatre strophes de treize vers (hendécasyllabes et heptasyllabes aux vers 6, 9, 11), et il attribue au Sommeil douceur, divinité, mansuétude, amour – il aime et est aimé –, consolation des misérables, saveur. C’est au nom de la belle nymphe que lui offrit Junon qu’il peut accéder au vœu du moi poétique. Ce qui nous intéresse particulièrement dans cette Canción, c’est l’évocation de la couronne de pavots que porte Sommeil, couronne qui distille un liquide salvateur et sacré.

  • 51 HERRERA, « Canción I », Libro I de los Versos, éd. cit., p. 1328-1329, v. 1-7 et 28-29.

Süave sueño, tú que en tardo vuelo
las alas perezosas blandamente
bates, de adormideras coronado,
por el puro adormido y vago cielo:
ven a última parte de Occidente,
y de licor sagrado
baña mis ojos tristes […]
[…]
Sienta yo en tal estrecho tu grandeza;
baja y esparce líquido el rocío;51

Doux sommeil, toi qui en un lent vol
mollement bats tes ailes paresseuses,
tout couronné de fleurs de pavots,
dans le ciel pur, vague et endormi :
viens en cet extrême point de l’Occident,
et de liqueur sacrée
baigne mes tristes yeux […]
[…]
Puissé-je en ma détresse sentir ta grandeur ;
descends et répands la liquide rosée ;

  • 52 Sur la jusquiame, le docteur Laguna nous rapporte qu’il lui en a été administré de façon très salut (...)
  • 53 STACE, « Ad somnum », in : Libri quinque silvarum, Liber V, Carmen IV, Statius 1, éd. de Nicolas Él (...)
  • 54 Si l’appellation « silva » est nouvelle, sa combinaison métrique (hendécasyllabes et heptasyllabes) (...)

23Remarquons quelle valeur sédative est donnée à la « rosée » dans ce langage poétique et arrêtons-nous sur la fleur de pavot qui, on le sait, produit un puissant narcotique. Mais le signifiant « adormidera » en espagnol est formé sur la racine « dormir ». C’est donc sans doute surtout la valeur lexicale plus de la pharmaceutique qui préside au choix de cette plante, car, en termes d’efficacité sédative, les narcotiques les plus puissants sont le « beleño » (la jusquiame), l’« opio » (l’opium), et le « loto » (lotus), lequel, de surcroît, a un effet amnésique52. De façon différente, Quevedo traite le thème en puisant à une source antique, Stace53, dont il entend restaurer la forme, la sylve54, tout en amplifiant le thème : son imploration est plus pressante et plus pathétique que celle de l’auteur latin :

  • 55 Francisco de QUEVEDO, « El Sueño. Silva », (ant. à 1611) in : id., Poesía original completa, éd. ci (...)

[…] persuade la tristeza
a mis dos ojos que nacieron antes
para llorar que para verte, sueño.
De sosiego los tienes ignorantes […]55

[…] la tristesse persuade
mes yeux qu’ils sont voués plutôt
à pleurer qu’à te voir, sommeil.
Tu leur interdis d’approcher le repos […]

24Le ton implorant se laisse entendre là où l’insomniaque, furieux ou accablé par sa situation amoureuse, lançait, dans les poèmes analysés précédemment, des imprécations ou des cris.

25La prière adressée au sommeil par le moi poétique, pleinement conscient de sa solitude d’insomniaque et désireux maintenant d’en sortir, se construit sur deux caractéristiques : la contemplation du monde endormi et l’adoration d’Endymion, beauté du sommeil, un sommeil humanisé ou divinisé.

  • 56 Nous signalons l’ouvrage de Fanny DECHANET-PLATZ, L’Écrivain, le sommeil et les rêves : 1800-1945, (...)

26L’insomnie est une transe de pleine nuit : quand le moi poétique regarde le monde il aperçoit que tout dort ; la loi universelle du sommeil vaut pour tous les règnes, minéraux, éléments naturels, bêtes et hommes, or, il en est exclu56. L’opposition topique entre « moi » et « les autres » acquiert alors une valeur pathétique. Cette exclusion qui le marginalise, le renvoyant à une espèce qui ne ressemble à aucune autre, est source d’inquiétude et de peine, si bien que le désir de dormir et la cause de l’insomnie se confondent dans les pleurs :

  • 57 Francisco de QUEVEDO, « El Sueño. Silva », in : id., Poesía original completa, éd. cit., v. 22-25, (...)

[…] ciega y fría,
cayó de las estrellas blandamente
la noche tras las pardas sombras mudas,
que el sueño persuadieron a la gente.
[…]
Tan solo mi gemido
pierde el respeto a tu silencio santo;
yo tu quietud molesto con mi llanto
y te desacredito
el nombre de callado con mi grito.57

[…] aveugle et froide,
tomba mollement des étoiles
la nuit, s’adossant aux ombres muettes et brunes
et les êtres en furent gagnés par le sommeil.
[…]
Seuls mes gémissements
font outrage à ton vénérable silence ;
moi seul trouble ton calme en me plaignant
et je discrédite
le renom de ta paix avec mes geignements.

  • 58 Jacqueline Risset écrit : « Le sommeil nous nargue [en nous faisant] passer par ce point où nous ne (...)

27Dans cette contemplation des gens et des choses qui dorment, le sommeil donne une image de bonheur, et sa similitude avec la mort cesse d’être terrifiante. Voir le sommeil en autrui est une façon toute rassurante de le connaître – la seule, puisque, tout énigmatique58, le sommeil nous échappe quand il nous prend –, d’en saisir la beauté :

  • 59 QUEVEDO, « El Sueño. Silva », in : id., Poesía original completa, éd. cit., v. 39-45.

Con sosiego agradable
se dejan poseer de ti las flores;
mudos están los males;
no hay cuidado que hable:
faltan lenguas y voz a los dolores,
y en todos los mortales
yace la vida envuelta en alto olvido.59

En agréable sérénité,
par toi les fleurs se laissent posséder;
muets sont les maux ;
nulle inquiétude ne s’entend :
sans langue et sans voix les douleurs sont restées
et chez tous les mortels,
gît la vie de grand oubli drapée.

28Et l’insomniaque se met à désirer ce sort, à envier les dormeurs. Sa prière à Endymion tiendra aussi de l’instance de lui rendre justice, de le traiter comme les autres – tel un enfant qui, jaloux de ses frères et sœurs, réclame à leur mère l’objet dont il se sent frustré. L’insomnie ressemblant alors à une punition, celui qui la subit se sent injustement culpabilisé, comme l’indique l’incipit de la silva de Quevedo :

  • 60 Ibid., v. 1-4. Le poème de Stace est beaucoup plus court (19 vers contre les 93 du poète espagnol)  (...)

¿Con qué culpa tan grave,
sueño blando y süave,
pude en largo destierro merecerte
que se aparte de mí tu olvido manso?60

Pour quelle faute grave,
doux sommeil délicieux,
ai-je pu mériter qu’en un durable exil
se retire loin de moi la paix de ton oubli ?

29Le sommeil, dans cette silva, reçoit une valorisation esthétique et cordiale à travers l’assimilation de cette loi naturelle avec Endymion, le beau dormeur. Le désir de l’insomniaque est si impérieux qu’il génère un discours de séduction :

Dame, cortés mancebo, algún reposo;
no seas digno del nombre de avariento,
en el más desdichado y firme amante
que lo merece ser por dueño hermoso (v. 51-54)

Donne-moi, gent damoiseau, quelque repos ;
ne te rends pas digne du nom d’avare,
chez le plus malheureux et plus fidèle amant
qui l’est au nom de sa belle maîtresse.

30Tel l’amant jaloux ou l’enfant privé, le moi poétique envieux du sommeil d’autrui, passe de la louange à l’invective, dans un mouvement rappelant la palinodie :

Ya pues, con dolor, creo
que eres más riguroso que la tierra,
más duro que la roca,
pues te alcanza el soldado envuelto en guerra,
y en ella mi alma por jamás te toca.
Mira que es gran rigor. […] v. 64-69

Tout attristé alors, j’en déduis
que tu es plus âpre que la terre,
plus dur que le rocher,
puisque à toi le soldat accède, en pleine guerre,
mais que mon âme, en son combat, de toi n’est pas touchée.
Considère donc ta rigueur.

  • 61 Natalia AGAPIOU, Endymion au carrefour, Berlin : Gebr. Mann. Verlag, 2005, p. 28. L’auteure n’abord (...)

31Le nom d’Endymion, dans cette sylve quévédienne, n’apparaît jamais : seule la personnification permet de penser à ce demi-dieu, fils ou petit-fils de Zeus, qui, aux XVIe et XVIIe siècles, apparaît fréquemment dans les représentations littéraires et picturales. L’assimilation d’Endymion à l’homme courtois fait partie des valeurs ou des dimensions qui lui sont le plus attribuées, parmi toute une évolution de ses caractéristiques suivant les nombreuses significations spirituelles, philosophiques et sociales qui lui ont été assignées61.

  • 62 HERRERA, « Soneto LXIII », Libro II de los Versos, ed. cit., p. 1487, v. 5.
  • 63 À l’origine, le mythe n’établit pas de relation de cause à effet entre l’amour de Séléné et le somm (...)

32Contrairement à Quevedo, Herrera nomme Endymion, et même, l’interpelle, mais non pas en tant qu’il incarne le sommeil éternel et heureux dont il voudrait être atteint. Ce qui intéresse le moi poétique herrérien c’est l’amour dont Endymion est touché et plus précisément le regard, assimilé à sa lumière, que porte sur lui son amante lunaire. Ainsi dans le sonnet LXIII, la voix poétique envie ce contact, cette jouissance autorisée par la nuit. Amour et sommeil ne font qu’un : « tú duermes blando sueño en noche fría » (Toi tu dors d’un doux sommeil dans la nuit froide)62. La lune, Diane ou Delia, descend vers Endymion pour le caresser avec plénitude : le couple nocturne symbolise l’érotisme accompli, suivant une lecture qui, si elle a prévalu de l’Antiquité à la fin du Moyen Âge, perdure dans la poésie lyrique63. À l’inverse, pour l’insomniaque, désamour et insomnie se produisent en même temps. La lumière matérialise cet amour si distant et rend l’amant insomniaque envieux, lui dont l’aimée se nomme Luz.

  • 64 HERRERA, « Soneto LXIII », vers 1-4, 7-8, 12-14.

Tú gozas la luz bella en claro día,
dichoso Endimïón, de tu Dïana;
mi Luz yo veo con la luz temprana,
y, deseando pierdo mi alegría. […]
yo velo, con herida nunca sana,
la sombra siempre, y luz sin la Luz mía.
[…]
Yo mi Luz, sin dolor de mis enojos,
veo con rayos de oro en alto asiento,
ingrata al que padece en su memoria.64

Tu jouis, dans la clarté, de la belle lumière,
heureux Endymïon, de ta Dïane ;
moi je vois ma Lumière avec l’heure première,
et en la désirant, je perds toute ma joie. […]
avec ma blessure sans remède je veille
sans cesse l’ombre et la lumière sans ma Lumière.
[…]
Je vois ma Lumière, sans douleur pour mes peines,
avec ses rayons d’or, placée en un haut lieu,
ingrate envers qui souffre en se souvenant [d’elle.

33L’idéal placé dans l’amour et suggéré par le nom Luz, insaisissable lumière, diurne ou aurorale, semble inaccessible, malgré les efforts du moi poétique pour tendre vers elle, en s’élevant. Dans l’Élégie V, le moi poétique invoque la Lune, sereine lumière, témoin de ses nuits d’insomnie (v. 142-144). En la priant de le regarder, il lui demande sa compassion. Elle assure cette présence personnifiée qu’assumait ailleurs la nuit proprement dite, comme nous l’avons vu dans la deuxième partie, et devient à son tour interlocutrice. Mais l’amoureux insomniaque, plein d’espoir, exprime, cette fois, une attente, car il se fie à l’expérience lunaire d’un amour accompli pour bénéficier de la compréhension de l’astre des nuits :

  • 65 HERRERA, Elegía V, Libro II de los Versos, ed. cit., p. 1465-1471, v. 151-153.

Así el dormido Joven, satisfecho
del hermoso fulgor de tu luz pura,
amancille jamás tu alegre lecho.65

Et puisse le Jeune Homme endormi, satisfait
du merveilleux éclat de ta lumière pure,
laisser intacte et lisse ta couche baignée de [joie.

34L’on doit comprendre, dans le dernier vers, que le bienheureux amant Endymion ne perturbera jamais la lumineuse couche lunaire de ses pleurs ou de ses plaintes. Son sort est absolument différent de celui de ce moi poétique dont la requête reste vaine, car le char de la Lune ou de Diane poursuit sa course sans lui porter remède (v. 164-166) et le laisse seul, dans le paysage terrestre désert, avec Amour et sa peine.

35Lope, quant à lui, saisit, de façon très distanciée, un Endymion qui se lamente : il adopte une perspective bien différente en ne retenant pas la figure dormante mais celle aimante du jeune demi-dieu éveillé et souffrant, tels ces amants de la poésie amoureuse de tradition pétrarquiste, en proie à l’insomnie. La cause en est la variabilité de la Lune qui la rend inaccessible et si difficile à aimer.

  • 66 Lope de VEGA, Lírica, éd. cit., p. 20-121, soneto 16 : De Endimión y Clicie. Clicie amoureuse d’Apo (...)

Sentado Endimïón al pie de Atlante
enamorado de la Luna hermosa,
dijo con triste voz y alma celosa:
«En tus mudanzas ¿quién será constante? […]»66

Endymïon assis au pied du grand Atlas,
amoureux de la Lune splendide,
dit d’une triste voix, la jalousie dans l’âme :
« Avec tes variations, où donc est la constance ? […]»

36Les plaintes occupent ainsi le second quatrain et le premier tercet. Voilà donc une représentation d’un Endymion d’avant le sommeil éternel, humanisé, en quelque sorte, où le moi poétique peut trouver sa propre image comme en un miroir. Avec De Endimión y Clicie, Lope combine le renouvellement du motif de la plainte amoureuse avec l’inversion du signe d’Endymion : amour heureux, éternité, harmonie, beauté sont autant d’idéaux qui tombent. Reste l’humain, aux prises avec son destin amoureux incertain.

Conclusion

37Le parcours que nous venons de réaliser dans la poésie lyrique espagnole des XVIe et XVIIe siècles a mis en évidence que les poètes prennent de l’insomnie l’aspect préjudiciable pour élaborer la représentation du chagrin d’amour, qui plonge le moi poétique dans la solitude, le désespoir. Dans l’expérience de l’insomnie, ils croisent donc la noirceur de la nuit avec la folie d’amour, qui elle aussi, est parfaitement identifiée en termes médicaux et ce, dans les traités antiques et, plus récemment, médiévaux de la médecine arabe. La nuit est tour à tour cet espace-temps de l’abandon désespéré, qui porte les traits de l’âme tourmentée insomniaque, une présence qu’à certains moments, la voix poétique constitue en interlocutrice et, enfin, le milieu naturel du Sommeil que l’on appelle de ses vœux en convoquant les êtres nocturnes, lunaire et semi-divin. C’est ainsi que l’on peut parler de topique de la nuit blanche : qui ne dort pas et crie sa détresse est fou d’amour. La nuit est à ses yeux l’absence de sa dame qui est lumière. Mais parler de topique ne revient pas à nier qu’il existe une poétique de la nuit blanche, d’autant plus appréciable que l’insomnie n’est pas un ressort thématique constamment employé. L’insomnie, ancrée dans le domaine nocturne, offre aux poètes lyriques un autre paradigme pour la poésie amoureuse, une alternative au portrait pétrarquiste de la bien-aimée, par exemple. Le motif de la nuit blanche en se prêtant à d’infinies variations permet l’exploration du thème amoureux en termes d’espace et de temps, de lumière et d’ombre, de désir de l’autre et de solitude. La représentation des sentiments s’appuie sur une double dynamique et un double registre : le mouvement vers l’intime et l’extériorisation par le recours métaphorique aux éléments spatiaux et paysagers ; la confrontation avec les ténèbres est ainsi un exercice poétique, et si la création souvent se fait de nuit, à l’inverse l’insomnie se fait poésie.

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Notes

1 On trouve quelques exemples dans Gonzalo CORREAS, Vocabulario de refranes y frases proverbiales y otras fórmulas comunes de la lengua castellana, Prólogo de Miguel Mir, edición de Víctor Infantes, Madrid : Visor Libros, (1953) 1992. Il s’agit de proverbes qui expriment soit l’idée que le sommeil est bénéfique, soit que la veille signifie l’étude ou la dévotion. Pour illustrer le premier cas, voici, par exemple : « La almohada es buena consejera » (p. 33), auquel correspond le dicton français « La nuit porte conseil », et « Dios te socorra con la noche, que el día él se vendrá » (p. 161) ; quant aux proverbes suivants, ils illustrent le second cas : « Quien mucho duerme, poco aprende » (p. 447) et « A chico santo, gran vigilia » (p. 34).

2 G. Besançon, « Rêve songe et insomnie », in : Guy Besançon et al., Rêve, sommeil et insomnie, nº 3, Nantes : Université de Nantes, 1981, p. 1-10, p. 7.

3 Herrera commenta l’œuvre de Garcilaso dans ses Anotaciones a la poesía de Garcilaso, 1580 (voir : Fernando de HERRERA, Anotaciones a la poesía de Garcilaso, ed. de José María REYES CANO et Inoria PEPE SARNO, Madrid : Cátedra, 2001). Roncero López affirme qu’Herrera est le poète espagnol qui a le mieux compris Pétrarque, dont Garcilaso avait continué, en Espagne, la tradition littéraire, cf. Isabel COLÓN CALDERÓN, « Fernando de Herrera : Poesías, ed. de Victoriano Roncero López », Dicenda, estudios de lengua y literatura española, 12, 1994, p. 33-35 (cette édition ne contient que les « poesías varias » et « algunas obras »).

4 Nous avons privilégié l’insomnie de la poésie profane, celle où l’insomniaque souffre. Les poètes religieux de la nuit – le mystique Saint Jean de la Croix et Fray Luis de León, en particulier – la voient respectivement comme lieu de recherche spirituelle et de l’union de l’âme à Dieu et comme spectacle harmonieux et serein du cosmos, qui est l’œuvre divine. La plénitude de leur quête ou de leur contemplation fait souvent de leur insomnie poétique un moment d’extase ou de paix intime.

5 La nuit présente en effet une dimension spatiale, dans la mesure où elle assigne la personne à un lieu généralement fermé ; par ailleurs si l’insomniaque ou le noctambule sort, l’absence de lumière configure la nuit comme un lieu différent de ce qu’il connaît le jour. Elle est temporelle pour une raison évidente mais aussi parce que le sentiment du temps pendant les heures nocturnes, de veille, de sommeil ou de somnolence (duermevela) n’est pas le même que pendant les heures de pleine activité diurne.

6 Galien insiste sur le fait que les facultés psychiques sont en jeu. Son Ars medica est largement repris au XVIe siècle, par exemple, par Jean-François Fernel, Medicina, 1554, mais la médecine hippocratique est également cultivée : Girolamo Cardano, Somniorum Synesiorum libri quatuor, 1562. Suivant la terminologie galénique, une veille excessive est un facteur pathologique : elle entraîne une irritation de la bile, cause de la phrenitis. Pour Cardano, l’absence de sommeil accélère la mort. Voir Justo HERNÁNDEZ, « Le sommeil dans les traités de la Renaissance », in : Virginie LEROUX, Nicoletta PALMIERI, Christine PIGNÉ (dir.), Le sommeil. Approches philosophiques et médicales de l’Antiquité à la Renaissance, Paris : H. Champion, 2015, p. 339-353 ; et Susanna Gambino-Longo, « Vigilia causa omnium malorum. Rêve et sommeil selon Jérôme Cardan », op. cit., p. 383-400.

7 Homère, Iliade, chant xvi, 672 et 682. N. PALMIERI, « Introduction », op. cit., p. 180 et note 3.

8 Le motif du chemin (« camino ») dans la poésie garcilasienne (sonnets i, vi, viii, xx, xxxii, par exemple) avec un sentiment d’impossible choix, signale l’influence d’Ausias March, cf. Bienvenido Morros dans son édition, Garcilaso de la VEGA, Obra poética y textos en prosa, éd. Bienvenido MORROS, Barcelona : Crítica, 2001, sonnet xxviii, p. 68.

9 Garcilaso de la VEGA (1503?-1536), op. cit., soneto xvii, p. 40 (1e public. à Barcelone, en 1543). Ce sonnet est de date incertaine quoique, comme le signale B. Morros, certains éléments le rattachent à la première période poétique de Garcilaso, caractérisée par la prévalence des verbes sur les adjectifs et l’héritage du conceptisme médiéval présent dans la poésie de chansonniers (jusqu’en 1531-1532), ibid., p. 330-336. Quoi qu’il en soit la première personne y apparaît exclusivement, contribuant à l’impression d’authenticité de l’expérience amoureuse ; il est dépourvu du travail de distanciation qui a été identifié dans l’évolution de son œuvre par Nadine LY, « Garcilaso : une autre trajectoire poétique », Bulletin hispanique, 1981, 83 (3), p. 263-329.

10 Toutes les traductions sont nôtres.

11 Lope de VEGA, Lírica, ed. de José Manuel BLECUA, Madrid : Castalia, 1999, p. 129, soneto 75.

12 Ce poème est antérieur à 1611 puisqu’il en figure une version dans : Juan Antonio CALDERON, Segunda parte de las flores de poetas ilustres de España,1611 ; une autre version est publiée dans Francisco de QUEVEDO, Las tres Musas, 1670. Pour l’édition moderne nous avons utilisé Francisco de QUEVEDO, Poesía original completa, éd. de José Manuel BLECUA, Barcelona : Booket, 2004, p. 394-396, v. 6-7.

13 Si Quevedo redoute ou condamne l’oubli comme négligence morale, oubli évitable par l’exercice de la sagesse, il s’agit dans le cas de la silva citée d’un oubli salutaire et vital. Voir Gonzalo Sobejano, «Aspectos del olvido en la poesía de Quevedo», Alicante : Biblioteca virtual Miguel de Cervantes, 2009, p. 8 en particulier (dernière consultation : 24 septembre 2018 : http://www.cervantesvirtual.com/portales/miguel_delibes/obra-visor-din/aspectos-del-olvido-en-la-poesa-de-quevedo-0/html/02306c0a-82b2-11df-acc7-002185ce6064_3.html#I_0) .

14 Sa qualification comme fonction naturelle ne va pas de soi : Galien hésite sur ce point et en fait une cause nécessaire en tant qu’il est déclenché par une fonction organique, la digestion, et qu’il est donc soumis à la variabilité, Justo HERNANDEZ, art. cit., p. 339-340.

15 Pour Platon, dans La République, ix, une âme bonne ne produirait que des rêves bons, en relation avec le comportement en temps de veille, voir Laetitia MOUZE, « La vie est un songe : Philosopher, c’est apprendre à rêver », in : Virginie LEROUX, Nicoletta PALMIERI, Christine PIGNÉ (dir.), Le sommeil. Approches philosophiques et médicales de l’Antiquité à la Renaissance, Paris : H. Champion, 2015, p. 51-71, p. 54-57.

16 Lupercio LEONARDO de ARGENSOLA, « Sonnet II », v. 1-8. Ce sonnet est antérieur à 1605 ; il est publié dans Pedro Espinosa, Primera parte de flores de poetas ilustres de España, 1605, éd. d’Inoria PEPE SARNO et José María REYES CANO, Madrid : Cátedra, 2006, p. 208. Il faut souligner qu’en espagnol le mot « sueño » signifie sommeil et rêve. Autant le titre que l’occurrence du vers 1 pourraient donc se comprendre précisément comme « sommeil producteur d’images », cette seconde catégorie que nous évoquons.

17 « J’en éprouvais une telle angoisse que je ne pus poursuivre mon faible sommeil », DANTE, Œuvres complètes, Christian BEC (dir.), trad. de l’italien par C. Bec, Paris : Le Livre de Poche LGF, (1996) 2008 ; ibid., Vita Nova, III, p. 29 et aussi ibid., xxii, p. 56. Ce sont des rêves à valeur prémonitoire où, pourtant, l’imagination active est réputée trompeuse. On peut ajouter la typologie des rêves et éveils de l’amant faite par Ibn Hazm, El collar de la paloma, éd. Emilio García Gómez, Madrid : Alianza editorial, 2005 (1998), p. 247 (voir infra, note 26).

18 Eluned SUMMERS-BREMMER, Insomnia. A cultural history, Londres : Reaktion books, 2008, p. 10, 35-37, en particulier.

19 Hernán NÚÑEZ, Refranes o proverbios en romance, 2 t, ed. critique de Louis COMBET et al., Madrid : Guillermo Blázquez, 2001, n°797, I, p. 32.

20 Francisco de QUEVEDO, Migajas sentenciosas, in : Felicidad BUENDIA (éd.), Obras completas (Prosa), 6ª éd., 2 vol., Madrid : Aguilar, 1967, p. 1234b: « Il n’est homme si ambitieux, ni prétendant si passionné qu’ils ne reconnaissent, quand ils se retirent de nuit, l’erreur du jour ».

21 La nuit noire, d’où la lune est absente, est un lieu de connexion et de communication pour l’esprit car tout ce qui ne se voit pas suscite des interrogations. Le héros peut être insomniaque parce qu’il est investi d’une mission fondatrice, tel Gilgamesh, cf. E. SUMMERS-BREMMER, op. cit., p. 20-24.

22 Garcilaso de la VEGA, Égloga primera, éd. cit., p. 126-146, p. 141, v. 318-320; cette églogue, composée à Naples, dédiée au vice-roi don Pedro de Toledo, pourrait dater, d’après B. Morros, de 1534.

23 C’est toute la philosophie naturelle de Marsile Ficin qui est sous-tendue, voir Guillermo SERES, La transformación de los amantes, Barcelona : Crítica, 1996, p. 222, 223, 226. Nous renvoyons également aux ouvrages de Christine OROBITG, L’humeur noire : mélancolie, écriture et pensée en Espagne au XVIe et au XVIIe siècle, International Scholars Press/Collection Iberian Studies, 1997, et Christine OROBITG, Garcilaso et la mélancolie, Toulouse : Presses Universitaires du Mirail (collection Anejos de Criticón, n° 10), 1997.

24 F. de HERRERA, « Canción III », Libro I de los Versos, in : Inoria PEPE SARNO et José María REYES CANO (éd., introd. et notes), Obras poéticas completas (Juan Boscán, Garcilaso de la Vega, Fray Luis de León, San juan de la Cruz, Fernando de Herrera), Madrid : Cátedra, 2010, v. 49-56. C’est l’édition utilisée ici sauf mention d’autres éditions consultées et comparées. La première publication des oeuvres poétiques, par le poète lui-même, date de 1619: F. de HERRERA, Versos emendados i divididos por él en tres libros, Sevilla : Gabriel Ramos Vejarano, cf. id., Obra poética, ed. de J. Manuel BLECUA, Madrid : Anejos del Boletín de la Real Academia Española, 1975. L’abondante œuvre poétique d’Herrera se compose des Libros I, II, III de Versos, des Poemas varios et Algunas poesías.

25 La pathetic fallacy est une figure de style identifiée par John Ruskin, qui relève de la prosopopée mais en diffère en ce que le sujet poétique projette sur la nature ses propres sentiments, il la voit ainsi suivant son état d’âme.

26 Même si Antonio Vilanova définit chez Herrera « un culto prerromántico de la noche » (un culte de la nuit préromantique) il faut bien distinguer les divers statuts du nocturne, et séparer la nuit espace-temps des ténèbres du cœur qui se projettent sur le monde environnant, Antonio VILANOVA, « Fernando de Herrera » in : Guillermo DIAZ PLAJA et Ramón MENENDEZ PIDAL (dir.), Historia general de las literaturas hispánicas, II, Barcelona : Editorial Barna, 1968, p. 715, cité par V. RONCERO LÓPEZ, op. cit. p. 31 (note 85).

27 F. de HERRERA, Libro II de los Versos, Canción II, v. 22-24.

28 On peut significativement citer : « ¿Qué noche de dolor me cierra el día, / y qué niebla del cielo oscurecida / destiñe el fulgor puro a la luz mía? », Libro II de los Versos: Elegía X, p. 1504 et suiv., les chansons V, II, et le sonnet XXIII « En la oscura tiniebla del olvido », Algunas obras.

29 Voir le sonnet XC : « Aquí, do me persiguen mis cuidados, / solo, sin mi Luz bella, y ofendido, en noche de dolor siempre escondido, / lamento mis deseos engañados. », p. 1511; les élégies I, p. 1433-1437, V, p. 1465-1471, ou encore le sonnet XXVII, p. 1558.

30 F. de HERRERA, Libro II de los Versos, p. 1558, Soneto XXVII, v. 1-4. Signalons que le sonnet LXXV rend compte d’éléments semblables : « Sigo por un desierto no tratado, / sin luz, sin guía, en confusión perdido, / en vano error, que solo m’a traído / a la miseria del más triste estado » (v. 1-4), V. Roncero López, éd. cit., p. 490.

31 Luis de GÓNGORA, Sonetos completos, ed. de Biruté CIPLIJAUSKAITÉ, Madrid : Castalia, 1985, p. 145, Soneto 80, v. 1-4. Nous soulignons la grande ressemblance entre ces quatrains et suggérons l’influence possible d’Herrera sur Góngora qui, toutefois, parvient à une expression conceptuelle, et conceptiste, absente chez Herrera. Le pèlerin ou vagabond du sonnet gongorien est le comparant du moi poétique – ou sa projection objectivée en une troisième personne – qui se découvre à nous, mourant, dans le dernier vers.

32 Libro I de los Versos, p. 1328-1329, Canción I, v. 42.

33 Libro II de los Versos, p. 1504, str. 2-3, 8.

34 Libro II de los Versos, p. 1511, v. 3.

35 Libro III de los Versos, p. 1558.

36 Garcilaso de la VEGA, « Pensando que el camino iba derecho », in : id., Obra poética y textos en prosa, éd. Bienvenido MORROS, éd. cit., p. 40.

37 Dans son étude déjà citée, N. Ly évoque la confrontation de la raison observant ce moi en proie à la passion qu’elle nomme « dissociation englobante entre YO / amoureux et YO / poète ». (p. 275) Pour elle, cette dualité est le signe de la distance du poète par rapport à la matière amoureuse qu’il maîtrise de son art.

38 Libro I de los Versos, Canción III, p. 1388, v. 3 et v. 7.

39 Juan de JÁUREGUI, Poesía, ed. de Juan Matas Caballero, Madrid : Cátedra, 1993, p. 282-286.

40 Antonio CARRILLO ALONSO, Fernando de Herrera, Góngora y Soto de Rojas: su relación con la lírica arabigoandaluza, Sevilla : Diputación de Sevilla, 2008, p.  18-320: l’« Élégie III » de Herrera est ainsi rapprochée d’un poème de Ben Sahl de Séville (1212-1251).

41 F. de HERRERA, Sonnet XC, p. 1511-1512, v. 3-4.

42 Nous entendons ce terme suivant la définition d’Henry Corbin : « pour la psychologie (ou, mieux, pour la psychosophie) islamique, l'imagination créatrice constitue la faculté centrale de l'âme. Pour cette tradition philosophique, l'imagination possède « sa fonction noétique et cognitive propre, c'est-à-dire qu'elle nous donne accès à une région et réalité de l'être qui sans elle nous reste fermée et interdite » (Henry CORBIN, Corps spirituel et Terre céleste : de l’Iran mazdéen à l’Iran shî’ite, Paris : Buchet Chastel, (1979) 2005, cf. Alain DELAUNAY, entrée « Imaginal ». in : Encyclopaedia universalis, Paris : Encyclopaedia universalis, 2002, Thesaurus, tome 26, p. 2240). Cette puissance de l'âme ouvre l'être et le connaître à un monde suprasensible : ni le monde connu par les sens, ni celui connu par l'intellect, mais un troisième monde, un intermonde entre le sensible et l'intelligible.

43 Si l’on a expliqué la Luz d’Herrera par une recherche de la part du poète d’unifier son lyrisme autour d’un nom unique, comme Dante et Pétrarque, il est en revanche peu recevable, comme l’indique V. Roncero López, d’identifier ce nom à une personne précise (qui serait Leonor de Milán), V. RONCERO LÓPEZ, op. cit., p. 35-37. Luz a sans nul doute le sens transcendant de vérité. Par ailleurs, chez Herrera, l’amour, au-delà tu topique pétrarquiste, est une expérience universelle si infinie qu’il y a toujours à dire ; le cœur est pour lui centre de toutes les vertus ; les astres, semble-t-il, pour lui, influent sur les sentiments, A. CARRILLO ALONSO, op. cit., p. 198.

44 F. de HERRERA, « Soneto LXV », p. 1488. Ce sonnet ne figure pas dans l’édition de Roncero López.

45 HERRERA, ibid. : « Rompa del corazón más tierna parte / mi gran pesar, acábese encubierto, / y a tal agravio falte la memoria » (Que brise de mon cœur la partie la plus tendre / mon profond chagrin, qu’il s’éteigne en secret, / et que d’un tel affront nulle mémoire ne reste).

46 HERRERA, Poesía castellana completa, Libro III de versos, p. 1587, Soneto LXXV, v. 5-10.

47 Respectivement : HERRERA, Libro I de los Versos, p. 1388-1389 et ibid., p. 1329.

48 Félix Lope de VEGA CARPIO (1562-1635), « A la noche », in : id., Rimas, éd. de J. M. BLECUA, Lírica, Madrid : Castalia, 1999, p. 137. Ce poème est de 1609. La toute-puissance du sommeil évoquée ici s’apparente à la toute-puissance de la mort et ce sonnet lopesque n’est pas sans rappeler la prière de Sénèque (supra, n. 5)

49 Ne donnons que ce vers pour illustration : « Menos me hospeda el cuerpo, que me entierra » (Mon corps m’enveloppe bien moins qu’il ne m’enterre), Francisco de QUEVEDO, Poemas métafísicos, 3, Signifícase la propria brevedad de la vida, sin pensar y con padecer, salteada de la muerte, in : id., Poesía original completa, éd. cit., p. 4-5, et aussi le titre de l’œuvre en prose très significatif de cette conception : id., La cuna y la sepultura. Para el conocimiento propio y desengaño de las cosas ajenas (1a ed. 1634).

50 Garcilaso de la VEGA, op. cit., p. 149-150, Égloga II, v. 31-37,

51 HERRERA, « Canción I », Libro I de los Versos, éd. cit., p. 1328-1329, v. 1-7 et 28-29.

52 Sur la jusquiame, le docteur Laguna nous rapporte qu’il lui en a été administré de façon très salutaire après une insomnie tenace de quinze jours. C’est une vieille tudesque (allemande), un peu sorcière [sic] qui, « voyant qu’il se consumait par la veille », en emplit un oreiller sur lequel il reposa sa tête, in : Andrés LAGUNA, Pedacio Dioscórides anazarbeo, Barcelone : MRA Creación/Realización editorial S.L., 2 t., 1994, libro IV, cap. LXX, p. 417 « Hyoscyamo ». À propos du lotus, Laguna indique que sa graine sert à fabriquer une huile contre les palpitations cardiaques, connue des médecins arabes, ibid., p. 343 ; quant à l’opium, Laguna le lie à toutes les espèces du coquelicot « amapola » ou « papaver », dont la noire est la plus puissante : par sa qualité de froideur, il refroidit et engourdit les sens et sert ainsi d’antalgique ou d’anesthésiant, en termes modernes, ibid., p. 415-416. Voir aussi José María RUANO de la HAZA (intr.), Pedro CALDERÓN de la BARCA, La Vida es sueño, Barcelone : Castalia (Clásicos Castalia, teatro siglo XVII), 2012, p. 41-45, en particulier.

53 STACE, « Ad somnum », in : Libri quinque silvarum, Liber V, Carmen IV, Statius 1, éd. de Nicolas Éloi LEMAIRE, Paris : Didot (Bibliotheca latina classica), 1825, p. 677-678. Mais, en bon connaisseur de Sénèque, et en néo-stoïcien, Quevedo s’inspire aussi peut-être de la prière au sommeil de l’Hercule Furieux du philosophe hispano-latin (v. 1065-1076).

54 Si l’appellation « silva » est nouvelle, sa combinaison métrique (hendécasyllabes et heptasyllabes) existait déjà dans la chanson. Sur la place de Quevedo dans l’introduction de ce genre ou forme dans la poésie espagnole, voir Rodrigo CACHO CASAL, La Esfera del ingenio. Las silvas de Quevedo y la tradición europea, Madrid : Biblioteca nueva, 2012, p. 61-82.

55 Francisco de QUEVEDO, « El Sueño. Silva », (ant. à 1611) in : id., Poesía original completa, éd. cit., p. 394-396, v. 15-18.

56 Nous signalons l’ouvrage de Fanny DECHANET-PLATZ, L’Écrivain, le sommeil et les rêves : 1800-1945, Paris : Gallimard/NRF, 2008, en particulier les pages 39-51.

57 Francisco de QUEVEDO, « El Sueño. Silva », in : id., Poesía original completa, éd. cit., v. 22-25, 46-50.

58 Jacqueline Risset écrit : « Le sommeil nous nargue [en nous faisant] passer par ce point où nous ne savons plus ce qui se passe » l’instant impossible à capter, dans Jacqueline RISSET, Puissances du sommeil, Paris : Seuil, 1997, p. 7 : « Énigme ».

59 QUEVEDO, « El Sueño. Silva », in : id., Poesía original completa, éd. cit., v. 39-45.

60 Ibid., v. 1-4. Le poème de Stace est beaucoup plus court (19 vers contre les 93 du poète espagnol) et la ressemblance porte sur l’incipit interrogatif évoquant la faute commise (cité ici), l’évocation du sommeil universel, l’indication de ceux qui souhaitent l’insomnie, tel l’amant, et enfin le vœu d’un sommeil léger.

61 Natalia AGAPIOU, Endymion au carrefour, Berlin : Gebr. Mann. Verlag, 2005, p. 28. L’auteure n’aborde pas la culture espagnole mais prend en compte un domaine suffisamment vaste comprenant l’Italie pour nous permettre d’utiliser certains éléments.

62 HERRERA, « Soneto LXIII », Libro II de los Versos, ed. cit., p. 1487, v. 5.

63 À l’origine, le mythe n’établit pas de relation de cause à effet entre l’amour de Séléné et le sommeil d’Endymion. C’est Cicéron qui introduit une variation suivant laquelle la Lune frappa de léthargie Endymion afin de l’embrasser ; il fait donc de ce sommeil une conséquence tragique ; cette version fut diffusée par Ovide dont les Métamorphoses ont influencé les esprits des XVIet XVIIe siècles. A cette époque Endymion prend d’autres valeurs et, en particulier, dans les représentations iconographiques et les écrits, celle du choix entre vie active ou contemplative, cf. N. AGAPIOU, op. cit., p. 29-31 et p. 53-65.

64 HERRERA, « Soneto LXIII », vers 1-4, 7-8, 12-14.

65 HERRERA, Elegía V, Libro II de los Versos, ed. cit., p. 1465-1471, v. 151-153.

66 Lope de VEGA, Lírica, éd. cit., p. 20-121, soneto 16 : De Endimión y Clicie. Clicie amoureuse d’Apollon, fait remarquer à Endymion que la froideur lunaire est moins insupportable que le feu solaire.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Florence Dumora, « Poétique de la nuit blanche : l’insomnie, représentations et significations dans la poésie espagnole des XVIe et XVIIe siècles », e-Spania [En ligne], 37 | octobre 2020, mis en ligne le 15 octobre 2020, consulté le 28 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/e-spania/37022 ; DOI : https://doi.org/10.4000/e-spania.37022

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Auteur

Florence Dumora

Université de Reims Champagne-Ardenne
CIRLEP EA 4299

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