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Intime et intimité au Siècle d’Or (espaces, émotions, représentations)
L’intimité sous le regard de Dieu : de l’introspection au dévoilement

L’intimité de la Clausura entre intériorité et extériorité. Les religieuses de la Encarnación et leur visibilité au sein des rues madrilènes à l’époque moderne

Emmanuelle Buvat

Résumés

Alors que les apparitions publiques des religieuses cloîtrées se limitaient dans l’Espagne tridentine à leur transfert entre couvents et se caractérisaient par une discrétion extrême, le cas des religieuses du monastère madrilène de la Encarnación déroge à cette règle. Cette étude consiste à s’interroger sur les fondements de l’intimité de ces moniales afin de déterminer son expression, son appropriation spatiale au sein d’un lieu caché, préservé, celui du couvent, qui à son tour s’extériorise et se donne à voir lors de manifestations publiques toujours plus fastueuses. Comment les religieuses parviennent-elles à exprimer leur présence tout en manifestant publiquement la force de leur intimité ? Ce paradoxe qui met en scène l’intime tout en le circonscrivant et où se mêlent visibilité et invisibilité ne représente-t-il pas une volonté de la Couronne et des moniales d’asseoir leur prestige et d’imposer ce monastère comme la fondation royale madrilène par antonomase au XVIIsiècle ?

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Texte intégral

  • 1 Cette expression « fiebre conventual » est utilisée par Jesús PEREIRA PEREIRA, La formación de los (...)

1En 1611, la reine Marguerite d’Autriche, inspirée par l’œuvre de la princesse Jeanne, sœur de Philippe II et fondatrice du monastère des Descalzas Reales en 1559, décide d’ériger à Madrid un monastère d’Augustines Récollettes consacré à la Encarnación en réponse à un vœu accompli pour l’expulsion des morisques. Désireuse d’y accéder très facilement depuis le Palais royal, elle valide les plans de l’architecte Juan Gómez de Mora établissant la construction de l’édifice en face du Collège de doña María de Aragón et le reliant directement par un passage à la Casa del Tesoro, contiguë à l’Alcazar. Séduite par la règle monastique de Saint Augustin réformée en Espagne par le père Agustín Antolinez influencé lui-même par Fray Alonso de Orozco, elle envoie chercher à Valladolid Sœur Marianne de Saint Joseph, femme de renom déjà fondatrice de plusieurs couvents du même ordre, afin de gouverner la nouvelle communauté d’Augustines cloîtrées qui s’installe temporairement dans le monastère de Santa Isabel en attendant la fin des travaux de leur nouvelle résidence. Au-delà de la piété affichée par la reine, cette édification entre dans un mouvement de « fièvre conventuelle »1 qui voit peu à peu Madrid se transformer en véritable capitale conventuelle. En effet, cette ville, choisie comme siège de la Cour en 1561 par Philippe II et déclarée seulement capitale en 1606, doit s’imposer aux yeux du peuple comme le nouveau bastion du catholicisme espagnol. Désormais, tout devient prétexte à fête et, une fois la construction du monastère achevée en 1616, le transfert des religieuses récollettes s’effectue en public en déployant un faste jamais encore égalé, tel un dernier hommage rendu à la reine décédée cinq ans auparavant.

  • 2 Par exemple, lorsqu’en 1626 les Capucines furent déplacées dans le couvent mis à leur disposition p (...)

2Néanmoins ces festivités et la procession qui en découle se placent d’emblée sous un double paradoxe : celui de mettre en scène des femmes − normalement interdites au sein des cortèges processionnels − et, de surcroît, des moniales cloîtrées. D’ordinaire, lorsque le rituel religieux nécessite l’organisation d’une procession dans le cadre du transfert de religieuses d’un couvent à un autre, la discrétion est de mise : elle se déroule dans des coches, le plus souvent de nuit, à une heure où les rues de Madrid connaissent une moindre affluence2. La fête du transfert des religieuses de la Encarnación déroge donc totalement à la règle de la clausura, affichant à la vue de tous l’intimité la plus secrète du monastère incarné dans la personne de ces moniales. Dès lors ce passage d’une intériorité à une extériorité s’apparente au dévoilement d’une intimité généralement occultée derrière une enceinte inexpugnable, ultime rempart offrant aux religieuses l’assurance et la protection d’une entière pureté. Pourquoi le roi et l’Église décident-ils alors de transgresser la sacro-sainte règle de la clôture des Augustines Récollettes et quelles spécificités cette fondation conventuelle possède-t-elle pour susciter un si vif intérêt ? Son caractère de fondation royale ne semble pas expliquer à lui seul un tel degré de permissivité. De même, l’intimité des moniales de la Encarnación apparaît parfois menacée par la présence du roi, de sa famille ou bien de certains voyageurs illustres autorisés à pénétrer dans ce monastère. Ainsi, les religieuses de la Encarnación semblent constamment osciller entre enfermement et dévoilement et s’incarnent paradoxalement dans un double mouvement de visibilité : dans un passage d’un monde intérieur à un monde extérieur où elles se donnent à voir mais aussi d’un extérieur qui accède à leur intimité. Quel rôle joue le monastère dans la dynamique de ce processus ? Celui d’un seuil, d’une frontière entre préservation et révélation de l’intime ? Telles sont les questions auxquelles tâchera de répondre cette réflexion sur les Augustines Récollettes madrilènes.

3Il conviendra tout d’abord d’examiner l’application du concept même de clausura au sein du monastère de la Encarnación en insistant sur le contrôle religieux de l’intime, avant d’analyser le passage de l’enfermement au dévoilement de ces moniales tel un va-et-vient entre intériorité-extériorité. Pour ce faire, nous nous appuierons sur les archives de la Encarnación dont certains documents sont réunis à la Bibliothèque du Palais royal et qui présentent les actes de fondations du monastère madrilène, les règles de la communauté ou encore les traités décrivant les fêtes à suivre dans le cadre d’une clôture stricte. Ces documents seront complétés par l’étude de relations de fête évoquant les événements particulièrement marquants des manifestations religieuses liées à cette fondation royale ou encore à la vie de sa fondatrice, la prieure Marianne de Saint Joseph. Quelques traités religieux ou moraux permettront enfin de replacer le concept de clausura dans un contexte social et religieux post tridentin.

La clausura et le contrôle religieux de l’intime

La clausura des moniales et l’intime : contexte religieux et social post tridentin

  • 3 Les moines n’étaient en effet pas soumis à la clôture absolue. Seule l’entrée des femmes dans l’enc (...)
  • 4 Fray Luis de LEÓN, La perfecta casada, Madrid : Espasa Calpe, [1583], 1959, capítulo XVIII, p. 188. (...)
  • 5 Fray Cristóbal de FONSECA, Tratado del amor de Dios, capítulo LIII, p. 343.
  • 6 María José ARANA, La clausura de las mujeres, Bilbao : Mensajero, 1992, p. 301-302.

4Au XVIe siècle et tout particulièrement à l’issue du Concile de Trente, la clôture devient une condition sine qua non pour devenir religieuse contrairement aux moines qui, bien que vivant cloîtrés dans certaines communautés, disposent d’une certaine souplesse à cet égard3. Les raisons de cet enfermement obligatoire et de ce contrôle de l’intimité des moniales par les pouvoirs religieux sont à rechercher tout d’abord dans la manière dont la société d’Ancien Régime considérait la femme. En effet, il suffit de s’en remettre à Fray Luis de Léon et à son ouvrage La perfecta casada pour comprendre combien son rôle se réduisait à la sphère privée : « como son los hombres para lo público, así las mujeres para el encerramiento, así de ellas al encerrarse y al encubrirse » 4. Et Fray Cristóbal de Fonseca d’ajouter : « que sean muy caseras y recogidas. Decia un filosofo que la mujer avia de hacer tres salidas: a baptizarse, a casarse y a enterrarse »5. Au moralisme de cette société patriarcale désireuse de limiter le rôle de la femme à celui de la procréation et des travaux domestiques, s’ajoute la nécessité de défendre son honneur, sa virginité ou sa chasteté, valeurs d’autant plus primordiales en ces années post tridentines. La femme, systématiquement perçue comme une pécheresse, comme un être faible susceptible de tomber dans les plus viles perversions et, de surcroît, incapable d’utiliser son libre arbitre, doit être placée sous le contrôle d’un homme, su dueño et accepter d’être recluse dans un lieu protégé et clos : l’intimité du foyer. Or le monastère ne représente-t-il pas le lieu le plus sûr, une sorte de rempart aux vices et à la perte non seulement de la honestidad mais surtout de la honra pour des jeunes filles ou bien des veuves, c’est-à-dire des femmes dépourvues de dueño ? Le processus d’enfermement de la femme, issu des codes et des valeurs morales, religieuses et sociales de l’Espagne post tridentine, s’avère donc en réalité identique pour ces deux catégories de femmes comme le souligne María José Arana dans la conclusion de sa thèse : « Las mujeres laicas y las religiosas de los siglos XVI y XVII no fueron impulsadas a caminar por sendas muy dispares. Se vieron empujadas hacia el encerramiento en clausura doméstica o monástica »6.

5Tous ces arguments destinés à défendre l’enfermement de la femme ne sont d’ailleurs pas seulement véhiculés par des moralistes, des écrivains voire prônés par l’Église : ils sont partagés et défendus par certaines religieuses elles-mêmes qui, à l’instar de Sainte Thérèse d’Avila, déclarent :

  • 7 Sainte Thérèse d’AVILA, Libro de la Vida, Madrid : Edición de Guido Mancini, [1565], 1982, capítulo (...)

me parece a mí me hizo harto daño no estar en monasterio encerrada; porque la libertad que las que eran buenas podían tener con bondad […], para mí, que soy ruin, hubiérame cierto llevado al infierno. Y así me parece lo es grandísimo peligro monasterio de mujeres con libertad7.

6C’est pourquoi s’installe rapidement un contrôle religieux strict de l’espace intime des moniales cloîtrées.

Le contrôle religieux de l’espace intime

7La plupart des textes fondateurs des monastères féminins insistent sur la nécessité absolue de la clôture aux XVIe et XVIIe siècles. À Madrid, c’est assurément la fondation royale du Monastère des Descalzas Reales qui a le mieux initié ce processus comme en témoignent ses constitutions :

  • 8 Juan CARILLO, Relación histórica de la real fundación del Monasterio de las Descalzas de santa Clar (...)

Començaron luego como artificiosas abejas a trabajar en sus panales dulces de los exercicios de virtudes santas: y al principio de los que mas de veras cuidaron, fue en hazer lo que suelen las humildes abejas para no ser vistas de nadie en sus artificiosas labores, que es encerrarse muy bien dentro de sus colmenas, y para no ser vistas de los ojos humanos, echan por todo el vaso en que moran, una capa de cera muy espessa, que es la mas fuerte cerradura que pueden hazer ellas y sobre aquello cargan despues toda su obra […]. Lo primero que procuraron fue hazerse invisibles al mundo, y cerrarse quanto fue posible para no ser vistas de los ojos humanos, deseando solo parecer bien a los divinos. No se contentaron con la clausura que en otros conventos avia, ni aun quisieron aprovecharse de la licencia que su misma regla les dava, según la qual podían tener una reja muy fuerte de hierro, metida en la una parte del muro con otra de la misma manera, y muy espessa, delante de aquella. Por las quales, aunque dificultosamente siempre pudieran ver algo, y ser vistas de los de afuera; mas estas como verdaderas religiosas y vírgenes prudentes, deseando guardar el precioso tesoro de la virginidad y pureza (el qual para ser guardado, es necesario estar muy escondido, y en huerto muy cerrado, pues es cierto que no es cosa que se pueda guardar bien de otra manera) trataron entre si las primeras fundadoras, de no admitir reja ni ventana alguna por donde pudiessen ver las religiosas y ser vistas (fol. 23rº)8.

8La métaphore des abeilles et la volonté inextricable de la clôture seule apte à assurer la pureté de ces femmes entrent dans l’esprit tridentin de la Réforme catholique. En effet, le Concile de Trente consacrait un chapitre entier à la clôture des moniales rappelant leur interdiction totale de sortir du monastère après avoir professé leurs vœux afin d’éviter la malédiction éternelle et défendant à toute personne extérieure, quelle que fût sa condition sociale, d’y entrer sous peine d’excommunication, sans une autorisation préalable de l’évêque ou de l’un de ses supérieurs lors de certaines circonstances particulières9.

  • 10 Regla dada por nuestro PS Agustin a sus monjas; con las constituciones para la nueva recolección de (...)
  • 11 Ibid., fol. 97rº.
  • 12 Ibid., fol. 65rº-68rº.

9C’est dans ce contexte que les Augustines Récollettes de la Encarnación de Madrid décident d’appliquer les constitutions prônées par Saint Augustin et approuvées par Paul V pour leur monastère ; celles-ci s’inscrivent dans la droite lignée des règles tridentines. On y apprend que seuls le prélat et le confesseur sont autorisés à pénétrer quotidiennement dans l’enceinte du monastère, accompagnés de la prieure et des deux portières voilées. À leur arrivée, ces dernières sonnent une cloche invitant ainsi les religieuses à se retirer dans leur cellule. Il en va de même pour la visite de toute autre personne extérieure au monastère10. Enfreindre ces directives et adresser la parole à toute personne autre que celles spécifiquement autorisées est considéré dans la hiérarchie des fautes comme l’une des plus graves et est passible de trois jours de jeûne et de flagellation dans le réfectoire devant toutes les religieuses11. L’intimité des moniales via la clôture se révèle profondément contrôlée par les ordonnances religieuses qui insistent même sur les lieux consacrés à la préservation de l’intime. Ainsi le parloir constitue-t-il une sorte de seuil entre l’intérieur et l’extérieur du couvent, un lieu séparé par une grille dont les moniales ne peuvent s’approcher sans l’autorisation de la prieure et seulement pour parler à un membre de leur famille en présence d’une autre religieuse chargée de veiller à la bienséance de la conversation dont le contenu doit être exclusivement d’ordre religieux sous peine d’interdiction de visites. Les visites sont également prohibées à la porte du monastère, à la grille du chœur, pendant les périodes de l’Avent, du Carême ainsi que les jours de communion12. Seule la prieure possède d’ailleurs les clés susceptibles d’ouvrir ces lieux privés.

  • 13 Ibid., fol. 56vº-57vº.

10À ces premiers espaces opposant l’intimité des religieuses à l’extériorité du monde s’ajoutent ceux de l’intériorité de chacune, ceux où doivent s’unir prière mentale, recueillement et silence absolu. Celui-ci est systématiquement imposé en dehors des heures de récréation (heures réservées à une discussion pieuse sur quelque aspect spirituel) et il ne peut être levé sans l’autorisation de la prieure. De même, les moniales ont interdiction de parler dans le chœur, les cellules et le réfectoire et seuls les signes sont admis pour s’y exprimer13. Toutefois, c’est assurément la cellule qui représente le lieu de l’intimité religieuse par antonomase, car comme le souligne la règle de Saint Augustin :

  • 14 Ibid.

Uno de los mayores medios para alcançar la perfeccion es la oracion, y trato con nuestro Señor: lo qual no se conseguira sino es habituandose el alma a vivir a solas con el. Por esto se ordena que cada religiosa esté en celda aparte, de la qual no salga sino por necesidad (fol. 45rº)14.

  • 15 Ibid., fol. 45vº-46rº.

11La cellule est ainsi perçue comme un refuge, un lieu de solitude totale où la religieuse doit se consacrer à tout un travail de réflexion et à la prière intérieure. La prieure surveille les occupations des moniales afin qu’elles ne tombent jamais dans l’oisiveté, qu’elles respectent un parfait silence pour ne pas perturber leurs voisines et qu’elles ne sortent pas de leur cellule pour rendre visite à l’une d’elles. Le silence constitue l’unique moyen d’imprégner leur cœur de la nature divine, de rencontrer l’intimité de sa présence et de se retirer des péripéties du monde15. L’enfermement n’est alors plus vécu comme un poids mais bien comme un moyen indispensable à la quête divine. Le paroxysme de l’intimité, de l’intériorité et de l’intime est atteint dans la cellule sorte de microcosme du monastère lui-même où apparaît un double enfermement : la moniale, déjà cloîtrée et retirée du monde dans l’enceinte du monastère, est, de surcroît, confinée dans sa cellule pourvue du strict nécessaire. Il s’agit donc bien de lieux où l’espace intime est contrôlé et où l’intimité devient un objet d’attention pour les pouvoirs religieux. On atteint ici chez les moniales le cœur de l’intime en sa double définition de vie privée, (vie retirée et cloisonnée) et dans sa notion d’intériorité (intimité de la prière).

Vers une intimité dévoilée : la présence des religieuses de la Encarnación dans les rues madrilènes

Le paradoxe du transfert des religieuses de la Encarnación vers leur nouveau monastère

  • 16 Relación de la fiesta solemnisima que uvo en Madrid a la Traslación del Convento y Monjas de la Enc (...)

12Lorsque l’on sait l’importance que l’Église attache à la clôture des moniales, le faste de la procession organisée pour le transfert des Augustines Récollettes au nouveau monastère de Nuestra Señora de la Encarnación en 1616 apparaît totalement paradoxal. La procession, qui rassemble le peuple madrilène le 2 juillet 1616, part de la Casa del Tesoro – lieu où étaient temporairement hébergées les moniales –, et réunit les plus hautes autorités madrilènes dans le cortège. Sa première partie est formée des représentants des principales institutions ecclésiastiques de la ville – paroisses, couvents, Chapitre des Curés de Paroisse et des Bénéficiers – accompagnés des danses et des géants symbolisant la présence de la municipalité. Dans la partie centrale de la procession apparaissent les treize religieuses couvertes de leur voile et entourées par le plus grand nombre de prélats qui avaient pu être réunis : deux évêques de Chine, ceux de Valladolid, de Mondoñedo, de León, de Salamanque, de Cuenca, ainsi que les archevêques de Saragosse, de Saint-Jacques de Compostelle et de Braga. La place la plus honorifique revient à la prieure du monastère, au cardinal Trejo Paniagua et au duc de Lerme. Derrière la custode de la Chapelle royale s’avancent Philippe III et les membres de la famille royale : le prince Philippe, ses frères Charles et Ferdinand, la princesse Isabelle de Bourbon et les infantes Marie et Marguerite. Les principales autorités ecclésiastiques et séculières de la Cour conduites par les soldats de la garde royale ferment le cortège auquel viennent se joindre « las dueñas de honor y damas de la reina con toda la bizarria y gala »16. Les femmes de la plus haute noblesse titrée et « otras muchas señoras » attendent, quant à elles, le cortège dans l’enceinte du monastère.

13Cette procession, qui déroge aux règles établies par le Concile de Trente sur la clôture des moniales, est pourtant acceptée par tous pour plusieurs raisons. Elle entre tout d’abord dans le cadre d’une cérémonie religieuse en lien avec le pouvoir royal, puisque le monastère de la Encarnación est une fondation royale. En outre, les religieuses cheminent dans un espace devenu sacré pour l’occasion et restent coupées du monde, de l’espace public profane représenté par les spectateurs. Afin d’accentuer cette séparation, chacune d’elle est escortée par deux prélats et dissimulée sous un voile qui cache symboliquement sa présence dans les rues de Madrid. Tous ces éléments concourent à la création d’un cortège conçu comme un espace fermé, clos, sacralisé à la manière d’une église et dont l’ordonnance correspond aux schémas processionnels suivis dans un lieu de culte. Tout y est fait pour limiter paradoxalement l’apparition de ces femmes dans la procession. L’intimité y est donc révélée, dévoilée mais simultanément occultée, sorte de Larvatus Prodeo dans lequel les moniales se mettent en scène et s’avancent tout en restant cachées.

14Alors que cette procession de transfert de couvents aurait pu être conçue à l’image d’une procession particulière, puisqu’elle ne concerne que les membres d’une communauté religieuse, elle est organisée avec ostentation à la manière des grandes cérémonies générales qui regroupent l’ensemble des Madrilènes. La vie des religieuses des fondations royales est alors au centre des festivités madrilènes, la Couronne essayant par ce biais d’étendre son influence sur ces formes de manifestations publiques. Le souverain ne considère ces moniales, véritables protagonistes de ces cortèges, que comme un pur prétexte lui permettant de s’exposer aux yeux du peuple. Rappelons que la Cour s’installe tardivement à Madrid et que le pouvoir royal éprouve des difficultés à s’imposer à l’intérieur des cortèges préalablement organisés par l’Église et la municipalité. C’est pourquoi, le monarque multiplie les occasions et encourage toute forme de festivité en vue de s’ancrer sur le territoire madrilène. La présence des autres femmes de la Cour sert, quant à elle, à renforcer symboliquement le patronage royal et la mainmise de la Monarchie sur les instances religieuses madrilènes. Ce cortège de moniales normalement cloîtrées cache donc en réalité un but éminemment politique. S’il demeure véritablement inhabituel, il souligne la prise de conscience de Philippe III de l’utilité pour la Couronne des cérémonies festives offertes au peuple et ouvre la voie à leur véritable âge d’or sous le règne de son successeur.

Une présence symbolique des moniales dans les rues madrilènes : les processions publiques

  • 17 Praxis de las ceremonias que en nuestro real convento de la Encarnacion de Madrid observan las reli (...)
  • 18 Luis MUÑOZ, Vida de la venerable M. Mariana de S. Joseph, fundadora de la recolección de las Monja (...)
  • 19 José GARCÍA DE ARMESTO, Guia histórico-descriptiva de la real capilla y monasterio de la Encarnació (...)

15Afin de ne pas déroger à la règle de la clôture, les moniales de la Encarnación avaient plutôt l’habitude d’être représentées par des ecclésiastiques séculiers dans la procession qu’elles organisaient chaque année publiquement le mercredi de l’Octave du Corpus Christi. Le Saint-Sacrement était transporté au cours d’une procession très solennelle par les chapelains du monastère, dans une custode en argent soutenue par quatre piliers ornés des blasons royaux et de pierres précieuses17. Après avoir traversé la porte principale de la sacristie, le cortège débutait sur la grande place du couvent parée des plus belles tentures et tapisseries fournies par la Casa real pour gagner ensuite les rues voisines du monastère et rejoindre enfin la porte principale de l’église18. Des autels étaient érigés pour l’occasion dans les rues adjacentes devant les édifices du Conseil de l’Inquisition et juste devant le passage qui reliait le palais royal au monastère. Les religieuses faisaient parsemer les rues de sable, de thym, de romarin et de joncs et accrochaient des rubans colorés aux jalousies du monastère dont montaient des effluves d’encens19. La procession de l’Octave du Corpus organisée par les religieuses de la Encarnación dépassait toutes les autres par son faste, la profusion des décors et le nombre de ses participants illustres.

  • 20 Real Academia de Historia, Fondo Salazar y Castro, N. 55, Relacion de lo que paso el año de 1661 en (...)
  • 21 La constitution 36 des écritures de fondation royale du monastère stipule en effet : « Yten ordenam (...)

16La présence de ces moniales à travers les rues madrilènes s’avère donc tout à fait symbolique en ces circonstances ; elle s’incarne en la personne des chapelains conventuels. C’est pourquoi lorsqu’en 1667 ceux-ci demandent à se retirer de cette procession, la prieure recourt immédiatement à la reine pour empêcher ce qu’elle considère comme une trahison20. S’ensuit une succession de mémoriaux des deux parties, les chapelains d’honneur arguant relever d’une fondation royale et ne pas avoir à intervenir dans la procession en l’absence du roi − ils s’appuient sur la constitution 36 des actes de fondation royale de Philippe III et Philippe IV21 − et la prieure se référant à leur participation pérenne depuis l’édification du monastère pour leur rappeler leur devoir. Les chapelains, soutenus par le Patriarche, voulaient en effet profiter de l’arrivée au pouvoir du nouveau monarque, Charles II, pour se décharger de leur fonction en son absence. Si malheureusement les archives ne conservent pas le verdict de la régente, cette correspondance souligne bien l’importance qu’accordent les moniales à leur visibilité publique, bien qu’elle passe par le biais des chapelains et ce, même sous Charles II.

17Si les religieuses du monastère de la Encarnación se donnent à voir en public, que cette visibilité soit physique ou symbolique, leur dévoilement reste donc toutefois très relatif et c’est sans doute par la pénétration au sein de leur univers que certains privilégiés assistent le mieux à la révélation de leur intimité.

De l’extériorité à l’intériorité : une intromission dans l’intimité de la clausura

Le patronage royal : des relations privilégiées entre le monarque et la Encarnación

  • 22 Archivo Histórico Nacional, Clero Sécular/Régular, Libro 6866, Traslado corregido y concertado bien (...)
  • 23 Rappelons que Sœur Marianne de Saint Joseph introduit une nouveauté majeure dans son monastère : la (...)
  • 24 « Y porque la voluntad del rey mi señor fue asimismo de que esta dotación y fundación estuviese muy (...)
  • 25 Ibid., capítulo 6, fol. 7rº.

18En tant qu’institution issue du privilège de patronage royal, le monastère de la Encarnación dépend entièrement des différents monarques comme l’attestent ses écritures fondatrices établies tout d’abord en 1618 par Philippe III et revues et corrigées en 1625 par Philippe IV22. Celui-ci est tout d’abord lié à la Monarchie d’un point de vue économique puisque, à la différence d’autres couvents, il ne dispose d’aucune terre, d’aucune rente, son unique moyen de subsistance résidant dans la dotation financière octroyée par le souverain23. C’est pourquoi le monastère reçoit, dès 1618, 17.000 ducats par an, somme que Philippe IV fera passer à 20.000 en 1625, ce à quoi s’ajoutent 400 fanègues de blé et 120 d’orge pour répondre aux besoins quotidiens des moniales24. La prieure obtient quant à elle 4444 ducats qu’elle doit exclusivement consacrer à payer les dépenses des religieuses. Les monarques successifs insistent d’ailleurs sur l’importance du sentiment de bien-être et d’abondance dans lequel doivent évoluer les moniales. En contrepartie de ce financement, ces dernières s’engagent à prier durablement pour leurs bienfaiteurs : « con todo eso queremos, que haya siempre oracion continua por Nos en el dicho nuestro Monasterio, estando todo el dia alguna Religiosa delante del Santisimo Sacramento en este misterio, en el tiempo y horas que no se celebraren los Oficios divinos »25. De même, le premier lundi de chaque mois, elles se doivent de dire une messe à la mémoire de Philippe III puis à celle de Marguerite d’Autriche, le lundi suivant.

  • 26 La comtesse d’Olivares, préceptrice du prince Balthasar Carlos avait demandé au roi l’autorisation (...)
  • 27 José GARCÍA DE ARMESTO, op. cit., p. 178.
  • 28 Praxis de las ceremonias, op. cit., fol. 64vº-65vº.

19Toutefois, si les souverains imposent leurs volontés aux moniales de la Encarnación à travers toute une série de privilèges (nomination du chapelain majeur, validation des religieuses après proposition de la mère prieure, fondation de chapellenies consacrées à Saint Jacques et Notre-Dame de l’Attente en 1632 ou bien encore à la reine de Hongrie…)26, ils imposent surtout fréquemment leur présence au sein du monastère, s’immisçant de la sorte dans la plus profonde intimité de ses occupantes. Le roi et la reine sont ainsi susceptibles d’assister régulièrement aux cérémonies des moniales voire même de prendre un repas dans le monastère. En de telles circonstances, la prieure et les religieuses, informées par le biais d’un ordre royal s’affairent toute la journée pour accueillir au mieux le couple royal et « se exceden en el cumplimiento de esta comida »27. Après avoir orné de leurs plus beaux décors le passage emprunté par le roi et la reine pour se rendre directement du Palais royal au monastère, les moniales, tenues de les accueillir processionnellement, les attendent à leur arrivée à la porte de la clôture, la puerta regular. Une jeune professe arborant une croix ouvre le cortège, suivie de quatre novices portant des cierges allumés. Elles y ont déposé un tapis et un riche coussin où le roi et la reine s’agenouillent, la prieure leur tendant une petite croix en argent représentant le Christ pour qu’ils l’adorent. Les novices, suivies de toutes les religieuses, se dirigent ensuite processionnellement vers le chœur de l’église, en chantant Te deum laudamus, le couple royal fermant le cortège. Une fois dans le chœur, les souverains rejoignent leur fauteuil de cérémonie tandis que la prieure présente au prélat le goupillon du bénitier pour que celui-ci asperge d’eau bénite le roi, la reine et toutes les religieuses. Puis, ces dernières regagnent leur propre chœur après avoir salué le Saint Sacrement d’une génuflexion, la messe pouvant alors commencer28.

  • 29 María Leticia SÁNCHEZ HERNÁNDEZ, « El Monasterio de la Encarnación: una Fundación Real en el siglo  (...)

20Bien que les religieuses de la Encarnación ne sortent pas du monastère dans ce cas de figure, on s’aperçoit bien que sa nature même de fondation royale et la forte présence du roi qui s’y immisce très régulièrement grâce au passage qui relie l’édifice au Palais royal, constitue une limite à la clausura. Les nonnes s’exposent, malgré elles, au regard du roi ou de la reine, leur dévoilant leur intimité dans l’enfermement qui est pourtant le leur. Elles oscillent entre intériorité et extériorité. Ce paradoxe, évoqué lui-même dans les constitutions du monastère qui ratifient le patronage royal, souligne bien la prépondérance du monarque, protecteur d’une communauté exempte des obligations communes et admises par toutes les autres maisons des Augustines Récollettes. Les religieuses de la Encarnación entretiennent donc une relation avec le monde extérieur par ce contact avec la Cour qui suscite la venue de visiteurs toujours plus nombreux. L’origine nobiliaire de certaines religieuses, leurs enterrements, l’organisation des processions, expliquent aussi le lien instauré avec d’autres catégories sociales au-delà des seuls monarques29. Les cérémonies de réception des prélats ou des religieux illustres sont absolument similaires à celles organisées pour le roi, preuve que le monastère entre autant dans une dépendance au pouvoir royal qu’au pouvoir religieux.

La visite des religieux illustres : exemple du cardinal Barberini en 1626

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  • 32 Juan Antonio de la PEÑA, op. cit., fol. 19vº. Voir aussi María Leticia SÁNCHEZ HERNÁNDEZ, El Monast (...)
  • 33 La tarasque représente une sorte de gros serpent ou dragon en carton dont le nom provient de la vil (...)

21Prenons l’exemple de Francesco Baberini envoyé par le pape en France et en Espagne en 1626 afin de régler un différend entre les deux pays concernant la possession de la région de la Valteline qui, depuis longtemps, suscitait un affrontement permanent sur les terres italiennes. Au cours de son séjour madrilène − qui dure 78 jours −, le légat fréquente régulièrement les monastères de la Encarnación et des Descalzas Reales, ce dernier surtout pour s’entretenir avec Sœur Marguerite de la Croix l’une des personnalités les plus renommées parmi les religieuses madrilènes entre 1580 et 163330. Toutefois, il se rend bien plus souvent au monastère de la Encarnación (pas moins de onze fois entre le 1er avril et le 11 août) en raison du passage qui lui permet d’y accéder si rapidement depuis la Casa de Tesoro, endroit où il était logé31. Il y est reçu par les religieuses en procession d’une manière identique aux monarques et parcourt plusieurs fois l’intérieur du monastère y compris les parties de la clôture d’ordinaire interdites à tout visiteur étranger (réfectoire, parloir, cloître, jardin…). Il pénètre donc au plus profond de l’intimité des moniales. La prieure et Juan Gómez de Mora, architecte du bâtiment, l’y accompagnent. En outre, il y célèbre plusieurs messes, y instruit les religieuses et assiste aux festivités exceptionnelles de l’Octave du Corpus organisées sur la place du monastère et auxquelles assistent les personnalités les plus réputées de la Villa y Corte. Comme le rapporte Juan Antonio de la Peña, des danseurs ouvrent le cortège pour fêter cet événement32. Leur succèdent le marquis de Villar, porteur de l’étendard, et treize prêtres vêtus de dalmatique. Les chapelains du monastère portent le Saint-Sacrement et sa custode tandis que les chapelains royaux soutiennent le dais et répandent l’encens. Le Patriarche de Séville, don Diego de Gúzman, préside le défilé. Puis apparaissent les grands d’Espagne arborant des cierges et le roi, Philippe IV, entouré des infants et ambassadeurs devant le nonce qui ferme le cortège. On recourt même à des éléments normalement inutilisés dans les processions particulières tels que la tarasque33, fabriquée exclusivement pour l’occasion, les géants et des danses de toutes sortes. La solennité de cette procession, organisée par les moniales en dehors du cloître mais sur leur territoire, en plus de leur conférer une certaine visibilité sur la place publique, constitue cette fois un moyen pour Philippe IV d’affirmer sur la scène internationale et sous le regard de visiteurs étrangers la légitimité de Madrid comme capitale religieuse à l’instar de Rome. Elle montre que Madrid et ses habitants, à l’image de leur souverain, appliquent à la lettre les décrets eucharistiques du Concile de Trente. L’ostentation devient synonyme de légitimation pour le souverain grâce aux religieuses de sa fondation royale.

Le quotidien des moniales et l’intromission des pouvoirs royal et religieux

22Si les monarques et les prélats s’immiscent dans le quotidien des moniales et dans leur intimité, il convient toutefois d’apporter quelques nuances. Car, outre les cas précis évoqués, les moniales respectent au maximum la clôture et leur visibilité s’avère somme toute assez rare. En dehors du confesseur et du médecin, elles n’entrent en effet jamais seules ni directement en contact avec ceux qui œuvrent pour le monastère, qu’il s’agisse de religieux (chapelains, chapelain majeur, sacristains) ou de laïcs (enfants de chœur, organistes, comptable, portier, domestiques, jardinier, balayeur…). La plupart du temps, même lorsque les prélats officient, elles restent au sein de leur propre chœur, situé dans la partie latérale de l’église et séparé par une grille donnant directement sur l’autel. Les lumières y sont d’ailleurs éteintes afin que la communauté ne soit pas visible de l’extérieur. Seule une petite fenêtre leur permet de recevoir la communion.

  • 34 Praxis de las ceremonias, op. cit., fol. 64rº.
  • 35 Ibid., fol. 48rº-50rº.
  • 36 Ibid., fol. 20vº-22rº. Les religieuses se chargent à elles seules de la procession du dimanche des (...)

23De même, en l’absence du monarque, elles organisent leurs festivités seules et à l’abri du regard des prélats. Tel est le cas du chemin de croix auxquelles elles assistent tous les vendredis du Carême et qui se déroule entre le cloître et le jardin34 ou bien de la procession pour les Âmes du Purgatoire conduite depuis la grille de leur chœur jusqu’au cloître35. Parfois, les chapelains se chargent directement d’accompagner la procession en l’absence des moniales, ce qui constitue une spécificité de cette fondation royale par rapport aux autres monastères d’Augustines Récollettes madrilènes. Si par exemple la cérémonie de bénédiction des Rameaux s’y effectue de manière traditionnelle le dimanche qui ouvre la Semaine Sainte − les religieuses et la prieure reçoivent agenouillées dans le chœur les rameaux de la main du célébrant qu’elles baisent en retour − , il incombe aux chapelains du roi de s’occuper de la procession qui chemine dans le cloître du monastère, avant que le prêtre ne dise la messe accompagné par les chanteurs de la chapelle royale et non par les moniales de la Encarnación36. Loin de vouloir déposséder les religieuses de leur rôle prépondérant au sein de ces festivités, ces directives sont surtout destinées à les protéger de toute visibilité potentielle eu égard au nombre conséquent de fidèles de renom qui participent à la célébration ce jour-là.

24Enfin, même lors de l’enterrement de l’une d’entre elles qui peut réunir un nombre de religieux et de laïcs considérable, les moniales restent à part et invisibles. Ainsi, lors des obsèques de Marianne de Saint José en 1638, les personnalités madrilènes affluèrent afin de rendre un dernier hommage à celle qui avait tant œuvré pour le monastère le plus célèbre de Madrid. Après avoir officié les nocturnes, on procéda à la procession funèbre de la sorte : un des chapelains, porteur de la croix, ouvrait le cortège tandis que les autres avançaient derrière lui munis de cierges. Le cardinal Espínola, évêque de Santiago, fermait la marche. Tous ces religieux gagnèrent l’endroit où avait été déposée la défunte, pour y dire des répons et transporter son corps dans son caveau, tâche qui revint aux ecclésiastiques et prédicateurs du roi. On promena le corps dans le cloître sans cercueil afin que tous pussent l’honorer avant de le conduire à l’endroit où l’attendaient les religieuses, à part, pour y déposer un dernier baiser. On s’aperçoit donc que si le monastère de la Encarnación en tant que fondation royale se transforme peu à peu en un centre vers où convergent de nombreuses personnalités de hauts rangs, tant séculières qu’ecclésiastiques, les moniales protègent autant que faire se peut leur clôture.

25Au XVIIe siècle, le mode de vie des religieuses fondé sur la clausura permet donc d’accéder au sens le plus profond de l’intime dans sa double acceptation : de vie privée (vie secrète, cachée, à l’abri du regard d’autrui) et d’intériorité eu égard aux directives tridentines. Rempart contre l’oisiveté mondaine et pernicieuse, le monastère enferme les moniales pour mieux les protéger du monde mais aussi d’elles-mêmes. Silence, isolement et prières sont autant de piliers permettant d’accéder à la rencontre avec Dieu. Cette intériorité valorisée dans le groupe détruit dès lors le paradoxe initial de l’intimité au sein d’une communauté. Néanmoins, si les religieuses madrilènes de la Encarnación respectent ce principe, elles évoluent constamment dans un entre deux : entre enfermement et dévoilement, entre invisibilité et visibilité. Qu’elles défilent physiquement ou symboliquement dans les rues madrilènes ou qu’elles reçoivent des visiteurs illustres dans leur enceinte, elles se montrent paradoxalement tout en restant cachées, car elles ne révèlent pas leur intimité, elles la laissent subtilement deviner, tel un larvatus prodeo parfaitement maîtrisé et revendiqué. Certes, toutes les fondations royales, qui dépendent aussi bien du pouvoir temporel que spirituel, sont concernées par cette spécificité d’osciller dans un mouvement de va-et-vient entre intériorité et extériorité. Ce fut le cas dans une moindre mesure des Descalzas Reales au XVIe siècle. Toutefois, les temps ont changé, Madrid est devenue désormais capitale et les souverains successifs ont un véritable besoin d’y affirmer leur légitimité sur la scène politique et religieuse. La fondation du monastère de la Encarnación traduit donc bien les doutes et les besoins d’une Monarchie consciente de ses forces et de ses faiblesses.

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Notes

1 Cette expression « fiebre conventual » est utilisée par Jesús PEREIRA PEREIRA, La formación de los distritos parroquiales en el mundo urbano: san Martín de Madrid, siglos XII-XVII, Memoria de Licenciatura, mayo de 1990, dirigida por Virgilio Pinto Crespo, departamento de Historia Moderna, Universidad Autónoma de Madrid, Facultad de Filosofía y Letras, p. 103.

2 Par exemple, lorsqu’en 1626 les Capucines furent déplacées dans le couvent mis à leur disposition par la duchesse de Gandia, calle Ancha de San Bernardo, celles-ci défilèrent « a las siete de la mañana en coche ». Voir Gerónimo GASCÓN DE TORQUEMADA, Gaceta y nuevas de la corte de España, desde el año 1600 en adelante, Madrid : Real Academia Matritense de Heráldica y Genealogía, [1701], 1991, p. 255. Même si ces religieuses étaient accompagnées par des femmes illustres à l’instar des duchesses de Lerma et de Medina de Rioseco, en tant que moniales normalement cloîtrées, elles ne devaient pas être vues du public. Le secret pouvait être encore davantage observé : aussi, quand les moniales de l’ordre de Calatrava gagnèrent en 1629 leur nouveau couvent, calle de Alcalá, elles arpentèrent les rues madrilènes « a boca de noche, de secreto, en coche » comme l’indique Gerónimo GASCÓN DE TORQUEMADA, Ibid., p. 303.

3 Les moines n’étaient en effet pas soumis à la clôture absolue. Seule l’entrée des femmes dans l’enceinte du monastère était formellement interdite. Voir José Luis SÁNCHEZ LARA, Mujeres, conventos y formas de la religiosidad barroca, Madrid : Fundación universitaria española, 1988, p. 149.

4 Fray Luis de LEÓN, La perfecta casada, Madrid : Espasa Calpe, [1583], 1959, capítulo XVIII, p. 188. Voir aussi José Luis SÁNCHEZ LARA, opcit. p. 147-163.

5 Fray Cristóbal de FONSECA, Tratado del amor de Dios, capítulo LIII, p. 343.

6 María José ARANA, La clausura de las mujeres, Bilbao : Mensajero, 1992, p. 301-302.

7 Sainte Thérèse d’AVILA, Libro de la Vida, Madrid : Edición de Guido Mancini, [1565], 1982, capítulo VII, p. 74.

8 Juan CARILLO, Relación histórica de la real fundación del Monasterio de las Descalzas de santa Clara de la villa de Madrid, Madrid : Luys Sánchez, 1616.

9 Voir le chapitre 5 « Providencias sobre la clausura custodia de las monjas » du Concile de Trente dans la partie sur les religieux et les religieuses : « Renovando el santo Concilio la constitución de Bonifacio VIII, que principia: Periculoso; manda a todos los Obispos, poniéndoles por testigo la divina justicia, y amenazándolos con la maldición eterna, que procuren con el mayor cuidado restablecer diligentemente la clausura de las monjas en donde estuviere quebrantada, y conservarla donde se observe, en todos los monasterios que les estén sujetos, con su autoridad ordinaria, y en los que no lo estén, con la autoridad de la Sede Apostólica; refrenando a los inobedientes, y a los que se opongan, con censuras eclesiásticas y otras penas, sin cuidar de ninguna apelación, e implorando también para esto el auxilio del brazo secular, si fuere necesario […]. Ni sea lícito a ninguna monja salir de su monasterio después de la profesión, ni aun por breve tiempo, con ningún pretexto, a no tener causa legítima que el Obispo aprueba: sin que obsten indultos, ni privilegios algunos. Tampoco sea lícito a persona alguna, de cualquier linaje, condición, sexo, o edad que sea, entrar dentro de los claustros del monasterio, so pena de excomunión, que se ha de incurrir por solo el hecho; a no tener licencia por escrito del Obispo o superior. Mas este o el Obispo sólo la deben dar en casos necesarios; ni otra persona la pueda dar de modo alguno, aun en vigor de cualquier facultad, o indulto concedido hasta ahora, o que en adelante se conceda ».

10 Regla dada por nuestro PS Agustin a sus monjas; con las constituciones para la nueva recolección dellas, aprobada para el real convento de la Encarnacion de Madrid, Madrid : Diego Díaz de la Carrera, 1648, fol. 63v-64v.

11 Ibid., fol. 97rº.

12 Ibid., fol. 65rº-68rº.

13 Ibid., fol. 56vº-57vº.

14 Ibid.

15 Ibid., fol. 45vº-46rº.

16 Relación de la fiesta solemnisima que uvo en Madrid a la Traslación del Convento y Monjas de la Encarnación, fundación de la Reyna Nuestra Señora doña Margarita de Austria, que esta en el Cielo y de la suntuosidad de altares y real acompañamiento de los Príncipes y Grandes a dos de julio deste año, Sevilla : Alonso Rodriguez, 1616.

17 Praxis de las ceremonias que en nuestro real convento de la Encarnacion de Madrid observan las religiosas en el coro y oficio divino y que se deven observar en todos los conventos de Monjas recoletas de los ermitaños de Madrid de nuestro padre san Agustin, Madrid : Catalina de Barrio, 1647, fol. 40vº-42vº.

18 Luis MUÑOZ, Vida de la venerable M. Mariana de S. Joseph, fundadora de la recolección de las Monjas Augustinas, priora del Real Convento de la Encarnación: hallada en unos papeles escritos de su mano: sus virtudes observadas por sus hijas: dedicadas al Rey nuestro señor, Madrid : Libro IV, Cap. IX, 1645, p. 250.

19 José GARCÍA DE ARMESTO, Guia histórico-descriptiva de la real capilla y monasterio de la Encarnación de esta corte, Madrid : 1916, p. 182-183.

20 Real Academia de Historia, Fondo Salazar y Castro, N. 55, Relacion de lo que paso el año de 1661 en la pretension que tuvieron las religiosas de los conventos de las Descalzas Reales y la Encarnacion de Madrid en razon de ir los capellanes de honor de Su Magestad a servir las varas del palio en las procesiones que en sus conventos se hacen del Santisimo Sacramento en la infraoctava del Corpus, fol. 70rº-73vº.

21 La constitution 36 des écritures de fondation royale du monastère stipule en effet : « Yten ordenamos y mandamos que los capellanes de honor tengan obligacion a acudir a la capilla (sino es estando legitimamente ocupados) todas las veces que salieremos en publico a ella, y asistiere en el banco con sobrepelliz. Y asimismo quando fueremos a oir los oficios divinos a otra yglesia: asistan en ella, haviendo banco de capellanes. Y asimismo asistan a los maytines de Navidad, y los Reyes, y en las demas fiestas de Nuestro Señor y Nuestra Señora y los dias que hubiere pontifical, para servir en el y en todo esten a la orden de su capellan mayor, so pena de perder las distribuciones que en semejantes festibidades se suele ganar », Ibid., fol. 73vº.

22 Archivo Histórico Nacional, Clero Sécular/Régular, Libro 6866, Traslado corregido y concertado bien y fielmente sacado de la escritura de fundación del convento real de la Encarnación de Madrid, hecha por los señores reyes don Felipe III y doña Margarita declarada y aumentada por el señor rey don Felip IV, 1618/1625, fol. 1-40. Voir aussi José del CORRAL, « Felipe IV y el real monasterio de la Encarnación », Anales del Instituto de Estudios madrileños, tomo XIV, 1977, p. 203-235.

23 Rappelons que Sœur Marianne de Saint Joseph introduit une nouveauté majeure dans son monastère : la suppression des privilèges et un égalitarisme absolu pour l’ensemble des religieuses quel que soit leur statut social. Dès lors, les femmes de haute noblesse ne peuvent plus disposer de domestiques et déclinent toute richesse.

24 « Y porque la voluntad del rey mi señor fue asimismo de que esta dotación y fundación estuviese muy cumplida, y fuese siempre en aumento y no en disminución, para que todo lo que deseo se hiciese y cumpliese, quiso que si no fuesen bastantes los diecisiete mil ducados, se acrecentase todo lo que fuese necesario para el cumplimiento de las memorias y gastos que dejo, y otras que deseaba añadir, como consta del capitulo pasado de la dicha escritura. Por tanto atendiendo a esta su voluntad y a la que tenemos de la duración de esta memoria, declaramos y queremos que la renta sea de veinte mil ducados de juros, con las mismas calidades, gracias y privilegios que tenia dados para los diecisiete mil », Ibid., capítulo 29, fol. 24rº.

25 Ibid., capítulo 6, fol. 7rº.

26 La comtesse d’Olivares, préceptrice du prince Balthasar Carlos avait demandé au roi l’autorisation de fonder deux chapellenies en l’honneur de Saint Jacques et de Notre-Dame de l’Attente afin de protéger la santé et l’éducation de l’héritier du royaume. Philippe IV, quant à lui, décida de fonder celle en l’honneur de sa sœur Marie, infante de Castille et reine de Hongrie. Voir Archivo General de Palacio, Sección Patronatos, Caja 13064, « Antecedentes fundacionales del Real Patronato de la Encarnación », sin foliar.

27 José GARCÍA DE ARMESTO, op. cit., p. 178.

28 Praxis de las ceremonias, op. cit., fol. 64vº-65vº.

29 María Leticia SÁNCHEZ HERNÁNDEZ, « El Monasterio de la Encarnación: una Fundación Real en el siglo XVII », Reales Sitios, 1986, 23 (89), p. 17-28.

30 L’impératrice Marie d’Autriche entre au monastère des Descalzas Reales à la suite du décès de son époux Maximilien II de Habsbourg. Elle est accompagnée de sa fille, Marguerite d’Autriche qui entre dans les ordres sous le nom de Marguerite de la Croix. Anne Dorothée d’Autriche, fille de Rodolphe II les rejoint à la mort de ses parents en 1624.

31 Juan Antonio de la PEÑA, Discurso de la jornada que hizo a los Reinos de España el Ilustrísimo y Reverendísimo Señor D. Francisco Barberini Cardenal del Título de S. Agueda, legado a latere de N. muy S.P. Urbano VIII y su sobrino: con relación a las ceremonias con que se eligen a los legados en Roma: entrada que hizo en esta Corte: bautismo de la Sra. Infanta: y fiestas del Corpus, Madrid : Luys Sánchez, 1626, fol. 20rº. Voir aussi José SIMÓN DÍAZ, « La estancia del cardenal legado Francesco Barberini en Madrid en 1626 », Anales del Instituto de Estudios Madrileños, nº 17, 1980, p. 159-213 et du même auteur, « Los monasterios de las Descalzas Reales y de la Encarnación en el año de 1626 », Villa de Madrid, 66, 1980, p. 31-37.

32 Juan Antonio de la PEÑA, op. cit., fol. 19vº. Voir aussi María Leticia SÁNCHEZ HERNÁNDEZ, El Monasterio de la Encarnación de Madrid: un modelo de vida religiosa en el siglo XVII, Salamanca : Ediciones escurialenses, 1986, p. 149.

33 La tarasque représente une sorte de gros serpent ou dragon en carton dont le nom provient de la ville de Tarascon. Symbolisant le péché, elle porte sur ses épaules plusieurs automates accompagnés de la représentation d’une femme, elle-même appelée tarasque. Au XVIIe siècle, la tarasque atteint un très haut niveau de sophistication. Sur le dragon étaient interprétées de véritables scènes de la vie quotidienne des Madrilènes. Parfois, on représentait certains divertissements avec des acrobates, des danseurs ou bien des banquets et même des fêtes tauromachiques. La femme tarasque, revêtue d’habits à la dernière mode, présidait ce spectacle. Voici la définition qu’en donne Sebastián de Covarrubias : « Sirpiente contrahecha, que suelen sacar en algunas fiestas de regozijo. Dixole asi porque espanta los muchachos y que los labradores cuando iban a las ciudades del dia del señor, se quedaban abobados viendola y que si se descuidan solian los que la llevaban alarga el pescueço y quitarles las caperoças de la cabeza, y de alli quedo el proverbio de los que no se hartan de alguna cosa, que no es mas echarla en ellos que echar caperoças a la tarasca », Sebastián de COVARRUBIAS, Tesoro de la lengua castellana o española, ed. Martín de Riquer, Barcelona : Alta Fulla, 1988, p. 1320.

34 Praxis de las ceremonias, op. cit., fol. 64rº.

35 Ibid., fol. 48rº-50rº.

36 Ibid., fol. 20vº-22rº. Les religieuses se chargent à elles seules de la procession du dimanche des Rameaux dans les autres monastères de cet ordre.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Emmanuelle Buvat, « L’intimité de la Clausura entre intériorité et extériorité. Les religieuses de la Encarnación et leur visibilité au sein des rues madrilènes à l’époque moderne », e-Spania [En ligne], 37 | octobre 2020, mis en ligne le 15 octobre 2020, consulté le 28 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/e-spania/37186 ; DOI : https://doi.org/10.4000/e-spania.37186

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Auteur

Emmanuelle Buvat

Sorbonne Université, CLEA (EA 4083)

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