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Droit, politique et littérature dans l’Espagne du Siècle d’or : le roi, la loi, le procès
Le droit fictionnalisé : culture juridique et représentation du processus judiciaire
Représentation du procès : le théâtre

El Auto de la residencia del Hombre como proceso judicial del pecador

Jean Canavaggio

Résumés

Au sein du Códice de autos viejos, l’Auto de la Residencia del Hombre nous montre la comparution de l’Homme devant le tribunal de la Justice. Comme celle-ci agit en étroite union avec la Miséricorde, cette collaboration de deux attributs distincts de Dieu rend possible son pardon. L’exaltation finale de l’Incarnation et de la Rédemption, caractéristique du Procès de Paradis, cède ici la place à celle de l’Eucharistie. Quant à l’Homme, après avoir accepté une sentence qui lui épargne la condamnnation qu’il redoutait, il se dit convaincu que le secours de la grâce suffisante lui permettra d’être sauvé. C’est pourquoi le débat de la liberté et de la grâce suffisante demeure implicite, sans que le dénouement se fasse l’écho de la polémique entre jésuites et dominicains qui marquera la fin du XVIe siècle.

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Entrées d’index

Keywords :

auto, eucharist, grace, justice, mercy
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Texte intégral

  • 1 Léo ROUANET, Colección de Autos, Farsas y Coloquios del siglo XVI, Barcelona–Madrid: Bibliotheca Hi (...)
  • 2 Sobre el Códice de autos viejos, además de L. Rouanet, ibid., vol. 1, p. V-XVI, ver Jean-Louis FLEC (...)

1El Auto de la Residencia del Hombre pertenece al llamado Códice de autos viejos de la Biblioteca Nacional. Víctima de los estragos del tiempo, acrecentados además por un intento desafortunado de restauración, esta colección fue objeto de publicaciones parciales en el siglo XIX, antes de ser íntegramente editada por Léo Rouanet en 19011. Reúne noventa y seis piezas, todas en un acto y en su mayoría en verso, formando un conjunto de unos cincuenta mil versos. Todas son anónimas, salvo el Auto de Caín y Abel, que lleva la firma de Jaime Ferruz. Una sola, el Auto de la Resurrección de Cristo, se abre con una aprobación fechada en 28 de marzo de 1578; sin embargo, la mayoría de los estudiosos concuerdan en colocar su composición en un período comprendido entre 1550 y 1580. Por consiguiente, marcan un hito importante entre los pocos dramas litúrgicos que nos ha legado el Medioevo castellano y los comienzos del auto sacramental pre-calderoniano, cultivado por Lope de Vega, Tirso de Molina y Valdivielso2.

  • 3 Ver M. de los REYES PEÑA, op. cit., vol. 1, p. 294-308.
  • 4 Sobre los aspectos escenográficos de las obras reunidas en el Códice de autos viejos, ver Norman D. (...)
  • 5 No cabe excluir que se representara en Sevilla en 1561, a cura de Sebastián de Arcos, y en 1577 por (...)

2Dentro de esta colección, el Auto de la Residencia del Hombre lleva el número 50, ocupando un lugar céntrico. También se encuentra en ella, con el número 9, una Farsa de la Residencia del Hombre de la que el Auto constituye una ampliación, con variantes que han sido registradas por Mercedes de los Reyes3. Se trata de una pieza alegórica, como muestran la elección y denominación de las ocho dramatis personae: Justicia, Misericordia, el Hombre, la Conciencia, el Ángel de la guarda, el Diablo, el Mundo y la Carne. Consta de 776 versos en quintillas, mientras que la mayor parte de las demás obras tienen menos de 500. Lo que le confiere su singularidad dentro de este conjunto, es la puesta en acción de formas y prácticas jurídicas que se evidencia desde el título, marcando con su impronta el discurso de los diferentes personajes. No hay acotaciones escénicas, lo que sugiere una escenografía relativamente sencilla. Podemos pensar que fue representada sobre un tablado adosado a un solo carro (llamado aquí carretón), lo cual permitía un espacio de dos niveles cuya existencia se infiere de una de las réplicas4. Dicho esto, ¿dónde y cuándo pudo ser montada? Las hipótesis emitidas al respecto no dejan de ser problemáticas5.

  • 6 Según Pelorson, la residencia pasará a ser, en el siglo XVII, “le cauchemar de tous les corrégidors (...)

3Como la define Covarrubias en su Tesoro, se entiende por “residencia”, en la España áurea, “la cuenta que da de sí el gobernador, corregidor o administrador, ante juez nombrado para ello, y porque ha de estar presente y residir en aquellos días, se dijo residencia6”. Tal es la obligación que el Hombre tiene que cumplir, como se deduce del argumento que precede el texto del auto (v. 1-25):

El cual es que al Hombre humano
sale a acusar su Conciencia
en la muy real audiencia
de nuestro Dios soberano,
do se da justa sentencia. (v. 11-15)

4Su comparecencia es preparada por tres secuencias sucesivas. En un primer momento (v. 26-99), asistimos a la aparición conjunta de Justicia y Misericordia. Justicia se indigna de la maldad e ingratitud del Hombre, mientras que Misericordia le recuerda que Dios redimió con su sangre y su vida aquella alma de la que ha sido creador; por ello, puede salvarse, con tal que se arrepienta y haga penitencia. Luego, el Hombre aparece acompañado por Conciencia y el Ángel de la guarda (v. 100-213). Ambos le animan a que se enmiende, pero el Hombre se niega a prestarles oído, invocando su libre albedrío que concibe como la libertad de hacer lo que le guste. En tanto que el Ángel se queda con él, Conciencia va a apelar a Justicia. En un tercer momento (v. 214-303), Conciencia pide a Justicia que haga comparecer al Hombre ante su tribunal. Justicia se lo concede. La sentencia que dará –declara– será el preludio del castigo divino, o sea el fuego ardiente del infierno, y concluye con una cita de Jeremías (IV, 8), a la que Misericordia opone otras citas bíblicas, sacadas esta vez de Isaías (LVI, 4) y Zacarías (X, 8) para justificar su compasión.

5El Hombre reaparece entonces, en compañía de Conciencia y del Ángel (v. 304-357). Trata de escapar, pero Conciencia le ase del cuello con mano firme y se niega a conceder al Ángel que lo suelte, en virtud de las órdenes que recibió (v. 358-463). Establece la lista de sus fechorías y concluye que merece una sentencia rigurosa. El Ángel solicita la clemencia de Justicia, puesto que Dios permite al Hombre enmendarse hasta el final de su vida. Además, añade, Conciencia no ha producido testigos que permitan condenarle. Esta apela entonces a la Trinidad infernal formada por Lucifer, Mundo y Carne. El Hombre se cree condenado sin remisión, viendo que, sin hacer caso de las objeciones del Ángel, Justicia decide convocar a estos testigos de poca fe.

6Lucifer –llamado en adelante Diablo– explica que ha venido a pesar suyo. El Hombre –dice– ha desobedecido a los mandamientos divinos. Se ha hecho esclavo de los vicios y solo ha pensado en acumular riquezas. Merece el infierno y no puede esperar ser perdonado por Dios. Mundo añade que ha pecado por codicia, orgullo, egoísmo y avaricia. Carne, por su parte, declara que solo piensa en poseer la mujer de su prójimo (v. 464-648). Pero, en aquel momento se produce inesperadamente un cambio espectacular de situación (v. 649-718): el Ángel pide al Hombre que se arrepienta ante Justicia y le anima a enmendarse. El Hombre hace entonces su acto de contrición, mientras que Misericordia aboga por él: desea que, en aquel día de fiesta, se suspenda el castigo previsto, puesto que, según declara,

Para hombre semejante
que está en semejante estado
Dios hoy en manjar se ha dado
porque se esfuerce y levante
para salir del pecado. (v. 714-718)

7Justicia dicta su sentencia. Perdona al Hombre, invitándole a recibir la santa comunión y exhortando a Conciencia a que “le ande siempre remordiendo, industriando y persuadiendo”, con el fin de que sea más perfecto. El Hombre se conforma con esta sentencia, promete enmendarse con la ayuda de la gracia divina. Despacha a los testigos y convida a los presentes a que canten con él un villancico final para celebrar ese día (v. 719-776).

8En este contexto conviene colocar las referencias a la praxis jurídica y al lenguaje de los tribunales. Desde la primera secuencia, Misericordia pide a Justicia, su querida hermana, tomar asiento con ella en la sala, para dar audiencia en nombre de su común Soberano. Por su parte, Justicia convida a Misericordia a sentarse a su derecha y vemos cómo esta trata de aplacar la ira de su compañera. Cuando aparece a su vez, el Hombre se muestra sordo a las exhortaciones que se le dan y es entonces cuando recibe de Conciencia una advertencia que concuerda con el título del auto:

Pues mira que hay residencia
adonde cuenta has de dar. (v. 112-113)

9En vano: ante el poco efecto de sus esfuerzos, Conciencia declara que va a “dar queja criminal/ del Hombre y de su malicia”, como no tarda en hacerlo:

Justicia del Soberano,
oye a la propia Conciencia
que ante tu real presencia
vengo contra el Hombre humano
a pedirte residencia.
[…]
Tráigole ante ti citado
para que responda al cargo
y disculpe su pecado,
amostrando su descargo
de lo que es por mí alegado.
Admite mi petición
con el rigor de justicia
procediendo a punición;
que juro que de malicia
no pongo mi acusación. (v. 214-248)

10Si el Hombre se resuelve a comparecer, es, según declara, porque se veía a punto de ser ahorcado por Conciencia. Sin embargo, quiere ser juzgado por contumacia; luego, toma pretexto de las fiestas del Corpus para pedir un plazo, antes de pretender que le van a soltar bajo fianza, pero es incapaz de decir quién ha de ser su fiador. Finalmente, una vez ante el tribunal e invitado por Justicia a contestar a sus preguntas, se confiesa incompetente y prefiere remitirse a su Ángel:

Yo no sé razonamientos:
hablen con mi guardador
que sabe bien de argumentos,
que él es mi procurador
y entenderá aquesos cuentos. (v. 384-388)

11El Ángel invoca entonces un defecto procesal debido a la falta de testigos de cargo:

cuanto más que aquí no ha dado
la Conciencia información
por donde en condenación
el Hombre sea sentenciado. (v. 399-402)

12Así se explica la comparecencia de Diablo, Mundo y Carne. Una vez que el Ángel ha intentado sin éxito recusarlos, vemos primero cómo se conciertan antes de presentarse ante el tribunal, por temor a las arbitrariedades de la justicia legal. Como aclara el Diablo:

Conviene estar prevenidos,
conformes, contestes, juntos,
unánimes los sentidos,
para que con falsos puntos
no seamos entendidos;
porque suelen los jueces
decir y repreguntar
con cautelosos dobleces
que hacen desatinar
los testigos muchas veces. (v. 497-503)

13El Ángel vuelve a la carga: esos testigos son en realidad los enemigos del Hombre y, ya que le incitaron a cometer las maldades de que es acusado, son cómplices y coacusados. A lo que contesta Justicia como profesional de las audiencias:

De amigos o de enemigos
no hay que mirar calidad
para averiguar verdad,
porque tachar los testigos
no deshace la maldad;
y así vosotros podéis
decir luego y relatar
lo que hacer visto le habéis,
que en lo que hubiere lugar
acreditados seréis. (v. 559-568)

14En la declaración de los dos primeros testigos, notamos un toque final que tiende a introducir una nota cómica. El Diablo concluye con este detalle:

Sé que aquesta es la verdad,
y que no merece el Hombre
que haya Dios de él piedad
y lo firmo de mi nombre
y que soy mayor de edad. (v. 594-598)

15Por su lado, la intervención de Mundo participa de la misma estilización, como muestra su preocupación por seguir las reglas del procedimiento:

Lo cual todo testifico
sin pretensión de interés,
y lo firmo y certifico,
y si necesario es,
en ello me ratifico. (v. 614-618)

16Se supone que el Ángel, en su calidad de defensor, se va a dirigir al tribunal, acudiendo al mismo vocabulario. Pero se vuelve hacia el Hombre a manera de un confesor, invitándole a arrepentirse, lo cual consigue fácilmente tras haberle convencido de la eficacia de esta decisión. A la pregunta que le plantea el acusado –“¿desharase ese proceso de mi culpa y mi error?”– contesta de tal modo que Conciencia, hasta entonces acusadora, parece cambiar de bando:

No solo se deshará,
pero dél no habrá memoria,
y tu Conciencia estará
gozosa por la victoria
que por ti conseguirá. (v. 669-673)

17A la confesión pública del Hombre, que concluye con su acto de contrición, hace eco la petición que Misericordia dirige a Justicia, haciendo que esta dicte una sentencia que corresponda al deseo del acusado y de sus defensores. Titulada SENTENCIA, merece ser reproducida in extenso:

En el pleito litigado
entre el Hombre y su Conciencia,
habiendo visto y mirado
la fe y entera creencia
con que el Hombre ha confesado;
y mirando el fin e intento
y la caridad y amor
con que el sumo Hacedor
hoy se nos da en sacramento
para el bien del pecador;
y vista aquella agonía,
y la firme contrición
con que el Hombre a Dios pedía
misericordia y perdón,
y lo que pedir debía;
Xpi nomine invocato,
fallamos que pertenece
gloria al Hombre y que merece
perdón de su desacato,
y que a estar en gracia empiece.
Mandamos sea comulgado
para la paga y descuento
del cometido pecado,
y que el Santo Sacramento
para su bien le sea dado.
Dámosle por libre y quito
de aquesta condenación,
pues con limpio corazón,
humilde, manso y contrito,
ha hecho su confesión.
Y debémosle absolver
de la justa acusación,
y mandámosle tener
firmeza en el corazón
para más perfecto ser,
y a la Conciencia exhortamos
le ande siempre remordiendo,
industriando y persuadiendo,
y ansina lo pronunciamos
pro tribunal y sedendo. (v. 719-758)

18En plena conformidad con la doctrina de la culpa y de la redención, el veredicto de Justicia toma prestados del vocabulario de los tribunales una serie de términos y expresiones que lo sitúan dentro del ámbito del proceso: “pleito litigado”, “fallamos”, “mandamos”, “dámosle por libre y quito” y, finalmente, “lo pronunciamos pro tribunal y sedendo”, recuperación de la fórmula jurídica consagrada pro tribunali sedere.

  • 7 Jean-Pierre BORDIER, “Le Procès de Paradis dans la littérature dramatique et didactique de la fin d (...)
  • 8 Marie-Emmanuelle SIMON-WALCKENAER, “Justice et Miséricorde dans le théâtre médiéval des moralités”, (...)

19Según Léo Rouanet, el tema de este auto se deriva de un debate conocido en todas las literaturas de la Edad Media y que tiene por tema la condena del Hombre y su redención. Se conoce en Francia como Le Procès de Paradis y ha sido objeto de trabajos recientes, entre los cuales los de Jean-Pierre Bordier revisten especial importancia. Aparecido a mediados del siglo XII bajo formas literarias afines en Hugues de Saint-Victor, Bernard de Clairvaux, Pierre le Vénérable y Julien de Vézelay, el conflicto entre la justicia y la misericordia de Dios conoce en adelante una amplia difusión. A mediados del siglo XIV, el cisterciense Guillaume de Digulleville acrecienta la forma judicial del debate, de acuerdo con el nombre de Procès de Paradis con el que se suele designar el episodio. En su Mystère de la Passion, Eustache Mercadé lo introduce ampliándolo en el teatro, donde conoce un éxito duradero. Guillaume de Digulleville, en la línea de Hugues de Saint-Victor, establece un vínculo estrecho entre dicho Procès de Paradis y el juicio del alma en el Pèlerinage de l’âme (1355): Justicia y Misericordia intervienen en ambos casos. Sin embargo, es el teatro de las moralidades el que va a sacar el mejor partido de este relato que se prestaba a una dramatización, como se infiere de unas obras del siglo XV impresas al principio del XVI. Tal es el caso de la Moralité d’Homme juste et Homme mondain, de Simon Bougoing, representada en Tarascon en 1476, probablemente a instancias del rey René d’Anjou, así como de la Moralité de l’Homne pécheur, montada en Tours al final del siglo XVI. Como observa Jean-Pierre Bordier, “[Estas obras] recurren al vocabulario, a los procedimientos y a los razonamientos del derecho penal para figurar la deliberación de Dios sobre la redención y el juicio del alma. El hombre es sentenciado, la justicia tiene que condenarle, pero finalmente es perdonado. Desarrollan, no obstante, sin infidelidad ni mayor distorsión, los datos dogmáticos de la enseñanza universitaria y de la predicación”7. A su vez, Marie-Emmanuelle Simon-Walckenaere, haciendo hincapié en la Moralité de l’Homne pécheur, muestra cómo estas obras escenifican la parte que corresponde al hombre en el debate entre Justicia y Misericordia, es decir la posibilidad permanente que se le otorga de beneficiarse de la misericordia mientras hace su camino en la tierra y, por consiguiente, antes de que el momento decisivo de su muerte acarree su sumisión a la justicia divina8.

20De esta tradición –de la cual proceden otras piezas de la colección– el Auto de la Residencia del Hombre ha sacado el simbolismo de la intriga, así como las figuras del Hombre, de Justicia y de Misericordia. En cuanto a la trilogía clásica de los tres enemigos del género humano –Mundo, Carne y Diablo– se trata de un tópico del drama litúrgico europeo. Esta filiación, como nota Rouanet, no debe ocultar todo lo que hace la originalidad de esta pieza, aun cuando diste de ser una obra maestra. En efecto, el tema central ya no es el pecado original, sino el pecado en general que, a diferencia del precedente, puede ser borrado por la confesión y la penitencia. De ello resulta que, en contra de lo que ocurría en el debate medieval, el acusador ya no es el Diablo, sino la Conciencia; en cuanto al defensor, ya no es la Virgen, que no figura en la lista de los personajes, sino el Ángel de la guarda, en tanto que el Diablo, el Mundo y la Carne solo intervienen como testigos.

21Esta reescritura del Procès de Paradis se observa desde el título, el cual nos indica de entrada el significado castizo que tenemos que dar a la comparecencia a la que vamos a asistir. Además, aunque se nos dice, en el argumento, que Conciencia viene a acusar al Hombre ante “la muy real audiencia de nuestro Dios soberano”, no aparece Dios en el tablado. En cuanto al Hombre, no es el Primer Hombre, llamado a comparecer en el juicio final, sino, más sencillamente, el Pecador, un individuo cuya última hora no ha llegado todavía, como cuida de recordar el Ángel, su defensor:

Justicia, si el pecador
vive y está aparejado
para salir del error,
no debe de ser juzgado
por el último rigor.
Para el Juicio final
eso que dices se entienda,
que aquí, en este tribunal,
admite Dios el enmienda
de cualquier hombre mortal. (v. 389-398)

22Su habla espontánea, bien distinta del discurso elaborado de las alegorías, su obstinación, su cobardía, su ignorancia, su irreflexión, pero también su malicia permiten a los espectadores reconocer en él una modalidad del bobo. En varios momentos, se dedica a provocar su risa. Así cuando increpa a Conciencia que quiere meterle en el recto camino:

Mirad, la de las criznejas,
no me atronéis las orejas,
que a la fin sois mujer
y ansí es vuestro andar en quejas. (v. 205-208)

23O cuando toma pretexto del Corpus para negarse a comparecer:

que hoy no es día de quistiones,
son de danzas y pavanas,
y mas que están las ventanas
mirando los carretones
atestadas de galanas. (v. 329-333)

24O cuando se burla de los testigos producidos por Conciencia, sin perdonar siquiera al Diablo que abre la marcha y del que no parece tener miedo:

¡Ojo ! ¿No veis cuál trae
ya los testigos la Conciencia ?
¡Pardiez, la compaña es buena !
Cuantis, de aquestos testigos
no me diese Dios mas pena
de por un puño de higos
hallar mas de una docena.
¿No veis que bonica gente?
Pues el de la delantera
que asoma por la ladera
no fuera tan diligente
si a hacernos bien viniera. (v. 447-458)

25Acusado, pero no agredido por estos tres enemigos, ha tenido que comparecer ante el tribunal; pero nada nos hace pensar que esté llegando al final de su vida; al contrario, el Ángel nos evita cualquier equivocación y vemos cómo el Hombre, tras haber comulgado, va a participar con el público en las fiestas del Corpus.

  • 9 En la línea de la concepción expuesta por Bernard de Clairvaux en su Sermo in Festo Annunciationis (...)

26Puede ser que el autor de esta obra fuera un jurista de formación o profesión, conocedor además de la tradición del Procès de Paradis. Sin embargo, semejante estilización no se debe únicamente a la personalidad de quien la compuso. Lo que determinan, en efecto, las referencias al juicio y a su vocabulario, es el colorido que dan al proceso de destrucción y restauración característico de la producción teatral áurea. En la Comedia, es a menudo al rey al que incumbe restaurar el orden destruido, alterado o comprometido; en el auto religioso, este papel corresponde normalmente a Dios. Ahora bien, en el caso del Auto de la residencia del Hombre, quien lo asume es Justicia que, como ya vimos, actúa en íntima unión con Misericordia. Esta colaboración no es la de dos virtudes de diferente esencia, sino de dos atributos distintos de Dios9, lo cual marca los límites del debate que las opone. Por otra parte, la exaltación final de la Encarnación y de la Redención, característica del Procès de Paradis, se sustituye aquí por la de la Eucaristía. En cuanto al Hombre, su arrepentimiento proyecta la acción más allá del veredicto de Justicia, ya que, tras haber aceptado su sentencia, dirige una última petición a Dios:

Yo consiento la sentencia
y de guardarla prometo
con mi ultima potencia;
plega a Dios para este efecto
me dé gracia y suficiencia. (v. 759-763)

  • 10 Se separa por consiguiente de los dominicos tomistas que, al oponer al valor infinito del alma la f (...)
  • 11 M.-E. SIMON-WALCKENAER, art. cit., p. 217.

27Esta “gracia suficiente” es la que nos proporciona la posibilidad de hacer el bien. En este sentido el Hombre hace suya aquí la concepción molinista propugnada por los jesuitas, ya que aparece convencido de que el socorro de la gracia suficiente le permitirá salvarse10. Aunque goza del libre albedrío durante su vida, este albedrío tiene que acompañarse con el recurso a la confesión y con su conversión a la recepción de la gracia. Tal es la teología común que el autor pone en obra y que informa la plegaria que el Hombre dirige al Creador11. Ya no le queda más, entonces, que despachar al infierno a los tres testigos de cargo, convidándoles a buscar allí los bodigos que los fieles consagraban el día del Corpus, antes de conservarlos en casa hasta el año siguiente. En estas condiciones, aunque el desenlace se recorte sobre el trasfondo del debate entre libertad y gracia, este debate permanece implícito, sin tener el carácter polémico que tomaría más tarde en la Iglesia post-tridentina, cuando oponga con violencia a jesuitas y dominicos. En vista del público al que se destinaba, quedaba excluido que este auto se hiciera el eco de semejante polémica.

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Notes

1 Léo ROUANET, Colección de Autos, Farsas y Coloquios del siglo XVI, Barcelona–Madrid: Bibliotheca Hispanica, Mâcon, 1901, 4 vols. (reimpr. Georg Olms, Hidelsheim–Nueva-York, 1975).

2 Sobre el Códice de autos viejos, además de L. Rouanet, ibid., vol. 1, p. V-XVI, ver Jean-Louis FLECNIAKOSKA, La Formation de l’”auto” religieux en Espagne avant Calderón (1550-1653), Montpellier: 1961; Bruce W. WARDROPPER, Introducción al teatro religioso del Siglo de Oro, Salamanca: Anaya, 1967; Louise FORTHERGILL-PAYNE, La Alegoría en los autos y farsas anteriores a Calderón, Londres: Tamesis Books, 1977; Ricardo ARIAS, The Spanish Sacramental Plays, Boston: Twayne Publishers, 1980; Mercedes de los REYES PEÑA, El Códice de autos viejos. Un estudio de historia literaria, Sevilla: Alfar, 1988; Miguel Ángel PÉREZ PRIEGO (ed.) Códice de Autos viejos, Madrid: Castalia, 1988. Hemos publicado una traducción francesa de esta obra: Jean CANAVAGGIO (ed.), Auto du Procès de l’Homme, in: Robert MARRAST (ed.), Théâtre espagnol du XVIe siècle, París : Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1983, p. 369-381. De ella proceden las citas, reproducidas aquí en versión modernizada.

3 Ver M. de los REYES PEÑA, op. cit., vol. 1, p. 294-308.

4 Sobre los aspectos escenográficos de las obras reunidas en el Códice de autos viejos, ver Norman D. SHERGOLD, A History of the Spanish Stage, Oxford: At the Clarendon Press, 1967, p. 89-97. Los dos niveles de representación habían de permitir a Justicia y Misericordia ocupar un lugar más elevado y dominar a los personajes llamados a comparecer. En los v. 455-456, el Hombre describe al Diablo, en el momento de su llegada al tribunal, como “el de la delantera que asoma por la ladera…”, indicando así que se está elevando de un nivel a otro.

5 No cabe excluir que se representara en Sevilla en 1561, a cura de Sebastián de Arcos, y en 1577 por Pedro de Saldaña (ver M. de los REYES PEÑA, op. cit., vol. 1, p. 140).

6 Según Pelorson, la residencia pasará a ser, en el siglo XVII, “le cauchemar de tous les corrégidors et de leurs équipes”. Ver Jean-Marc PELORSON, Les Letrados juristes castillans sous Philippe III. Recherches sur leur place dans la société, la culture et l’État, Poitiers: 1980, p. 92-93. Para más detalles, ver Benjamín GONZÁLEZ-ALONSO, El Corregidor castellano (1343-1808), Madrid: Instituto de Estudios Administrativos, 1970.

7 Jean-Pierre BORDIER, “Le Procès de Paradis dans la littérature dramatique et didactique de la fin du Moyen Âge (XIVe-XVe siècle)”, in: Max Engammare et Alexandre Vanautgaerden (eds.), L’Intime du Droit à la Renaissance, Ginebra: Droz, 2014, p. 363-395, p. 363-395. La materia de mi resumen procede de este artículo, y agradezco al autor sus indicaciones y su ayuda.

8 Marie-Emmanuelle SIMON-WALCKENAER, “Justice et Miséricorde dans le théâtre médiéval des moralités”, in: Catherine VINCENT (ed.), Justice et Miséricorde. Discours et pratiques dans l’Occident médiéval, Limoges: PULIM, 2015, p. 201-217.

9 En la línea de la concepción expuesta por Bernard de Clairvaux en su Sermo in Festo Annunciationis Beatae Mariae Virginis, cuyo origen se hallaría en el Salmo 85, v. 11: “La misericordia y la verdad se encontraron. La justicia y la paz se besaron.”

10 Se separa por consiguiente de los dominicos tomistas que, al oponer al valor infinito del alma la fragilidad infinita de la criatura humana, supeditaban la acción de la gracia suficiente al determinismo divino de la gracia eficaz, la cual, según ellos, hacía posible la realización efectiva del bien.

11 M.-E. SIMON-WALCKENAER, art. cit., p. 217.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean Canavaggio, « El Auto de la residencia del Hombre como proceso judicial del pecador », e-Spania [En ligne], 38 | février 2021, mis en ligne le 09 février 2021, consulté le 03 mars 2021. URL : http://journals.openedition.org/e-spania/38998 ; DOI : https://doi.org/10.4000/e-spania.38998

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Auteur

Jean Canavaggio

Université Paris Nanterre

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