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Puertas y umbrales en las letras áureas españolas: metáforas y símbolos

Introducción

Nathalie Dartai-Maranzana e Philippe Rabaté

Testo integrale

1El presente volumen tiene una historia singular debida a los acontecimientos que hemos vivido colectivamente desde el inicio de la pandemia en Europa a partir de febrero de 2020. En un mundo distópico y alternativo digno de la Ciencia Ficción, esta publicación hubiera sido precedida por un encuentro científico previsto en la Universidad de París-Nanterre los 19 y 20 de marzo del 2020. Todo quedaba organizado, el programa impreso, y nos preparábamos a vivir un momento amistoso juntos como suele suceder durante los coloquios y seminarios de Crisol 16/17. Por razones obvias, y sobre las cuales no nos demoraremos, la prudencia y el buen tino nos invitaron a suspender primero, y a cancelar después, esta reunión científica, y de esta aparente renuncia nació una forma de resistencia –sin duda, más que de resiliencia, aunque esté de boga el término–. Surgió entre nosotros la idea de seguir trabajando a pesar de la distancia y de transformar cuanto antes las comunicaciones en contribuciones de un volumen monográfico; el fruto de esta (pequeña) resistencia colectiva es el trabajo común que descubre ahora el lector o la lectora.

  • 1 Los trabajos de este primer encuentro se publicarán en un volumen monográfico de la revista Bulleti (...)
  • 2 Roland BARTHES, Sur Racine, París: Seuil, 1963, p. 16.

2Quizás convenga esclarecer el título de este monográfico, Puertas y umbrales en las letras áureas españolas: metáforas y símbolos; debe entenderse como el segundo momento de un díptico dedicado al estudio de las puertas y umbrales, cuya primera reunión fue una manifestación científica que se desarrolló en enero del 2018 en el Instituto Cervantes de Lyon. Esta primera manifestación se había interesado por los aspectos más concretos, materiales y arquitectónicos de los espacios de transición en las letras y artes de la España clásica1, y quedó claro, desde el inicio, que una segunda reunión científica nos permitiría estudiar las implicaciones simbólicas de los recursos a la noción de umbral, teniendo muy en mente la famosa advertencia de Roland Barthes: “[…] la Porte. On y veille, on y tremble ; la franchir est une tentation et une transgression2. Ya desde las primeras respuestas a la convocatoria para el coloquio, han surgido tres grandes direcciones de investigación. En primer lugar, como era de esperar, varias propuestas giran en torno a los aspectos religiosos y espirituales de la Puerta, concebida como puerta del alma o como umbral de una experiencia mística fundamental. Una segunda serie de trabajos se centra en unas aproximaciones temáticas de algunas grandes obras profanas –poéticas, teatrales y narrativas– y procura abordar obras tan complejas e imprescindibles como las de Garcilaso de la Vega, Miguel de Cervantes, Luis de Góngora y Argote, Félix Lope de Vega, Francisco de Quevedo, Pedro Calderón de la Barca o Baltasar Gracián. A estas dos aproximaciones clásicas y fecundas, se añaden unos trabajos que exploran algunas implicaciones antropológicas y artísticas del recurso al umbral, valiéndose de fuentes iconográficas o emblemáticas.

  • 3 Sebastián MEY, Fabulario, Fernando COPELLO (ed.), Rennes: PUR, 2017.
  • 4 Sobre el particular, véanse el trabajo fundamental de Nadine LY, “La permission métaphorique, ou le (...)

3Como resultado de esta variedad fructífera de enfoques y fuentes, el presente volumen se organiza en torno a tres partes precedidas por un amplio recorrido por los textos áureos. En su texto liminar, titulado De los umbrales del conocimiento a las puertas del corazón, con textos de Gracián, Cervantes, Zayas y Sor Juana”, María Soledad Arredondo le brinda al lector un panorama de los “umbrales metafóricos del libro” a partir de tres perspectivas complementarias. La primera acepción metafórica del libro-umbral descansa en una visión del mismo como “instrumento para llegar a la sabiduría”, visión que proviene de una vieja tradición ejemplar y que transita después por los fabularios –entre ellos, la obra difundidísima de Sebastián Mey, que goza últimamente de una cuidada edición de Fernando Copello3– hasta la suma narrativa de El Criticón (1651-1657), que se aprovecha de estas distintas fuentes, desde el íncipit4 hasta los últimos pasos de los dos peregrinos de la vida. La profesora Arredondo estudia después las “puertas” más aparentes de las obras para el lector con una consideración pormenorizada de los paratextos literarios; abraza la variedad de la producción proemial del primer siglo XVII a través de las obras de María de Zayas, de Lope de Vega y de las imprescindibles y “extraordinarias” contribuciones paratextuales de Miguel de Cervantes que culminan con el prólogo del Persiles, escrito con las “ansias de la muerte”. Este trabajo se cierra con un último momento dedicado a una acepción metafórica del libro como “puerta abierta del corazón de una monja” en Respuesta a Sor Filotea de la Cruz de Sor Juana Inés de la Cruz, carta que desempeña varias funciones, entre la semblanza autobiográfica y el ímpetu polémico.

  • 5 Véase últimamente Emilie M. VAN OPSTALL (ed.), Sacred Tresholds. The Door to the Sanctuary in Late (...)
  • 6 El autor insiste en efecto sobre la permanencia de un substrato platónico en la concepción cristian (...)
  • 7 Sobre el particular, véase el libro clásico de Guillermo SERÉS, La transformación de los amantes. I (...)

4Después de este amplio panorama, una primera parte, “La puerta hacia el más allá”, reúne tres contribuciones que se inscriben en una larga tradición occidental de la representación del umbral como puerta hacia el otro mundo de gran difusión en los santuarios de la Antigüedad5. En un trabajo erudito y estimulante, “La Virgen, Puerta Oriental (Ezequiel, 44, 2), o la vuelta del alma a su origen”, Guillermo Serés reconstituye las autoridades y conceptos más sobresalientes en torno a la migración de las almas en la tradición occidental. Esta ascensión –o reditus– se hace gracias a la intercesión de la Virgen, puerta oriental que permite que el alma vuelva al cielo, lugar de dónde procede6. El autor aduce numerosas fuentes y loci en obras tan diversas como las de fray Luis de León, Lope de Vega, Francisco de Quevedo, Pedro Calderón de la Barca, y todas dan testimonio de la constancia de esta concepción metafórica de la vuelta a Dios mediante la puerta oriental. En el plano iconográfico, la contribución aduce El entierro del señor de Orgaz que constituye una magnífica traducción visual de la subida al cielo, cuya simbólica se ve esclarecida por la erudición provechosa manejada por Guillermo Serés. Por su parte, Rafaèle Audoubert, en su artículo “Aux portes du salut de l’âme: vers une poétique de la tombe, du corps et de l’escarmiento chez Francisco de Quevedo”, demuestra con pulcritud la variedad de los umbrales que aparecen en la poesía quevediana y que remiten a la diversidad temática que caracteriza la producción poética del ilustre escritor –moral, metafísica, religiosa o amorosa, según las categorías entre las que se suelen repartir tradicionalmente las poesías del autor–. Dentro de esta profusa y variada creación, Rafaèle Audoubert considera atentamente la figura del “monumento”, no solamente concebido en su versión arquitectónica como umbral que conduce de la vida a la muerte, sino también física con el recuerdo, lleno de angustia, de que el cuerpo es también una tumba. No está lejos el difundidísimo tópico del cuerpo como soma/sêma que emana del Timeo platónico y reaparece en numerosos textos clásicos, entre ellos la famoso casa “lóbrega y oscura” del Lazarillo de Tormes; la voz poética quevediana oscila entre miseria y grandeza de la puerta del cuerpo, que permite tanto la perdición como la salvación, sin que tal dualidad impida una profunda creencia en la palabra poética como forma de permanencia y recuerdo. Suzy Béramis firma el último texto de este primer apartado, “Franchir le seuil de la maison: Jean de la Croix et Thérèse d’Avila”, y aborda las diferencias notables que separan las obras de santa Teresa de Jesús y de san Juan de la Cruz en su uso de la metáfora del umbral de la puerta. Si, en el caso de la autora del Castillo interior, la puerta debe entenderse como el umbral hacia una exploración interior y un proceso de ahondamiento en su propia intimidad espiritual, el carmelita –que sufrió un encarcelamiento por su proximidad con el movimiento reformista de su orden– acude a esta metáfora como a una salida posible y exterior. Sin embargo, tales diferencias podrían ser más aparentes que esenciales por la profunda semejanza de su tentativa de liberación y unión con Dios bajo la especie de la transformación7.

5La segunda parte del presente volumen, titulada “Puertas y ventanas en el teatro: de los umbrales trágicos y sagrados a los umbrales cómicos y eróticos”, consta de cuatro contribuciones que muestran –si fuera necesario– la amplia diversidad de las apropiaciones del motivo del umbral y de la puerta en las obras teatrales áureas. Juan Manuel Escudero Baztán aborda así, en Puertas y umbrales: los espacios cerrados como iconos pluriformes en la dramaturgia de Calderón”, la polisemia del recurso a esta metáfora, que se ilustra tanto en sus obras trágicas –La gran Cenobia, El médico de su honra o El mayor monstruo del mundo– como en su vertiente más sobrenatural (la puerta como vía de acceso al infierno) o alegórica en algunos autos sacramentales estudiados en la presente contribución. Sin embargo, Juan Manuel Escudero Baztán muestra que este motivo vuelve a encontrarse, bajo una forma más profana y lúdica, en obras más mundanas como las comedias de capa y espada. Por su parte, Adriana del Beltrán Río y Yannick Barne, dedican una aproximación precisa y extensa a la obra del dramaturgo Agustín de Salazar y Torres (1636-1675), y, de manera más acotada, a una escena recurrente en las obras del autor, la profanación de un espacio sagrado – el ἅλσος griego o lucus latín– y que aparece en cuatro obras teatrales aquí estudiadas. El estudio conjunto de estas creaciones, que remiten a géneros tan diversos como la zarzuela mitológica, la comedia de santos o el auto navideño, muestra la diversidad de las reapropiaciones del motivo de la profanación del umbral, auténtica “escena-tipo” en la obra de Agustín de Salazar según los autores, con una capacidad para integrarlo ingeniosamente en cada texto en función de su singularidad. En su estudio, «[…] parece que tienes más confianza en la cerradura de Philomena que en la ganzúa de la vieja Claudina», la porte et ses implications métaphoriques dans le cycle célestinesque (1499-1570)”, François-Xavier Guerry considera las diversas escenificaciones del espacio urbano en La Celestina y en sus seis continuaciones (1534-1570); como era de esperar, los vaivenes de los personajes responden a una búsqueda carnal y pecuniaria, que constituyen los dos motivos predilectos de sus desplazamientos urbanos. Los protagonistas masculinos procuran así entrar en los espacios domésticos, valiéndose de las “fisuras y grietas, la puerta y sus derivados (umbrales, vanos, ventanas)” que dan pie a una posible realización de sus deseos sexuales y, en el marco textual, a la proliferación de metáforas eróticas relacionadas con la entrada en un espacio prohibido, fuente de pecado y perdición. En fin, El estudio de Marcella Trambaioli, “Ventanas y ventaneras en la escritura teatral de Lope de Vega”, viene a cerrar esta segunda parte del volumen dedicado a los usos metafóricos de las puertas y de los umbrales en las obras teatrales áureas. Toma la autora como punto de partida las obras de juventud de Lope en las que abundan las menciones de las ventanas, auténticos lugares fronterizos entre el espacio doméstico, lugar de la intimidad femenina de la dama y la calle, poblada tanto por personajes masculinos –galanes, pícaros o rufianes– como por mujeres que pueden ser virtuosas o viciosas (rameras, criadas, por ejemplo). Conforme avanza Lope en su producción teatral, las situaciones a veces escandalosas que poblaban sus obras tienden a desaparecer bajo el doble efecto de la imposición de una moral contrarreformista más estricta y de la propia evolución del dramaturgo. En esta última fase de su creación, el recurso al motivo de la ventana y a la figura de la mujer ventanera se hace más escaso aunque reaparezca en Las bizarrías de Belisa (1634), dando lugar a unos desarrollos burlescos y a un uso de los espacios arquitectónicos fronterizos que recuerdan la producción temprana del Fénix.

6La última parte del presente volumen, “Umbrales del texto: metáforas, tópicos y saberes”, consta asimismo de cuatro contribuciones. Florence Madelpuech-Toucheron, en su trabajo Le paratexte garcilasien des Églogues: au seuil de la représentation poétique”, empieza por recordar el valor decisivo de los paratextos como lugar de una “transacción” entre autor y destinatario en el que se ilustra el poder de este último. Sin embargo, como lo demuestra una consideración atenta de los paratextos de la primera y de la tercera égloga, Garcilaso de la Vega, en vez de cantar las alabanzas esperadas a sus ilustres dedicatarios, procura legitimar su propia palabra poética en este espacio liminar que da a la vez dinamismo y espesor temporal a los poemas. El caso contrario a lo que se acaba de evocar sería el de la segunda égloga que carece de paratexto y nos ofrece un principio in medias res que carece por tanto de la dimensión ecfrástica de las otras dos églogas. Por su parte, Sandra Contamina, en su artículo ¿Tiene umbral el lugar ameno? El motivo del umbral entre funciones topográfica, histórica y poética”, esboza una aproximación al lugar ameno como umbral textual tópico a partir de una pesquisa que mezcla tres niveles de investigación –topográfico, textual y poético. A partir de una diversidad de fuentes y obras –La Diana de Jorge de Montemayor, la ya citada obra poética de Garcilaso de la Vega, la Fábula de Polifemo y Galatea de Luis de Góngora, la poesía de San Juan de la Cruz o el Cantar de los cantares traducido y comentado por fray Luis de León, El divino Narciso de Sor Juana Inés de la Cruz–, Sandra Contamina muestra la diversidad de modalidades del franqueamiento del espacio liminar constituido por el lugar ameno, cuyos límites resultan difíciles de establecer y que aparece codificado por una amplia tradición textual cambiante y variada. En su artículo “La métaphore lexicale comme ouverture vers un “contenu occulte”. Au sujet de l’épisode de la cetrería de la Soledad segunda de Góngora, Dominique Neyrod aborda la Soledad segunda gongorina a partir de ciertas metáforas relacionadas con el léxico de la cetrería y que ofrecen unos significantes ya fascinantes de por sí: sacre, baharí, neblí. A partir de un estudio pormenorizado de estos términos, dicha contribución reconstituye el entorno intelectual de Góngora y las influencias culturales e históricas que recibió para mostrar la coherencia de las referencias ocultas de las Soledades. Conviene así franquear un umbral simbólico para descubrir la fuerza de unas metáforas orientales, heredadas del árabe, en la forja poética del famoso autor cordobés. El estudio de Emilio Blanco, titulado “Nihil ingrediatur mali: puertas y portones en la literatura emblemática barroca”, viene a cerrar este conjunto de contribuciones sobre los aspectos simbólicos y metafóricos de las puertas y umbrales en las letras áureas a partir de una consideración atenta de la literatura emblemática castellana. Después de recordar detalladamente “el polisimbolismo de este elemento arquitectónico” desde la Antigüedad tanto grecolatina como bíblica, el estudio se centra en la acepción moral que implica la aparición de este motivo arquitectónico en la literatura emblemática. Estriba principalmente, y con diferencias notables según los autores convocados –el maestro Sebastián de Covarrubias, Juan de Horozco y Covarrubias, Hernando de Soto, etc.– en una caracterización ética de lo que conviene saber o no, de la frontera que se puede dibujar entre la palabra y el silencio. Desde el punto de vista religioso, que ya aparecía de manera implícita en los propósitos morales, Emilio Blanco aduce la famosísima cita evangélica “Yo soy la puerta, y el que por mí entre se salvará” (Jn., 10, 9) que da pie a innumerables reapropiaciones de este locus novotestamentario. Se completa este simbolismo de la puerta con la figura e intercesión de la Virgen –ya estudiada por Guillermo Serés en su contribución–. Para completar este amplio panorama de significados, el autor rebate otros dos campos temáticos en los cuales la puerta desempeña un papel notable: las acepciones políticas como en el Príncipe perfecto y ministros ajustados del jesuita Andrés Mendo (1672) que simboliza espacialmente las diversas vías de acceso al Monarca, y, por fin, las implicaciones eróticas a raíz de la obra de Oto Vaenio, los Amorum emblemata (1608), muy difundida en la Europa del Seiscientos.

7Desde luego, el presente monográfico es un trabajo colectivo, quizás más de lo que podría parecer. Si es un deber –y sobre todo un placer– darles las gracias a los contribuyentes por su paciencia e implicación constantes a lo largo de la preparación del manuscrito y por los numerosos intercambios que tuvimos cuando nos resultaba imposible franquear ni siquiera los umbrales de nuestras casas sin licencias, conviene asimismo agradecer la ayuda y benevolencia de la Profesora Hélène Thieulin-Pardo, directora de la revista e-Spania, que acogió de manera favorable y entusiasta el proyecto de publicación desde sus comienzos y que nos acompañó de manera constante y amistosa. La secretaria de dirección de e-Spania, Sara Gil Sáiz, nos propició una ayuda imprescindible al proponernos enmiendas y mejoras por las cuales tiene toda nuestra gratitud. La universidad de París-Nanterre nos respaldó de manera constante en la preparación del encuentro científico que no pudo tener lugar, y quisiéramos dar las gracias a Alexandra Oddo (entonces directora del laboratorio EA 369 Études Romanes), a los directores del Centre de Recherches Ibériques et Ibéro-Américaines (CRIIA), Caroline Lepage y François Malveille, y a nuestras compañeras del LER (Universidad de París-8), Françoise Crémoux y Christine Marguet, quienes se han implicado de manera constante en la preparación del coloquio. Pudimos además contar con la ayuda imprescindible de lectores y expertos que nos acompañaron en el proceso de edición de las doce contribuciones de este volumen, y queremos dar las gracias encarecidamente a Marie-Laure Acquier, David Álvarez Roblin, Isabelle Bouchiba-Fochesato, Gloria Bossé-Truche, Anne Cayuela, Fernando Copello, Felice Gambin, Luis Gómez Canseco, Christelle Grouzis-Demory, Morgane Kappès-Le Moing, Marie-Eugénie Kaufmant, Claudine Marion-Andrés, Philippe Meunier, Jesús Pérez Magallón, María Ortega Máñez, Nathalie Peyrebonne, Fabrice Quero, Pauline Renoux-Caron, Alexandre Roquain, Isabelle Rouane-Soupault y Alexandra Testino-Zafiropoulos. Todos estos colegas y compañeros nos propiciaron un apoyo incondicional y desinteresado, y sin su participación tan discreta y eficaz, el presente volumen no existiría.

  • 8 Mientras acabábamos la redacción de las presentes líneas, nos llegó la noticia de la publicación de (...)

8Esperamos que esta breve presentación incite al lector a recorrer las contribuciones ricas y estimulantes del presente volumen, franqueando puertas de edificios a veces poco visitados y que reconozca en esta labor colectiva la profunda admiración y curiosidad que nos llevaron a investigar en esta parte del imaginario clásico, que sigue siendo objeto de estudios novedosos8. Les deseamos a los lectores y a las lectoras un agradable viaje por estos espacios.

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Note

1 Los trabajos de este primer encuentro se publicarán en un volumen monográfico de la revista Bulletin Hispanique (junio de 2022).

2 Roland BARTHES, Sur Racine, París: Seuil, 1963, p. 16.

3 Sebastián MEY, Fabulario, Fernando COPELLO (ed.), Rennes: PUR, 2017.

4 Sobre el particular, véanse el trabajo fundamental de Nadine LY, “La permission métaphorique, ou le navire-livre du Criticón”, in: Annexes des Cahiers de linguistique hispanique médiévale, Hommage à Bernard Pottier, volume 7, 1988, p. 515-526.

5 Véase últimamente Emilie M. VAN OPSTALL (ed.), Sacred Tresholds. The Door to the Sanctuary in Late Antiquity, Leidon/Boston: Brill, 2018. Le agradecemos al Profesor Emilio Blanco el habernos señalado esta publicación importante.

6 El autor insiste en efecto sobre la permanencia de un substrato platónico en la concepción cristiana del exitus-reditus que acompaña la muerte.

7 Sobre el particular, véase el libro clásico de Guillermo SERÉS, La transformación de los amantes. Imágenes del amor de la antigüedad al Siglo de Oro, Barcelona: Crítica, 1996.

8 Mientras acabábamos la redacción de las presentes líneas, nos llegó la noticia de la publicación del estudio de Óscar MARTÍNEZ, Umbrales. Un viaje por la cultura occidental a través de sus puertas, Madrid: Siruela, 2021, que se centra en la evocación de una veintena de puertas (con una tercera parte dedicada a las “Entradas a otros mundos”).

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Per citare questo articolo

Notizia bibliogafica digitale

Nathalie Dartai-Maranzana e Philippe Rabaté, « Introducción », e-Spania [Online], 39 | juin 2021, online dal 19 juin 2021, consultato il 18 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/e-spania/40209 ; DOI : https://doi.org/10.4000/e-spania.40209

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Autori

Nathalie Dartai-Maranzana

Université Lumière Lyon 2/IHRIM UMR 5317

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Philippe Rabaté

Université Paris-Nanterre/EA 369 Études Romanes-CRIIA)

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