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Résumés

Le personnage de Galaaz/Galaad, le fils de Lancelot, acquiert une importance tout à fait remarquable dans le cycle de romans arthuriens en prose rédigés en France dans la première moitié du XIIIe siècle. La reformulation du Livre de Lancelot présente quelques références anticipatoires, d’une nature prophétique, au fils du protagoniste. Lors de la première de ces références, les rédacteurs ont recours à une figuration allégorique, dans laquelle coalescent différentes créatures. Le Livre de Daniel est probablement à l’origine de cette figuration, où sont abordées les questions relevant de l'annonce de la venue du messie et de l'empire qui surpasserait tous les pouvoirs du passé. Ce lien est confirmé à d'autres moments du cycle, notamment dans l'Estoire del Saint Graal, où ce même livre prophétique de la Bible est explicitement mentionné dans les épisodes qui conduiront à l'institution de la lignée choisie, dont le dernier représentant est censé être Galaaz/Galahad.

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Texte intégral

  • 1 Para uma abordagem panorâmica da literatura arturiana na Idade Média, é ainda útil consultar os vol (...)

1Como é do conhecimento geral, a literatura arturiana é um fenómeno do séc. XII. Embora se possa defender que o rei Artur já era conhecido um pouco antes, não restam dúvidas de que é com Geoffrey de Monmouth que o icónico monarca britânico vem a adquirir o estatuto incontestável que lhe é reconhecido hoje em dia. Menos perceptível, todavia, é o facto de o fundamental da literatura arturiana ter sido, muito cedo e a ritmo veloz, objecto de transformações que lhe mudaram a natureza, por vezes em aspectos de grande profundidade1.

2Dentro desta perspectiva, propondo uma abordagem muito genérica e esquemática, mas útil para a inteligibilidade do tema que colocamos à consideração do leitor, é possível definir três fases na difusão inicial da literatura arturiana, sendo a primeira marcada pela Historia Regum Britanniae, do acima mencionado clérigo letrado de Monmouth, e pela sua adaptação em língua vulgar, que tem lugar no Roman de Brut, do mestre Wace, já na segunda metade do século XII, mas ainda em ambiente anglo-normando. Com este último texto, todavia, institui-se já a Távola Redonda, que depressa se torna o motivo central e definidor da corte do rei Artur.

  • 2 Uma síntese sobre a literatura gradaliana pode ler-se em Jean FRAPPIER, Autour du Graal, Genève: Li (...)
  • 3 Sobre este cavaleiro, o mais representado na literatura da Idade Média europeia, ver Eilhart LÖSETH (...)

3A segunda fase ocorre em território continental, quando Chrétien de Troyes aproveita o ambiente criado por Wace, em que a corte do rei Artur se recentra em torno dos cavaleiros que dela fazem parte, para dar início ao roman enquanto biografia individual de cada cavaleiro. É assim que Yvain, Perceval, Gauvain ou Lancelot adquirem um perfil distintivo que não mais os abandonará, não só na escrita da época, mas também na recepção posterior, que vem até aos nossos dias. Anote-se que é no seio desta segunda fase que emerge um tema de grande fortuna, que não é tanto a apologia do cavaleiro no seu trajecto solitário, mas antes a especialização de um destino cavaleiresco operada em torno de uma busca particular. Estamos, naturalmente, a falar do Graal que, pelos finais do séc. XII e inícios do século seguinte, conta já com um número apreciável de novas obras e continuações em várias línguas2. O Graal e a sua busca definem um destino unicamente individual, que se distingue, mas não se opõe, aos restantes percursos cavaleirescos, nomeadamente àquele que vem a organizar-se em torno do grande cavaleiro comum, expoente da proeza de armas e de amor até ao final da Idade Média, que é, sem dúvida, Tristan3.

4Ora é necessário esperar pelas metamorfoses operadas em torno desse émulo de Tristan, que é Lancelot, para que venha a ter lugar a terceira fase da literatura arturiana, de acordo com a visão esquemática que propusemos de início. Esta fase não será marcada por um desvio da atenção do rei para este ou aquele cavaleiro, mas por uma verdadeira revolução na concepção narrativa da cavalaria, que irá pôr em causa toda a representação do poder guerreiro contruída até então.

  • 4 Uma luminosa exposição sobre o romance consagrado a este cavaleiro, e também sobre as operações que (...)

5Estamos naturalmente a falar do projecto que, tendo começado por ser uma apologia do cavaleiro Lancelot4, numa linha que remonta a Chrétien de Toyes, deu lugar, através de um processo de continuação prospectiva e retrospectiva, a algo radicalmente diferente. Num movimento de quase tese, antítese e síntese, surgirá em cena Galaaz/Galaad, o filho de Lancelot, aquele que se virá a apropriar da aventura na qual Persival se especializara – a busca do Graal –, transformando-a numa cavalgada em direcção a um novo conceito de cavalaria, com uma dimensão generalizante e totalmente imprevista até então. A nova cavalaria interpretada por Galaaz irá pôr em causa toda a cavalaria antiga, julgando-a rudemente e, sobretudo, condenando-a à reprovação – embora este processo se manifeste de diversas formas e com implicações a vários níveis.

  • 5 Decorrendo do modo como o Livre de Lancelot é entendido, também o ciclo em prosa suscita pontos-de- (...)
  • 6 Relembre-se que Galaaz/Galaad é personagem inteiramente recuperada pelas versões longas do Tristan (...)

6Tendo como ponto de partida um conjunto de textos organizados entre si, aos quais a crítica veio a conferir a designação «ciclo» – independentemente de saber quais são os primitivos romances e de que modo se combinam5 –, Galaaz/Galaad ganhará presença definitiva em várias redacções de romances arturianos a partir do primeiro quarto do séc. XIII6.

7Na realidade, avaliando a estratégia narrativa que comanda esses ciclos, a proposta que se desenhava por trás da personagem Galaaz/Galaad, e do modo como era encarada a aventura do Graal, revelava-se muito radical e até subversiva da ordem social cavaleiresca. Lembremos que, na altura, o modelo cavaleiresco inscrito no roman tendia a corresponder a um padrão social seguramente idealizado, mas de enorme impacto, sobretudo no seio de uma nobreza europeia que ia consolidando o estatuto de classe privilegiada, à qual assistia a legitimidade do uso das armas e o exercício do poder público e simbólico, prerrogativas justificadas, cada vez mais, pelo sangue herdado.

  • 7 Na realidade, compreender o plano cíclico é, essencialmente, desvendar os mecanismos significativos (...)
  • 8 Sobre este tema, ver Francisco BAUTISTA, «El motivo de los «Nueve de la Fama» en El Victorial y el (...)
  • 9 Sobre a fortuna peninsular do romance arturiano, ver J. C. R. MIRANDA, «Lancelot e a recepção da li (...)

8Nestas circunstâncias, como veremos, o filho de Lancelot não era portador de uma imagem replicável com facilidade7, sobretudo quando nos apercebemos de que a difusão dos textos que a transmitiam teve lugar enquanto, paralelamente, as narrativas de Geoffrey de Monmouth ou de Wace, e seus derivados – que insistiam na valorização do poder régio –, se difundiam em várias línguas europeias a um nível que nem sempre os estudiosos da literatura, encerrados no seu cânone de excelência, se apercebem. Falamos, por exemplo, das continuações da chamada Estoire Ancienne jusqu’à Cesar, ou de Les Vœux du paon, poema escrito por Jacques de Longuyon em 1312-1313, que está na base dos Nueve de la Fama difundido amplamente na Península Ibérica8. Ou seja, dado o seu radicalismo e extravagância, a figura de Galaaz/Galaad, com a sua específica aventura do Graal, foi objecto de uma recepção muito limitada, sendo facilmente secundarizada perante versões da narrativa arturiana muito mais aceitáveis do ponto tanto da inteligibilidade narrativa como da factualidade historicizante9.

  • 10 Para o estado da arte sobre este tema, ver R. SILVA, op. cit.
  • 11 Tendo como referência a conceptualização proposta por Henri de LUBAC, Exégèse médiévale. Les quatre (...)

9Ora uma das dimensões imediatamente visíveis na construção da personagem Galaaz/Galaad, que a generalidade dos estudos aceitou, era a sua dimensão crística10. Contudo, embora redigidos num contexto histórico marcado por uma inevitável exaltação do santo guerreiro decorrente das Cruzadas, os romances de referência não realizam uma banal apologia de um cavaleiro cristão. Aliás, ao contrário do que por vezes se pensa, as cruzadas não são mencionadas em lado nenhum no ciclo, a não ser em alusões demasiado laterais para adquirirem algum relevo. Mais do que a encenação de um mero discípulo armado de Cristo, a dimensão crística de Galaaz/Galaad é do tipo homológico ou mesmo alegórico. Galaaz institui-se como uma figura, ou tipo, de Cristo, em termos que foram já repetidamente postos em relevo11, e que vale a pena rever.

  • 12 Sobre este magnífico romance, por muitos considerado o ponto mais alto da escrita romanesca na Idad (...)

10A primeira menção a este cavaleiro dá-se na parte final do Livre de Lancelot, após a reformulação que visou acolher as novidades que iriam ditar a continuação cíclica deste romance12. Consiste essa referência numa alegoria profética, em forma de sonho, que virá depois a ser repetida por vários anúncios que se estendem ao longo de centenas de páginas daquilo que tem sido designado como «continuação cíclica do Lancelot». Só no final de uma longa e paciente espera surgirá o novo herói, o cavaleiro desejado, filho de uma aventura maquinada para esse efeito pelo rei do castelo do Graal. A entrada deste novo herói na idade adulta dará início a um outro momento da narrativa cíclica, que coincidirá quase inteiramente com a sua biografia.

  • 13 Ev. João, 20, 21. Galaaz na Demanda do Santo Graal ibérica; um homem vestido de branco que acompanh (...)
  • 14 Para uma descrição pormenorizada deste enredo, remetemos para J. C. R. Miranda, A Demanda…, e idem, (...)

11Que esta parte do ciclo se apresenta como um verdadeiro «Evangelho» da cavalaria, fica patente em diversos momentos, como tem sido amplamente verificado por todos os estudiosos. As palavras «A paz esteja convosco», mesmo que, nos vários textos, não haja coincidência na personagem que as profere13, são claras a esse propósito, às quais se seguirão episódios, uns atrás dos outros, cujo objectivo é colocar Galaaz em situações homólogas àquelas em que Cristo se tinha encontrado nos livros do Novo Testamento 14. Galaaz/Galaad opera curas miraculosas, expulsa demónios que se haviam instalado em locais sagrados, cumpre profecias que haviam sido proferidas antes. Em dada altura, quando encontra a Barca de Salomão, apropria-se mesmo dos mais profundos símbolos da condição de Cristo, o Messias, como sejam o leito/altar encimado pela árvore da vida; ou a coroa e a espada de David, que o identificam como um novo Salvador, capaz de experimentar a transfiguração operada pelo sono, metáfora da morte, embora sem a dimensão sacrificial associada à figura cimeira das religiões neo-testamentárias. Todos estes cenários remetem, simultaneamente, para a narrativa da Estória do Santo Graal, apresentando-se também como concretização daquilo que nesse romance fora profetizado.

12Adiante irá às profundezas de um alegórico castelo, resgatar do calabouço aquele que estava preso pela iniquidade dos filhos, numa evocação mais do que evidente do Evangelho de Nicodemos. Um permanente alento antijudaico está presente em toda esta narrativa, num processo que decorre da interpretação literal do trajecto de Cristo na sua vida pública. Mais à frente, o filho de Lancelot encontrará Caifás, o rabi/sacerdote judeu de que falam os Evangelhos, numa barca, vogando no mar do Tempo, a quem não irá prestar qualquer auxílio.

13Este percurso de Galaaz passará, naturalmente, pelo castelo do Graal, mas não é aí que a acção virá a ter uma conclusão à altura das expectativas criadas. Verdadeiramente a acção somente irá conhecer um desfecho mais adiante, quando, de novo na Barca de Salomão, e em conjunto com os seus dois companheiros Boorz de Gaunes e Persival, retornar a Sarraz, a cidade onde o Cristianismo se impôs pela primeira vez, tal como se encontra narrado na Estoire del Saint Graal, fechando um ciclo cujas ressonâncias escatológicas têm passado algo despercebidas. Aliás, Galaaz é reiteradamente apresentado como o último da linhagem de Salomão e de David, o que parece apontar para essa dimensão, embora, como veremos adiante, tal alegação encontre contradições sérias no tecido romanesco, tal como o conhecemos.

  • 15 Sobre o augustinismo político, ver Henri-Xavier ARQUILLIÈRE, L’augustinisme politique: essai sur la (...)

14Em todo o caso, o ciclo procede à montagem de uma história global, não da Humanidade, como estava inscrito no conjunto dos livros bíblicos, mas «da cavalaria», nomeadamente daquela que se identificava, de uma forma algo «augustiniana», com uma ordem do mundo que emanava da cidade divina15. O que significa que o ciclo se colocava numa perspectiva de reflexão sobre o Tempo e a História, nos termos em que estas duas categorias eram usualmente abordadas na consciência historiográfica da época.

  • 16 Referimo-nos, particularmente, às versões do Tristan en prose que incorporam matéria gradaliana. So (...)
  • 17 Ver José Ramón TRUJILLO (ed.), La Demanda del Sancto Grial, Alcalá de Henares: Universidad de Alcal (...)

15De insistir, uma vez mais, na ideia de que partes fundamentais dos textos que autorizam esta hermenêutica irão ser omitidas em romances posteriores que se apropriam da personagem Galaaz/Galaad16, ou pelas versões mais tardias dos romances a que nos temos vindo a referir, bastando para isso recordar que, em plena actividade editorial do século XVI, os episódios centrais referentes a esta temática irão também desaparecer das edições da Demanda del Sancto Grial impressas em Espanha17.

16Ora é neste contexto, tal como os romances foram concebidos e redigidos no início do século XIII, que propomos que se olhe mais de perto para o primeiro anúncio de Galaaz, aquele que surge exactamente na reformulação da parte final do Livre de Lancelot, narrativa que tinha sido inicialmente redigida enquanto romance autónomo, terminando com a morte de Galeholt.

  • 18 Cf. Marie-Luce CHÊNERIE (ed.,). Lancelot du Lac. Roman français du XIIIème siècle, Paris: Librairie (...)

17Relembremos um pouco o enredo: na versão não-cíclica do romance, Galeholt – o rival do rei Artur – experimenta alguns sonhos alegóricos antes da sua morte, que corresponde ao fim do romance. Num desses sonhos, dois leões combatem-se sob o olhar atento de um leopardo, que, a instâncias de uma serpente, acaba por se colocar ao lado do leão coroado, levando-o à vitória18.

18Não parece existir qualquer dificuldade na interpretação desta alegoria, onde os mencionados animais representam os principais actores do drama, ou seja, os dois leões são Artur e o seu rival Galeholt, sendo este último derrotado quando o leopardo – figura de Lancelot, por insistência da serpente, que alude, naturalmente, à rainha Guenièvre, coloca as suas armas ao serviço do rei. Estará, assim, construído um epílogo que evoca o carácter contraditório do amor de Lancelot. Entre o serviço vassálico que devia a Galeholt e o amor que devota à rainha, o cavaleiro prefere o amor da rainha, que esta reencaminha para uma via de reconciliação com o seu esposo, o rei Artur, contribuindo para que a monarquia arturiana não se afunde definitivamente às mãos do desafiador Galeholt, estribado na supremacia cavaleiresca representada por Lancelot. Tal desfecho está de acordo com o projecto e a visão do mundo de quem organizou a escrita, não se afastando muito das concepções já herdadas de Chrétien de Troyes e expressas em vários dos seus romances.

19Ora, como é reconhecido, os responsáveis pela continuação do Livro de Lancelot, num processo que, como dissemos, há-de culminar com a constituição do ciclo em prosa, não estavam de acordo com este equilíbrio de forças, em que o poder e o prestígio do rei ficavam à mercê das decisões voláteis da rainha e do seu amante. Por isso, imaginam um novo herói que haveria de substituir «o melhor cavaleiro do mundo», sendo em tudo igual a ele, excepto num detalhe: não era sensível aos encantos femininos, vindo a permanecer virgem ao longo de toda a sua vida.

  • 19 Sobre este importante conceito ascético que se expande no final da Idade Média na cultura europeia, (...)

20Na realidade, não escapa a uma abordagem serena, que tenha em conta todos os dados da questão, tal como esta se colocava no início do século XIII, que não está propriamente em causa a defesa de qualquer ideia de contemptus mundi19, na forma radical de eliminação da procriação – e na luxúria inevitavelmente implicada –, mas, mais simplesmente, a necessidade de afirmar uma ideia de cavalaria, enquanto grupo social dominante, não dependente do amor à «domina» e da prática do serviço vassálico que lhe estava associada.

  • 20 Expusemos esta nossa interpretação em J. C. R. MIRANDA, Galaaz…

21Com esta operação, libertava-se a realeza desse vínculo arcaico, consagrado através da prática da concessão da mulher do rei aos vassalos, levada ao extremo por Chrétien de Troyes no seu Chevalier de la Charrette e, ao mesmo tempo, era concedida a essa cavalaria outro título de legitimidade, que era a linhagem e a vontade divina que a fazia emergir20. Abreviando, a vassalagem da cavalaria não era, doravante, devida à mais alta das mulheres – a mulher do rei, metonímia da monarquia –, mas sim a Cristo, o que lhe permitia adquirir perfil próprio, apenas dependente do que o Criador dela havia feito.

22Ora, é dentro destas condicionantes que os redactores da reformulação da parte final do Livro de Lancelot, não só elaboram o primeiro anúncio do cavaleiro a vir, mas executam a primeira imagem representativa da natureza desse mesmo cavaleiro:

  • 21 Apresentamos o texto a partir da tradução portuguesa do Livre de Lancelot que o SMELPS tem em andam (...)

[…] «Que disse Merlin?», perguntou Galeote. E o Mestre respondeu que ele dissera que da câmara do Rei Tolhido viria a maravilhosa besta, que por maravilha iria ser tida por todo o reino aventuroso, porque seria de todas as bestas a mais desassemelhada, porque teria cabeça e catadura de leão e voz de donzela recatada e ombros e costas de elefante; para todas as coisas difíceis sofrerá e terá o coração duro de aço, que não vacilará, e terá pensamento e atitude direita, como um juiz; e terá lombos e umbigo de donzela virgem. Assim será a besta maravilhosa, e será tão grande e tão forte que a força de todas as outras que existiram antes pouco será contra ela, nem contra o seu poder, e a todas cortará o caminho. E então terminarão os encantamentos da Grã-Bretanha e as maravilhas perigosas21.

  • 22 Sobre as articulações entre estes dois romances, remetemos para J. C. R. MIRANDA, A Demanda…, e par (...)

23O ambiente narrativo torna-se, sem surpresa, amplamente insólito, recheado de profecias e de incertezas, como se, de repente, o clima do romance de cavalaria, com as suas aventuras guerreiras, se tivesse desvanecido. Estamos mais próximos da escrita da Estoire del Saint Graal do que do romance de cavalaria típico escrito até então22. Enquanto, na versão primitiva, os sonhos experimentados por Galeholt nem mesmo tinham dado lugar a uma exegese específica, agora, para interpretar a nova forma adquirida por esses sonhos, só parcialmente revelados, são convocados todos os sábios disponíveis, muitos dos quais andavam na corte do rei Artur. Relembram-se as Escrituras e velhos profetas de outrora; apela-se ao testemunho de Merlim, mas finalmente é apenas um dos sábios – curiosamente Elias de Toulouse – o único a produzir uma interpretação, que é simultaneamente descrição e interpretação, vindo a dar corpo formal e de sentido ao Novo Cavaleiro a vir. Deixemos de lado os elementos narrativos, que já estavam bem articulados muito antes de essa nova personagem surgir em cena, nomeadamente o facto de ela nascer da convergência de três linhagens: a de Lancelot, a dos reis Pescadores, guardiães do Graal, e ainda, como dissemos atrás, a de Salomão. Vale a pena centrar as atenções na imagem, ou no conjunto de imagens, que servem para definir a natureza desse futuro cavaleiro.

24Na realidade, quando se espera algo que aponte para o carácter crístico a que atrás aludimos, a expectativa não resulta frustrada, mas tal não é evidente a uma primeira leitura. Vejamos então: Mestre Helie de Toulouse define esse cavaleiro como uma «besta desassemelhada», ou seja, constituída de diversas partes, ou características, cada uma semelhante a um animal específico: Leão; Donzela; Elefante; Animal feroz não identificado; Aquele que trará justiça ao mundo.

25Começa por um leão, que é aliás, a primeira figura alegórica que surge associada ao futuro cavaleiro, embora tal acabe por se confundir com as alegorias herdadas do primitivo Lancelot não-cíclico, já que aí o Leão era a figura, simultaneamente, do rei Artur e também de Galeholt. Mas na descrição breve das características do animal, essa confusão desfaz-se, sobretudo porque o leão se opõe ao leopardo, figura analogicamente consagrada a Lancelot, como sendo o animal mais feroz de todos os que existem.

26O segundo animal, inesperadamente, é uma donzela, imagem não conotadora de força, mas sim de passividade ou neutralidade no tocante à acção, alusiva à futura virgindade de Galaaz, característica contrastiva mais saliente no confronto com Lancelot, seu pai.

27O terceiro animal parece compensar a ausência de poder físico que caracteriza o anterior, já que é o imponente elefante, cuja força bruta e presença se destacam.

28No último conjunto de características «coração duro, que não evitará qualquer dificuldade de cavalaria» não surge nenhuma correlação com qualquer outro animal, ou então esse animal não é nomeado. Em todo o caso, a besta «desassemelhada» («merveilleuse beste»; «desasemejada vestia») acumula características de todos os animais conhecidos pela força, juntando-lhes as características de uma donzela, pelas razões já expostas.

  • 23 Livro de Daniel, 2.
  • 24 Livro de Daniel, 7.
  • 25 Sobre esta vastíssima matéria, ver a síntese proposta em Lorenzo DI TOMMASO, The Book of Daniel and (...)

29Será este processo analógico desconhecido, ou inventado pelo nosso redactor, tão versado em exegese dos textos sagrados? Na nossa opinião, quem concebeu esta complexa imagem tomou como modelo as alegorias do Livro de Daniel, onde, num primeiro sonho experimentado por Nabucodonosor, rei da Babilónia, logo interpretado pelo sábio profeta Daniel, também surge a besta fabulosa, composta de quatro partes23; e depois, mais adiante, num novo sonho, desta vez tido pelo próprio profeta, onde se dá testemunho dos quatro animais que saem da água: o leão; o urso; o leopardo; e um último animal mais forte, mas não identificado24. Em ambos os casos, a exegese está feita no próprio livro, apontando para a representação dos quatro impérios do mundo25, ou seja, para o conjunto dos poderes guerreiros que o tempo da História tinha conhecido até então:

30quattuor bestiae grandes ascendebant de mari diversae inter se

Leoa […prima quasi leaena… do grego “Λέαινα”]

Urso [… alia similis urso…]

Leopardo [… alia quasi pardus…]

Animal feroz não identificado [… bestia quarta terribilis…]

  • 26 Citamos o texto de acordo com Robert WEBER (ed.), Biblia Sacra. Iuxta Vulgatam Versionem, 4ª ed., S (...)

O filho do Homem [… cum nubibus caeli quasi filius hominis veniebat…]. Instauração do reino de Deus […Deus caeli regnum…]26

31Em ambos os sonhos presentes neste livro profético, a representação alegórica constituída pela estátua feita de quatro partes, ou pelos quatro animais poderosos, constitui um projecção retrospectiva do tempo, ou revisão do passado – os quatro impérios –, que visa dar lugar a um tempo novo, necessariamente marcado por virtudes que não se achavam nesses impérios do passado. Por isso, esse tempo novo é designado «reino de Deus», ou então, reino onde o poder divino será concedido ao «filho do Homem», como se afirma no último dos sonhos e respectiva exegese.

  • 27 Sobre esta vertente da matéria referida na nota anterior, ver a síntese proposta em Le Roy Edwin FR (...)

32Estamos, assim, perante um dos textos fundacionais do movimento que iria levar ao surgimento do Messias, Jesus Cristo, e do cristianismo no seu todo. De notar, contudo, que tais profecias viriam a ser retomadas um sem número de vezes, constituindo o fundamento de todas as correntes milenaristas que atravessaram a História nos dois últimos milénios27.

33Observando mais de perto, entre os sonhos proféticos do Livro de Daniel, incluindo as respectivas interpretações, e as palavras de Elias de Toulouse a analogia é flagrante, embora tendo o texto arturiano operado os ajustamentos necessários à definição da nova personagem:

Livro de Lancelot

Leão

Donzela

Elefante

Animal feroz não identificado

Aquele que irá trazer justiça ao mundo

Livro de Daniel

Leão

Urso

Leopardo

Animal feroz não identificado

«Filho do Homem». Aquele que irá trazer a justiça ao mundo

34O mais notório desvio do texto arturiano relativamente à sua alegada fonte é a intrusão da donzela, alusiva ao pilar central da concepção do novo cavaleiro e da necessidade de o filho ultrapassar o pai, quebrando a dependência da cavalaria relativamente ao serviço de amor prestado à mulher. Aliás, da forma que é apresentada, a caracterização da donzela serve também os propósitos crísticos, como se poderá verificar, já que indicia características de paz e serenidade que surgem, adiante, misturadas com as indicações de força e de poder.

35A substituição do terceiro animal (o leopardo) por um muito mais corpulento elefante também se tornava oportuna pela prévia identificação do leopardo com Lancelot.

36Parece também evidente que o redactor evoca os poderes do passado, atribuindo-os a uma personagem do futuro, como se essa personagem se destinasse a concentrar em si toda a potência dos impérios de outrora, actualizando-a na sua própria figura. Desse ponto de vista, há que considerar que é inteiramente recuperada, neste ponto, a ideia de que o tempo a vir constituirá um novo império, e Galaaz será a figura que dará corpo a esse império! Embora o Livro de Daniel seja relativamente contido no tocante à descrição desse reino (ou império) do futuro, as características de juiz atribuídas a Galaaz são muito mais precisas, apontando no sentido de que o tempo dominado por ele será um tempo de paz e de justiça. E assim se constrói em torno do cavaleiro arturiano, segundo se torna visível, uma ideia messiânica, inteiramente fundamentada na leitura do livro profético do Velho Testamento.

  • 28 Cf. L. E. FROOM, op. cit.

37De notar ainda que tal tem lugar num contexto histórico em que a Igreja romana, seguindo o pensamento augustiniano, tinha colocado essa perspectiva num plano secundário, silenciando-a para todos os efeitos28.

  • 29 Cf. J. C. R. MIRANDA, A Demanda…

38Perguntar-se-á que razões se terão apresentado ao redactor deste novo projecto arturiano para utilizar, na sua profecia do Bom Cavaleiro, uma imagética tão imponente e tão carregada de significados e, necessariamente, de consequências. Repare-se, no entanto, que entre o projecto de Galaaz assim enunciado e aquilo que vamos encontrar nos textos fundamentais que dão corpo à biografia de Galaaz – a Queste del Saint Graal e a Demanda ibérica (na altura, também designado «Livro de Galaaz») –, verificamos que a concretização do projecto não terá sido tão eufórica como o seu anúncio. Na realidade, exceptuando um pequeno grupo de episódios, praticamente apagados da versão «Vulgata», em que Galaaz exerce alguma vontade própria e, com direito, se pode afirmar que se tornou juiz de algo, o restante percurso do cavaleiro mostra-o como um cumpridor de profecias, algumas delas oriundas da continuação cíclica do Lancelot, a maioria originárias da Estoire del Saint Graal29. Aliás, os livros proféticos do Velho Testamento têm nesta última obra um impacto verdadeiramente avassalador, ideia que é consensual. No seio da sua trama narrativa, a esta nova luz, ganha particular relevo o episódio em que José de Arimateia e o filho, Josefes, entram dentro do Palácio Espiritual, já que esse episódio permite elucidar um pouco mais os contornos daquilo que terá sido o plano cíclico relativamente à dimensão da personagem Galaaz:

  • 30 J. C. R. MIRANDA et al. (eds.), Estória do Santo Graal, Porto: Estratégias Criativas, 2015, p. 48.

E este paço era o que Daniel profeta chamara Paço Espritual quamdo foi partido da batalha de Nabucodonosor, rei que o premdeo com outros muitos e os levou a Babilonia, e quamdo chegou a esta çidade, escreveo letras em ebraico na porta do paço, e dezião as letras que aquele paço seria chamado Espritual, e este nome lhe durou em quamto aquele paço esteve, mas amte que Joseph i viese nom sabião os da çidade por que era chamado Espritual mas emtão o souberão30.

  • 31 Ideia por nós defendida em J. C. R. MIRANDA, A Demanda…, reformulando tanto a teoria do autor único (...)

39Ou seja, o texto da Estória do Santo Graal não apenas confirma a familiaridade dos redactores com o Livro de Daniel – e, logo, com a teoria histórica dos quatro Impérios que hão-de ser superados pelo império a vir –, como justifica, de alguma forma, a utilização das imagens, por este livro veiculadas e actualizadas no Livro de Lancelot, dos animais que constituem alegorias desses mesmos impérios, e que atrás comentámos. Se tal fosse ainda necessário, acharíamos aqui mais um forte argumento para a ideia segundo a qual a redacção da Estoire del Saint Graal e do Lancelot se realizou em simultâneo, por equipas redactoriais diferentes, mas obedecendo a um plano comum31.

40Assim sendo, a comedida viagem final de Galaaz a Sarraz adquire pleno sentido, mais do ponto de vista da lógica narrativa do que da concretização das expectativas escatológicas induzidas. Ou seja, as questões que formulámos antes permanecem pertinentes: se Galaaz estava destinado a fundar um reino de justiça, esse reino foi singularmente breve, rapidamente se esfumando nessa longínqua Sarraz, onde a coroa lhe durou pouco e a morte cedo o esperava. Não desenvolveremos aqui conjecturas acerca da grandiosidade de tal plano histórico-escatológico em confronto com um desenvolvimento narrativo tão frouxo e, particularmente, um tão notório vazio na concretização desses propósitos.

41Mas, observando o final do ciclo com atenção, é possível que também o restante relato da queda do mundo arturiano se ajuste, homologicamente, ao que é narrado na parte final do Livro de Daniel. Na realidade, que o reino arturiano se viria a afundar na sequência de uma guerra intestina entre Artur e o seu sobrinho Mordret, era algo que a tradição já veiculava desde a Historia Regum Britanniae. Os redactores do ciclo fazem, contudo, anteceder esse pleito de um outro bem mais imponente, que é a guerra de Artur e dos seus fiéis contra Lancelot e os da sua linhagem, na sequência da revelação do caso amoroso adúltero envolvendo a rainha e o filho do rei Bam de Benoic. Relembremos que é na sequência desta guerra intestina que Gauvain virá a conhecer a morte.

  • 32 «tu deves seguir o que está determinado. Então descansa e, nos dias do fim [fim dos dias], terás a (...)
  • 33 É mesmo possível que a participação de um dos mais próximos companheiros de Galaaz – Boorz de Gaune (...)

42Sucede que também a parte final do Livro de Daniel dá testemunho de uma tremenda pugna entre os reis do norte e do sul, que antecede as célebres palavras: «Tu autem vade ad praefinitum: et requiesces, et stabis in sorte tua in finem dierum»32. A nosso ver, os redactores tentaram aproximar o final do ciclo da parte terminal do livro profético, propondo que esse futuro radioso (?) fosse antecedido por um sério conjunto de conflitos, que implicariam o aniquilamento dos poderes militares existentes33.

  • 34 Não pretendendo investir numa bibliografia que é vasta, para a relação entre o Livro de Daniel e o (...)
  • 35 A presença do Livro de Daniel no romance arturiano foi já observada por vários autores que se dedic (...)

43Já anteriormente tínhamos sugerido que, assumindo a perspectiva da homologia entre o percurso de Galaaz e a vida de Cristo, narrada em Evangelhos canónicos e apócrifos, o momento narrativo seguinte, que contemplará tanto o trajecto dos cavaleiros dignos de louvor em direcção a Sarraz, como a guerra intestina que afundará a Távola Redonda, seriam figuras do Apocalipse, separando, em definitivo, os bons dos maus. Cremos agora que, embora sem negar a dimensão apocalíptica deste desfecho, há que considerar uma relação homológica também com o Livro de Daniel, o que vem ajudar a dar outros sentidos a toda a trama narrativa. Com efeito, é visível a dependência do último livro da Bíblia cristã relativamente àquele livro profético, embora o Apocalipse insista sobretudo no julgamento final e o Livro de Daniel deixe mais claramente aberta a possibilidade de um novo império ou de um poder futuro virtuoso34. Em todo o caso, envolvendo estas questões a extensa recepção histórica de ambos os livros, seria ocioso tentar sequer equacioná-las nesta sede. Esta nova perspectiva hermenêutica, não considerada até ao momento, permitirá possivelmente abrir novos caminhos no entendimento do ciclo arturiano em prosa35.

  • 36 Sobre esta personagem e a sua função no ciclo, ver J. C. R. MIRANDA, «Elaim, o Branco, e o devir da (...)

44Contudo, é também seguro que algumas das mais marcantes profecias da Estoire del Saint Graal – nomeadamente a que indica que Galaaz seria o último da linhagem de Salomão – não vêm a concretizar-se, tendo em conta a sobrevivência do muito louvado Elaim, o Branco, futuro imperador de Constantinopla, já mencionado na continuação cíclica do Livre de Lancelot36. Ora, a caracterização desta personagem implica que a indicação «o último da linhagem» deverá ter uma dimensão não tão absoluta quanto literalmente se apresenta, a não ser que esta personagem possua outras potencialidades significativas que temos dificuldade de apurar…

45Resta-nos concluir que, com toda a probabilidade, tanto a primeira profecia de Galaaz como a atribuição do «Paço Espritual» de Sarraz a uma iniciativa do profeta Daniel são filhos de um tempo marcado por um ambiente escatológico intenso, na Europa e fora dela, dando lugar a movimentos e a projectos que cedo esbarraram com os limites das expectativas criadas. Neste caso, foi a dura tarefa de redigir um conjunto narrativo, dos mais extensos e coerentes a que a Idade Média alguma vez assistiu, que acabou por constituir a definitiva barreira dos desenganos na concretização de tais propósitos. Mas é também possível que tenha sido essa uma das circunstâncias que acabaram por suportar o fascínio que este longo e complexo enredo exerce, levando-o a permanecer vivo até aos dias de hoje.

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Notes

1 Para uma abordagem panorâmica da literatura arturiana na Idade Média, é ainda útil consultar os volumes colectivos Roger Sherman LOOMIS (ed.), Arthurian Literature in the Middle Ages. A Collaborative History, Oxford: Clarendon Press, 1959, e Reinhold R. GRIMM (dir.), Grundriss der Romanischen Literaturen des Mittelalters IV: Le roman jusqu'à la fin du XIIIème siècle, Heidelberg: Winter, 1978-1984, Tome 1: Partie historique; tome 2: Partie documentaire.

2 Uma síntese sobre a literatura gradaliana pode ler-se em Jean FRAPPIER, Autour du Graal, Genève: Librairie Droz, 1977.

3 Sobre este cavaleiro, o mais representado na literatura da Idade Média europeia, ver Eilhart LÖSETH, Le roman en prose de Tristan et la compilation de Rusticien de Pise. Analyse critique d'après les manuscrits de Paris, Paris: Émile Bouillon Éditeur, 1890.

4 Uma luminosa exposição sobre o romance consagrado a este cavaleiro, e também sobre as operações que iriam levar à sua continuação cíclica, pode ler-se em Elspeth KENNEDY, Lancelot and the Grail, Oxford: Clarendon Press, 1986. É de notar que este inovador e fecundo esforço de investigação suscitou algum debate e algumas adesões, entre as quais se conta François MOSÈS (ed.), no seu excelente estudo introdutório à edição de Lancelot. La fausse Guenièvre, Paris: Librairie Générale Française, 1991.

5 Decorrendo do modo como o Livre de Lancelot é entendido, também o ciclo em prosa suscita pontos-de-vista diversos, salientando-se a perspectiva assumida por E. KENNEDY, op. cit., que atrás mencionámos, e a visão mais tradicional da unidade da construção cíclica defendida desde Ferdinand LOT, Étude sur le Lancelot en prose, Paris: Librairie Honoré Champion, 1918/1954. Tendo decorrido cerca de um século de investigação sobre estas matérias, permanecem muito limitadas as tentativas de ponderação do processo de constituição do chamado «Ciclo do Lancelot-Graal», identificado com o «Ciclo da Vulgata», como se este fosse a única e definitiva forma que tal projecto alcançou. De registar, todavia, o conjunto de fundamentadas observações de Jean-Paul PONCEAU que acompanham a sua edição da Estoire del Saint Graal, 2 vols., Paris: Honoré Champion Éditeur, 1997, e ainda outras abordagens diversas e mais matizadas, cuja síntese se pode encontrar em Carol J. CHASE, «La fabrication du Cycle du Lancelot-Graal», Bibliographical Bulletin of the International Arthurian Society, LXI, 2009, p. 261-278.

6 Relembre-se que Galaaz/Galaad é personagem inteiramente recuperada pelas versões longas do Tristan en prose. Cf. E. LÖSETH, op. cit.

7 Na realidade, compreender o plano cíclico é, essencialmente, desvendar os mecanismos significativos das várias redacções da «queste» desenvolvida por Galaaz/Galaad, a saber, a Queste del Saint Graal, versão dita Vulgata», e o Livro de Galaaz, também conhecido por Demanda do Santo Graal, cujos testemunhos mais íntegros são provenientes da Península Ibérica, particularmente o que se lê no ms 2594 da Biblioteca Nacional da Áustria. Sobre o assunto, ver José Carlos Ribeiro MIRANDA, Galaaz e a Ideologia da Linhagem, Porto: Granito, 1998; Rafaela SILVA, A escrita bíblica no romance arturiano em prosa: a Demanda do Santo Graal e a Queste del Saint Graal, Porto: FLUP (dissertação policopiada), 2019. Disponível em: https://catalogo.up.pt/exlibris/aleph/a23_1/apache_media/MR2AQY7HSVDTG2C83FSYD763RBKGKH.pdf.

8 Sobre este tema, ver Francisco BAUTISTA, «El motivo de los «Nueve de la Fama» en El Victorial y el poema de Los Votos del Pavón», Atalaya, Revue d’Études Médiévales Romanes, 11, 2009. Disponível em: https://journals.openedition.org/atalaya/363; Pedro MONTEIRO, «Sobre as fontes arturianas do Memorial das Proezas da Segunda Távola Redonda», Guarecer. Revista Eletrónica de Estudos Medievais, 2, 2017, p. 79-93. Disponível em: https://ojs.letras.up.pt/index.php/gua/article/view/5220; Ricardo PICHEL, «Sobre la recepción alfonsí de la Historia Regum Britanniae: una versión primitiva de la Estoria de Bruto», Incipit, XXXVIII, 2018, p. 69-106.

9 Sobre a fortuna peninsular do romance arturiano, ver J. C. R. MIRANDA, «Lancelot e a recepção da literatura arturiana em Portugal», e-Spania. Revue interdisciplinaire d'études hispaniques médiévales, 16 [En ligne], 2013. Disponível em: https://journals.openedition.org/e-spania/22778.

10 Para o estado da arte sobre este tema, ver R. SILVA, op. cit.

11 Tendo como referência a conceptualização proposta por Henri de LUBAC, Exégèse médiévale. Les quatre sens de l'Écriture, 4 vols., Paris: Aubier, 1959, e por Armand STRUBEL, «“Allegoria in factis” et “allegoria in verbis”», Poétique, 23, 1975, p. 342-357, a «escola do Porto» tem procedido a uma abordagem hermenêutica do ciclo em prosa, baseada no critério tipológico, assumindo esse procedimento como imprescindível para o entendimento deste conjunto narrativo. Cf. J. C. R. MIRANDA, A Demanda do Santo Graal e o ciclo arturiano da Vulgata, Porto: Granito, 1998; R. SILVA, op. cit.

12 Sobre este magnífico romance, por muitos considerado o ponto mais alto da escrita romanesca na Idade Média, consultar E. KENNEDY, op. cit., e a edição, promovida pelas «Lettres Gothiques» sob a direcção de Michel Zink, cujo primeiro volume, e respectivo estudo introdutório, da autoria de F. MOSÈS, ed. cit., que atrás mencionámos. Sobre a versão ibérica, ver o recente estudo de Isabel CORREIA, Do Lancelot ao Lançarote de Lago. Tradição textual e difusão ibérica do romance arturiano contido no ms. 9611 da Biblioteca Nacional de Espanha, Porto: Estratégias Criativas, 2013.

13 Ev. João, 20, 21. Galaaz na Demanda do Santo Graal ibérica; um homem vestido de branco que acompanha Galaad na Queste da Vulgata.

14 Para uma descrição pormenorizada deste enredo, remetemos para J. C. R. Miranda, A Demanda…, e idem, Galaaz...

15 Sobre o augustinismo político, ver Henri-Xavier ARQUILLIÈRE, L’augustinisme politique: essai sur la formation des théories politiques du Moyen Âge, Paris: Vrin, 1934, p. 9 e seg.; H. LUBAC, «Augustinisme politique?», in: Théologies d’occasion, Paris: Desclée de Brouwer, 1984, p. 255-308. Para o âmbito do tema que nos ocupa, ver ainda Dominique BOUTET e Armand STRUBEL, Littérature, politique et société dans la France du Moyen Age, Paris: PUF, 1979, p. 27-33.

16 Referimo-nos, particularmente, às versões do Tristan en prose que incorporam matéria gradaliana. Sobre o assunto, ver E. LÖSETH, op. cit.; e Ana Sofia LARANJINHA, Artur, Tristão e o Graal. A escrita romanesca no ciclo do pseudo-Boron, Porto: Estratégias Criativas, 2010.

17 Ver José Ramón TRUJILLO (ed.), La Demanda del Sancto Grial, Alcalá de Henares: Universidad de Alcalá, 2017, (estudo introdutório).

18 Cf. Marie-Luce CHÊNERIE (ed.,). Lancelot du Lac. Roman français du XIIIème siècle, Paris: Librairie Générale Française, 1993, tome II, p. 596.

19 Sobre este importante conceito ascético que se expande no final da Idade Média na cultura europeia, consultar, como referência, Philippe ARIÈS, L’homme devant la mort, Paris: Seuil, 1977.

20 Expusemos esta nossa interpretação em J. C. R. MIRANDA, Galaaz…

21 Apresentamos o texto a partir da tradução portuguesa do Livre de Lancelot que o SMELPS tem em andamento. Ver a versão francesa em Alexandre MICHA (ed.), Lancelot. Roman en prose du XIIIème siècle, Librairie Droz: Paris-Genève, 1978, tome I, p. 54; F. MOSÈS, ed. cit., p. 138-140); e a versão castelhana do ms. 9611 da BNE em Antonio CONTRERAS MARTÍN e Harvey SHARRER (eds.), Lanzarote del Lago, Madrid: Centro de Estudios Cervantinos, 2006, p. 23.

22 Sobre as articulações entre estes dois romances, remetemos para J. C. R. MIRANDA, A Demanda…, e para os novos argumentos que expomos adiante.

23 Livro de Daniel, 2.

24 Livro de Daniel, 7.

25 Sobre esta vastíssima matéria, ver a síntese proposta em Lorenzo DI TOMMASO, The Book of Daniel and the Apocryphal Daniel Literature, Leiden: Brill, 2005.

26 Citamos o texto de acordo com Robert WEBER (ed.), Biblia Sacra. Iuxta Vulgatam Versionem, 4ª ed., Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994.

27 Sobre esta vertente da matéria referida na nota anterior, ver a síntese proposta em Le Roy Edwin FROOM, The prophetic faith of our fathers. The historical development of prophetic interpretation, Whashington: Review & Herald, 1948, vol. 1; ver ainda o estudo que conclui o volume de José MATTOSO, A Escrita da História, Lisboa: Temas e Debates, 2019.

28 Cf. L. E. FROOM, op. cit.

29 Cf. J. C. R. MIRANDA, A Demanda…

30 J. C. R. MIRANDA et al. (eds.), Estória do Santo Graal, Porto: Estratégias Criativas, 2015, p. 48.

31 Ideia por nós defendida em J. C. R. MIRANDA, A Demanda…, reformulando tanto a teoria do autor único de todo o ciclo enunciada por F. LOT, op. cit., como a ideia do carácter tardio da Estoire del Saint Graal enunciado por parte significativa da crítica francesa (J. FRAPPIER, op. cit.; Albert PAUPHILET, «Sur la composition du Lancelot-Graal», in: Le legs du Moyen Age. Études de littérature médiévale, Melun: Librairie d'Argences, 1950, p. 213-217, etc.).

32 «tu deves seguir o que está determinado. Então descansa e, nos dias do fim [fim dos dias], terás a tua recompensa». Daniel 11.12.

33 É mesmo possível que a participação de um dos mais próximos companheiros de Galaaz – Boorz de Gaunes – neste conflito final, após regressar da campanha de Sarraz, se relacione também com essa parte do Livro de Daniel, onde se afirma que os justos tiveram também de tomar partido. Também o «livro», mencionado no profético introito da Estoire del Saint Graal, abordado por Isabel CORREIA em estudo publicado no presente volume, pode ter a mesma origem (cf. Daniel, 12.12 e 12.14).

34 Não pretendendo investir numa bibliografia que é vasta, para a relação entre o Livro de Daniel e o Apocalipse, remetemos o nosso leitor para a síntese proposta por Gregory K. BEALE, «The influence of Daniel upon the structure and theology of John's Apocalypse», Journal of Evangelical Theological Society, 27 (4), 1984, p. 413-423.

35 A presença do Livro de Daniel no romance arturiano foi já observada por vários autores que se dedicaram ao estudo deste universo textual, mas sem dar lugar a qualquer questionação com alguma profundidade. Sobre o assunto, ver, entre outros, Pauline MATARASSO, The Redemption of Chivalry. A study of the Queste del Saint Graal, Genève: Droz, 1979; Mireille SÉGUY, «La tentation du pastiche dans l'Estoire del Saint Graal: retraire, refaire, défaire la Bible », in: Faute de Style. En quête du pastiche médiéval, Montréal: Presses de l'Université de Montréal, 2010, p. 57-78; R. SILVA, op. cit.

36 Sobre esta personagem e a sua função no ciclo, ver J. C. R. MIRANDA, «Elaim, o Branco, e o devir da linhagem santa», in: Leonor NEVES, Margarida MADUREIRA e Teresa AMADO (coords.), Matéria de Bretanha em Portugal, Actas do colóquio realizado em Lisboa nos dias 8 e 9 de Novembro de 2001, Lisboa: Edições Colibri, 2002, p. 215-226.

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Pour citer cet article

Référence électronique

José Carlos Ribeiro Miranda, « A alegoria de Galaaz e a representação dos impérios do mundo », e-Spania [En ligne], 42 | juin 2022, mis en ligne le 24 juin 2022, consulté le 11 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/e-spania/44074 ; DOI : https://doi.org/10.4000/e-spania.44074

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