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Espagne-Maghreb : migrations croisées au Moyen Âge et à l’époque moderne

Les missionnaires franciscains et l’assistance aux captifs espagnols au Maroc (XVIIe-XVIIIe siècles)

Ouafaa El Mesmoudi

Résumés

L’hostilité religieuse entre le Maroc et l'Espagne à l’époque moderne entraîna la migration forcée d’un grand nombre d'Espagnols vers le Maroc suite à leur capture par leurs ennemis. L’Église catholique, afin d’accorder un soutien spirituel et matériel à ces captifs, encouragea des missionnaires franciscains à établir une mission religieuse permanente au Maroc. Cet article traite de la situation des captifs espagnols au Maroc, de la présence des religieux chrétiens au Maroc en tant que sorte de migration volontaire, des facteurs qui ont contribué à faciliter la mission des religieux au Maroc, et de l'impact de leur migration volontaire sur la situation des captifs espagnols.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Jamaa BAIDA et Vincent FEROLDI, Présence chrétienne au Maroc XIXème-XXème siècles, Rabat : Bouregre (...)

1La Méditerranée représente sur le plan géographique une zone de frontière qui sépare l’Afrique de l’Europe ; elle est également sur le plan culturel un point de rencontre entre deux grandes religions monothéistes rivales que sont l’islam et le christianisme. À l’époque moderne, les pays des deux rives méditerranéennes, notamment l’Espagne et le Maroc entretenaient des relations hostiles qui engendrèrent des confrontations militaires, elles-mêmes à l’origine de flux migratoires réciproques. La migration et les dynamiques religieuses qui lui étaient associées sont au cœur des questions soulevées dans les relations entre le Maroc et l’Espagne, car elles suscitent une réflexion sur la situation des chrétiens et le statut des gens du Livre, en tant que minorité, en terre d’Islam, nommés « Ahl Dhimma », qui ont le droit de cité dans «Dar al-Islam»1. La migration était donc liée aux problèmes d'identité indissociables de la religion et des pratiques religieuses. Les migrants étaient souvent confrontés à la question de l'intégration, de l'inclusion, ainsi qu’à celle de la croyance religieuse face à une réalité qui reconnaît, nie ou restreint la diversité religieuse.

2Le présent article s’articule autour de deux types de migration issues de l’Espagne vers le Maroc : le premier est celui de la migration forcée qui touchait la population espagnole victime du phénomène de la captivité et qui dut s’installer de force au Maroc ; le deuxième est celui de la migration volontaire des missionnaires franciscains espagnols qui choisirent de s’installer au Maroc pour assister les captifs de leur nation.

  • 2 Pierre DAN, Histoire de la Barbarie et de ses corsaires, Paris : Rocolet, 1649.
  • 3 Henry KOEHLER, L’Église chrétienne du Maroc et la mission franciscaine (1221-1790), Paris : Société (...)
  • 4 Germain MOUETTE, Relation de la captivité du Sieur Mouette dans les royaumes de Fez et de Maroc, où (...)
  • 5 Antoine QUARTIER, L’esclave religieux et ses aventures, Paris : Chez Daniel Hortemels, 1690.
  • 6 Dahirs promulgués par les sultans marocains en faveur des missionnaires franciscains (1637-1794), f (...)

3La question des captifs et des aspects relatifs à leurs pratiques religieuses chrétiennes au Maroc a été abordée dans plusieurs écrits occidentaux, en particulier ceux des religieux qui avaient visité le Maghreb, tels que Pierre Dan2 et Henry Koehler3, et ceux des captifs qui avaient décrit, dans des récits, leurs expériences de captivité au Maroc, comme Germain Mouette4 et Antoine Quartier5. Cependant, l’historiographie marocaine ne fournit que de rares informations sur ce sujet, du fait que les captifs chrétiens ne formaient qu’une minorité religieuse dans la société musulmane, qui n'a pas suscité l’intérêt des chroniqueurs et des historiens de l’époque. Par conséquent, la source principale qui nous a aidés à étudier ce sujet se compose des « Dahirs de respect et de considération », documents officiels émis par les sultans marocains en faveur des missionnaires franciscains6.

  • 7 Leïla MAZIANE, Salé et ses corsaires 1666-1727, Un port de course marocaine au XVIIe siècle, Caen : (...)
  • 8 Badia ELKHARRAZI, Alkanissa Annasranya fi Al Maghrib Alakssa, Rabat : Almaarif Aljadida, 2007.

4Nous avons également eu recours à quelques travaux d’historiens marocains qui ont étudié divers aspects de la présence chrétienne au Maroc. Le premier est la thèse de Leïla Maziane sur la course salétine pendant la période alaouite, dont un chapitre est consacré au phénomène de la captivité des chrétiens comme résultat de l’activité de la course7. Nous nous sommes également appuyés sur la thèse de Badia Elkharrazi, qui a étudié et traduit trois chapîtres tirés du récit du missionnaire Francisco de San Juan del Puerto, Misión Historial de Marruecos8, ainsi qu’un chapitre du récit de voyage du missionnaire franciscain Juan de la Concepción, intitulé

Relación veridica en que brevemente se declaran y manifestan los progresos fruto de las santas missiones de Mequinez, Fez, Zalas y Tetuan que en las partes de berbería mantienen con la autoridad apostolica la santa provincia de san Diego de Andaluzia.

  • 9 J. BAIDA, op. cit.

5Enfin, nous avons utilisé l’étude de Jamaa Baida et Vincent Feroldi sur la présence chrétienne au Maroc à une période postérieure à celle qui nous intéresse, qui, néanmoins, contient quelques éléments sur les XVIIe et XVIIIe siècles9.

6Pour approcher le sujet de la migration et les aspects religieux qu’elle soulève, nous aborderons la nature des relations qui étaient à l’origine des flux migratoires, forcés et volontaires, entre le Maroc et l’Espagne à l’époque moderne, les figures et les raisons qui provoquèrent ces deux types de migration, ainsi que les facteurs qui rendirent possible l’exécution de la mission des religieux franciscains envers leurs compatriotes.

Les relations entre l’Espagne et le Maroc à l’époque moderne

  • 10 Pierre CHAUNU, L’expansion européenne du XIIIe au XVe siècle, Paris : Nouvelle Clio- P.U.F., 1983, (...)
  • 11 L. MAZIANE, op. cit., p. 221- 223
  • 12 Fernand BRAUDEL, « Les Espagnols en Afrique du Nord de 1492 à 1577 », Revue africaine, 69, Société (...)

7Les relations entre le Maroc et l’Espagne connurent un tournant violent à l’époque moderne en raison des confrontations intenses entre les deux pays. Dès le début du XVe siècle, les côtes marocaines étaient exposées à l’occupation portugaise depuis que le Portugal s’était engagé dans son projet de découvertes géographiques10, ce qui avait mené les sultans saadiens à lancer l’appel à la guerre sainte (« jihad »), couronnée par leur victoire à la bataille d’Alcazar Quivir en 157811. Cette victoire déclencha l’éclipse de l’empire portugais suite au décès du jeune roi Sébastien, qui mourut sur le champ de cette bataille sans laisser un successeur. Ainsi, l’absence d’un héritier au trône portugais fut l’occasion pour les Espagnols de s’emparer des colonies portugaises au Maroc12.

  • 13 Charles PENZ, Les Captifs français du Maroc au XVIIe siècle, Rabat : Publications de l’Institut des (...)

8En outre, les Andalous qui choisirent de s’exiler de l’Espagne après la chute de Grenade en 1492 s’installèrent dans des villes côtières marocaines, notamment Tétouan. Ils y menèrent une activité de course qui s’intensifia après à la promulgation du dernier décret d’expulsion des morisques de Grenade par le roi d’Espagne Philipe III, en 1609. Certains, obligés de quitter l’Espagne, décidèrent de s’installer dans la ville de Salé et menèrent une guerre de course en attaquant les côtes et les bateaux espagnols qui naviguaient entre les eaux atlantiques et méditerranéennes13.

  • 14 Roger COINDREAU, Les Corsaires de Salé, Rabat : La croisée des chemins, 1993. p. 124.

9Vers la fin du XVIIe siècle, l’ordre politique s’établit au Maroc en faveur de la dynastie Alaouite. Le grand sultan Moulay Ismaïl (1672-1727) veilla à ce que les présides espagnols au Maroc soient libérés et réussit à récupérer Maamoura en 1681, Larache en 1689 et Asilah en 1691 ; en 1684, il libéra également Tanger de l’occupation anglaise14. Cette nouvelle situation engendra des confrontations militaires permanentes entre le Maroc et l’Espagne, qui durèrent plus de deux siècles, entraînant l’installation durable et forcée d’une communauté chrétienne constituée de captifs espagnols au Maroc.

  • 15 B. ELKHARRAZI, op. cit., p. 31.
  • 16 H. KOEHLER, op. cit., p. 92.

10Les captifs espagnols détenus au Maroc furent exposés au danger de reniement de la religion chrétienne et de conversion à la religion musulmane. Cette situation poussa le Saint Siège à établir une mission catholique permanente au Maroc, qui avait pour vocation d’assister ces captifs afin d’arrêter le flux de la conversion à l’Islam15. Les missionnaires de l’ordre franciscain espagnol furent les seuls prêtres chrétiens à obtenir une autorisation des sultans marocains saadiens et alaouites pour s’installer au Maroc et assister les captifs de leur nation16. La migration forcée des captifs entraîna donc une migration volontaire, à travers l’instauration de la mission catholique au Maroc.

Les captifs espagnols au Maroc : raisons de présence et conditions de vie

11La migration forcée subie par les captifs espagnols se décline en deux catégories : l’une relative aux soldats captifs des présides espagnols sur les côtes marocaines, l’autre aux captifs victimes de l’activité de la course marocaine.

Les soldats captifs des présides espagnols

  • 17 L. MAZIANE, op. cit., p. 237.

12Nombreuses sont les places côtières marocaines qui furent soumises à l’occupation espagnole suite au recul de la présence des Portugais sur le territoire du Maroc après leur défaite à la bataille d’Alcazar Quivir en 1578. En outre, le décès du sultan saadien Ahmed Al Mansour (1578-1603) ouvrit pour le Maroc une longue période d’anarchie politique liée aux guerres de succession entre ses fils, ce qui facilita l’occupation espagnole de plusieurs présides sur les côtes marocaines, notamment à Larache, Asilah et Maamoura17. Durant cette période, plusieurs prétendants au pouvoir dirigèrent le jihad et capturèrent des centaines de soldats espagnols affectés sur ces places.

  • 18 Ibid., p. 270.
  • 19 Bartolomé et Lucile BENNASSAR, Les chrétiens d’Allah. L’Histoire extraordinaire des renégats. XVe-e (...)

13L’accès des sultans alaouites au pouvoir, notamment celui de Moulay Ismaïl, qui veilla à ce que les présides espagnols soient libérés, augmenta le nombre des Espagnols tombés en captivité, qui se comptaient alors par milliers. Ainsi le 1er novembre 1689, la libération de Larache permit aux Marocains de capturer 2000 hommes ; celle de Maamoura permit également de rendre captifs plus de 1200 Espagnols18. Par ailleurs, les soldats et colons résidant dans ces forteresses étaient exposés au risque d’être capturés dans les razzias régulièrement organisées par les Marocains contre les Espagnols qui avaient l’habitude d’errer individuellement ou en petits groupes hors des murs des présides, à la recherche de nourriture ou de bois19.

  • 20 Id. p. 238.
  • 21 F. BRAUDEL, art. cit., p. 229.

14Un autre type de captivité tout aussi important était celui des soldats espagnols déserteurs des présides, qui préféraient tomber en captivité chez l’ennemi plutôt que de subir les affres de la faim et de l’indigence causées par la faiblesse et l’irrégularité des soldes20. Les soldats affectés sur ces places arrivaient souvent dans ces lieux contre leur gré, embarqués par surprise ou sous l’effet d’une sanction pénale, ou encore enfermés dans des forteresses en état de siège, à l’écart des grands courants commerciaux. La précarité de leur situation les poussait à tenter une évasion délibérée chez les Marocains, préférant ainsi une captivité chez l’ennemi à un enfermement dans leurs infâmes casernes21.

Les Espagnols victimes de l’activité de la course

  • 22 L. MAZIANE, op. cit., p. 158

15La chute de Grenade, dernier bastion des musulmans en Espagne en 1492, fut à l’origine d’un fort flux migratoire d’Andalous qui choisirent l’exil de l’Espagne et se dispersèrent dans diverses villes du monde musulman. Parmi ceux qui s’installèrent à Tétouan, certains se lancèrent dans l’armement de petits navires à partir de l’embouchure de la rivière Martil, seul abri non soumis à l’occupation portugaise, afin de s’en servir pour mener une activité de course : de là, ils dirigeaient des attaques contre les navires espagnols provenant du nouveau monde pour s’emparer de leurs cargaisons et de leurs passagers, ou partaient ravager les côtes et les îles espagnoles pour capturer leurs habitants22.

  • 23 Jorge GIL HERRERA et Luis BERNABÉ PONS, « The Moriscos outside Spain : routes and financing », in : (...)
  • 24 C. PENZ, op. cit., p. 9-11.

16Le nombre des captifs espagnols connut une augmentation considérable à cause de la recrudescence de l’activité de la course marocaine au début de XVIIe siècle, suite à la décision du roi espagnol Philippe III, qui promulgua en 1609 le décret d’expulsion définitive des morisques d’Espagne23. Les morisques installés à Salé, remplis de haine et de désir de vengeance, établirent une république indépendante du pouvoir saadien dont l’activité principale fut la course contre les navires et les côtes espagnols24. À ce stade de l’analyse, on peut se demander quelle était l’étendue du phénomène de la captivité des Espagnols au Maroc.

Le nombre des captifs espagnols au Maroc

  • 25 Alhassan ALWAZZANE, Wasf Ifrikiya, Beyrout : Dar Algharbe Al-Islami, 1983, p. 319.
  • 26 B. EL KHARRAZI, op. cit., p. 53.
  • 27 L. MAZIANE, op. cit., p. 273.
  • 28 Ibid., p. 269.

17Les sources historiques offrent des estimations très divergentes concernant le nombre de captifs espagnols au Maroc : Léon l’africain a estimé le nombre de détenus dans la prison d’Alcaid Almandri, gouverneur de la ville de Tétouan, à 3000 en 152525. Le prêtre franciscain fray Tomás Contreras, qui visita la même prison en 1539, dénombra pour sa part 311 captifs seulement26. Les sources historiques européennes de la première moitié du XVIIe siècle fournissaient des chiffres qui ne dépassaient pas la centaine. Cependant leur nombre connut une augmentation suite à la libération des présides espagnols au Maroc. La reddition de Maamoura en 1681 conduisit plus de 300 espagnols à la captivité. En 1689, les Marocains capturèrent 2000 hommes lors de la récupération de Larache27. Après cette période, le nombre des captifs connut une régression constante. Ces estimations sont en contradiction avec celles proposées par le chroniqueur marocain Abou Al-Kacem Azzayani qui a estimé à 25000 les captifs chrétiens dans les prisons du sultan Moulay Ismaïl28.

18Loin de la polémique des chiffres engendrée par les sources disponibles, l’évolution du phénomène de la captivité nous pousse à aborder certaines questions relatives aux conditions de vie de ce groupe marginal espagnol chrétien qui vivait dans une société marocaine musulmane.

Les conditions de vie des captifs espagnols au Maroc

  • 29 P. DAN, op. cit., p. 135.
  • 30 G. MOUETTE, op. cit., p. 116- 117.
  • 31 A. QUARTIER, op. cit., p. 178.
  • 32 Ibid., p. 53.
  • 33 Bernard ROSENBERGER et Hamid TRIKI, « Famine et épidémies au Maroc aux XVIe et XVIIe siècles », Hes (...)

19Les récits des prêtres rédempteurs et les témoignages des captifs brossent un tableau sombre des conditions de vie de ce derniers29. Les captifs espagnols, comme tous les Européens détenus au Maroc, constituaient une communauté étrangère privée de sa liberté, installée de force dans ce pays, soumise à des contraintes dictées par la situation de l’esclavage et obligée de vivre et de s’adapter à un mode de vie différent du leur. Ils souffraient d’un grand nombre de contraintes liées à l’insalubrité des logis, souvent des prisons appelées « matmora », sortes de voûtes souterraines peu aérées, puantes et infectées d’insectes30. La nourriture et les vêtements offerts aux captifs étaient également insuffisants et de qualité médiocre31. À ces conditions de vie extrêmement dures, s’ajoutaient, d’une part, l’obligation de longues heures de travail pénible – sous les voix menaçantes des contremaîtres et sous une forte chaleur à laquelle les captifs n’étaient pas du tout habitués32 – et, d’autre part, les cycles des épidémies et de la faim qui aggravaient l’insécurité alimentaire33 et accroissaient la vulnérabilité des captifs. Ces derniers, esseulés et sans aide, s’abandonnaient alors sans résistance à leur lugubre sort.

  • 34 Guy TURBET DELOF, L’Afrique barbaresque dans la littérature française aux XVIe et XVIIe siècles, Pa (...)
  • 35 Ibid., p. 135-136.
  • 36 B. BENNASSAR, op. cit., p. 267.

20Outre les maux physiques, les captifs étaient également exposés à des maux psychologiques ; des pratiques jugées « immorales » par les religieux, comme le vol et l’alcoolisme, étaient ainsi répandues parmi eux34. Mais le plus grand danger auquel ils étaient exposés selon les religieux était le reniement de la religion chrétienne et la conversion à l’islam : soit sous l’effet du désespoir, pour les captifs issus de milieux modestes et incapables de réunir les sommes exigées par leurs maîtres afin de retrouver leur liberté ; soit après une longue période de captivité qui les menait à adopter les coutumes et la religion des marocains35 ; soit par ignorance des principes de la religion chrétienne36. À cet égard, il serait intéressant de connaître l’attitude de l’Église chrétienne catholique quant au phénomène de la captivité.

La présence des missionnaires franciscains au Maroc et leurs attributions

21L’Église catholique, qui voyait d’un mauvais œil les misères que subissaient les captifs, se mobilisa pour intervenir afin d’atténuer leurs souffrances, encourageant ainsi des ordres religieux tels que l’ordre de la Sainte-Trinité et l’ordre de Notre-Dame de la Merci à organiser des missions de rédemption des captifs. Cependant, ces campagnes aboutirent souvent à des résultats très limités à cause de la faiblesse des montants attribués à ces opérations. Cette situation poussa l’ordre des Franciscains à intervenir pour établir une mission permanente de l’Église catholique au Maroc, en envoyant des religieux s’installer à côté des captifs afin de leur prêter assistance et de veiller à la conservation de la religion chrétienne.

Les raisons de la présence des missionnaires franciscains espagnols au Maroc

  • 37 Pierre de CENIVAL, « L’Église chrétienne de Marrakech au XIIIe siècle », Hesperis, 7, 1927, 1er tri (...)
  • 38 H. KOEHLER, op. cit., p. 17.

22La présence des missionnaires franciscains au Maroc remonte au XIIIe siècle, lors de l’instauration de l’ordre franciscain, fondé par Saint François d’Assise en 1209 en Italie. Le fondateur de cet ordre envoya des émissaires pour l’évangélisation des musulmans dans les différents pays du monde islamique. Les missionnaires de cet ordre affectés au Maroc y entamèrent leur mission prédicatrice d’une manière provocante en prêchant l’évangile à travers les rues et insultant le prophète de l’Islam dans leurs discours37, ce qui poussa le sultan moahad Abou Yaakoub Youssouf Almostansser (1213-1224) à exécuter cinq d’entre eux en 1220 et à interdire toute présence de missionnaires catholiques au Maroc. Cette interdiction se prolongea tout au long des XIIIe et XIVe siècles38.

  • 39 B. EL KHARRAZI, op. cit., p. 28.
  • 40 H. KOEHLER, op. cit., p. 60.

23Au début du XVe siècle, après l’occupation portugaise des côtes marocaines, les prêtres franciscains fondèrent un couvent dans la ville de Ceuta, à partir duquel ils entamèrent leurs négociations avec les Marocains quant à la libération des détenus39. Toutefois, au XVIe siècle, après que les Saadiens eurent étendu leur pouvoir sur tout le territoire marocain, ils déclarèrent leur hostilité envers les chrétiens et lancèrent l’appel à la guerre sainte contre les Portugais, expulsant tous les prêtres et interdisant définitivement toute présence de l’Église catholique. Quant à l’assistance aux captifs, elle était attribuée à des prêtres eux-mêmes captifs qui ne manquaient pas au Maroc40.

  • 41 Ibid., p. 82.
  • 42 Ibid., op. cit., p. 113.

24C’est sous le règne du dernier sultan saadien Mohammed Cheikh Al Mamoune (1630-1655) que l’ordre franciscain obtint la première autorisation de fonder une chapelle à Marrakech et de faire venir des missionnaires au Maroc pour pratiquer librement leur culte religieux catholique. Ainsi, le Saint-Siège nomma fray Matías de San Francisco premier vicaire apostolique de l’Église catholique au Maroc en 163741. Les sultans alaouites conservèrent la pratique que Mohammed Cheikh avait instaurée en faveur des missionnaires franciscains : ainsi, le sultan Moulay Rachid (1664-1672) leur accorda l’autorisation de bâtir une chapelle à Fès, où résidaient trois cents captifs, et de faire venir le nombre de prêtres dont ils avaient besoin42.

  • 43 Sur les droits accordés aux minorités religieuses au Maghreb et, à titre de comparaison dans l’Empi (...)
  • 44 B. ELKHARRAZI, op. cit., p. 32-33.
  • 45 H. KOEHLER, op. cit., p. 155.

25Les missionnaires franciscains réussirent à établir de très bonnes relations avec Moulay Ismaïl. Le sultan leur assurait en effet le droit de s’installer dans les diverses régions du Maroc et de circuler dans tout le pays, de pratiquer librement le culte catholique, et d’exercer leurs œuvres de charité envers toutes les catégories de la population marocaine : musulmans, juifs et chrétiens, libres ou captifs43. Il adressa des instructions rigoureuses aux divers responsables et fonctionnaires de l’État pour veiller à ce que ses ordres soient respectés44. Vers la fin de son règne, en 1727, la mission franciscaine réussit à restaurer le culte catholique au Maroc de manière régulière, complète et stable, comme en témoignent le nombre croissant des missionnaires installés dans le pays, le nombre de chapelles et d’hôpitaux bâtis dans diverses régions du Maroc (soit six chapelles, deux à Meknès, deux à Fès, une à Tétouan et une à Salé) et la liberté dont jouissaient les missionnaires dans leurs pratiques religieuses45.

  • 46 B. ELKHARRAZI, op. cit., p. 38.
  • 47 Ibid., p. 39.

26Les successeurs du sultan Moulay Ismaïl continuèrent à assurer la sécurité des missionnaires, ainsi que leur liberté de pratiquer le culte catholique et d’assister les captifs. Cette stabilité des activités de la mission franciscaine dura jusqu’à l’accès au trône de Moulay Slimane : ce dernier, après avoir promulgué deux dahirs en faveur des missionnaires, décida de libérer tous les captifs chrétiens en 1816, et de supprimer l’activité de la course marocaine en 181746. Suite à ces décisions, les missionnaires n’avaient plus de raison de s’installer dans les villes impériales vidées de captifs chrétiens, et se contentèrent de s’installer dans les villes côtières où vivait une population chrétienne libre47.

Les missions des religieux franciscains envers les captifs espagnols au Maroc

  • 48 H. KHOLER, op. cit., p. 92.
  • 49 B. ELKHARRAZI, op. cit., p. 53. Ce droit s’apparente au droit des ambassadeurs européens, lorsque q (...)

27La première mission était l’assistance spirituelle. Dès la fondation de leur ordre religieux, l’objectif principal des missionnaires franciscains fut la prédication chrétienne catholique. Néanmoins, la violence des Marocains envers les premiers missionnaires franciscains, poussa l’Église à abandonner son objectif de prédication en réduisant les attributions des missionnaires à l’assistance matérielle des captifs, afin de les aider à supporter les affres de la captivité, et à l’assistance spirituelle, pour arrêter le flux de conversion à l’Islam48. Ceci mena les prêtres de l’ordre franciscain, dès la première moitié du XVIIe siècle, à lancer leur tentative pour établir une mission catholique permanente au Maroc. C’est ainsi que le Saint-Siège envoya fray Fernando de Contreras en 1539 à Tétouan, qui était hors de la souveraineté saadienne, pour solliciter d’Almandri, gouverneur de la ville, l’autorisation de célébrer la messe dans la maison où il résidait49.

  • 50 L. MAZIANE, op. cit., p. 270.
  • 51 B. ELKHARRAZI, op. cit., p. 33.

28Les sultans Marocains autorisèrent les prêtres de cet ordre, en particulier les franciscains de la province de San Diego, qui furent les seuls prêtres catholiques à obtenir également des autorisations du Saint-Siège, à venir au Maroc pour assister les captifs50. Ainsi, le sultan saadien Mohammed Cheikh Al Mamoun promulgua le premier dahir daté du 15 novembre 1637, qui assurait la sécurité des missionnaires vivant parmi les musulmans et la liberté d’accomplir leurs œuvres de charité envers les captifs. Il offrit à fray Nicolás de Velasco, premier vicaire apostolique de l’Église catholique au Maroc, le droit de la propriété de la chapelle de Marrakech et celui d’y célébrer la messe. Mais pendant cette période, les captifs qui se trouvaient hors de Marrakech étaient privés de cet encadrement religieux51.

  • 52 L. MAZIANE, op. cit., p. 273.

29La situation de tous les captifs européens s’améliora pendant le règne du sultan Moulay Ismaïl quand il autorisa la construction de plusieurs chapelles dotées d’ornements sacerdotaux et d’objets de culte, telles que la chapelle de Santa-María à Fès, la chapelle de Nuestra Señora de los Dolores à Tétouan, la chapelle de Santa Ana à Salé, la chapelle de la Purísima Concepción à Meknès52.

  • 53 Ibid., p. 270.

30Moulay Ismaïl facilita également l’œuvre des missionnaires quand il promulgua le décret de 1682 selon lequel tous les captifs chrétiens appartenaient de droit au souverain comme tous butin de guerre. Ainsi, toute la population captive se concentrait dans la capitale, Meknès, où chaque nation (Espagne, France, Angleterre, Portugal) possédait son quartier, s’organisait selon ses propres lois, avait un majordome responsable de ses compatriotes et possédait son propre oratoire53.

  • 54 H. KOHLER, op. cit., p. 191-192.

31Les missionnaires franciscains étaient chargés de l’organisation de la vie spirituelle des captifs espagnols en organisant des prières collectives, en célébrant les fêtes religieuses et en s'occupant également des baptêmes, de la confession, de l'administration des offrandes saintes, de la réconciliation des renégats, et de l'enseignement de la doctrine chrétienne aux enfants. Cette assistance apportait aux captifs le réconfort de la pratique religieuse et permettait de juguler le mouvement d’apostasie parmi les détenus. En outre, les prêtres étaient autorisés à assister les captifs agonisants et à les enterrer dans les cimetières chrétiens situés souvent hors des murailles des villes marocaines54.

  • 55 B. ELKHARRAZI, op. cit., p. 62-63.

32La seconde mission était l’assistance matérielle. Fray Matías de San Francisco, après avoir pris ses fonctions en tant que vicaire apostolique de Rome en 1630, établit une petite infirmerie comprenant six ou huit lits afin de soigner les captifs malades. Les missionnaires qui lui succédèrent maintinrent l'existence de cette infirmerie, et veillèrent à ce que sa capacité d’accueil soit augmentée. Plus tard, le sultan Moulay Ismaïl prolongea l’œuvre de fray Matías quand il ordonna la construction de quatre hôpitaux dans le quartier des captifs de Meknès, chacun destiné à soigner les captifs d'une nationalité précise. Le plus grand de ces hôpitaux fut l'hôpital espagnol, qui comptait vingt lits lors de son ouverture en 1687 et dont la capacité d'accueil augmenta pour atteindre cent lits. En octobre 1698, Moulay Ismaïl promulgua en outre un dahir autorisant douze religieux espagnols médecins à résider au Maroc afin de soigner et d’assister les détenus espagnols. Ce dahir leur permit en outre de désigner d’autres religieux médecins pour exercer la même mission à Fès, Tétouan et Salé. Il fut renouvelé en 1715, portant à seize le nombre de religieux affectés au Maroc pour soigner les malades. La plupart de ces hôpitaux fonctionnaient à l’aide de moyens très limités, à l’exception de l’hôpital espagnol, considéré comme le plus grand et le mieux équipé puisqu’il se composait de deux chambres spacieuses et de cent lits dotés de couvertures. Afin d'en assurer le bon fonctionnement, les médecins et les infirmiers vivaient à l'intérieur de l'hôpital, de sorte qu’ils pouvaient aisément prêter assistance aux malades. Deux captifs étaient également chargés de la fabrication et du change de l’essentiel de la literie (couvertures, oreillers et matelas) et prenaient en charge le tissage des chemises des patients. Ces captifs qui s’occupaient de l'hôpital étaient dispensés de tout autre travail, et consacraient tout leur temps au service des malades et à l'exécution des ordres des religieux. Enfin, l’hôpital était pourvu d’une pharmacie disposant de divers médicaments envoyés d'Espagne, de telle sorte qu’il ne connaissait jamais de pénurie de médicaments. La nourriture était également disponible en abondance pour les patients55.

Les facteurs qui facilitèrent aux missionnaires franciscains l’accomplissement de leur mission humanitaire

33La construction, l’équipement et le fonctionnement des établissements instaurés pour atténuer la double misère spirituelle et physique des captifs nécessitaient, d’une part, l’obtention des autorisations émanant des hautes autorités marocaines, et d’autre part la disponibilité des moyens de financement. Les missionnaires franciscains n’auraient pas pu remplir leurs missions religieuses et humaines sans l’appui des sultans marocains. Cet appui se manifesta à travers l’ensemble de dahirs de respect et de considération promulgués entre 1637, date de promulgation du premier dahir par Mohammed Cheikh, et 1794, date de promulgation du dernier dahir par le sultan Moulay Slimane, avant la suppression de la course et la libération de tous les captifs chrétiens au Maroc. Les dahirs qui couvrent la période étudiée, et qui constituent le fonds de l’Église catholique de Tanger, sont conservés aux Archives du Maroc à Rabat et sont au nombre de 111. Les trois premiers dahirs furent promulgués par le dernier sultan saadien Mohammed Cheikh en 1637. Le nombre croissant des captifs pendant le règne de Moulay Ismaïl poussa ce dernier à promulguer un grand nombre de dahirs, qui atteignit le nombre de trente. Ses descendants promulguèrent également, durant la période de la crise de succession de trente ans, un nombre important de dahirs qui confirmaient et assuraient la continuité de l’exécution de ceux émis par le sultan Moulay Ismaïl. Sidi Mohammed ben Abdellah, petit-fils de sultan Moulay Ismaïl, qui réussit à rétablir l’ordre au Maroc, promulgua ainsi 24 dahirs. Enfin, en 1794, le sultan Moulay Slimane promulgua les deux derniers dahirs traitant des droits des missionnaires franciscains au Maroc.

Image 1 : Tableau du nombre des dahirs promulgués en faveur des missionnaires franciscains par les sultans

Image 1 : Tableau du nombre des dahirs promulgués en faveur des missionnaires franciscains par les sultans
  • 56 Dahirs promulgués par les sultans marocains en faveur des missionnaires franciscains, fonds de l’Ég (...)

34Ces dahirs traitaient des différentes prérogatives dont pouvaient jouir les missionnaires et facilitaient l’exécution de leurs fonctions. La première prérogative concerne la liberté de circulation des missionnaires : elle constitue la part la plus importante des sujets abordés dans la totalité des dahirs promulgués, soit 47%. Ces dahirs ordonnaient aux Caïds et notables des tribus de leur accorder toutes sortes d’assistance et de les orienter vers les routes les plus sécurisées. Ils précisaient aussi les régions et les villes où les missionnaires avaient le droit de s’installer et garantissaient la protection des missionnaires contre les éventuelles agressions de la part de la population ou des corsaires lors des navigations dans les eaux marocaines. 17% de ces dahirs traitaient des avantages fiscaux et des exonérations des taxes douanières sur les produits que les missionnaires rapportaient avec eux d’Europe, à savoir la nourriture, les vêtements, les médicaments, ainsi que des exonérations des impôts de portes et des souks. Une proportion de 9% des dahirs était destinée à encourager la présence des médecins espagnols au Maroc afin d’offrir des soins aux captifs ; 7% de ces dahirs autorisaient aux missionnaires l’approvisionnement des nécessités quotidiennes en eau, blé, raisins sec, ou tabac à des prix raisonnables et interdisaient aux marchands marocains d’augmenter les prix de vente ; 7% interdisaient le mauvais traitement des missionnaires ; 4% leur attribuaient le droit d’arbitrage entre leurs compatriotes captifs en cas de litige, selon le droit et les coutumes de leur pays ; 3% concernaient la libération des captifs, tandis que seulement  2% autorisaient la construction et la restauration des maisons pour les missionnaires ; 2% réglementaient par ailleurs la liquidation des dettes des captifs décédés en captivité, ou bien le partage de leur héritage entre leurs compatriotes ; enfin 2% d’entre eux autorisaient le mariage entre les captifs56.

Image 2 : Graphique des pourcentages des thèmes abordés par les dahirs

Image 2 : Graphique des pourcentages des thèmes abordés par les dahirs

Les ressources financières

35Les ressources destinées au financement des établissements de la mission franciscaine se composaient de fonds fournis par les missionnaires, de fonds fournis par les rois d’Espagne, d’aides ou dons collectés par les captifs eux-mêmes ou par les Européens libres installés au Maroc, en plus des équipements fournis par les dirigeants du pays.

  • 57 B. ELKHARRAZI, op. cit., p. 60-61.
  • 58 Ibid., p. 61-62.

36Les rois d’Espagne envoyaient des subventions financières annuelles pour soutenir la mission franciscaine, accompagnées de déclarations et de décrets stipulant comment devait être dépensé cet argent. Ainsi le roi Charles II (1665-1700) allouait annuellement cinq cents vingt-huit pesos escudos pour subvenir aux besoins de la mission (vêtements et médicaments), une centaine de pesos escudos pour l’achat de bougies, d’offrandes de messe et d'autres objets servant au culte divin, en plus d’une subvention annuelle de six cents pesos escudos pour l’alimentation de ses sujets, distribuée chaque jour dans toutes les prisons57. Quant au roi Philippe V (1700-1746), il prenait en charge tous les frais d’hospitalisation des captifs malades, et ce en ordonnant de remettre chaque année mille pesos escudos au prêtre médecin chargé des soins des Espagnols58.

37Les missionnaires franciscains, en coopération avec les captifs, établirent un certain nombre d'associations vouées à la collecte des fonds, telle que l’association de l'Eucharistie et de la Troisième Doctrine du Père San Francisco, l’association du Saint Rosaire et l’association de la Merci. Les fonds collectés par ces associations étaient destinés à l’achat des objets que nécessitait la célébration des rites ecclésiastiques.

  • 59 Ibid., p. 303-304.

38Les hôpitaux de Meknès bénéficiaient de quelques dons provenant des revenus des magasins appartenant à des marchands européens installés au Maroc. La mission franciscaine au Maroc bénéficiait également du soutien apporté par les Marocains, qui se montraient généreux par leurs dons de matériaux de construction lors des travaux de reconstruction ou de rénovation des édifices religieux chrétiens59.

Conclusion

39L’établissement d’une mission religieuse catholique permanente dans un pays musulman en vue d’atténuer les souffrances psychologiques et physiques des captifs reflète, a priori, un état de conflit religieux entre l’Islam et la Chrétienté ainsi que le climat tendu des relations politiques entre le Maroc et l’Espagne. Cependant, les attitudes des acteurs impliqués dans la réalisation des objectifs de la mission franciscaine (comme la publication de dahirs des sultans en faveur des missionnaires, le soutien financier des rois d’Espagne, la solidarité entre captifs et les œuvres de charité des missionnaires aussi bien auprès des Marocains que des chrétiens) reflètent une volonté de vivre ensemble entre personnes de cultures et religions différentes, et une acceptation de la diversité religieuse. Ces attitudes dépassaient les problèmes découlant de l’absence de dialogue interreligieux, mettant ainsi en avant la place de la migration dans les recompositions religieuses entre la croix et croissant.

40Nous avons essayé, à travers cet article, de mettre en lumière une collection inédite de documents en langues arabe et espagnole, pour apporter un nouvel éclairage sur une facette des relations islamo-chrétiennes qui jusqu’à présent a principalement été étudiée à travers les sources occidentales.

Image 3 : Dahir de respect et de considération de Mohamed Cheikh Almamamou en faveur du missionnaire Nicolás de Velasco (septembre 1637)

Image 3 : Dahir de respect et de considération de Mohamed Cheikh Almamamou en faveur du missionnaire Nicolás de Velasco (septembre 1637)

Image 4 : Dahir du sultan Moulay Ismaïl en faveur du missionnaire Diego de Los Ángeles, autorisant 12 médecins religieux à résider au Maroc pour soigner leurs coreligionnaires (7 octobre 1698)

Image 4 : Dahir du sultan Moulay Ismaïl en faveur du missionnaire Diego de Los Ángeles, autorisant 12 médecins religieux à résider au Maroc pour soigner leurs coreligionnaires (7 octobre 1698)

Image 5 : Dahir du sultan Moulay Ismaïl en faveur du missionnaire Diego de los Ángeles et de ses compagnons (22 mai 1700)

Image 5 : Dahir du sultan Moulay Ismaïl en faveur du missionnaire Diego de los Ángeles et de ses compagnons (22 mai 1700)

Image 6 : Dahir du sultan Moulay Slimane exonérant les religieux des taxes douanières (5 mars 1794)

Image 6 : Dahir du sultan Moulay Slimane exonérant les religieux des taxes douanières (5 mars 1794)
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Notes

1 Jamaa BAIDA et Vincent FEROLDI, Présence chrétienne au Maroc XIXème-XXème siècles, Rabat : Bouregreg, 2005, p. 15.

2 Pierre DAN, Histoire de la Barbarie et de ses corsaires, Paris : Rocolet, 1649.

3 Henry KOEHLER, L’Église chrétienne du Maroc et la mission franciscaine (1221-1790), Paris : Société d’éditions franciscaines, 1934.

4 Germain MOUETTE, Relation de la captivité du Sieur Mouette dans les royaumes de Fez et de Maroc, où il a demeuré pendant onze ans, Paris : Cochart, 1683.

5 Antoine QUARTIER, L’esclave religieux et ses aventures, Paris : Chez Daniel Hortemels, 1690.

6 Dahirs promulgués par les sultans marocains en faveur des missionnaires franciscains (1637-1794), fonds de l’Église catholique de Tanger, Archives du Maroc, Rabat.

7 Leïla MAZIANE, Salé et ses corsaires 1666-1727, Un port de course marocaine au XVIIe siècle, Caen : Publications des Universités de Rouen et du Havre, Presse universitaire de Caen, 2007.

8 Badia ELKHARRAZI, Alkanissa Annasranya fi Al Maghrib Alakssa, Rabat : Almaarif Aljadida, 2007.

9 J. BAIDA, op. cit.

10 Pierre CHAUNU, L’expansion européenne du XIIIe au XVe siècle, Paris : Nouvelle Clio- P.U.F., 1983, p. 110-138.

11 L. MAZIANE, op. cit., p. 221- 223

12 Fernand BRAUDEL, « Les Espagnols en Afrique du Nord de 1492 à 1577 », Revue africaine, 69, Société historique algérienne, 1928, p. 403.

13 Charles PENZ, Les Captifs français du Maroc au XVIIe siècle, Rabat : Publications de l’Institut des Hautes Études Marocaines, Imprimerie Officielle, 1944. p. 9-11.

14 Roger COINDREAU, Les Corsaires de Salé, Rabat : La croisée des chemins, 1993. p. 124.

15 B. ELKHARRAZI, op. cit., p. 31.

16 H. KOEHLER, op. cit., p. 92.

17 L. MAZIANE, op. cit., p. 237.

18 Ibid., p. 270.

19 Bartolomé et Lucile BENNASSAR, Les chrétiens d’Allah. L’Histoire extraordinaire des renégats. XVe-et XVIe siècles, Paris : Perrin, 1989, p. 398-399.

20 Id. p. 238.

21 F. BRAUDEL, art. cit., p. 229.

22 L. MAZIANE, op. cit., p. 158

23 Jorge GIL HERRERA et Luis BERNABÉ PONS, « The Moriscos outside Spain : routes and financing », in : Mercedes GARCÍA ARENAL et Gerard A. WIEGERS (éd.), The Expulsion of the Moriscos from Spain. A Mediterranean Diaspora, Leyden : Brill, 2014, p. 231-232.

24 C. PENZ, op. cit., p. 9-11.

25 Alhassan ALWAZZANE, Wasf Ifrikiya, Beyrout : Dar Algharbe Al-Islami, 1983, p. 319.

26 B. EL KHARRAZI, op. cit., p. 53.

27 L. MAZIANE, op. cit., p. 273.

28 Ibid., p. 269.

29 P. DAN, op. cit., p. 135.

30 G. MOUETTE, op. cit., p. 116- 117.

31 A. QUARTIER, op. cit., p. 178.

32 Ibid., p. 53.

33 Bernard ROSENBERGER et Hamid TRIKI, « Famine et épidémies au Maroc aux XVIe et XVIIe siècles », Hesperis-Tamuda, 15, 1974, p. 9.

34 Guy TURBET DELOF, L’Afrique barbaresque dans la littérature française aux XVIe et XVIIe siècles, Paris-Genève : Droz, 1973, p. 116.

35 Ibid., p. 135-136.

36 B. BENNASSAR, op. cit., p. 267.

37 Pierre de CENIVAL, « L’Église chrétienne de Marrakech au XIIIe siècle », Hesperis, 7, 1927, 1er trim., p. 69.

38 H. KOEHLER, op. cit., p. 17.

39 B. EL KHARRAZI, op. cit., p. 28.

40 H. KOEHLER, op. cit., p. 60.

41 Ibid., p. 82.

42 Ibid., op. cit., p. 113.

43 Sur les droits accordés aux minorités religieuses au Maghreb et, à titre de comparaison dans l’Empire ottoman, voir Guy BURAK, « Faith, Law and Empire in the Ottoman age of confessionalization (15th-17th Centuries) : the case of ‘renewal of faith », Mediterranean Historical Review, 28-1, 2013, p. 1-23, et Bernard HEYBERGER, Les chrétiens du Proche-Orient au temps de la Réforme catholique, Rome : École française de Rome, 1995.

44 B. ELKHARRAZI, op. cit., p. 32-33.

45 H. KOEHLER, op. cit., p. 155.

46 B. ELKHARRAZI, op. cit., p. 38.

47 Ibid., p. 39.

48 H. KHOLER, op. cit., p. 92.

49 B. ELKHARRAZI, op. cit., p. 53. Ce droit s’apparente au droit des ambassadeurs européens, lorsque que la représentation diplomatique devient permanente à l’époque moderne, de célébrer leur culte dans leur résidence, qui devient ensuite l’ambassade (droit qui relève de l’immunité diplomatique). Voir à ce sujet Yves BRULEY, « Le droit d’ambassade au XIXe siècle », Mélanges de l'École française de Rome. Italie et Méditerranée, 119, 1, 2007. Résidences d’ambassadeurs et immunités diplomatiques (XVIe-XXe siècle), p. 58 et Géraud POUMARÈDE, « “Ambassade” et “Ambassadeur” dans les dictionnaires français (XVIe-XIXe siècles) », p. 14-16.

50 L. MAZIANE, op. cit., p. 270.

51 B. ELKHARRAZI, op. cit., p. 33.

52 L. MAZIANE, op. cit., p. 273.

53 Ibid., p. 270.

54 H. KOHLER, op. cit., p. 191-192.

55 B. ELKHARRAZI, op. cit., p. 62-63.

56 Dahirs promulgués par les sultans marocains en faveur des missionnaires franciscains, fonds de l’Église catholique de Tanger, Archives du Maroc, Rabat.

57 B. ELKHARRAZI, op. cit., p. 60-61.

58 Ibid., p. 61-62.

59 Ibid., p. 303-304.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Ouafaa El Mesmoudi, « Les missionnaires franciscains et l’assistance aux captifs espagnols au Maroc (XVIIe-XVIIIe siècles) »e-Spania [En ligne], 45 | juin 2023, mis en ligne le 27 juin 2023, consulté le 30 septembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/e-spania/47106 ; DOI : https://doi.org/10.4000/e-spania.47106

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Auteur

Ouafaa El Mesmoudi

Faculté des lettres et des sciences humaines, Université Mohammed V-Rabat – Laboratoire Société, Territoire, Histoire et Patrimoine.

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