• 1 Sobre el engendramiento de gigantes, los conocimientos de los contemporáneos de Cervantes podían ba (...)
• 2 Se cita el Quijote por la edición de la Real Academia Española dirigida por Francisco Rico (Miguel (...)

1En teoría, llegados a la «casa de placer» de dos Grandes de Aragón, don Quijote y Sancho se encuentran lejos de los peligros de los bosques sombríos de los libros de caballerías y de la amenaza de las gigantescas criaturas engendradas por los súcubos enviados por el Diablo1. La venida de los dos manchegos parece un cuento de hadas: «el grave eclesiástico […] con los duques salió a recibir a don Quijote. Hiciéronse mil corteses comedimientos» (2, 31, p. 966)2. De forma extraña, además, la hospitalidad de los nobles rompe con la fría recepción con que los lectores aristocráticos han acogido la Primera parte. A los lectores «de buen gusto» no les habían gustado las dos primeras salidas del héroe, pues en ellas se comportaba como «aquellos hidalgos escuderiles que dan humo a los zapatos» (2, 2, p. 701). La decencia imponía un respeto a la jerarquía social que el hidalgo manchego parecía haber olvidado.

• 3 Anthony CLOSE, «Seemly pranks: the palace episodes in Don Quixote part II», in: Charles Davis y Pau (...)
• 4 Ibid., p. 82- 87.
• 5 Nicolás MARÍN, Estudios sobre el Siglo de Oro, Granada: PU, 1988, p. 276.
• 6 Ibid., p. 278.
• 7 Concha ESPINA, «Mujeres del Quijote», in: El Quijote en clave de mujer/es (dir. Fanny Rubio), Madri (...)
• 8 Augustin REDONDO, «El Quijote y la tradición carnavalesca», Anthropos, 88-99, 1989, p. 95.
• 9 Id., En busca del Quijote desde otra orilla, Alcalá de Henares: CEC, 2011, p. 41-62.
• 10 Id., «El Quijote y la tradición carnavalesca», p. 93.

2En contradicción con este horizonte de expectativas aristocráticas, la amable duquesa plasma la inmensa suerte de los dos manchegos. Leyendo la pintura de los mores de los duques como un anti-menosprecio de Corte, A. Close ha subrayado que «[t]he Duke and Duchess are generally unfailing in their outward courtesy and deference to their chief guest, so much so that he describes their house as one where “todo es cortesía y buen comedimiento”»3. En cuanto a las burlas de que son objeto don Quijote y Sancho, «[they] are all that good burlas should be»4. Por ello, para Nicolás Marín, la duquesa presenta la «recompensa afectuosa» de Cervantes a su heroico protagonista5: la bella aristócrata deja así «cada vez más lejos la crueldad del mundo»6. Ya en 1916, Concha Espina pintaba a la bella aristócrata como una «descendiente de la Artemisa griega [… que cuajaba] en méritos cristianos la hermosura bienhechora del Arte». El gran interés del ensayo que C. Espina publicó radica en el acento que concede al prodigioso «encanto que la Duquesa produce», pues su comedimiento con el campesino y el hidalgo de la Mancha formulan el «homenaje más puro a las doctrinas democráticas». Dentro de la Segunda parte, ella y su marido hacen, en suma, de «protectores» de los héroes, como demócratas en ciernes7. Para Augustin Redondo, el episodio ducal es a la vez un testimonio de su época en cuanto celebración de las fiestas palaciegas y una representación carnavalesca del mundo al revés8. Atribuyendo a los aristócratas el espíritu revolucionario del folclore carnavalesco, A. Redondo concibe el microcosmos de la casa de placer aragonesa a semejanza del macrocosmos del relato jocoso de Cervantes: antes que obra de poesía, el Quijote es un «libro de entretenimiento»9, y el Segundo, un entretenimiento aristocrático, una fiesta lermista10.

• 11 Miguel de UNAMUNO, Vida de don Quijote y Sancho, Madrid: Cátedra, 1998.
• 12 A. REDONDO, En busca del Quijote desde otra orilla, p. 243.
• 13 Desde este punto de vista, varias investigaciones y conclusiones son muy interesantes: Bryant CREEL (...)
• 14 Ibid.; David ALVAREZ ROBLIN, De l’imposture à la création: le Guzmán de Alfarache et le Quichotte a (...)
• 15 Parece en efecto que Cervantes, como el narrador soldado del Viaje del Parnaso, «mucho esper[ó], si (...)
• 16 Alfredo BARAS ESCOLÁ, «Los duques de Don Quijote y la Casa de Gurrea y Aragón», Alicante: Bibliotec (...)

3A Miguel de Unamuno, sin embargo, cualquier visión positiva del mos – o modo de vida – de los dos nobles le resultaba ilusoria, como si la impecable «cortesía» de los dos anfitriones aragoneses fuera un perverso engaño a los ojos11. El propio Augustin Redondo, años después de su lectura de 1989, volverá sobre el «carnaval» de los duques y se percatará de que la pintura cortesana la Segunda parte de Don Quijote quizás no se corresponda del todo con los valores carnavalescos: después de un análisis pormenorizado del personaje de Altisidora, se preguntará por ende si la secuencia aragonesa no entraña «una crítica» implícita12. Así, son varios los estudiosos que han cuestionado el trampantojo de los duques y el espejismo con el cual el propio Cervantes los representa13. Por mi parte, no pretendo ofrecer en este artículo un análisis de la sátira anticortesana y antilemista de la secuencia aragonesa del Segundo Quijote ni mucho menos. Es muy probable que la diatriba cervantina conlleve dos niveles. El primero tiene un alcance general, más o menos obvio, de condena de varias características del estamento de la alta nobleza primomoderna. Pero existe, me parece, otro nivel mucho más biográfico y oblicuo en el actuar, o muthos, de los duques. En sus vivencias propias, Cervantes ha sufrido varios ataques en los cuales se cruzan y mezclan el campo literario y el campo sociopolítico. Como subrayaron James Iffland y David Alvarez14, no solo Cervantes está «hanté», obsesionado, por la publicación del Segundo tomo, apócrifo, sino que también el mundo que rodea al libro avellanedano, está profusamente representado en la Segunda parte. Por si la batalla literaria en torno a Don Quijote no fuera suficiente, Cervantes conoció un último arrinconamiento en su vida pública cuando se le impidió formar parte de la futura Corte que el conde de Lemos preparaba para instalarse en Nápoles. La negativa del secretario del conde, el aragonés Lupercio Leonardo de Argensola, debió de dejar huellas15. Al fin y al cabo, todos estos episodios de la vida de Cervantes16 son motivos suficientes para pensar que los dos Grandes de Aragón abrieron sus puertas a don Quijote y a Sancho con objeto de hacerlos entrar en una sociedad antagónica, en unos dominios mucho más inquietantes de lo que sugiere su comedimiento inicial. En el claroscuro aragonés, y al lado de varias señales acogedoras, Cervantes dio varias pinceladas de signo contrario que descubren figuras ambivalentes y componen una sátira de posibles raíces biográficas.

• 17 A. REDONDO, En busca del Quijote desde otra orilla, p. 240.

4Intentaré, por lo tanto, precisar aquí cuáles son las probables facetas biográficas de esta sátira nobiliaria. En efecto, en la época, se retrataba a Cervantes al menos bajo tres semblantes difamatorios: como viejo soldado, como apóstata y como nigromante. Si, por lo tanto, a través de los duques, Cervantes quiso responder a sus contrincantes, no debió de ser la duquesa un personaje marginal del proyecto. Es de sobra conocido el papel malvado de Altisidora: en esa Corte rebosante de malicia, la joven doncella encarna al «truhán que provoca la risa de los oyentes a expensas del» bufón de palacio17. Pero ¿no se sitúa la duquesa por encima del profuso elenco de figuras que pueblan aquellas regiones septentrionales?

• 19 Mercedes ALCALÁ GALÁN («Las piernas de la duquesa: Praxis médica y claves hermenéuticas en Don Quij (...)
• 20 Michel de MONTAIGNE, Essais, Paris, Gallimard, 2009, t. 1, p. 124.

5Es obvio que Cervantes ha moldeado un personaje femenino extraordinario, con un encanto manifiesto. Pero ¿por qué y para qué? El mal humor que mana de las dos sangrías que la aristócrata tiene en los muslos es, desde luego, parte de la explicación.19 Pero, al mismo tiempo, en el reconocimiento que podemos hacer de ella, Cervantes abre horizontes varios, menos médicos, que dejan entrever algo de cómo él llegó a forjar tan fantástico personaje. Si convocamos los saberes múltiples que nuestro autor tenía a su alcance, quizás lleguemos algún día a percibir mejor el singular destello que produce la belleza de su rostro, la de esa tez «que no parece sino de una espada acicalada y tersa» (2, 48, p. 1115). En ese viaje epistémico, me limitaré a hacer solo un pequeño alto, frenado en ello por el escepticismo investigador… Como diría Montaigne, hay temas en que « il est malaisé d’y fonder jugement constant et uniforme »20.

• 22 Ibid., cap. 26, p. 281: «Agora echo de ver, amigo Sancho, las grandísimas mercedes que cada día rec (...)
• 23 No sorprende, desde este punto de vista, que Sancho busque escapar de su «cautiverio», como Cervant (...)
• 24 [A. FERNÁNDEZ DE AVELLANEDA], Segundo tomo…, p. 288.
• 25 Ibid., p. 295.

8¿No dejaba entender el pseudo-Avellaneda que Cervantes había sido un defensor de la causa morisca? Desde esta perspectiva inquisitiva, el comportamiento literario del autor de Alcalá con su narrador moro se debería a una forma de tolerancia criptomusulmana y, quizás, a una disensión hacia la política de Felipe III cuando expulsó a los moriscos hacia las costas del norte de África. Así, el episodio del encuentro alcalaíno con una «compañía de representantes» en el capítulo 26 del texto apócrifo bien podría evocar – y de hecho desarrollar – la infamia religiosa de Cervantes. En el personaje de Sancho recae el disparo contra Cervantes como autor alcalaíno y cautivo argelino. En efecto, el director de la compañía, actuando como si fuera el verdugo de un baño berberisco22, promete a Sancho «espetarlo» y asarlo en caso de que no aceptara volverse moro. Oponiéndose a lo que debía de andar asegurando Cervantes gracias a los testimonios de sus antiguos compañeros de cautiverio (Información de Argel)23, el Sancho avellanedesco se convierte a «cuantos Mahomas hay de levante a poniente»24. El episodio es feroz, pues, aunque un cura interviene para ofrecer al labrador manchego la oportunidad de volver al catolicismo «con solo darle de penitencia que no coma ni beba en tres días enteros», el malicioso director subraya que Sancho «no se quitó la caperuza a la bendición». Entre líneas, detrás de Sancho, el «de Avellaneda» perfila al autor del primer Quijote: el calumniador enmascarado sugiere oblicuamente que a Cervantes, como al labrador de su ficción, «aún le han quedado las reliquias de cuando era moro»25.

• 26 Helmut Mödritzer, Stigma und Charisma im Neuen Testament und seiner Umwelt, citado en Gerd THEISSEN (...)
• 27 Don Quijote «le respondió [al labrador del cap. I-5] las mismas palabras y razones que el cautivo A (...)
• 28 Augustin REDONDO, Otra manera de leer el Quijote: historia, tradiciones culturales y literatura, Ma (...)

9Cabe recordar que Cervantes ha multiplicado en el Quijote de 1605 los componentes narrativos que algunos podían leer como una forma de complacencia hacia el monoteísmo de sus guardianes berberiscos. ¿Cae Cervantes en la autoestigmatización que los observadores notan en algunos acosados?26 Lo que sí es evidente es que, al principio del libro, su héroe adoptó el papel famoso del noble Abencerraje27. Cuando el labrador de la primera salida «le conoció», «no parece sino que [al hidalgo] el diablo le traía a la memoria los cuentos acomodados a sus sucesos, porque en aquel punto, olvidándose de Valdovinos, se acordó del moro Abindarráez, cuando el alcaide de Antequera, Rodrigo de Narváez, le prendió y llevó cautivo a su alcaidía» (1, 5, p. 78-79). ¿Qué iban a imaginar, además, los primeros lectores cuando el relato pone de relieve que el hidalgo era de origen manchego? ¿No era una región donde vivían numerosos cristianos nuevos de origen mudéjar, como ejemplifica luego el personaje de Ricote?28 Si, por un lado, con el relato breve del cautivo Ruy Pérez, Cervantes pretende quizás dar testimonio de su «buena fe», por otro, el «lunar pardo» de don Quijote sigue delatando en él posibles raíces moras:

• 31 «En la primera parte se delinea, pues, una asociación entre don Quijote y las fuerzas diabólicas, y (...)
• 32 El ataque de religiosos, como a Hasbrouck, me parece significativo de la tentación hermenéutica de (...)
• 33 Hilaire KALLENDORF, «The Diabolical Adventures of Don Quixote, or Self-Exorcism and the Rise of the (...)
• 34 Pierre DARNIS, «Tramas del Quijote (IV): la segunda trama de la Segunda parte: el fantasma de la cu (...)

12Como destacaron Michael D. Hasbrouck y Hillaire Kallendorf, las alucinaciones del hidalgo pronto fueron asociadas por sus interlocutores como productos de alguna «posesión demoníaca»31. Algunos lectores pudieron imaginar que era el mismo Diablo quien hablaba detrás de la locura melancólica de don Quijote32: como el propio Sancho, quizá quisiera decirle al manchego durante sus crisis de locura «que mire bien lo que hace, no sea el diablo que le engañe» (1, 8). Kallendorf, que recupera parte de la demostración de Hasbrouck, añade que la interpretación quijotesca sobre las aventuras y las desilusiones que sufre, a saber, la de la intervención malintencionada de encantadores que le «persiguen», podía oler a magia negra33. Después de la publicación y de las reediciones de las Disquisiciones mágicas de Martín del Río y, luego, de la caza de brujos desatada contra los campesinos vascos de Labour y de Zugarramurdi, los adversarios de Cervantes podían juzgar que jugaba con fuego dando la voz a un héroe ingenioso de tantas dotes proféticas34.

• 35 Es imprescindible el examen del ascetismo y del barroco por Stephen Gilman (Cervantes y Avellaneda: (...)
• 36 [FERNÁNDEZ DE AVELLANEDA], Segundo tomo…, p. 92.
• 37 Ibid., p. 387.
• 38 María TAUSIET, Abracadabra omnipotens: magia urbana en Zaragoza en la Edad Moderna, Madrid: Siglo x (...)
• 39 Recuérdese la difamación del pseudo-Avellaneda en el prólogo: «disculpan los hierros de su primera (...)

13Después de 1610, el primer Quijote y sus componentes «mágicos» se podían leer con unos anteojos demonológicos: con su exacerbado dualismo, la Contrarreforma no podía «ser tolerante con los sueños» y las imaginaciones descontroladas35. A la luz de los acontecimientos de Logroño y de su sonado auto de fe (1610), debió de serle fácil al clan lopesco lanzar acusaciones antisupersticiosas contra Cervantes. El primer ataque en esta línea dentro del apócrifo llega en Zaragoza cuando don Quijote pretende liberar a un ladrón viéndole azotado por la calle. El «escribano de los que iban a caballo» le amenaza con un «hombre de Satanás» (cap. 8)36. Pero el tiro de gracia surge sin duda al final del Segundo tomo. En el último capítulo del libro apócrifo (cap. 36), el pseudo-Avellaneda retrata a Cervantes bajo los rasgos de un loco furioso. Antes de descubrirlo en su celda con todos sus correligionarios, el escritor hace decir a un arriero: «todos estos que están aquí son espías del enemigo [esto es, brujos], a los cuales habemos cogido de noche dentro de la ciudad, y los tenemos presos para castigarlos cuando nos diere gusto»37. La broma es pesada, pero no deja de tener un trasfondo real cuando se sabe que «muchos [encausados por brujería] fingían estar locos para ser acogidos en los hospitales abiertos a enajenados, con la esperanza de librarse así de la justicia»38. Como se sabe, esa es precisamente la acusación que dirige «Avellaneda» contra don Quijote (¿y Cervantes?39) a través del personaje del corchete en el capítulo 30: «crea que este hombre es más bellaco que bobo, y ahora que ha hecho el disparate y lo conoce, se hace loco para que no le llevemos a la cárcel».

• 40 Podemos recordar, desde este punto de vista, el caso de Bartolomé Sánchez, que fue juzgado en el si (...)
• 41 Francisco Javier BLASCO PASCUAL, «Un retrato de Miguel de Cervantes en el Quijote de Avellaneda y l (...)
• 42 [A. FERNÁNDEZ DE AVELLANEDA], Segundo tomo…, p. 388-392.

14Si, por consiguiente, el pseudo-Avellaneda quería burlase agresivamente de Cervantes, debió de antojársele idóneo el destino de la Casa del Nuncio para su protagonista. Encarcelarlo en un manicomio era un castigo ejemplar, alternativo a la condena religiosa40. Pero, como bien nota Javier Blasco41, la burla del clan lopesco no se ceba únicamente en el personaje principal del Primer Quijote. La secuencia final de la segunda parte apócrifa sirve también para representar a Cervantes detrás de las rejas del mismo hospital carcelario. En efecto, uno de los reos – «que parecía estaba en un profunda imaginación» – se dirige así a don Quijote: «si quiere que le diga la buena ventura en pago de la buena obra que me ha de hacer con darme la libertad que me ofrece, deme la mano por esta reja, que le diré cuanto le ha sucedido y le ha de suceder, porque sé mucho de quiromancia»42. La incriminación no puede ser más clara: hay que encarcelar a Cervantes por loco y, para mayor irrisión, por brujo. Al final de su primera parte, Cervantes había asegurado que todo buen poeta «[y]a puede mostrarse astrólogo, ya cosmógrafo excelente, ya músico, ya inteligente en las materias de estado, y tal vez le vendrá ocasión de mostrarse nigromante, si quisiere» (1, 47, p. 602).

• 43 James AMELANG, «Durmiendo con el enemigo: el diablo en los sueños», in: James Amelang, María Tausie (...)

15¿La homología de la melancolía ingeniosa entre autor y personaje podía llevar a decir, aunque fuera exagerando, que Cervantes era un poco brujo? En un periodo en que la demonología presionaba para que sueños y ensueños fuesen interpretados como contactos demoníacos43, me parece muy probable que, para los demonólogos sinceros o hipócritas, Cervantes entrara en la categoría de los posibles amigos del Diablo. En el Viaje del Parnaso, Cervantes asegura haber experimentado un día una ensoñación desenfrenada:

• 45 Ibid., p. 70.
• 46 Ibid., p. 278

16Reconoce ser preso de una sensibilidad mental por la cual sufre incontrolables brotes de fantasía. Cervantes no solo caracteriza a los autores de literatura como individuos hechos de «una masa […] tierna» que «se gobierna por su antojo baldío y regalado,/ de traza lleno» (1, v. 91-96)45, sino que, dentro de este grupo, él forma parte de los más ingeniosos, de aquellos que están «revolviendo cien mil cosas/ en la imaginación» (1, v. 196-197)46. Él ha llegado al tercer grado, el último, en la gradación que lleva de los espíritus normales a los que son víctimas de una imaginación irreprimible:

• 48 Sobre este tema: Pedro CIRUELO, Reprovación de las supersticiones y hechizerías (1538), Salamanca, (...)
• 49 Juan de HOROZCO Y COVARRUBIAS, Tratado de la verdadera y falsa profecía, Segovia: Juan de la Cuesta (...)
• 50 Véase la bula Coeli et Terrae en Pedro Ciruelo, op. cit., p. 218-219. «Evidentemente, la conexión d (...)
• 51 La expresión viene de la bula Coeli et Terrae (en P. CIRUELO, Reprovación…, p. 218).
• 52 Sobre la figura de don Quijote como profeta: A. REDONDO, En busca del Quijote…, p. 63-85. Sobre la (...)

17Al final de su vida, Cervantes se consideraba a sí mismo casi un profeta, un «zahorí de las historias» (2, 31, p. 963), luciendo así un perfil que se volvía cada vez más sospechoso y peligroso a partir de 1586. Este año, la bula Coeli et Terrae empezó a pedir a las autoridades nacionales que «hagan Inquisición [contra los astrólogos] y procedan y los castiguen severamente con las penas Canónicas y las demás que les pareciere»48. El Tratado de la verdadera y de la falsa profecía de Juan de Horozco (1588) traducía luego esta desconfianza focalizándose en los profetas. Al considerarse escasos los portavoces que recibían sus conocimientos de Dios, las «fingidas revelaciones» solo podían proceder del «demonio»49. La situación europea era preocupante: se descubría «cada día quán lleno está todo con las trayciones del diablo, de divinaciones sortilegios y varias supersticiones»50. Para Juan Bodino, por ejemplo, la mayoría de las profecías eran «predicciones diabólicas», y sus voceros, «brujos». En términos legales y a partir de los últimos años del siglo xvi, cualquier enemigo de Cervantes podía acusarle sin mayores trabas de pertenecer a aquella «secta judiciaria»51: la «suelta fantasía» del alcalaíno volaba tan alto como para que algunos cuestionaran su ortodoxia religiosa52.

• 53 [A. FERNÁNDEZ DE AVELLANEDA], Segundo tomo…, cap. 34, p. 368-369: «En fin, Sancho le desarmó, qued (...)
• 54 [A. FERNÁNDEZ DE AVELLANEDA], Segundo tomo…, p. 8.
• 55 Un tercer rasgo destacado por el pseudo-Avellaneda es el humor quejoso (S. GILMAN, Cervantes y Avel (...)
• 56 Michel MONER, Cervantès: deux thèmes majeurs (l’amour - les armes et les lettres), Toulouse, France (...)
• 57 [A. FERNÁNDEZ DE AVELLANEDA], Segundo tomo, cap. 7, p. 81.
• 58 Ibid., cap. 27, p. 302.

18Apóstata moriscófilo, nigromante y quizás brujo, el autor del Ingenioso hidalgo también venía caricaturizado a principios del Seiscientos como un militar decrépito. Para sus adversarios, el viejo hidalgo de la Mancha constituía una oportunidad extraordinaria para subrayar el parecido entre Cervantes y su personaje. El autor del apócrifo no se burla tal vez solo del caballero cuando lo retrata desvistiéndose y «feísimo» como «rocinazo viejo de los que echan a morir al prado». Detrás de él, quizá quisiera que el público imaginara al propio Cervantes «alto y seco»53. En efecto, desde el prólogo, antes incluso de que empiece el relato, «Avellaneda» quiso que los lectores quedasen convencidos de que «Miguel de Cervantes es ya de viejo como el castillo de San Cervantes y, por los años, tan mal contentadizo que todo y todos le enfadan»54. Representado como un castillo viejo, Cervantes termina figurado como un vestigio, como un viejo pasadista: «Avellaneda» perseguía convencernos de que el autor del Quijote era, en realidad, un paradigma de soldado decrépito y vanidoso55. Es probable que tuviera motivos para creerlo. En la Corte, don Miguel debió de conocerse como un ejemplo de aquellos exsoldados que andaban criticando a los letrados e iban elogiando soluciones militaristas56. Así lo pinta entre líneas el pseudo-Avellaneda: como un miles gloriosus que, como don Quijote, «anda en pecado mortal dejando la [casa] y su hacienda»57 y luego pretende poder dar lecciones de guerra a los Señores de la Monarquía. Preparándose en Alcalá de Henares para ir a la Corte, don Quijote asegura que «sabiendo los grandes mi llegada [a Madrid], es fuerza me detengan, regalándome a porfía por honrarse de mi lado y aprender cosas militares»58. Como se ha dicho, tal desatino quijotesco tiene un probable trasfondo biográfico:

• 60 A. FERNÁNDEZ DE AVELLANEDA], Segundo tomo, cap. 7, p. 81.
• 61 Como recuerda Abraham Madroñal, «Amaro Benítez [...] declara en el proceso contra Lope de Vega que (...)
• 62 M. de CERVANTES, Poesías, p. 368 (cap. VII, v. 91-92).

19Son muchas, infamantes y graves las acusaciones que Cervantes recibía. Con el intruso Segundo tomo, se materializa el objetivo infamador del personaje avellanedesco de mosén Valentín: castigar a Cervantes «con castigo público y pública deshonra de su linaje»60. En este contexto, un tipo de respuesta fácil siempre ha sido el de la sátira directa, un género con el cual muchos asociaban a Cervantes, aunque no lo reconociese61. Bien puede afirmar que «nunca voló la humilde pluma [suya]/ por la región satírica» en el Viaje del Parnaso, pero a decir verdad los propios versos de 1614 han fabricado una armada contra la «atrevida/ gente, que trae un cuervo en su estandarte»62. En ese nuevo Lepanto de cuño literario que emprende Cervantes en los últimos años de su vida, la Segunda parte de Don Quijote parece ofrecer embestidas más generales que el Viaje, en sintonía con los objetivos universales de la poesía de obediencia neoaristotélica.

• 63 La enemistad de Juan Blanco de Paz durante el período del cautiverio fue sin duda una de ellas. Véa (...)
• 64 Rosana CORRAL MÁRQUEZ y Rafael TABARÉS SEISDEDOS, «Aproximación psicopatológica a El Quijote (según (...)
• 65 Sobre la sátira antinobiliaria desde el marco avellanedesco, léanse N. MARÍN, Estudios y J. IFFLAND (...)

20Afectado sin duda por agresiones antiguas63, ataques recientes y, dicen algunos, por un síndrome de persecución64, Cervantes propone en la Segunda parte una singular sátira contra la nobleza65. Lo llamativo de este recurso es el interés autobiográfico que manifiesta: llevando a sus dos héroes al castillo de los duques, Cervantes parece responder punto por punto a las acusaciones lopescas que en estos años iba recibiendo.

• 66 Decía Esteban Manuel Villegas en sus Eróticas o Amatorias de 1617: «Irás del Helicón a la conqui (...)

21«Quijotista», Cervantes venía tachado de viejo agresivo66. En este sentido, es posible que la estancia del hidalgo manchego en el palacio aragonés constituya una forma de réplica. Los nobles tienen, en efecto, un comportamiento opuesto al belicismo del héroe, que en la playa barcelonesa se mostrará luego dispuesto a pasar a Berbería para liberar, por ejemplo, a don Gregorio. La lección que se debe sacar de su estancia en Aragón es sencilla, según don Quijote:

• 67 D. QUINT, op. cit., p. 143-151.

24¿Acaso no quiso Cervantes que cayéramos en la cuenta de la sutil superposición moral entre la holgazanería del mítico Gaiferos y la de los duques? «Tanta ociosidad» obliga a don Quijote a salir de la «casa de placer» en dirección a Barcelona acudir sin dilación a una ciudad donde le esperan al contrario navíos de guerra. Pero otras analogías, más contemporáneas, se ceban en los duques. David Quint bien puso de relieve el parecido entre la «gente vagamunda» de la ínsula Barataria y la que mora en el palacio de los duques67.

• 68 Julia D’ONOFRIO, «Una imagen perturbadora en el final del Quijote: don Quijote, la liebre y los bla (...)

26Al fin y al cabo, como señaló Julia d’Onofrio, hay en la gente de palacio de la Segunda parte lo que el personaje de Vivaldo censuraba en la «primera»: el «buen paso, el regalo y el reposo [que] allá se inventó para los blandos cortesanos» (I, 13, p. 149)68.

• 69 Pierre DARNIS, «Tramas del Quijote (VII). Los verdaderos enemigos del interior: la hipótesis Gofred (...)
• 70 No fue quizás inocente que, al principio del libro, don Quijote censurara en los caballeros de alqu (...)
• 71 Pedro RUIZ PÉREZ, «La hipóstasis de Armida: Dorotea y Micomicona», Cervantes, 15 (1), 1995, p. 147- (...)
• 72 Es llamativo que Armida se presentara, en ruptura con las Circe y Medea, como un personaje del todo (...)

27He sugerido en otro artículo69 que Cervantes estructuró el difícil avance caballeresco de don Quijote siguiendo, si no el patrón, por lo menos la influencia de la Jerusalén liberada. En esta confluencia intertextual, es probable que Cervantes configurara el universo ducal de Aragón a partir del mundo pagano del Oriente tassiano. En la Jerusalén liberada, la principal ofensiva pagana se debe al personaje de Armida. La sobrina del rey de Damasco, Hidraote, ha de mantener a Reinaldo apartado del campo de batalla. Así lo seduce y lo lleva a las Islas Fortunadas, donde el mejor caballero de Gofredo ha olvidado su deber caballeresco y vive ocioso en los brazos de la maga.70 No solo Cervantes no resultó indiferente al fenómeno artístico de la Jerusalén,71 sino que también sabemos que vio las posibilidades narrativas que se derivarían de Armida si daba a la duquesa y a la joven Altisidora varias facetas de su personaje. Así, cuando la aristócrata aragonesa recibía los «dulces actos» y «risa» que hacían invisible la malicia de la «cruda maga» de Damasco, Altisidora se revestiría por su parte con el rol de «astutísima doncella» y luego, al verse desdeñada, el de enamorada despiadada que caracterizaron a la «cruda maga» de Oriente.72

• 73 «Mira Bullón en tanto de alta parte/ de la fuerte ciudad el sitio y arte./ Sobre dos montes altos e (...)

28Gofredo, Reinaldo y Tancredi luchaban contra los «enemigos» de Asia. En la Jerusalén, el «Demonio» manda sus legiones a petición del apóstata mago Ismeno, para favorecer a los «Reyes de Oriente» (Tasso, Jerusalén, f. 17r). Así, en la Segunda parte, lo que llega al bosque aragonés (simbólicamente situado entre «dos altísimas montañas», como la Jerusalén tassiana73) son sonidos de una ofensiva de caballería «al uso de moros»:

• 75 TASSO, Jerusalén, fol. 137v°, 256v°.
• 76 Este tipo de crítica no era nuevo. La acusación circulaba desde que el dominico defensor de los ind (...)
• 77 No sin razón se afirmaba en la «Novela y coloquio que pasó entre Cipión y Berganza» que «no hay may (...)

29Podemos preguntarnos, ¿«qué gente de guerra es la que por este bosque parece que atraviesa?» Gente juguetona, por cierto, pero gente sarracena («agarena»), y endiablada, a juzgar por todos los atributos satánicos que lucen luego. Cervantes introduce sonidos que los lectores leyeron en la Jerusalén de Tasso75, pero no deja de ser llamativo que Cervantes utilice un vocablo que el pseudo-Avellaneda utilizó al abrir el Segundo Quijote apócrifo cuando el narrador funda su conocimiento de la historia de don Quijote en el «sabio Alisolán» siendo expelidos los moros agarenos de Aragón». Para Cervantes, por ende, parece que los agarenos que merecerían ser «expelidos» son más bien los aristócratas ociosos. Sea lo que fuere, lo llamativo es que los acentos «asiáticos» de los juegos ducales recuerdan la crítica que Bartolomé Las Casas descargaba contra aquellos peninsulares que se portaban «al uso de moro»76. El símbolo es llamativo: parece que, en vez de seguir la propaganda que condujo al exilio de los moriscos y condenó al morisco Ricote, Cervantes apunta más bien a los duques y a sus homólogos, como si quisiera advertir a sus lectores de que son estos los verdaderos enemigos internos77.

• 78 Vladimir NABOKOV, Littératures III, Paris : Fayard, 1986 ; Ignacio PADILLA, El diablo y Cervantes, (...)
• 79 Pedro SÁNCHEZ DE VIANA, Transformaciones de Ovidio, Valladolid: Diego Fernández de Córdoba, 1589, f (...)
• 80 «— En verdad – dijo la duquesa –, señor don Quijote, que no ha de ser así, que le han de servir c (...)

33Una primera pista nos la sugieren los textos «paganos» que las prácticas humanistas volvieron a poner en el centro del escenario cultural europeo. En efecto, merced al marco montero de los episodios aragoneses, Cervantes parece haber diseñado al personaje de la duquesa adaptándolo al molde de Diana, la diosa de la caza, como bien vieron novelistas y críticos como Vladimir. Nabokov, Ignacio Padilla, Clark Colahan y Margaret R. Greer78. Un buen exponente del concepto que se tenía de la diosa Diana en tiempos de Cervantes puede ser Pedro Sánchez de Viana en su exégesis de las Metamorfosis de Ovidio: «la llamaron cazadora y custodia de las selvas […,] de los montes y caminos: porque de noche alumbra a los cazadores y caminantes, y de aquí fue llamada Lucífera»79. El personaje es, pues, un dechado de ambivalencia. Como diosa de la castidad, protegerá la «honestidad»80 de don Quijote contra los posibles ataques lascivos que le promete la «casa de placer» aragonesa; pero, al mismo tiempo, era sabido que Diana «[v]ivía ordinariamente en los montes por no tratar con hombres (con cuya conversación es peligrosa a las doncellas)». En el Quijote, el problema es que el palacio aragonés se convierte rápidamente, no en un espacio «honesto», sino en un lugar de tentación inquietante para el hidalgo por los asedios sentimentales de la doncella de la duquesa, la joven Altisidora. Cervantes ha invertido de forma sorprendente los papeles culturales prototípicos: cuando la dueña de la casa, doña Rodríguez, busca proteger a su hija en contra del estereotipo que los contemporáneos repetían sobre las dueñas celestinescas, la duquesa permite, al contrario, que una niña de catorce años, Altisidora, requiebre al Caballero de los leones con un «romance» pseudoamoroso digno de «todas las potestades hechiceras de la tierra» (p. 1081). Peor aún. La duquesa hace lo contrario de lo que dice: promete el reposo y, en la sombra, actúa para aumentar el malestar del improvisado caballero.

• 81 Julio CARO BAROJA, Ritos y mitos equívocos, Madrid: Istmo, 1989, p. 259-338; Delpech, «Variations a (...)
• 82 Ibid., Ritos…, p. 271-272: «Allá en Garganta la Olla,/ en la Vera de Plasencia,/ salteóme una ser (...)

34Lo más probable es que los avezados lectores de Cervantes hubieran intuido el peligro que iban a correr don Quijote y Sancho cuando se les apareció la duquesa. Era bastante conocida la leyenda de la Serrana, esa mujer de la literatura oral y popular que salteaba a aquellos hombres que «entre los montes andaban». En esta historia que invertía el cuento maravilloso de Caperucita (tipo folclórico ATU 333)81, la mujer salvaje mataba a cuantos hombres pasaban «Allá en Garganta la Olla/ en la Vera de Placencia», según cantaban, por ejemplo, varios romances de la Baja Edad Media (motivo folclórico F567.1 «Wild woman»)82. El hecho es que unos años antes de la escritura de la Segunda parte del Quijote, Lope de Vega reactualizó la leyenda tradicional en una comedia, donde una joven aristócrata, Leonarda, se transforma en un «Calígula segundo», equivocándose sobre las intenciones de su enamorado don Carlos:

• 84 Para Julio Caro Baroja, no cabe duda de que Lope imaginó varios personajes femeninos demoníacos por (...)

35Si Lope de Vega logró llevar a cabo la aristocratización de la Serrana, no es imposible que el rango noble de la «bella cazadora» cervantina sea un guiño hacia la «noble mujer» de su homólogo literario. Sea lo que fuere, la pista lopesca resulta generosa en mujeres fuertes y agresivas de este tipo84. En el ámbito de la narrativa en prosa, se destaca además el hecho de que en su Segundo tomo «Fernández de Avellaneda» encamina al héroe manchego hacia una figura parecida a la Serrana cuando, camino de Alcalá, surge en medio del bosque la figura de la mismísima reina de las amazonas (por lo menos eso es lo que el hidalgo cree):

• 86 N. MARÍN, Cervantes y Avellaneda, p. 238-239, 274-277.
• 87 Sobre la indirecta que entraña don Diego de Miranda y los contornos que esta figura tiene con el pe (...)

36A la pista renacentista del patrón pagano de la diosa de los bosques y cazadores, debemos asociar por lo tanto otra, más personal y biográfica: la «reina Zenobia» que sirve de contrapunto burlesco y anticervantino a la «sin par» Dulcinea del Toboso86. Se puede comprobar, pues, que la duquesa apunta, por una parte, inmediatamente al círculo de Lope como otros personajes de la Segunda parte auténtica, y evoca, por otra, profundamente a Diana87.

• 88 La relación entre las prácticas festivas de los duques y los espectáculos teatrales fueron en parti (...)

37¿Por qué Cervantes superpuso la figura de Diana al personaje lopesco de la duquesa? ¿Por qué quiso recurrir a la diosa de la caza para responder al clan Lope y al personaje femenino y vejatorio inventado por «Avellaneda»?88

• 90 Sobre la convergencia entre el apócrifo y el «Coloquio», es fundamental el trabajo de Alonso MARTÍN (...)
• 91 La contigüidad que el pseudo-Avellaneda crea entre don Quijote y Bárbara queda plasmada en el autor (...)
• 92 Lope, La Serrana de la Vera, in: Las Serranas de la Vera, p. 116: «Salen IRCANO, AUSONIO y GALICIO, (...)

39En el subterráneo proceso acusatorio contra Cervantes, el episodio avellanedesco del encuentro de don Quijote con Bárbara constituye una de las múltiples jugadas90 que preparaba el golpe de gracia final donde, como hemos visto, el pseudo-Avellaneda representó al autor del Quijote como si se tratara de un nigromante. La función principal de la mondonguera Bárbara consiste, en suma, en aunar de manera difamatoria a don Quijote y a Cervantes con el mundillo brujeril91. En este sentido, la utilización cervantina de las características de la Serrana lopesca para confeccionar el personaje de la duquesa puede traslucir un contraataque interesante: en la obra de teatro, la serrana Leonarda constituía ya una figura femenina no menos demoníaca92…

• 93 Ibid., v. 1992.

40La semejanza entre las cazadoras de Cervantes y de Lope, sin embargo, es imperfecta. La noble Leonarda de la comedia no dejaba de ser una mujer engañada y, además, no disfrutaba, como la duquesa, de una corte a su alrededor. El bosque que la rodea no sirve para seducir y aprisionar a los hombres, sino para «quitar más vidas» de hombres93. Me parece por ello muy probable que concurrieran en el taller de Cervantes otros materiales culturales. Dentro de la frondosa materia literaria de las mujeres fuertes, podemos darnos cuenta de que, si Cervantes era aficionado a la lectura de todos los papeles perdidos, tenía a su alcance las obras, que seguían publicándose, de Nicolás Maquiavelo. Una de estas debió de despertar el interés de Cervantes. En el relato inacabado del Asino d’oro, el antiguo secretario florentino narraba el encuentro nocturno del narrador con una seductora duchessa:

• 95 Sobre el maquiavelismo de los dos duques: Edwin WILLIAMSON, «Crítica del poder y trastornos ideolo (...)
• 96 «Quando convenne, nel tempo passato/ A Circe abbandonar l’antico nido,/ Prima che Giove prendesse l (...)

41¿Sería posible que nuestra duquesa fuera una mujer tan maquiaveliana como maquiavélica? 95La aristócrata de Maquiavelo formaba parte de un conjunto de relatos emparentados por la figura ancestral y mágica de Circe96. Con su singular título nobiliario -es también una «duchessa»-, no me extrañaría que inspirara a Cervantes. No obstante, si bien la fábula de Maquiavelo y el personaje homérico de Circe pueden constituir un eslabón interesante, aclara solo en parte el componente señorial que Cervantes dio a la señora nocturna de su Segundo Quijote.

• 97 VIRGILIO-Cristóbal de MESSA, Eneida, Madrid: Alonso Martín, 1615, fol. 18v°.
• 98 Arturo MARASSO, Cervantes: la invención del Quijote, Buenos Aires: Hachette, 1954, p. 153-155; Juan (...)
• 99 P. DARNIS, «Tramas del Quijote (VII)».
• 100 Una perspectiva similar se presenta en el trabajo de Lara y Montaner, «Magia, hechicería, brujería: (...)

42Podemos convocar también a Dido, como lo hicieron con razón Arturo Marasso y Juan Diego Vila. La reina de Cartago salió así a recibir a Eneas «cual del Eurota va por las riveras/ con sus ninfas a cazar fieras»97. Más allá de este detalle narrativo, lo que sí sugiere el profesor y poeta argentino es que la duquesa y Altisidora forman quizá un conjunto actancial que quizás proceda de un ancestro único98. En la entrega anterior de nuestra serie temática «Tramas del Quijote», propuse el modelo literario de Armida, la heroína de la Gerusalemme liberata99. Pero, como se puede comprobar, Cervantes atribuye más bien a Altisidora la función sensual y anticaballeresca de Armida. La duquesa se mantiene a lo largo de los episodios aragoneses de la Segunda parte en una órbita superior y misteriosa. Por ello, me parece que, desde un punto de vista epistemológico, el estudio de la figura de la duquesa requiere un planteamiento metodológico un poco distinto, con un enfoque doble. En primer lugar, conviene quizá discernir bien qué representaba la diosa Diana en la época concreta de Cervantes (¿en qué medida se distinguía de su versión antigua?). En segundo lugar, en vez de pecar de reduccionistas aislando a las distintas mujeres fuertes del imaginario áureo, quizá podamos dejar resonar contigüidades identitarias recogiendo el isomorfismo de aquellas figuras a finales del Quinientos y a principios del Seiscientos100.

• 101 Virgilio, Eneida, fol. 99: «En torno altares, y la maga anciana,/ suelto el cabello, invoca el Rein (...)
• 102 Natale CONTI, Mitologías, Murcia: Universidad de Murcia, 2006, p. 196. En España, Pedro Sánchez de (...)

43Puestos a desentrañar la complejidad del mitema de Diana en la cultura de la Edad primomoderna, observamos que la diosa se veía como una divinidad tricéfala. Así la evoca don Quijote en la Primera parte: «luminaria de las tres caras» (2, 43, p. 554). Siguiendo a Virgilio101, Cervantes confunde a Diana con otra deidad: Hécate, porque, insistía Natale Conti, «fue llamada Trivia, lo que surgió porque Hécate es la misma que Luna y Diana»102.

• 104 La hija de la «Noche era, según Apolonio, «la noctivaga, la infernal, la soberana de los muertos, e (...)
• 105 N. CONTI, Mitologías, p. 195.
• 106 DIODORO DE SICILIA, Biblioteca histórica (IV-VIII), Madrid: Gredos, 2004, p. 117.
• 107 «Alrededor de ella sus perros infernales aullaban con agudos ladridos» (Apolonio, Las Argonáuticas, (...)
• 108 «Llegado, pues, el esperado día, armose don Quijote, vistiose Sancho, y encima de su rucio, que no (...)
• 109 DIODORO DE SICILIA, Biblioteca histórica (IV-VIII), p. 118 (parte 4).
• 110 «Eetes, en parte por su propia crueldad, en parte porque obedecía a su mujer, Hécate, había dado (...)
• 111 «Posteriormene casada con Eetes, [Hécate] tuvo dos hijas. Circe y Medea» (N. CONTI, Mitologías, p.  (...)

44¿Cuál de las tres diosas privilegió Cervantes? El indicio de la preeminencia de una sobre otra se percibe en realidad en el péndulo del día y de la noche104. El hecho es que la maquiaveliana duquesa desarrolla su imperio siguiendo las pautas de Hécate, también llamada «Lucífera» («luminaria»)105: le gusta llevar o acosar a sus huéspedes cuando la luz del sol ha desaparecido. Como Diana, la diosa noctívaga era «amante de la caza»106, pero dos características la distinguían de ella: destellaba «un inmenso resplandor de antorchas» y siempre la acompañaban perros107, unas características que Cervantes aprovecha para su señora aragonesa cuando lleva a sus dos huéspedes a ir de caza (2, 34)108. Desde la perspectiva de Hécate la «Lucífera», se entienden mejor, me parece, las burlas tan particulares de los duques, burlas con «daño de barras» o «daño de tercero». En la casa de placer de los duques, reinan las agresiones físicas: de un jabalí (2, 34), de gatos (2, 46), de la misma duquesa, de Altisidora (2, 46) y, para terminar, de unas dueñas «infernales» (2, 49). No podíamos esperar menos de una noble duquesa cortada según el patrón de Hécate: la diosa griega «contruyó un templo de Artemis y, al ordenar que los extranjeros que desembarcasen allí fueran sacrificados a la diosa, se hizo famosa por su crueldad»109. La cazadora nocturna se había casado con el perverso rey de Cólquida: Eetes110. Es, pues, probable que Cervantes haya concebido míticamente el palacio de sus nobles aragoneses a partir de las siniestras «moradas de Eetes». Desde esta perspectiva, no sería imposible que Altisidora resonara como otra Medea, la hija de ambos personajes paganos111.

• 113 A. REDONDO, En busca del Quijote desde otra orilla, p. 41-62; P. DARNIS, «Tramas del Quijote (IV)».
• 114 P. DARNIS, «Tramas del Quijote (VI)», p. 281-282: «Lo que permanece pues en todas las secuencias es (...)
• 115 Véase por ejemplo, cómo, en el episodio de «caza de montería», la duquesa intenta dirigir la acción (...)

45El manejo de unos viejos mitos paganos pudiera ser un mero ejercicio de estilo como el del primo humanista con sus Metamofóseos desprovistos de filosofía natural (2, 22) si la tríada Hécate-Eetes-Medea no tuviera, a la altura de 1615, un relieve religioso capital. Como hemos visto, Cervantes puebla el señorío de los dos Grandes aragoneses con signos que los contemporáneos asociaban con el mundo, no tanto de los Infiernos, sino con el del adversario de su dios, es decir, el Diablo: los molineros fantasmas (2, 29), la cacería salvaje (2, 34), el pseudo-Merlín y auténtico «príncipe de la mágica» ciencia (2, 35), el brujeril caballo de madera de «Pacolet» (2, 41), la prohibida resurrección (2, 49)113. Los lectores debieron de ver que las burlas de los dos aragoneses, con ser eufemísticas, no eran muy «católicas». Sin repetir aquí los análisis que se hicieron sobre la demonización cervantina del viejo motivo caballeresco del castillo encantado114, solo quisiera interrogar, dado el papel sobresaliente de la duquesa115, qué relieve el marco mítico de Hécate daba a los episodios pseudo-amables de la Segunda parte.

• 117 La antanaclasis del término «altanería» para referirse a la caza (de altanería), al duque y al vuel (...)
• 118 Dos elementos al menos justificaban la autoridad del texto: por una parte, su origen mítico (Ivo de (...)

46Vestir a la duquesa con el traje pagano de la Lucífera de la Antigüedad clásica tenía en realidad una actualidad palpitante. Muchos humanistas pensaban en efecto que no pocas personas le seguían rindiendo culto. Esta creencia, o «superstición», no fuera inocua si aquellos doctos no acusaran también a los devotos de Diana de demonolatría y a los escépticos de herejía. Los amigos del clan anticervantistas de Lope habían acusado a nuestro autor de nigromancia, pero ahora este los pintaba como amigos del «demonio» a modo de réplica. «¡Abernuncio!», conjura Sancho en la falsa casa de placer de los aragoneses (2, 35, p. 1009). No está equivocado: las «altanerías» ducales suenan demasiado a prácticas brujeriles (2, 41, p. 1046)117. El buen campesino empleaba así el léxico humanista de los demonólogos. Enrique Institoris, Jácobo Sprenger, Juan Bodino y Martín del Río, para afianzar sus afirmaciones teóricas sobre la realidad de los círculos brujeriles y de los aquelarres en Europa, recurrían a las fábulas de los paganos. Pero tenían que luchar contra la incredulidad de varios teólogos que aseguraban que las escenas satánicas no eran más que productos de la «imaginativa». La autoridad textual más molesta para los demonólogos era el Canon episcopi118, por el cual

• 120 Campagne, 2002, p. 477-481 (por ejemplo, p. 478, la postura del obispo de Cuenca Lope de Barrientos (...)
• 121 Heinrich KRAMER, Jacobus SPRENGER, Malleus maleficarum/El martillo de las brujas, Barcelona, Círcul (...)

47Si bien gran parte de los pensadores de la Alta Edad Media de Europa y España repetían que las cabalgatas nocturnas presididas por la «Señora de la noche» eran ilusiones120, la irrupción en el escenario teológico y editorial del Malleus maleficarum en 1486 fue la argumentada respuesta (primo)moderna al escepticismo del Canon episcopi. Había que suprimir brujos. A partir del texto de los alemanes Institoris y Sprenger, el francés Bodino y el español Del Río (desde los Países Bajos) no cejaron en reiterar en que existían europeos determinados para seguir a «Diana-Herodías»: «aunque estas mujeres imaginen cabalgar (así lo piensan y dicen) con Diana o Herodías cabalgan con el diablo, quien se arroga algunos de estos nombres paganos y obra un reflejo seductor ante sus ojos»121.

• 122 Véanse, por ejemplo, la referencia a «Lucífera Hécate» (Pedro de VALENCIA, Discurso acerca de los c (...)
• 123 A. REDONDO cita por ejemplo este pasaje de la Guerra de Granada de Diego Hurtado de Mendoza, donde, (...)
• 124 RÍO, Disquisiciones mágicas, p. 560. El jesuita cita en particular el caso ocurrido en el lejano re (...)
• 125 Sobre las dos facetas Santa Compañía/hueste salvaje: léase el trabajo de antropología de Carmelo LI (...)
• 126 Así Cervantes pintó a Cesare Caporali, el autor italiano del Viaggio di Parnaso, al inicio del Viaj (...)
• 127 M. del RÍO, Disquisiciones mágicas, p. 559.

48Pero las imágenes demonológicas (Cervantes también las pudo conocer merced al cronista real Pedro de Valencia)122 no constituyen el único trasfondo arquetípico del uso cervantino del mito diánico. Cervantes y muchos lectores compartían otro arquetipo nocturno isomórfico con la «brigada de Diana». Aunque estaba menos enraizado en la cultura teológica, se encontraba probablemente más difundido en todos los niveles sociales de la Monarquía (y de Europa)123. Se trataba del imaginario de la estantigua o cacería salvaje. La creencia en ese «ejército sorprendente» se basaba en el fantasma de que un grupo de espectros-cazadores galopaba sin fin en los bosques aterrorizando a los que cruzaban de noche: «si se les dejase herir, matar, tomar fortificaciones o invadir campamentos, no habría fuerza humana capaz de resistírseles»124. La leyenda de la mesnada furiosa circulaba por toda Europa impregnando el concepto que se tenía de los bosques, de la guerra, pero también, de forma jocosa, de los cuerpos humanos125. Así, por ejemplo, servía para describir a quien tenía una mala apariencia, caricaturizándolo como si fuese una «estantigua» (u «horrorosa visión fantasmal»)126. Sea lo que fuere, es interesante subrayar que, para los contemporáneos de Cervantes, «en tiempos de nuestros abuelos se llamaba la familia de Arlequin»127: por deformación lingüística, la expresión popular tendía a asociar la estantigua con el personaje cómico de Arlequino, alterando la común expresión europea «hueste de Hellequino». Podemos pensar así que la homofonía entre las bufonadas del personaje de la Commedia dell’Arte y comitiva de «Hellequino» explica el juego cervantino entre las burlas de los duques y su faceta sombría. Pero cabe otra interpretación quizá.

• 128 A. REDONDO, Otra manera de leer el Quijote, p. 118.

49Augustin Redondo observó que la llegada del pseudo-Merlín al bosque donde los duques llevan a cazar a don Quijote y Sancho es, dentro del Ingenioso caballero, «la [evocación de la estantigua] más estructurada y la que se acerca más a la visión tradicional de la cacería salvaje»128. Cervantes escribió lo siguiente:

• 129 P. DARNIS, «La vara de medir».
• 130 [A. FERNÁNDEZ DE AVELLANEDA], Segundo tomo, p. 52.
• 131 Véase David ALVAREZ ROBLIN, Pratiques de l’apocryphe dans le roman espagnol au début du xvii^e siècl (...)

51Podemos seguir pensando que Cervantes propone una pintura de las fiestas cortesanas pero creo que nuestro genial artista llevó a sus lectores por otros derroteros. A. Redondo señaló que don Quijote y Sancho ya toparon con otra estantigua cuando dieron con los actores de Las Cortes de la Muerte justo al salir de su pueblo. En la quinta entrega de esta serie sobre las dos Tramas de la Segunda parte, había apuntado que la «carreta que salió al través del camino cargada de los más diversos y estraños personajes y figuras que pudieron imaginarse» entrañaba dos aspectos fundamentales: no solo formaliza y anticipa simbólicamente los acentos demónicos de la «casa de placer» aragonesa, sino que, además, lanza un dardo contra Lope y su séquito literario (ese mismo que también censura ásperamente el Viaje del Parnaso)129. ¿Pudo en efecto olvidar Cervantes que el pseudo-Avellaneda pintara a su héroe manchego como «estantigua»130 y luego le llevara a sufrir las burlas de un noble disfrazado de «Archipámpano de Sevilla» (cap. 30-36)131?

• 132 P. DARNIS, «Tramas del Quijote (VI)».
• 133 A propósito de las burlescas barbas de las dueñas de Candaya, ya señalaba en 2016 el trasfondo reli (...)
• 134 Carlo GINZBURG, Historia nocturna, Barcelona: Muchnik, 1991; Carmelo LISÓN TOLOSANA, Brujería, estr (...)
• 135 Alberto Montaner Frutos, «El paradigma satánico de la brujería o el diablo como recurso epistémico» (...)

52Que Cervantes se burle o no del grupo fiel a Lope, lo importante es el velo diabólico con el cual cubre los episodios ducales. En la sexta entrega de la serie Tramas, había puesto de relieve cómo Cervantes emparentaba a los habitantes del «palacio» con los secuaces de Lucifer132. Solo quisiera añadir aquí el eco que la adopción del imaginario de la estantigua tiene para leer al personaje de la duquesa133. El mito de la hueste de Hellequino pudo librarse durante siglos de la visión acusatoria de los religiosos cristianos, pero, con el «otoño» del medievo y auge «humanista» de la demonología, la «huestantigua» adquirió rasgos luciferinos radicales. Para Martín del Río, los escuadrones nocturnos, con sus «clamores y marchas de caballería» eran en verdad «espectros de diablos». De la misma manera, y por lo que se refiere a la «brigada de Diana», sabemos que, durante siglos, los campos europeos albergaron grupos femeninos de sanadoras carismáticas y reuniones extáticas (como los benandanti en Italia o los grupos a los que Lisón Tolosano estudió en la península ibérica). Estas congregaciones informales pretendían favorecer la fertilidad y deshacer maleficios con evidentes funciones sociales, económicas y médicas134. Pero sus prácticas debieron de sufrir el giro intransigente de la Reforma en el norte de Europa y de la Contrarreforma en el Sur, que las tiñeron con tremendos colores diabólicos135. Me parece por lo tanto que el juego de Cervantes con aquellos elementos que la Iglesia acababa de demonizar no podía ser gratuito e inofensivo: si los personajes del palacio septentrional terminaban demonizados por el hierro demónico de la cacería de Diana y la de «Arlequino», la duquesa es sin duda, dentro de este grupo, la que la pluma de Cervantes más diaboliza.

• 136 P. DARNIS, «Tramas del Quijote (VI)», p. 264-265: «La escritura de Cervantes procura subrayar que l (...)
• 137 «Participaba en las hechicerías también, acostumbraron a invocarla junto a la Luna los que ejerci (...)

53Sin repetir aquí el análisis de la agresión de doña Rodríguez y de don Quijote por Altisidora y su señora136, quisiera insistir en que para un poeta como Cervantes, Diana y Hécate tampoco necesitaban los esfuerzos de los humanistas intolerantes del Renacimiento para confundirse con las hechiceras. Se trataba de un lugar común de las letras. Desde luego, Conti había consagrado este paradigma con sus Mitologías137, pero los amantes de las letras clásicas ya tenían en su mano en general el famoso apodo quinto de Horacio, cuando la hechicera Canidia invocó a Diana, mientras su compinche Veya, la infanticida, enterraba al niño que acababan de raptar:

• 139 Sobre la duquesa-luna: Kurt REICHENBERGER, Theo REICHENBERGER, Cervantes: el Quijote, y sus mensaje (...)
• 140 Claude LECOUTEUX, Chasses infernales et cohortes de la nuit au Moyen Âge, Paris, Imago, 2013, p. 17 (...)
• 141 «Y dice más Cide Hamete: que tiene para sí ser tan locos los burladores como los burlados y que n (...)
• 142 C. LECOUTEUX, Chasses infernales…, p. 148-149, 169-171.

54En suma, si a nosotros, herederos «ilustrados», nos resultan a veces inadvertidos los bastidores culturales brujeriles de la duquesa, los lectores inmediatos, atrapados en una tupida red de signos, tenían probablemente pocas escapatorias para contentarse con la idea de que la aristócrata aragonesa solo era, como reza el título del capítulo 30, una «bella cazadora»139. La naturaleza hecatiana del personaje era por cierto una respuesta biográfica: una contraofensiva diabolizante a varios asedios demonizadores. La domina del castillo aragonés constituía una versión renovada del diabolus venator. Pero más aún, me parece que el recurso al folclore de la hueste se debe entender desde el punto de vista de las poéticas y de sus prescripciones en términos de filosofía moral. Para los que saben leer como López Pinciano, Alfonso de Carvallo, Sánchez de Viana o Pérez de Moya, la duquesa lucífera y su séquito de juerguistas infernales o demónicos apuntan a esa sociedad cortesana que no reconoció el valor de Cervantes y se va regodeando en la ociosidad y el «placer». En el Quijote, como en los Cuentos de Geoffrey Chaucer140, el recurso al ejército luciferino se utiliza como método axiológico dirigido para censurar a aquellos grupos sociales que no hacen más que divertirse y se enmascaran como «locos»141. Pero el símil de los locos – el que la Nave de S. Brant hizo famoso – no resultaba suficiente por lo visto: Cervantes vio mas adecuado darnos a entender que la aristocracia es tan «loca», que su desmesura la lleva a adoptar juegos diabólicos. De la isla de Inglaterra a Iberia pasando por la península itálica, los autores se valían de la imagen folclórica de Diana y su buena sociedad con miras a reprender lo mismo: multum letantur142… «mucho se divierten»… una acusación que, a los lectores más atentos, ya debía recordar esas líneas que a otros quizás pasaron inadvertidas. ¿No se insistió en los primeros capítulos que, cuando la «casa otomana […] está en la cumbre que le vemos» y «el Turco baj[a] con poderosa armada» hacia el Oeste, los «más de los caballeros que agora se usan, antes les crujen los damascos, los brocados y otras ricas telas de que se visten, que la malla con que se arman» (2, 1, 690)?