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Traducir en el Renacimiento. Experimentación estilística y renovación de las Letras españolas (1534-1589)

A vueltas con la «divina Farsalia» (I). Martín Laso de Oropesa, traductor del Bellum civile de Lucano

Mercedes Blanco

Résumés

Le milieu où vécut Laso de Oropesa contribue à expliquer qu’il s’engageât dans l’entreprise redoutable de traduire l’épopée de Lucain. Devant les grandes difficultés du texte, il fit certainement ce qu’avaient fait deux siècles avants les traducteurs au service d’Alphonse le Savant : il utilisa un appareil exégétique fourni par des gens qui en savaient plus que lui sur la langue et le monde du poème. Mais au lieu d’utiliser, comme les anonymes traducteurs médiévaux, la multitude de scolia manuscrits qui accompagnaient le texte depuis l’Antiquité tardive, il se servit, selon l’hypothèse que nous énonçons dans l’article, des commentaires récemment imprimés, fruit de l’humanisme de son temps. Laso put y accéder facilement, car tout au long d’une carrière de secrétaire au service de personnalités éminentes de l’Église espagnole, le moment de maturité et le plus fécond se produisit quand il vivait en Flandres au service d’un patron laïc, le couple des marquis de Cenete et comtes de Nassau, dans un environnement dominé intellectuellement par Vives. La Pharsale en castillan fut composée au sein d’une culture humaniste encore relativement libre de conditionnements confessionaux.

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Texte intégral

Un «trabajo tan ajeno a mis fuerzas»

  • 1 El poema de Lucano es conocido por los títulos de Bellum civile o De bello civili (por referencia a (...)

1Martín Laso de Oropesa (Oropesa, ca. 1500–Roma, 1565) ha pasado a la posteridad como traductor de La Farsalia1 de Lucano en prosa castellana. No sobreviven otros frutos de su pluma, si es que los hubo, y, aunque Marcel Bataillon, quien lo trae a colación varias veces en su Erasmo y España, lo califica siempre de «humanista», no fue, desde luego, un profesional de las letras humanas. Sí es cierto que puso empeño en su traducción castellana de la gran epopeya latina en dos momentos diferentes, en su juventud y en su vejez. En ambos casos, el proyecto nació en el entorno de ciertos patronos aristocráticos, pero fue realizado con ánimo de imprimir el resultado final y hacerlo llegar a muchos. De hecho, no se conserva ningún testimonio manuscrito, pero sí numerosos ejemplares de cuatro impresos distintos: sin lugar y sin fecha; Lisboa, 1541; Burgos, 1578 y Amberes, 1585.

  • 2 Nos referimos al proyecto TRANSLATIO. La traducción de los clásicos y las letras españolas en la Ed (...)

2Nos limitamos aquí a un primer acercamiento a su figura, aprovechando ciertos datos sobre los personajes mucho más conocidos con quienes estuvo en estrecho contacto. El desarrollo de nuestras hipótesis sobre el método seguido por el traductor y el análisis atento de su trabajo exigen mayor espacio que el que ofrece un artículo, por lo cual nos proponemos redactar una continuación en el marco del proyecto de investigación TRANSLATIO, que será lanzado en enero de 20242.

  • 3 Para un testimonio contemporáneo del alza de Lucano, entonces reciente, en el mercado de los valore (...)
  • 4 Han seguido creciendo exponencialmente las publicaciones sobre el poeta y se han llevado a cabo ten (...)

3Veremos que ciertos aspectos del ambiente en que se movió Laso de Oropesa contribuyen a explicar que acometiera la empresa formidable de traducir a Lucano. La Farsalia era mirada por entonces como uno de los monumentos poéticos más grandiosos legados por la venerada Antigüedad, y muchos la colocaban a la altura de la Eneida de Virgilio: por ello, y no solo por gesto ritual de modestia, habla Oropesa en su epístola dedicatoria a Pedro de Guevara de un «trabajo tan ajeno a mis fuerzas». Nos referimos a las opiniones dominantes en el siglo XVI, en la fase de expansión del Renacimiento a través de Europa, puesto que, más adelante, la estima por el poema sufrió una baja notable, que solo sería compensada en la segunda mitad del siglo XX3 y en lo que llevamos del XXI4.

4Lo cierto es que la tarea de traducir la Farsalia se enfrenta con enormes dificultades. En primer lugar, claro está, las que presenta cualquier texto en latín clásico, y más una epopeya en verso, las mismas con la que tuvieron que enfrentarse los traductores de Virgilio, de Ovidio, de Estacio o de Claudiano: un texto largo y de compleja estructura, una lengua que nunca se acaba de conocer perfectamente, una densa red intertextual que lo vincula con la tradición épica (y literaria, en general), alusiones a hechos y creencias de un pasado remoto, sin hablar de los problemas de colación de manuscritos y fijación del texto. Para los traductores, ayer como hoy, es indispensable la mediación de escolios, de notas y a veces de una paráfrasis o comentario aclaratorio, si no se quiere depender servilmente de otras traducciones. Traducir a Lucano exige disponer de una enciclopedia de referencias humanísticas, como lo dice el mismo Laso:

  • 5 Este fragmento del prólogo-dedicatoria es idéntico en las ediciones I y P (véase infra). Modernizam (...)

Para entenderle y gustarle es menester haber leído mucha historia romana y fábulas y geografía y cosmografía, y tener alguna noticia de toda manera de autores; porque como él sacó su obra de pecho lleno y tesoro tan grande, usa de toda especie de moneda valuada que le viene a propósito, aunque siempre enseñando o deleitando, como dice Horacio que el buen poeta lo debe hacer5.
(Epístola dedicatoria a don Pedro de Guevara, ca. 1540)

5Contribuyen a volver ardua la empresa las características del estilo de un poeta que ha sido insistentemente calificado de barroco: el término tal vez confunde más que aclara, pero si llamamos barroco un discurso sometido a una elaboración retórica compleja, enérgico y tenso hasta la violencia, denso, elíptico y plagado de lo que los italianos y españoles del siglo XVII llamaban conceptos y agudezas, puede adjudicarse tranquilamente el epíteto a Lucano, en cuyo poema casi no hay frase que no exija romperse los sesos para calar en su significado. En cambio, la tendencia a la hipérbole, la truculencia, el extremismo de los juicios de valor, el gusto por lo asombroso, lo patético y lo macabro, propiedades de la imagen convencional que nos hemos forjado del Barroco, ciertamente se hallan en Lucano y en autores típicamente barrocos como Quevedo, pero no son atributos exclusivos, puesto que están representados en autores mucho menos sofisticados y de muy distintas épocas y estilos. Tampoco son caracteres necesarios de este estilo, que tiene una faceta tierna, sensual y lúdica representada por poetas de gusto ovidiano como Lope, Góngora o Marino; y otra severa y lacónica, propia de ciertos moralistas, como Gracián, y de ciertos historiadores tacitistas, como Francisco Manuel de Melo, o como Quevedo cuando trata de escribir historia. Lo que opone grandes obstáculos a la tarea del traductor son las torsiones del pensamiento, la complejidad y novedad sintáctica, las metáforas insólitas, las creaciones de sentido basadas en una red de reenvíos intertextuales, y no el tremendismo, los detalles atroces y sarcásticos y lo convulsivo del pathos.

  • 6 Paolo ESPOSITO, «Importanza della scoliastica nell’esegesi a Lucano», in: WALDE, op. cit., p. 313-3 (...)

6Esas dificultades explican tal vez que no abunden tanto como uno pensaría las traducciones de La Farsalia, ni en España ni en otros lugares, aunque en las últimas décadas se ha invertido esta tendencia. Las escasas traducciones hubieran sido imposibles o mucho menos logradas sin el socorro de los escolios tardoantiguos, esenciales en el desarrollo histórico del conocimiento y exégesis del poeta. La presencia latente de los escolios, incluso en fases muy tardías de la interpretación de Lucano, fue explorada con rigor encomiable en los trabajos de Paolo Esposito y Christine Walde de los años 2000, que se apoyan a su vez en las ediciones de los dos principales «bloques» de tales escolios, los Commenta Bernensia y las Annotationes super Lucanum6, debidas a filólogos alemanes de finales del siglo XIX, Usener y End.

  • 7 Anneo Marco LUCANO, La Farsalia, ed. Víctor-José Herrero Llorente, 3 vols, Madrid, Gredos, 1967-198 (...)
  • 8 Benito Feijóo defendió, con móviles patrióticos, la opinión, siempre muy paradójica y más en el sig (...)
  • 9 Víctor José HERRERO LLORENTE, «Influencia de Lucano en la obra de Alfonso el Sabio. Una traducción (...)
  • 10 ALFONSO X EL SABIO, General Estoria. Quinta parte, ed. Elena Trujillo y Belén Almeida, Madrid: Bibl (...)

7Víctor-José Herrero Llorente, editor científico de La Farsalia y su primer traductor moderno al castellano7, en la introducción a su edición y en trabajos anejos, se preocupó por dar cuenta de la recepción de Lucano en España; o más bien, de sus primeros pasos hasta el siglo XVII, porque después de ese siglo, el texto sufre un largo eclipse, aunque dio pábulo a una polémica un tanto ridícula entre Feijóo y sus adversarios8. En este proceso de apropiación del «español» Lucano, el hecho más curioso es la existencia de un «romanceamiento» del siglo XIII, primera versión íntegra a una lengua vernácula, que fue preparada por los colaboradores de Alfonso el Sabio9 como material para la parte V de la General Estoria. Este material fue extractado ya en la parte primera de la obra, allí donde se habla de las fuentes del Nilo, y luego copiado en su totalidad, con ligeras adaptaciones y retoques, para la parte quinta; por lo tanto, los compiladores disponían de una traducción de la Farsalia desde las primeras fases de preparación de la obra. La quinta parte fue editada por primera vez en 2009 por Elena Trujillo y Belén Almeida10, en el marco de una edición integral de la General Estoria, y ellas establecieron el texto de la segunda mitad de esta parte (la de materia «gentil», que es la que contiene la Farsalia íntegra) a partir de seis testimonios, cinco de ellos descubiertos en fechas recientes.

8Remitimos al análisis impecable de esta traducción por las editoras11. Para determinar en lo posible el grado de autonomía de la versión renacentista que nos interesa, dado que ya en la Edad Media el autor traducido recibió atención preferente e incluso, ya en el siglo XIII, tuvo el privilegio excepcional de una traducción completa de su gran poema, nos interesa aquí saber si esta traducción fue utilizada por Laso de Oropesa, y si lo fue, qué tipo de uso hizo de ella; no hemos llevado a cabo una comparación sistemática y tendremos que atenernos a probabilidades. Lo cierto es que el número de testimonios manuscritos (seis, casi todos del siglo XV) y la existencia de varios que solo copian la Farsalia en castellano, con exclusión de los demás materiales de la parte V, dan a pensar que ese texto interesó de manera especial dentro del amplio conjunto de la General Estoria y que su difusión se prolongó hasta el Renacimiento. No tiene nada de imposible que Oropesa haya visto esa versión castellana del poema, y más teniendo en cuenta que en los inventarios de 1553 y 1562 de la biblioteca de doña Mencía de Mendoza, a la que servía como secretario cuando preparaba su traducción, aparece un «Lucano en castella 1 tomo»12 (el redactor del inventario manejaba el idioma valenciano). Podría tratarse de una copia manuscrita de la traducción medieval, entre otras razones porque de uno de los manuscritos hoy conservados del romanceamiento medieval, el O (BNE, ms. 10805), se piensa que perteneció al marqués de Santillana, don Iñigo López de Mendoza, bisabuelo de doña Mencía. Con todo, nos parece bastante más probable que esta lacónica mención del inventario se refiera a un ejemplar impreso de la del propio Laso.

  • 13 Por ello es posible reconstruir en muchos casos el proceso; cuando aparece en el texto algo francam (...)
  • 14 Ibid., p. LXXXVII: «… ya hemos comentado que la combinación de fuentes es mínima en la traducción d (...)

9Con todo, y pese a ciertas expresiones coincidentes que señala Herrero Llorente, no creemos que el Lucano de la General Estoria haya sido un instrumento de trabajo importante para Oropesa. Es cierto que los traductores alfonsíes son, en este caso, relativamente literales; su prosa tiene virtudes admirables y logra rescatar, transformándolos por completo, alguno de los brillantes aciertos del texto de Lucano. La gran empresa de la General Estoria empezó por un ciclo de traducciones de las fuentes que se iban a utilizar, es decir, por la reunión de una colección de textos latinos o franceses vertidos al castellano, que iban a ser tratados como materiales en bruto, reelaborados y combinados, con vistas a su integración en el relato de esta crónica del destino de la humanidad desde sus orígenes. Pero, en el caso de la quinta parte, que trata de lo ocurrido en los últimos siglos anteriores al nacimiento de Cristo, la reelaboración se hizo en una medida limitada, sin duda porque esta parte, la última en escribirse, fue compilada en un momento en que el proyecto ya no tenía futuro, como tampoco el reinado del rey Sabio. Por eso, la traducción alfonsí de La Farsalia se aproxima al concepto moderno traducción en mayor medida que la gran mayoría de los romanceamientos medievales, más por accidente que por voluntad. Si no presenta demasiadas interpolaciones, amplificaciones o distorsiones deliberadas, es porque estaba destinada a ser una etapa intermedia, un primer borrador desechable. Su autor o autores querían trasladar el texto latino al castellano de la manera más neutra posible, sin quitar nada y sin poner nada de su cosecha, salvo en casos particulares o cuando consideraban necesario explicar lo que resultaba demasiado oscuro. Ahora bien, los redactores de la quinta parte insertaron íntegra esta traducción de Lucano sin combinarla apenas con otras fuentes, contrariamente a lo que se había hecho con otras traducciones, las famosas de Ovidio, por ejemplo, en partes anteriores de la obra. Al parecer, limitaron casi siempre sus intervenciones a los pasajes en los que la traducción les parecía incomprensible, por haber sido mal entendido el original, en cuyo caso se sentían obligados de restablecer un sentido para ellos aceptable; claro que lo hicieron sin consultar el texto latino, y por mera adivinanza de lo que la frase castellana que les resultaba ininteligible podía querer decir, lo que por supuesto los alejaba todavía más de lo que decía Lucano13. La fidelidad es, pues, relativa, pero es indudable, en cambio, que la intención de fidelidad de los romanceadores sigue actuando en el texto final resultado de la compilación, muy cercano a la etapa inicial que constituía la traducción. Esta intención, junto con el sabor de esta prosa tan expresiva, y el socorro de las glosas y escolios de que disponían y de las que usaron ampliamente14, les permitieron a estos anónimos traductores dar una versión de la Farsalia que se acerca bastante, en muchos casos, al sentido del texto latino. Su utilidad para cualquier traductor futuro del poema latino al castellano, es, en principio, innegable.

  • 15 Ibid., p. XXIV-LXXV.

10Sin embargo, no creemos que Oropesa la haya tenido presente de manera significativa, todo lo más, la leyó y tomó de ella algún detalle. Y es que, como se desprende claramente del análisis de Belén Almeida y Elena Trujillo, esta traducción es pre-humanista, o sea: está hecha por letrados cuyo conocimiento de la lengua latina era bastante rudimentario. Por ejemplo, no dominan del todo construcciones que hoy se enseñan en los primeros pasos del aprendizaje del latín, como el comparativo seguido de ablativo, o el empleo de «tantum» con el significado de «solamente»15. Más fundamental es que ignoran que la retórica del poeta latino, sus sentencias, sus exclamaciones, sus símiles, sus apóstrofes y prosopopeyas, son parte constitutiva del texto y cuantitativa y cualitativamente esencial. Por eso pretenden lo imposible: separar el canto llano del relato, como si este brotara solo y fuera parte de las cosas mismas a las que se refiere, del contrapunto de todas estas figuras que, en su sentir, son glosas o comentarios que hace Lucano. No quieren prescindir del discurso poético a cuyos valores gnómicos y estéticos son sensibles, pero intentan mantenerlo separado del hilo de la narración: «Aquí dice el actor [autor] que el amor solo del oro no sabe temer fierro nin muerte»; «Aquí dice Lucano de suyo: –oh santa e grande labor de los actores, cómo tuelles a la muerte todas las cosas que fablas e las guardas en memoria que se non olviden ni mueran»; «Onde pone Lucano sobr’esto una semejança…», y así sucesivamente.

11Obviamente, nada de esto se encuentra en la traducción de Oropesa, un letrado formado en Alcalá en la generación posterior a Nebrija, después de doscientos años de esfuerzos del humanismo italiano y europeo por resucitar el latín clásico y asimilar el artificio connaturalizado en la enunciación oratoria y poética de Grecia y Roma. Pese a los hallazgos felices de la traducción alfonsí, el envejecimiento de su lengua, los muchos errores debidos a la ignorancia del latín clásico y a la poca familiaridad con construcciones sintácticas complejas, la disociación didáctica entre el relato y las figuras, implican la imposibilidad de que Oropesa la utilizara como base o punto de partida de su propio trabajo.

12Ciertamente él también incurre en errores, que en ocasiones nos resultan poco comprensibles, como en estos versos del primer discurso pronunciado por César en el poema, inserto en el célebre episodio del franqueo del Rubicón. Ante la tremenda aparición nocturna de la imagen de Roma como matrona lastimera, pasado un momento de horror sagrado que lo paraliza, el caudillo recupera pronto la iniciativa, y se dirige con autoridad a los númenes tutelares de la ciudad y a Roma misma, igual a un dios. El primer destinatario del apóstrofe es la mayor de las divinidades que velan sobre la ciudad, Júpiter capitolino:

  • 16 De bello civili, I, 195-196. Citaremos el texto de LUCANO, La Farsalia, texto revisado y traducido (...)

Mox ait: «o magnae qui moenia prospicis urbis
Tarpeia
de rupe Tonans.16

‘Pronto dice: «oh tú, Tonante, que contemplas las murallas de la gran urbe desde la roca Tarpeya…’ [nuestra traducción]

  • 17 Paul LEJAY (ed.), Annaei Lucani De bello civili liber primus. Texte latín publié avec apparat criti (...)

13Laso de Oropesa traduce así: «O gran Júpiter, muro fuerte de Roma, que desde la roca Tarpeya del Capitolio truenas», inventando una metáfora de Júpiter como «muro fuerte», tal vez en su calidad de protector y defensor, del todo ausente del original. En el texto latino, «Tonans» no es más que una designación metonímica o, si se quiere, una advocación de Júpiter, que viene a sustituir el nombre más común del dios: Tonans es el Tonante o el dios del trueno, como escribe Víctor-José Herrero Llorente, tal vez siguiendo a James Duff, en Loeb, que traduce «God of thunder». Una nota de Paul Lejay al verso 196 indica que Augusto dedicó un templo a Iuppiter Tonans en la colina meridional del Capitolio y que la devoción a Júpiter tomó esta forma en época imperial, con templos o monedas que llevan la inscripción Iovi Tonanti17. En cambio, en la traducción de Oropesa, Tonans se convierte en un participio presente de acción, en aposición a un nombre elidido, como si el dios tronara, verdaderamente, desde la roca Tarpeya, cuando lo que dice el texto es que el Tonante divisa las murallas de Roma desde esa famosa roca donde tiene su santuario, un modo de significar que ese peñasco, por su gran altura relativa, le da al dios un punto de vista dominante y panorámico sobre el recinto de la ciudad («qui moenia prospicis (magnae) urbis»: ‘tú que divisas las murallas de la gran ciudad’). Como la frase no es muy complicada y hay cosas más difíciles que Oropesa traduce bien, puede pensarse que se trata menos de un error que de una libertad o fantasía. El traductor alfonsí, por su parte, tampoco entendía que Tonans es un heterónimo de Júpiter y supone, como Oropesa, que los truenos, o más bien los rayos, descienden desde la roca Tarpeya: «Júpiter, que ues la cerca de la grand cibdat de Roma et enuias della los rayos de la su alta torre que dizen Tarpeya…». Además, transforma la roca («rupes Tarpeia») en una «alta torre», quizá por influencia del tópico según el cual las torres están expuestas al rayo o simplemente porque en su imagen libresca de Roma, ciudad de ciudades, no había lugar para rocas y sí para torres, inseparables del esquema de la ciudad que aparece por doquier en el Medievo. En cambio, sí entiende o respeta, contrariamente a Laso, la idea central de que el dios ve desde una posición elevada las murallas («la cerca») de la gran urbe y no introduce la metáfora de Júpiter como «muro fuerte».

  • 18 Elettra CAMPERLINGO, Le annotazioni di Pomponio Leto a Lucano (Vat. Lat. 3285). Tesis doctoral, Uni (...)
  • 19 Los preliminares y las notas a los primeros 39 versos han sido editados y traducidos al italiano en (...)
  • 20 M. Annei Lucani Cordubensis pharsalia diligentissime per G. Versellanum recognita. Cum commentariis (...)

14En resumidas cuentas, no pretendemos que Laso de Oropesa sea necesariamente más exacto en todos los lugares que sus predecesores alfonsíes, pero sí nos parece evidente que trató de medirse directamente con el texto latino. Naturalmente, no pudo hacerlo contando solo con sus propios medios; es posible que solicitara la ayuda de humanistas con quienes tuvo trato y tal vez la del propio Vives, con quien veremos que estuvo en contacto mientras preparaba su traducción. Pero, fundamentalmente, debió de hacer lo mismo que los alfonsíes: utilizó un aparato aclaratorio formado por quienes sabían más que él sobre la lengua y el mundo del poema (sin negar que él mismo supiera bastante) y, sobre todo, donde habían ido acumulándose los esfuerzos exegéticos de muchas generaciones. En vez de leer directamente los escolios transmitidos y reelaborados desde la Antigüedad en alguno de los códices en circulación –nos parece improbable que consultara la tradición manuscrita–, creemos que utilizó una de las impresiones recientes de Lucano donde el texto de la Farsalia iba acompañado por anotaciones y comentarios humanistas, que se habían nutrido a su vez de esos escolios. Nuestra hipótesis es que pudo tratarse de alguna de las ediciones del Lucanus cum commentariis (París, 1514 o Lyon, 1519) donde el texto de Lucano aparece rodeado por tres series de comentarios, en parte redundantes: los de Giovanni Sulpizio da Veroli, Filippo Beroaldo y Josse Bade (Jodocus Badius Ascensius). Giovanni Sulpizio da Veroli desarrolló su actividad en Roma a finales del siglo XV, y fue discípulo de Pomponio Leto y un actor de primera fila en la recreación entusiasta de la Antigüedad por el círculo pomponiano. Leto dejó manuscritas unas anotaciones a La Farsalia de las que se ha ocupado una magnífica tesis reciente18. El comentario de Sulpizio da Veroli (muerto en 1490) fue impreso en Venecia por Simón Bevilacqua en 149319. El del humanista boloñés Filippo Beroaldo, muerto en 1505, autor de importantes ediciones anotadas de los principales poetas latinos, es complementario del anterior y se imprimió por primera vez en 1514 por obra de Jodocus Badius Ascensius, brabanzón educado en Lyon y afincado en París. Ascensius estuvo al frente de una de las imprentas humanistas más activas en las primeras décadas del XVI, que se especializó en textos latinos clásicos. Solían ir acompañados por lo que él llamaba un familiare commentum, una explicación sencilla y cómoda para el mercado estudiantil. Josse Bade publicó la Farsalia20 de Lucano en París en 1514 con un texto establecido por Gérard de Vercel, quien trabajaba para su imprenta, dividido en segmentos de hasta quince versos que ocupan una parte central de la página. Cada segmento va arropado por los comentarios de tres humanistas: el de Sulpicio, «lleno de buena erudición», el de Beroaldo, «recientemente encontrado», y el del propio Ascensio, un commentarium perquam familiare, sin más pretensiones que la utilidad y amenidad, que sirve a los dos primeros de resumen e introducción, aunque en ocasiones produzca alguna idea propia o contradiga a sus predecesores. Estos comentarios ocupan los amplios márgenes dejados libres en torno a los segmentos del texto de Lucano y tienen una extensión entre cinco a diez veces mayor que la de este. Entre ellos, se intercalan anotaciones sueltas sobre asuntos de edición crítica de varios autores, del editor Gérard de Vercel entre otros. Pese a lo complicado del diseño, la pericia técnica de Ascensio como impresor hace el libro bastante manejable y lo mismo sucede con su reedición en Lyon por Simon Vincent en 1519.

15Dada la situación en la que se encontraba Laso al traducir, como miembro de la casa de la principesca pareja de los marqueses de Cenete y condes de Nassau, y en contacto con los círculos humanistas flamencos, nos parece innegable que estaba en condiciones de consultar las mejores ediciones de Lucano disponibles. Tampoco puede dudarse, por las razones ya vistas, y como lo confirmará cualquiera que haya traducido a Lucano, que necesitaba una edición comentada o al menos anotada y creemos que la que utilizó fue la de Ascensio. De hecho, a ella debe de hacer referencia una entrada del inventario de la biblioteca de doña Mencía: Lucanii [sic] Opera cum comentariis21. No queremos decir que el secretario la utilizara de modo constante ni sistemático, pero si debió de hacerlo en muchas ocasiones y siempre que se encontraba con dificultades y dudas. Es lo que nos proponemos demostrar en un próximo trabajo, si alguien no se nos adelanta, de lo que nos alegraríamos sinceramente.

Fig. 1. Portada de la Farsalia con los comentarios de Josse Bade, Giovanni Sulpicio de Veroli y Filippo Beroaldo. París: Josse Bade y Jean Petit, 1514. Ejemplar del Fondo Antiguo de la Universidad de Sevilla.

Fig. 1. Portada de la Farsalia con los comentarios de Josse Bade, Giovanni Sulpicio de Veroli y Filippo Beroaldo. París: Josse Bade y Jean Petit, 1514. Ejemplar del Fondo Antiguo de la Universidad de Sevilla.

Fig. 2: Principio del texto de Lucano rodeado por los comentarios.

Fig. 2: Principio del texto de Lucano rodeado por los comentarios.

16Si es válida nuestra hipótesis, la traducción de Laso correspondería a un determinado tipo de lectura humanística de los clásicos y concretamente a una fase del conocimiento filológico y de la lectura crítica de Lucano, que él tuvo el mérito de incorporar a un sólido y flexible castellano; sólido, porque se entiende perfectamente desde la lengua de hoy; flexible, porque incorpora sin esfuerzo palabras latinas o extranjeras, giros y pensamientos propios de la Antigüedad. Su interpretación de Lucano se sitúa en la órbita de los humanistas del XV y comienzos del XVI, las generaciones de Pomponio Leto y Erasmo, por recurrir a dos extremos, paganizante y evangélico, del estudio apasionado de la Antigüedad. Estos humanistas tenían con el latín clásico una profunda compenetración, tanto que quizá no hayan sido igualados en este sentido, incluso después de siglos de filología científica más avanzada. Los comentaristas de Lucano habían reelaborado en sus paráfrasis y anotaciones la información aportada por los escolios, superándola para dar una lectura del texto más ágil y más libre. Creemos que todo ello se refleja en las cualidades de la traducción de Oropesa: imperfecta si la medimos desde el capital acumulado hoy por siglos de filología latina con exigencia científica creciente, pero notable por todo lo que transmite de inteligencia del texto y de admiración y simpatía por su autor.

17Como se ha dicho, trataremos de profundizar en esta relación de Laso con los comentarios humanistas en un próximo trabajo. En las páginas que siguen nos proponemos dos objetivos distintos pero complementarios. El primero es reunir y sintetizar lo que sabemos sobre Laso de Oropesa, a quien seguramente podríamos conocer mejor si se buscaran nuevos documentos en los archivos de Oropesa, Ávila, Guadalajara, Alcalá, Toledo, Holanda, Valencia, Burgos o Roma; pero ya lo poco que sabemos sugiere bastantes cosas. El segundo objetivo será, operando unas calas en el principio del texto (libro I), caracterizar la traducción de Oropesa, mediante dos tipos de comparación: en primer lugar, entre las dos versiones existentes, la publicada en su juventud y la que pensaba publicar en su vejez, cuya impresión es póstuma; comparación por otro lado con algunas de las seis traducciones recientes al castellano que van de 1967 a 2003. De paso, comprobaremos con estos sondeos el uso probable de la edición triplemente comentada a la que nos hemos referido.

De Toledo a Roma, un secretario al servicio de grandes figuras de la Iglesia

  • 22 Nicolás ANTONIO, Bibliotheca Hispana Nova, Madrid: Joaquín de Ibarra, 1788, tomo II, p. 104.

18La investigación sobre Martín Laso de Oropesa sigue siendo, hoy por hoy, escasa, lo que nos obliga a señalar los pocos datos seguros que tenemos, con el fin de amarrar su traducción a un asidero histórico no demasiado impreciso. La Bibliotheca hispana nova (1672) registra la edición póstuma de la Farsalia de Oropesa que se estampó en Burgos en 1578 con el título Lucano traduzido de verso Latino en prosa Castellana por Martin Laso de Oropesa, Secretario del Illustrissimo Cardenal don Francisco de Mendoza, Obispo de Burgos22 (edición que llamaremos B). Como segunda noticia, Nicolás Antonio transcribe el epitafio latino de Martín Laso en la iglesia de San Apolinar en Roma, a la que había sido adosado el Colegio de los Alemanes. Un siglo después, Pellicer y Saforcada, en su Ensayo de una biblioteca de traductores, vertió al castellano este epigrama fúnebre:

  • 23 Juan Antonio PELLICER Y SAFORCADA, Ensayo de una biblioteca de traductores españoles, Madrid: Anton (...)

A Martin Laso, español, del lugar de Oropesa Provincia de Ávila, Canónigo de la Iglesia de Burgos, Secretario del Cardenal Francisco de Mendoza, instruido en todas ciencias, de suaves costumbres, fiel y experto en tratar negocios, muerto a los sesenta y cinco años de su edad, dejando a su satisfacción dispuestas sus cosas. Pedro Ordóñez de Anaya, testamentario y Juan Bautista Bonello, heredero, pusieron ese epitafio a su bienhechor. Murió a 18 de enero de 155423.

Fig. 3. Portada de B. Hay un error en la fecha, que es en realidad 1578, la que indica el colofón.

Fig. 3. Portada de B. Hay un error en la fecha, que es en realidad 1578, la que indica el colofón.
  • 24 Sara Pezzini tuvo la gentileza, a petición mía, de ir a comprobarlo in situ, visitando a fondo la i (...)
  • 25 El secretario, al que dedicaron tratados varios escritores italianos de la segunda mitad del XVI, F (...)

19Este epitafio, al que tenemos acceso indirecto puesto que la lápida no se ha conservado24, traza una semblanza verosímil que concuerda con lo que sabemos de la actividad profesional de Laso de Oropesa. El traductor de Lucano parece haber ejercido toda su vida funciones de secretario al servicio de personajes de alto rango, y las cualidades que el epitafio le atribuye son quizá menos las suyas que las de la Idea del secretario: de este se requería una vasta cultura («omnibus disciplinis ornato viro»), habilidad, lealtad y discreción en el manejo de los negocios («rebus gerendis fide et industria perspicuo»), y un carácter cortés y afable («comitate morum»)25. Para la fecha de defunción, Pellicer y Saforcada sospecha que debe leerse 1564, porque la dedicatoria a Antonio Pérez del Lucano traduzido (B) se abre con la siguiente declaración:

  • 26 Lucano traduzido de verso Latino en prosa Castellana por Martin Laso de Oropesa, Secretario del Ill (...)

Habiendo Martín Laso de Oropesa, mi señor, enmendado la traducción que muchos años atrás había hecho de la Historia de Marco Anneo Lucano... y añadido a la traducción tres libros en que se contiene el Triunvirato de Octaviano, Marco Antonio y Marco Lépido, su intención era, ofreciéndola al señor Gonzalo Pérez, padre de vuestra merced, secretario del Estado de su Majestad Católica, sacarla a luz debajo de su nombre y amparo. Mas atajándole la muerte este deseo, la obra quedó en mi poder como heredero suyo, no del todo sacada en limpio. Y por esto, y por otros impedimentos y dificultades que nunca faltan en las herencias, no pude yo tampoco cumplir con la voluntad y obligación de Martín Laso, mayormente que poco después vino a faltarnos el señor Gonzalo Pérez […]. Y así hallándome yo al presente menos embarazado en mis cosas, me pareció cumplir con esta deuda, pagándola a vuestra merced como heredero universal de dicho señor Gonzalo Pérez, pues allende del cargo de secretario de su Majestad, heredó juntamente su valor y virtudes juntamente con el amor y afición que siempre tuvo a las letras y los estudiosos de ellas. Reciba, pues, vuestra merced esta obra de Lucano, y la favorezca como obra suya por herencia, que por esta vía hará vuestra merced lo que así mismo debe y merece un poeta historiador tan digno de ser leído y amparado de todos... 26

20Joan Baptista Bonello, firmante de esta dedicatoria, es sin duda el Bonello mencionado como heredero («ex testamento haeres») en el epitafio. El proyecto fallido de dedicar a Gonzalo Pérez la traducción enmendada, dejado en suspenso por la muerte de ambos, fue reparado en la generación siguiente. Bonello, heredero de Laso por voluntad suya expresa –tal vez un hijo natural, puesto que no se especifica el parentesco– dedica el libro a Antonio Pérez, hijo natural y heredero de la fortuna y cargos de Gonzalo Pérez. Como el secretario de Estado de «su Majestad católica» murió en 1566, las citadas frases sugieren que 1564 es una fecha plausible (no así 1554) para el fallecimiento de Laso de Oropesa. El error (la elisión de la letra X en MDLXIV) debió de intervenir en algún momento del proceso de transmisión desde la lápida romana a las páginas de la Bibliotheca Hispana nova.

  • 27 Víctor-José HERRERO LLORENTE, «Laso de Oropesa y su traducción de La Farsalia», Revista de Archivos (...)
  • 28 Marcel BATAILLON, Erasmo y España, traducción de Antonio ALATORRE, México: Fondo de cultura económi (...)

21También Víctor-José Herrero Llorente, en la única publicación sustancial hasta ahora sobre nuestro traductor27, se afirma en que la fecha de muerte del epitafio es errónea, fundándose no solo en la dedicatoria póstuma sino en un testimonio más temprano que nos permite asomarnos a la juventud de nuestro personaje. El documento fue citado por Marcel Bataillon al hilo de sus pesquisas sobre los procesos inquisitoriales contra alumbrados y erasmistas, y prueba que Martín Laso de Oropesa tenía alrededor de treinta años en 1533 y, por consiguiente, no podía tener sesenta y cinco en 1554, como se lee en el epitafio que publica Nicolás Antonio28. «Oropesa», a quien por lo visto llamaban así sus contemporáneos, sale a relucir en dos procesos de personalidades sospechosas de heterodoxia de los que se ocupa el autor de Erasmo y España, el de Juan de Vergara y el de María de Cazalla. El 27 de mayo de 1532, el clérigo Diego Hernández («hombre liviano, de poco juicio, loco y atronado en obras y palabras», lo define María de Cazalla) fue llamado a declarar ante el Santo Oficio y dio un catálogo de «secaçes del Bachiller Bernardino de Tovar», el hermano de Juan de Vergara acusado de luteranismo, entre los cuales figuraba «Oropesa, dañado o enfermo». El 2 de junio de 1533, el mismo individuo presentó a los inquisidores de Toledo otra lista más amplia de hasta setenta heterodoxos, bajo el título «Cohors sive factio lutheranorum», que se presentaba en esta forma que sería pintorescamente cómica, si no fuera tan siniestra:

  • 29 Manuel SERRANO Y SANZ, «Juan de Vergara y la Inquisición de Toledo», Revista de Archivos, Bibliotec (...)

1. Juan Lopes, condenado a fuego, finísimo lutherano. –2. Los canónigos de Palençia, finos lutheranos endiosados. –3. Diego de Castillo, mercader, vecino de Burgos, lutherano. –4. El doctor Vergara, fino lutherano endiosado. –5. El bachiller Tovar, finísimo lutherano endiosado. –6. Juan de Valdés, finíssimo luterano endiosado. –7. Alonso de Valdés, fino lutherano […] –13. Isabel de Vergara, lutheranica endiosadilla. –14. El bachiller Francisco de Vergara, herido de Tovar, luterano. –15. La Flamenca de la corte, lutherana. –16. Doña Aldonça, abadesa de Santa Isabel, devotísima, enferma. –17. Gaspar de Luçena, buen ombre que disimula […] –23. Oropesa, herido. –24. María de Caçalla, sabia atinadora […] –37. El comendador griego: gentilis vel luteranus. –38. El maestro Caçalla, herido por Erasmo. […] –70. fray Gil, loco deslenguado29.

  • 30 Milagros ORTEGA COSTA, Proceso de la Inquisición contra María de Cazalla, Madrid: Fundación Univers (...)

22Unos dos meses antes, Laso de Oropesa había sido llamado a declarar como «testigo de tachas» en el proceso de María de Cazalla, la inquieta esposa de Lope de Rueda, burgués de Guadalajara; lo que significa que había sido citado por la acusada entre las personas que podían abonar los argumentos dados por ella para tachar ciertos posibles testigos en contra suya, recusando su imparcialidad por ser enemigos o indignos de crédito; torcido procedimiento que trataba de compensar la terrible norma inquisitorial de no comunicar al acusado los testimonios contra él. En este caso, se trataba de confirmar las tachas puestas por la desdichada María a una de sus antiguas amigas y ahora enemigas, Francisca Hernández. Al igual que en el proceso de Vergara, Laso de Oropesa asoma en la documentación inquisitorial como persona que, en algún grado o por algún concepto, frecuenta amistosamente a sospechosos de herejía. Tanto María de Cazalla como el fiscal y el escribano lo califican de «criado del arzobispo de Toledo». Los inquisidores le toman declaración el 22 de abril de 1533: a sus preguntas responde que conoce a María de Cazalla desde 1517, porque estuvo viviendo con el obispo, hermano de esta señora, por espacio de siete años30. Era entonces muchacho de catorce o quince. Añade, en respuesta a otra pregunta, que, «estando estudiando en Alcalá», trajo una carta del obispo Cazalla al clérigo Francisco Ortiz, reprendiéndole por su devoción pervertida por Francisca Hernández, alumbrada procesada por la Inquisición y testigo de cargo contra María Cazalla.

  • 31 Véase Miguel Ángel MOTIS, «Alonso (III) de Fonseca y Acevedo», in: Real Academia de la Historia, Di (...)
  • 32 Álvaro CASTRO SÁNCHEZ, «Los alumbrados del reino de Toledo. Religiosidad interior y recepción de la (...)
  • 33 «Esto fue el mismo año que nuestro victorioso Emperador en esta insigne ciudad de Toledo entró y tu (...)

23De este material se deduce que Martín Laso de Oropesa entró en su adolescencia al servicio del franciscano Juan de Cazalla, miembro de una familia de judeoconversos procedentes de Palma del Río (Córdoba), obispo titular de Verisa (Armenia), capellán de Cisneros, coadjutor del obispo de Ávila, y tal vez visitador del clero toledano, entre otros cargos31. Oropesa compaginaba este servicio con unos estudios en Alcalá, seguramente de Artes, esto es, de lenguas clásicas y filosofía. Juan de Cazalla, hermano de María, la incautada en este proceso, era, como ella, persona de fe ardiente, proclive a la especulación teológica, de costumbres intachables, propugnadora de un cristianismo interior, espiritual y moralmente exigente32. Se le achacaron, como a tantos, simpatías por Erasmo y afinidades con los alumbrados, aunque no llegó a entablarse proceso contra él. Murió en 1535 y, para entonces, nuestro Laso de Oropesa ya no estaba a su servicio, sino que había pasado a ser «criado», suponemos que en calidad de secretario o de miembro de la cancillería arzobispal, de un personaje de rango muy superior: el arzobispo de la sede primada de España, don Alonso (III) de Fonseca y Acevedo. Como declara que estuvo siete años con Cazalla, dando 1517 como fecha del comienzo de esta relación, parece plausible que se incorporara al servicio de Alonso de Fonseca hacia 1525, coincidiendo con la entrada solemne del arzobispo en la ciudad imperial y con esas cortes de Toledo en las que estuvo presente el «victorioso emperador», que hizo famosas para la posteridad la última frase del Lazarillo33.

24El nuevo patrón de Laso de Oropesa había accedido en 1507 al puesto de arzobispo de Santiago, siendo hijo natural del arzobispo en ejercicio, Alonso (II) de Fonseca y Acevedo, para gran escándalo de Cisneros y de otros muchos, y por voluntad de Fernando el Católico, que quería recompensar al padre por haber impuesto su autoridad sobre los «feroces» gallegos; de ahí pasó, dieciocho años más tarde, con apoyo del emperador Carlos V, a la suma dignidad eclesiástica de arzobispo de Toledo, de la que tomó posesión por poderes el 26 de abril de 1524. Este prelado culto y simpatizante de Erasmo, espléndido mecenas de la música, la arquitectura y las letras, ha dejado memoria de su nombre en los colegios universitarios que fundó en Santiago y en Salamanca; fue, por encima de todo, hábil político, enérgico represor de las rebeliones a la autoridad real y gran cortesano, de Fernando el Católico primero, de su nieto y adversario Carlos V después. Oropesa tuvo que dejar su servicio no mucho después de la fecha de su declaración al Santo Oficio (abril de 1533), puesto que el arzobispo murió en Alcalá, donde residía, el 4 de febrero de 1534.

  • 34 ORTEGA COSTA, op. cit., p. 359.

25En las listas de Diego Hernández anejas al proceso de Vergara, hemos visto que nuestro traductor es calificado de «dañado o enfermo», y más tarde de «herido», lo que, en la mente retorcida del delator, quiere decir que habían hecho mella en él las palabras de otros, estos sí plenamente herejes: en otros términos, que él mismo tenía dudas, inducidas por sectarios más avanzados, sobre algún punto del dogma o de la disciplina eclesiástica. Además, Diego Ortiz de Angulo, fiscal en la causa de María Cazalla, lo nombra entre los testigos de tachas «notados en este Santo Oficio de alumbrados y otros delitos»34. Esto no significa que Oropesa fuera un verdadero heterodoxo ni que tuviera forzosamente grandes inquietudes espirituales: solo indica que en el ambiente en el que se movía con soltura este joven culto y despierto, era casi una moda pensar sobre materias de fe y de piedad y sacar a relucir el tema en conversaciones y escritos, dejando espacio al debate, lo cual, en la mentalidad inquisitorial, bastaba para ser «notado».

  • 35 Juan de CAZALLA, Libro llamado lumbre del alma, Sevilla: Juan Cromberger, 1542. Bataillon vio otra (...)

26El futuro traductor de Lucano creció, como se ve, en estrecho contacto con algunas personalidades eminentes que vincula Bataillon con el erasmismo, aunque el movimiento en el que participaron arranca de mucho más atrás, como lo deja claro el mismo Juan de Cazalla, un franciscano en la órbita de Cisneros. Para un hombre sin vocación monástica ni mística, era imposible no adoptar una postura de cierta flexibilidad crítica cuando se estaba al servicio del autor de Lumbre del alma35, se estudiaba latín y griego en Alcalá, se frecuentaba a las elocuentes damas alumbradas de Guadalajara, Pastrana y Toledo, y se convivía, en la casa del arzobispo de Toledo, con humanistas amigos de Erasmo como Juan de Vergara, secretario particular de Fonseca, o lectores de Lutero y Ecolampadio como Bernardino Tovar. Ser «humanista» o al menos estudioso de letras humanas, era, por esas fechas y lugares, lo mismo que distanciarse, con indignación o ironía, de la piedad rutinaria, supersticiosa e hipócrita que ciertos sectores de la Iglesia consideraban la mejor defensa contra los herejes. El ambiente, pues, en el que se educó y desarrolló intelectualmente Laso de Oropesa, fue el corazón o meollo de lo que llamó Bataillon erasmismo, donde incluyó la agitación alumbrada de las décadas de 1520 y 1530, el reino de Toledo en época del emperador, y en el momento de la crisis de las comunidades, verdadera guerra civil como la que refiere Lucano en su poema.

  • 36 Antonio LIN CHAFER, «Francisco de Mendoza y Bobadilla», Real Academia de la Historia, Diccionario B (...)
  • 37 Inmaculada PEREZ MARTIN, «Hellenism in Modern Spain: Francisco de Mendoza y Bovadilla’s Greek Books (...)

27Tenemos ya, pues, contextos relativamente bien definidos para situar a Laso de Oropesa en los dos extremos de su trayectoria vital: en la juventud, el mundo del «humanismo» evangelista de Toledo, Alcalá, Ávila y Guadalajara; en su vejez, Roma, en la órbita de otro poderoso prelado-político, el cardenal Mendoza (1508-1566), un eclesiástico de cultura a la vez escolástica y humanística. Don Francisco de Mendoza y Bovadilla debía de ser algo más joven que Laso y, como él, había estudiado en Alcalá, aunque la parte más decisiva de su formación le fue impartida en Salamanca. Tuvo sus pujos erasmistas en la década de 1530, pero en sus últimos veinte años se convirtió en un gran agente de la Contra-Reforma: en Roma, ejerciendo de diplomático al servicio del rey de España; y en España, como obispo de Coria y luego de Burgos, dictando constituciones para disciplinar al clero. En una y otra sede dedicó su energía y talento a edificar la nueva organización eclesiástica acorde con las directivas de Trento36 y a consolidar intelectualmente el renovado catolicismo y la polémica anti-protestante. En Salamanca, y luego en Roma, fue amigo de Ignacio de Loyola y protector de los jesuitas y en Italia reunió una gran biblioteca de códices griegos y de incunables patrísticos y teológicos37; de vuelta a España, entre 1561 y 1566, escribió un copioso tratado tomista sobre la unión con Cristo mediante la eucaristía.

  • 38 «De Oropesa recebí una carta, en que me traya a la memoria del año MDXXIII. Yo le respondí que, vis (...)

28En la primavera de 1546, nuestro autor estaba ya al servicio de Francisco de Mendoza, por entonces cardenal obispo de Coria, porque el helenista Juan Páez de Castro –quien en ese momento negociaba, desde Trento, su propia incorporación a la casa romana del cardenal– menciona a «Oropesa» como antiguo conocido suyo y ahora criado de Mendoza en una carta a Agustín de Cazalla expedida en Trento el 10 de abril38. Páez de Castro entró al servicio del cardenal en Roma, donde llegó en octubre de 1547 y permaneció hasta 1554. Laso de Oropesa, de creer al epitafio y a las declaraciones de su heredero, todavía era secretario de este prelado cuando murió en Roma en 1564, aunque Francisco de Mendoza había dejado la ciudad años antes para ir a gobernar Siena por encargo de Carlos V, y luego para residir en su sede episcopal de Burgos. Posiblemente llevara los asuntos de su señor en la curia.

29La figura de Páez de Castro, ilustre por su erudición y por su incansable actividad intelectual en muchos frentes, humanista con afanes enciclopédicos, es un vínculo entre los períodos de mocedad y vejez de Laso de Oropesa. La carta mencionada indica, en frases algo misteriosas, que se conocieron, tal vez estudiando ambos en Alcalá, en un período de gran agitación política e ideológica: 1523 es el año durante el cual fueron ejecutados los casi trescientos exceptuados del perdón imperial del 1 de noviembre de 1522, que puso fin a la abortada revolución comunera. Más de veinte años después, estuvieron al mismo tiempo en Roma como secretarios del cardenal Mendoza. Otro punto de contacto entre ambos hombres y entre ambos tiempos lo forma Agustín de Cazalla, el famoso predicador imperial destinado a morir en un auto de fe el 20 de mayo de 1559 en Valladolid, después de haber abjurado, comprensible o ignominiosamente, para obtener la gracia de que lo mataran antes de quemarlo. Agustín de Cazalla, quien en 1546 era corresponsal de Páez y para quien obviamente Oropesa era nombre conocido, era hijo de Pedro de Cazalla, primo hermano de María y de Juan de Cazalla, con quien nuestro autor vivió siete años de su mocedad.

  • 39 Véase, en este mismo monográfico, el artículo de Juan Ramón MUÑOZ SANCHEZ, «Muchas veces hemos trat (...)
  • 40 Se lee en una carta de Juan Páez de Castro dirigida a Zurita desde Roma datada el 24 de agosto de 1 (...)
  • 41 Véase Juan Ramón MUÑOZ SÁNCHEZ (ed.), La Ulixea de Homero, traducida de griego en lengua castellana (...)

30Martín Laso de Oropesa y Juan Páez de Castro cultivaron una relación significativa con el secretario de Felipe II, Gonzalo Pérez, en su calidad de potentado amigo de las letras humanas, y traductor él también, nada menos que de Homero: Oropesa, porque enmendó su propia traducción de Lucano y la completó con una historia del triunvirato para dedicarla a Gonzalo Pérez, y Páez de Castro, porque revisó y prologó la traducción de once cantos de la Odisea por el secretario de Estado39, y eso en los años de su convivencia con Oropesa en la casa del cardenal Mendoza en Roma. Para ser más precisos, esta revisión tuvo lugar en el verano de 1552, como lo prueba una carta de Páez que trae a colación Teresa Martínez Manzano40. Parece muy plausible que fuera en esas circunstancias cuando se le ocurrió a Oropesa, movido por el ejemplo de Gonzalo Pérez, quien revisó varias veces su propia traducción de Homero41, poner de nuevo en el telar su ya vieja versión de otra gran epopeya clásica. Así volvió a la traducción de Lucano que había hecho imprimir a inicios de la década de 1540, y dedicado a un personaje ya desaparecido, con ánimo de mejorarla, darla a la estampa en una forma más acorde con las normas y gustos del lector de 1560, y publicarla a la sombra del poderoso ministro. Por desgracia, no pudo culminar su proyecto y la edición llevada a cabo por su heredero Bonello no fue, probablemente, la que él hubiera deseado.

Al servicio de la nobleza militar hispano-flamenca, y su fruto, la Farsalia en castellano

31La traducción de la Farsalia pertenece, pues, en su forma original, a un momento de la vida de Laso de Oropesa, el de la madurez, del que no nos hemos ocupado todavía, el intervalo entre su período de servicio al arzobispo de Toledo, muerto en 1534, y su empleo de secretario del cardenal Mendoza, función que ya ejercía en 1546. Sobre el período intermedio, entre Toledo y Roma, nuestra fuente principal de información son los ejemplares supervivientes de dos ediciones distintas de la traducción de Lucano. He aquí sus datos que extraemos de la Biblioteca de Ediciones de Clásicos Latinos en el Renacimiento (BECLaR):

– LA HISTORIA || QVE ESCRIVIO EN LATIN EL || poeta Lucano: trasladada en castellano por || Martin Laso de Oropesa secretario || dela excellente señora marquesa || del Zenete condessa de || Nassou. || CON PRIVILEGIO || que ninguno otro la im-||prima ni venda. [portada] h. A1v: [en blanco] h. A2r - A3v: AL MVY || MAGNIFICO SEÑOR DON || Pedro de Gueuara señor de Iuan ven-||toso y Benamexi, camarero || de su magestad. [epístola dedicatoria de Laso de Oropesa a Pedro de Guevara] Impresor: [Crinitus, Joannes] 1540-1545 [1540]: [Antwerpen]. Los datos de impresión (fecha, impresor, ciudad) no constan en la edición, que carece de colofón, y son una suposición del bibliógrafo belga Jean Peeters-Fontainas42, que propone 1540 como el año de datación de esta edición43 [Designamos esta edición como I]

– La hystoria || que escriuio en latin el poe||ta Lucano trasladada en || castellano por Martin || Laso de Oropesa secretario dela ex||cellente señora || marquesa del || zenete con||dessa de Nassou. Colofón: Al muy magnifico señor || don Pedro de Gueuara señor de Juan vela co||mendador de Valencia del ventoso y de Be||namexi camarero de su Magestad
f. cliiii v: Aquí se acaban los diez li||bros delas guerras ciuiles que compuso en verso he||royco el famoso poeta Lucano traduzidos en ro||mance castellano por Martin Laso dorope||sa secretario de la señora Marquesa del || zenete. Imprimieronse enla insigne || ciudad de Lisbona a.xx. de mayo || de mil y quinientos y quarenta || y vn años: por Luys || Rodriguez libre||ro del Rey nosso se||ñor44 [Llamamos P a esta edición]

Fig. 4: Portada de I. El ejemplar pertenece a la British Library y está digitalizado por la biblioteca.

Fig. 4: Portada de I. El ejemplar pertenece a la British Library y está digitalizado por la biblioteca.

Fig. 5: Portada de P. El ejemplar pertenece a la Biblioteca Nacional de Portugal y está digitalizado por la biblioteca.

Fig. 5: Portada de P. El ejemplar pertenece a la Biblioteca Nacional de Portugal y está digitalizado por la biblioteca.

32Estas dos ediciones tienen un contenido idéntico, exceptuando el colofón: en ambas, Laso de Oropesa se presenta como secretario de la marquesa de Cenete y condesa de Nassau. Junto con los diez libros de la Farsalia de Lucano, figuran en ellas los mismos preliminares: una epístola dedicatoria a Pedro de Guevara, una vida de Marco Anneo Lucano «sacada en suma de los más auténticos autores» y un texto titulado «Las causas generales por las que se movió esta guerra tan grande que escribe Lucano». Cada uno de los diez libros está precedido por un argumento. Hay una anotación marginal que aclara puntos históricos.

33La edición carente de colofón y cuya portada no especifica lugar, impresor ni fecha, tiene una tipografía redonda para el texto y cursiva para las anotaciones marginales. La llamaremos provisionalmente I (incógnita), sin seguir a ciegas la suposición de Peeters-Fontainas que la atribuye al impresor antuerpiense Johannes Crinitus y la fecha en 154045. La edición de Lisboa, 1541, que llamaremos P, tiene una hermosa portada ornamental a dos tintas, tipografía gótica para el texto y romana en las apostillas marginales. De esta edición portuguesa se enumeran en el portal BECLaR 21 ejemplares, conservados en las principales bibliotecas españolas y en muchas extranjeras (Portugal, Francia, Inglaterra y Rusia). De la edición I solo se consigna en este portal un ejemplar en Roma (Biblioteca Universitaria Alessandrina), pero, de hecho, con una búsqueda no sistemática y mirando los ejemplares digitalizados accesibles en internet, hemos encontrado bastantes más: en la Biblioteca Nacional de España46, Biblioteca Universitaria de Sevilla47, Biblioteca de la Complutense48, Biblioteca Casanatense de Roma49, British Library50. Hay incluso ejemplares disponibles a la venta en el comercio anticuario. Por lo tanto, sin poder precisar mucho más, puede decirse que ambas ediciones tuvieron amplia difusión.

  • 51 M. LASO DE LA VEGA Y LÓPEZ DE TEJADA, Doña Mencía de Mendoza, marquesa del Cenete (1508- 1554), Mad (...)

34La epístola dedicatoria menciona la muerte del esposo de la marquesa de Cenete como un hecho ocurrido no mucho tiempo atrás. Enrique de Nassau-Dillenburg, o Enrique III de Nassau, gran militar de las campañas contra Francia y hombre de confianza de Carlos V, falleció el 13 de septiembre de 1538 en Bredá, en los Países Bajos; poco después, su esposa, a cuyo servicio estaba Oropesa, volvió a España, vivió algún tiempo en el castillo de Ayora y se casó el 13 de enero de 1541, por voluntad del emperador, con Fernando de Aragón, duque de Calabria y virrey de Valencia51. Laso de Oropesa escribe en la dedicatoria que no pensaba imprimir su traducción y que cambió de idea porque supo «que la marquesa mi señora, en tiempo que su señoría tenía tanto descanso y placer como ahora cuidado y tristeza, había holgado de leerle y tenido por no mal empleado el trabajo que en él tomé». Por razones de decoro, esta frase prueba que la dedicatoria (obviamente anterior a la fecha del colofón de la edición lisboeta, 20 de mayo de 1541) fue redactada cuando no se hablaba todavía del segundo matrimonio de la marquesa viuda, esto es: en 1539 o principios de 1540. Por lo tanto, la impresión de I pudo hacerse en Amberes o en otra ciudad flamenca, como quiere Peeters-Fontainas, aunque no es imposible que se hiciera en Castilla por las mismas fechas. En cuanto a la impresión de Lisboa, no queremos fantasear que la comitiva de doña Mencía hiciera un viaje marítimo desde Flandes y arribara a esta ciudad; lo más probable es que se reimprimiera allí un libro ya impreso, como pasaba con muchos libros españoles de cierto éxito e importancia durante todo el Siglo de oro.

  • 52 Existe una cuarta edición: Lucano poeta e historiador antiguo en que se tratan las guerras pharsali (...)

35No hemos cotejado sistemáticamente los textos, porque es tarea para una futura edición. Pero los sondeos efectuados muestran que entre las ediciones I y P no hubo cambios programados por el autor (nada que parezca un proceso de revisión) en el texto ni en los preliminares: sí se observan pequeños cambios gráficos: por ejemplo, la grafía parece más arcaica en la impresión portuguesa: «hystoria» en vez de «HISTORIA». Sí hubo, en cambio, una revisión no muy profunda pero significativa, en el paso entre estas dos ediciones y la edición B (la póstuma cuidada por Bonello en 1578), además del añadido de los tres libros de la Historia del triunvirato52. Por lo demás siempre que hemos visto diferencias entre I y P (al azar de la lectura), se trata de errores de P, por lo que pensamos que, de las dos, I fue la impresión más conforme a la voluntad del autor, y por ello la utilizamos en nuestro análisis como testimonio de la versión primitiva del texto.

36Puede hablarse, en definitiva, de dos versiones de esta traducción, una enmendada y en la que trabajaba todavía Oropesa al morir en Roma en 1564, representada por B; otra compuesta antes de la muerte de Enrique de Nassau, pues fue aprobada por la «marquesa… en tiempo que su señoría tenía tanto descanso y placer como ahora cuidado y tristeza» (antes de la muerte de su marido, interpretamos), de la que son testimonios las ediciones I y P. Además, la epístola dedicatoria menciona entre las razones de imprimir la obra que el conde de Nassau quería «hacer una rica tapicería de esta historia y era argumento harto galanmente hallado para ello, si nuestro señor no fuera servido de llevar a su señoría tan presto para sí y atajar con su fallecimiento esta pequeña obra y otras muy grandes que con su largueza emprendía, y con su prudencia e industria acababa». Por lo tanto, el 13 de septiembre de 1538, no solo estaba terminada la traducción, sino que varios miembros de la aristocrática casa en la que servía Oropesa ya la habían leído y gustaban de ella, tanto que de ahí surgió, según testimonio de la epístola dedicatoria, un proyecto de ciclo de tapices sobre el relato de la Farsalia, proyecto frustrado (el traductor lo deplora, y nosotros también) por la muerte de Enrique III de Nassau.

  • 53 Estefanía FERRER DEL RÍO, Rodrigo de Mendoza, noble y coleccionista del Renacimiento, Madrid: Silex (...)
  • 54 Estefanía FERRER DEL RÍO, «La biblioteca del primer marqués de Cenete (1468-1523) como paradigma de (...)
  • 55 Joan MOLINA (ed.), El marqués de Santillana, publicado con motivo de la exposición El marqués de Sa (...)
  • 56 Mercedes GÓMEZ-FERRER, «Las almonedas de los libros del marqués de Zenete en 1529 y 1535 en Valenci (...)
  • 57 Véase Noelia GARCÍA PEREZ, Mencía de Mendoza (1508-1558), Madrid: Ediciones del Orto, 2005.
  • 58 Sobre la biblioteca, véase Noelia GARCÍA PÉREZ, «Mencía de Mendoza’s readings: The library of a lea (...)
  • 59 Noelia GARCÍA PÉREZ, «Mencía de Mendoza y el Bosco: originales, copias y obras de taller», Goya, 36 (...)

37Todo esto nos permite afirmar que Martín Laso de Oropesa estuvo algún tiempo al servicio de la marquesa de Cenete doña Mencía de Mendoza (1501-1554), a quien su secretario describe como «tan gran princesa» sin que haya que atribuir el término a adulación servil. Doña Mencía fue en efecto una de las mujeres más poderosas de su tiempo, puesto que heredó a los catorce años (1523) la enorme fortuna de los Mendoza y el marquesado de Cenete otorgado a su padre, lo que hizo de su casamiento, o más bien de sus dos casamientos, materia de Estado para los reyes de España. Fue hija de don Rodrigo Díaz de Vivar y Mendoza, brillante militar y caballero intrépido y díscolo, además de aristócrata con gustos renacentistas adquiridos en contacto con Italia, apasionado por la cultura y las letras, con una mentalidad caballeresca que le hizo soñar con reencarnar al Cid53. Poseía don Rodrigo una sobresaliente colección de más de seiscientos libros54, cuyo núcleo fue la colección de su padre, el cardenal González de Mendoza, y la de su abuelo Íñigo López de Mendoza, marqués de Santillana55, ambas las mejores bibliotecas nobiliarias en la España del siglo XV y principios del XVI. También doña Mencía reunió una biblioteca amplísima, con más de novecientos títulos en su inventario post-mortem, y aunque se ha dicho que la mayor parte debía de ser heredada de su padre, hay investigaciones recientes que prueban que adquirió ella misma la mayoría de los libros y que muchos de los que pertenecían a su padre fueron vendidos en el momento de la sucesión o más tarde56. Doña Mencía de Mendoza despertó gran interés, en su tiempo y en el nuestro57, por su extraordinaria cultura: un intenso amor a las letras y a las artes que hizo de ella discípula aventajada de Juan Luis Vives, mecenas de arquitectos y pintores, protectora de universidades y de estudiantes, coleccionista de libros y de cuadros de exquisito gusto58, entre ellos originales y copias del Bosco, cuya obra maestra, El jardín de las delicias, era propiedad de la familia de su primer marido59. Esta cultura, con sólidas bases en la infancia y primera juventud (puesto que el padre la educó como futura heredera), tuvo ocasión de desplegarse gracias al matrimonio con Enrique de Nassau y los viajes a Flandes (1530-32 y 1535-9) donde esta dama, viviendo entre Bredá y Bruselas, trató a intelectuales y artistas que descollaban en lo que era entonces el espacio más próspero, libre y avanzado de Europa; su inteligencia y su afición a las lenguas la convirtieron en un lazo de unión entre Castilla y los Países Bajos. Oropesa hizo de ella el mejor elogio al escribir que su parecer favorable sobre su traducción valía por muchos, porque nadie hablaba castellano con mayor «excelencia» que ella, de lo que da por testigo al destinatario de su epístola, Pedro de Guevara, y porque tenía un perfecto dominio de la lengua latina, tanto que muchas veces oyó decir «al doctor Juan Luis Vives, maestro de su señoría, que conocía muy pocos en nuestros tiempos (aún entre los varones afamados) que tan propiamente la sienta y la escriba».

38No sabemos en qué momento entró Oropesa al servicio de la marquesa de Cenete, pero debió de ser poco después de morir el arzobispo Fonseca. Tanta facilidad para encontrar patronos, y además entre personas ilustres por su fortuna y carácter, sugiere que las virtudes que el epitafio atribuye a nuestro autor no son puro fruto de la retórica encomiástica de las inscripciones fúnebres: debió de ser efectivamente algo parecido al fénix de los secretarios y como tal recomendado a doña Mencía por el mismo arzobispo o alguno de sus agentes. Aunque también pudo influir en su fichaje por esta señora la conexión con Guadalajara, feudo de los Mendoza, y con los duques del Infantado, protectores de alumbrados y alumbrados ellos mismos. Por lo demás, tanto Alonso III Fonseca y Ulloa (o Fonseca y Acevedo) como Enrique III de Nassau eran privados del emperador, como entonces se decía, y se movían en los más altos círculos cortesanos. Hay un precioso documento que prueba que Oropesa ya formaba parte de la casa de doña Mencía de Mendoza al pasar ella por París en el verano de 1535 en su camino hacia Flandes. Se trata de una nota en el diario de Guillaume Budé, citada por Bataillon:

  • 60 BATAILLON, op. cit., p. 484. La cita procede del libro de Louis DELARUELLE, Guillaume Budé. Les Ori (...)

El día cinco del mes de agosto de 1535 vino a verme un noble español de la casa de la muy ilustre dama Condesa de Nassau, Marquesa del Senete [sic], y me invitó a una entrevista con dicha dama a la que yo acudí. Y el día siete del mismo mes volvió a verme por la misma causa el mismo noble que se llama Martin Laso de Oropesa. Por este motivo yo he vuelto a ver a la misma dama. La Condesa se llama Doña Mencía de Mendoza. La he regalado los Oficios de Cicerón, manuscritos en pergamino60.

39Budé califica a Martín Laso, por dos veces, de noble: no sabemos si lo era o no por nacimiento, pero con seguridad a esas alturas de su vida tenía todo el aspecto de serlo. Por lo demás, la lengua en la que pudo comunicar con Budé tuvo que ser el latín; por lo tanto, si doña Mencía se sirvió de él para preparar su entrevista con el famoso helenista, esta dama debía de considerar que su latín era más que presentable. En cuanto a la fecha en que dejó el servicio de doña Mencía, debe de situarse en algún momento entre la muerte de Enrique de Nassau y el casamiento de la viuda en Valencia, en enero de 1541.

40De todo ello se desprende que el proyecto de traducir a Lucano fue realizado y, probablemente, concebido cuando Oropesa residía en Flandes con los marqueses de Cenete, entre 1535 y 1538, y es posible que tuviera algún papel impulsor el contacto con Vives (véase infra). En todo caso, el mismo interesado lo atribuye al deseo de complacer a su dedicatario, Pedro de Guevara:

  • 61 Esta afirmación es interesante: aunque no hemos podido encontrar ninguna otra traducción de clásico (...)

…y no dejaba de conocer que para pasar de una lengua en otra la gravedad y gentileza de Lucano, era menester otro Lucano, mas moviome a tomar este trabajo tan ajeno de mis fuerzas conocer a V. M. tan aficionado a leer todos los buenos autores que puede hallar en nuestra lengua, por enmendar con esta recompensa el descuido de no haber aprendido la latina en su niñez. También me puso espuelas haber visto que muchos hombres de letras servidores y amigos de V. M. han sacado en nuestra lengua muchas cosas notables del griego y del latín61, para que V. M. las pudiera gozar: y que no podía quedar yo sin culpa, y grande, siendo de los que tienen más obligación a su voluntad, si me mostrase el más negligente en cumplirla, en especial habiendo muchas veces oído decir a V. M. que tenía muy gran deseo de leer este autor en lengua que lo pudiese entender.

  • 62 Alejandro LÓPEZ ÁLVAREZ, «Diego de Guevara», in: Real Academia de la Historia: Diccionario biográfi (...)
  • 63 Véase Elena VÁZQUEZ DUEÑAS, «El testamento de Diego de Guevara (c. 1450-1520», BSAA arte, 85, 2019, (...)
  • 64 Véase Antonio SERRANO CUETO, «Felipe de Guevara», in: Real Academia de la Historia: Diccionario bio (...)
  • 65 Los dos cuadros aparecen en el inventario de las pinturas de Mencía de Mendoza en 1554. Véase GARCÍ (...)

41Esas frases nos llevan a interesarnos por Pedro de Guevara, a quien Oropesa da los títulos de «señor de Iuan vela, comendador de Valencia del ventoso y de Benamexi, camarero de su majestad». Este Pedro de Guevara (de nombre poco característico, llevado por muchos) fue un noble de linaje cántabro, capitán de la caballería en Flandes, quien, en calidad de camarero de Carlos V, tuvo por superior inmediato a Enrique III de Nassau, chambelán o camarero mayor. Formaba parte, al parecer, de la casa de los marqueses de Cenete y fue testigo de la apertura del testamento del conde-marqués. El título de «señor de Iuan vela» que le da Laso de Oropesa es hispanización del que ostentaba de señor de «Jonvelle», población del Franco Condado, heredado de su hermano Diego de Guevara, clavero de la orden de Calatrava, mayordomo mayor («maître d'hôtel») de Felipe el Hermoso, y contador mayor de cuentas del joven rey de España Carlos de Gante desde septiembre de 151762. Este noble castellano, bien arraigado en Flandes mediante su temprana incorporación a la corte de quien era duque de Borgoña e iba a ser rey consorte de Castilla, actuó como diplomático al servicio de Margarita de Austria en su corte de Malinas y amasó una gran fortuna, lo cual sugiere talento y destreza; sin embargo, el interés que ha suscitado se debe sobre todo a su fama de gran coleccionista de arte, propietario del Matrimonio Arnolfini de Van Eyck (que fue a parar a la colección de Margarita de Austria, luego a la del rey de España, y acabó en la National Gallery después del pillaje de la guerra de Independencia). El famosísimo cuadro del Bosco, El carro de heno, hoy en el Prado, también fue propiedad suya o de su hijo natural Felipe63. En este Felipe de Guevara, gentilhombre de Carlos V y luego de Felipe II, bien conocido como autor de los Comentarios de la pintura64, recaería el título de señor de Jonvelle a partir de 1534, por lo que Oropesa pudo estar equivocado al adjudicarlo hacia 1540 al tío de este caballero, el comendador Pedro de Guevara. Diego fue el modelo de uno de los mejores retratos flamencos de aquel tiempo, obra del pintor estonio Michel Sittow. El retrato formaba un díptico con una bellísima Virgen con el niño, díptico que pasó de manos de los Guevara a las de Mencía de Mendoza65.

Fig. 6. Michel Sittow, Virgen con el niño (1515), Staatliche Museen zu Berlin, Gemäldegalerie.

Fig. 6. Michel Sittow, Virgen con el niño (1515), Staatliche Museen zu Berlin, Gemäldegalerie.

Fig. 7. Michel Sittow. Retrato de Diego de Guevara (1515), Washington, National Gallery of Art.

Fig. 7. Michel Sittow. Retrato de Diego de Guevara (1515), Washington, National Gallery of Art.

La Farsalia de Laso de Oropesa ante los lectores de su tiempo: entre Juan Luis Vives y Alonso de Ercilla

42Ignoramos por qué motivo exacto el magnífico señor Pedro de Guevara, del que vemos que estaba estrechamente relacionado con doña Mencía, patrona de Oropesa, tenía tanto interés por leer la obra de Lucano en una lengua «que él pudiera entender», pero no hay razón para dudar de que así fuera. El ambiente era favorable al poeta de la antigua Corduba. Juan Luis Vives, que intelectualmente dominaba los círculos nobiliarios que hemos descrito y fue durante sus últimos años maestro y asesor humanista tanto de doña Mencía como de su esposo, parecía preferir a Lucano entre todos los poetas latinos. Entre otros lugares que lo muestran, escribía en el De ratione studii puerilis, hablando de los autores latinos que debían leer los jóvenes nobles de ambos sexos:

  • 66 Juan Luis VIVES, De ratione studii puerilis epistolae duo, Ioan Ludovici Vivis, quibus absolutissim (...)

Vergilius ponitur primus merito, me sententia, propter gravitate et sententias. Huic Horatius adiungitur, carmine excultus, verbis propius et sapienter praecipiens. Silius multum habet diligentia; ex Latinis tragicis solus ad nostram aetatem pervenit Seneca. sed omnes & verborum maiestate, & argumentorum viribus, & sententiarum pondere ac numero, vincit meo quidem iudicio Lucanus66.

Virgilio debe ponerse en primer lugar, en mi opinión, por su gravedad y sentencias. No le va muy a la zaga Horacio, por el refinamiento de sus versos, la propiedad de las palabras y sus sabios preceptos. Silio es recomendable por su mucha diligencia, de los trágicos latinos solo Séneca se ha conservado hasta nuestra edad, pero a todos supera Lucano, a mi juicio, en la majestad de sus palabras, el vigor de sus argumentos, el peso y el número de las sentencias.

43Y en el De disciplinis, entre varias menciones, retengamos esta:

  • 67 Juan Luis VIVES, Ioannis Ludovici Vivis Valentini de Disciplinis libri XX, in tres tomos distincti, (...)

Lucani carmen plurimum habet virium, ut etiam bellicis sint prope pares, nec praelia videatur canere, sed committere, et intonare classicum, eodemque ardore arma scribere, quo Caesar tractavit; ita ut illum quorundam aures tanquam sonum vastum ac immodicum non ferant67.

La poesía de Lucano es la que tiene mayores fuerzas, tanto que casi igualan las de la guerra, y no parece cantar los combates sino entablarlos y hacer resonar la voz de trueno de la trompeta, y describir las armas con el mismo ardor con el que las trató Cesar; de forma que los oídos de algunos no lo pueden sufrir, como si fuera un sonido vasto y ensordecedor.

  • 68 Edward V. GEORGE, «Wifely Duty in Disaster: Juan Luis Vives and Lucan, Pharsalia, Book 8», Nova Tel (...)
  • 69 A la traducción al castellano de esta pieza retórica de Vives se refiere el artículo de Marie-Églan (...)
  • 70 «Crescentem Valentia meae video Menchiam Mendozam, Marchionis Zeneti filiam, quae olim (ut spero) c (...)

44Según Edward V. George68, la afinidad de Vives con Lucano puede relacionarse con dos aspectos de su obra; en primer lugar, el hábito de recrear acontecimientos históricos de una manera dramática e intensamente imaginativa, lo que puede observarse en su Pompeius fugiens (1519)69 y sus Declamationes sullanae (1520), piezas declamatorias donde hablan personajes históricos de la Antigüedad; en segundo lugar, la tendencia de Vives a una visión pesimista de la vida como lucha y tribulación. Por dos veces, el humanista valenciano parafrasea el episodio de Lucano donde Pompeyo, fugitivo después de la derrota de Farsalia, se reúne con su esposa Cornelia, a la que había dejado en Lesbos, en una escena desgarradora de ternura y dolor, aunque, por supuesto, retórica en grado sumo, como lo era la despedida de los dos esposos en el libro V. Su declamación titulada Pompeius fugens es una amplificación patética de los versos de La Farsalia, VIII, 50-108. Más curioso todavía, en el De institutione feminae christianae, Vives evoca a Lucano no menos de tres veces, y en una de ellas produce una paráfrasis de las admoniciones de Pompeyo a su mujer (Farsalia, VIII, 72-85). No hay nada más noble ni mayor virtud en una mujer que amar al marido, sobre todo en el mayor infortunio, y casi se debe desear esta desgracia como ocasión de manifestar esa suprema virtud. Como ha sido comentado a menudo, Mencía de Mendoza es de las poquísimas mujeres modernas que menciona Vives en este tratado como ejemplo de dama virtuosa y docta, y si no reina, digna de serlo. De la mención se desprende que la trató siendo doncella, puesto que la asocia con Valencia y la describe como hija del marqués de Cenete70. Vives dejó Valencia en 1509, con diecisiete años, para no volver nunca a pisar el suelo hispano, una decisión del padre que lo salvó del desastre en el que naufragó su familia judía; para entonces, Mencía era una niña de un año o poco más, y no pudo tener contactos con el humanista antes de los veintidós, cuando salió por primera vez de España para instalarse en los Países Bajos. El carácter prometedor de la joven heredera del marqués de Cenete parece ser, pues, una profecía post eventum.

45En resumidas cuentas, el mundo de la nobleza hispano-flamenca en el que se movía por esos años Laso de Oropesa podía ser atraído por la poesía de Lucano, que estaba revestida, en opinión de los respetados preceptores humanistas de esta nobleza, de las cualidades que formaban su ideal: una mezcla de majestad, gravedad y fiereza militar, no reñidos con los dulces sentimientos, con la gracia y la gala.

  • 71 Sobre la imagen histórica de las Comunidades, véase Jean CANAVAGGIO, «Aproximaciones periféricas a (...)
  • 72 Nos parece muy esclarecedor sobre el tema de esta conversión de vasallo leal en enemigo el trabajo (...)

46Más complicado es determinar hasta qué punto pudo pesar en ese interés por la Farsalia el tema histórico que trataba y las resonancias actuales de la figura de Julio César como antecedente de Carlos V; el cesarismo de este emperador no es más que uno de los aspectos de su compleja figura, pero aspecto importante, sobre todo en Italia. Habría que contemplar la posibilidad de que la derrota de la ciudadanía romana consumada o simbolizada en la batalla de Farsalia –para Lucano, un desastre de amplitud cósmica en el que naufragó para siempre la república, y con ella la libertad sin la cual la humanidad se anula–, pudiera verse como remota figura de la derrota de los comuneros cuyo lenguaje y aspiraciones todavía pueden resonar hoy como revolucionarios y, en cierto sentido, republicanos. Se han sostenido opiniones divergentes sobre si el levantamiento era de signo progresista, un conato de revolución burguesa al hispánico modo, o si hay que ver más bien en él una reacción de oligarquías urbanas en defensa de añejos privilegios, pero los historiadores se inclinan hoy hacia la primera opción reanudando, aunque con matices, con la historiografía decimonónica, ya sea de signo liberal o marxista; en todo caso, no puede negarse que el movimiento se fraguó en demanda de una regulación del poder monárquico por instancias cívicas representativas del «reino»71. Pese a la rica bibliografía, no parece que se haya estudiado, entre las referencias mentales y paralelos históricos que sirvieron a los contemporáneos para entender este levantamiento de las ciudades de Castilla, el papel que pudieron desempeñar las guerras civiles romanas. La última y decisiva de estas guerras, materia del poema de Lucano, enfrentó a Julio César, como aspirante a un poder autocrático destinado a perpetuarse en sus sucesores bajo el nombre de principado, con una organización de tipo oligárquico, el Senado, y con una referencia formal al pueblo, a la multitud de los ciudadanos, como fuente última de la legitimidad de cualquier gobierno. Aunque en circunstancias profundamente distintas, algo de ello hubo en España en 1519-1521 y no se había olvidado todavía en la década de 1530, cuando Oropesa preparaba su traducción: claro que estaba al servicio de Enrique III de Nassau, un leal favorito de Carlos V, pero, en la generación siguiente, la herencia de esta poderosa familia germano-flamenca recayó en el sobrino de Enrique, Guillermo de Nassau, conde de Orange, quien pasó a convertirse en el más temible adversario de Felipe II, líder de sus súbditos rebeldes y fundador de la Holanda protestante y republicana72. Ciertamente, nada de esto se veía venir en 1538, pero los gérmenes de la inestabilidad estaban presentes; por lo tanto, el interés por una visión trágica de la historia al modo de Lucano, sin ser en modo alguno determinante para Oropesa, pudo contribuir al interés de su trabajo en el mundo en el que vivía.

  • 73 Véase Aude PLAGNARD, «Homero hecho ya español ou la traduction comme événement. Poèmes antiques et (...)
  • 74 Lo esencial al respecto fue dicho brillantemente por Daniel JAVITCH, Proclaiming a Classic. The Can (...)
  • 75 Sigue siendo insustituible sobre el tema el libro de Maxime CHEVALIER, L’Arioste en Espagne (1530-1 (...)
  • 76 Sobre el virgilianismo de la épica culta, entendido exclusivamente en su dimensión panegírica, véas (...)
  • 77 Edward PALEIT, War, Liberty and Caesar: Responses to Lucan’s «Bellum Civile», ca. 1580-1650, Oxford (...)
  • 78 Jacques BALBÉ, «Lucain en France à l’époque des guerres civiles», Bulletin de l’Association Guillau (...)

47Lo cierto es que las dos ediciones del poema tuvieron cierto éxito y que, veinte años después, Martín Laso todavía pudo querer capitalizar su efecto y remozar su fama poniendo en circulación una versión enmendada. En el aspecto político y religioso, las cosas habían cambiado bastante: la monarquía apenas tenía adversarios internos y la disidencia religiosa había sido yugulada o canalizada en lo que algunos llaman Reforma católica; el mundo de las guerras civiles quedaba atrás o podía proyectarse sobre el extranjero, sobre Alemania, Flandes, Inglaterra y, sobre todo, Francia. Pero tal vez se presentaba entonces una nueva ocasión para apreciar a Lucano: estaba despuntando, en Italia desde el segundo tercio del siglo, y, con unas décadas de retraso, en España, una literatura épica inspirada en modelos antiguos, que respondía a los gustos y deseos de amplios círculos cortesanos y urbanos formados por lectores no necesariamente muy eruditos. Estos disfrutaban con Ariosto y con los libros de caballería, pero querían también ser instruidos y que los tomaran en serio, para lo cual parecía buen método el de reinventar la épica73. La popularidad del brillante y entretenido Orlando furioso, en el original y en traducciones y adaptaciones como las que se hicieron al castellano, fue potenciada por la estima de los doctos, muchos de los cuales lo ensalzaban como un poema culto, a la altura de las epopeyas clásicas74. Ariosto y, junto con él, el género italiano de los romanzi, historias caballerescas en ottava rima, daban al poeta moderno un instrumento narrativo y estilístico relativamente fácil de adaptar a idiomas como el español y el portugués75, una especie de molde al que se podían llevar contenidos supuestamente graves y serios, semejantes a los de la Eneida76. Junto con la Eneida, la Farsalia fue un modelo alternativo muy importante de esta nueva épica, y no solo en España. Lo fue también en Inglaterra durante lo que Edward Paleit llama la «edad de Lucano» (ca. 1580-1650), fecunda en lecturas tanto emocionales como políticas de La Farsalia, cuyo modelo siguieron con mayor o menor fidelidad poemas de signo épico como The Civil Wars (1595-1609) de Samuel Daniel, y The Barron’s Warres (1603) de Michael Drayton77. En Francia no se traduce a Lucano, pero, «el paralelismo entre los acontecimientos franceses y las guerras civiles de Roma, asoma en la mayoría de los textos de este período [el de las guerras de religión, o sea de 1562 a 1598]»78. Bajo la pluma de Michel de Montaigne, son constantes las citas de Lucano o las adaptaciones de sus máximas y sus símiles. Los autores de tragedias como Robert Garnier toman del poeta romano el naturalismo de detalles atroces, pero también sentencias y figuras. Son, con todo, ciertos autores protestantes y que se ven a sí mismos como víctimas de la tiranía triunfante, como Agrippa d’Aubigné, quienes asimilaron más íntimamente la lección de Lucano. El autor de Les Tragiques (1616) poema narrativo de tono declamatorio y profético sobre las guerras de religión, hace algo al parecer imposible: va todavía más lejos que el autor de la Farsalia en su conversión del horror en materia épica. Si el César de Lucano tiene algo de demoníaco, en la historia de las guerras civiles francesas vista por D’Aubigné, el mal que azota a la humanidad y hace de la tierra un infierno procede de Satán en persona y de sus representantes en el mundo, la Iglesia romana y la reina Catalina de Médicis, pintada como una verdadera bruja necrófila, como la Ericto del poeta antiguo.

  • 79 Véase Dieter JANIK, «Ercilla, lector de Lucano», in: Homenaje a Ercilla, Concepción: Universidad de (...)
  • 80 Véase Antonio RÍO TORRES-MURCIANO, «Que si es César Cortés, vos sois Lucano». Lucano, Ercilla y dos (...)

48Sin embargo, es en España donde la figura de Lucano tiene especial influencia en esta germinación de la épica renacentista, como se verifica en el caso de Alonso de Ercilla79 y en el de tantos poetas que querían ser también narradores de la gran historia de la expansión española y portuguesa80. La razón principal reside en el hecho de que Lucano autoriza la historia reciente como materia épica, y otra razón nada secundaria estriba en su conexión imaginaria con España por ser nacido en Córdoba. Esta va unida a su importancia en la Castilla medieval, patente en el romanceamiento de la General Estoria, cuyas características son únicas en el contexto europeo, y en la ostentosa imitación de Lucano en el Laberinto de fortuna de Juan de Mena (1444). La atracción de Mena por el poeta romano se explica por razones estéticas y estilísticas más que ideológicas, pero sin excluir un parentesco temático consciente; la gran cuestión política planteada es cómo acabar de una vez con las abominables luchas intestinas de la España cristiana, y volcar el esfuerzo bélico sobre el enemigo musulmán: «la ira, la ira volved en los moros» (Laberinto de fortuna, 255, 6). Ahora bien, recuérdese que la Farsalia empieza lamentando la locura suicida de las guerras civiles, cuando Roma tenía enemigos externos a cuyas ofensas no había respondido adecuadamente (los Partos responsables de la derrota y muerte de Marco Licinio Craso):

Cumque superba foret Babylon spolianda tropaeis
Ausoniis umbraque erraret Crassus inulta,
Bella geri placuit nullos habitura triumphos
(I, 11-13)

‘¿Y cuando la soberbia Babilonia estaba por despojar de los trofeos ausonios, y erraba la sombra de Craso privada de venganza, se os antojó hacer guerras que no merecerían triunfo alguno?’ (la traducción es nuestra)

  • 81 Ha sido abundantemente tratado el tema del héroe (o de su ausencia) en la Farsalia, y el examen de (...)
  • 82 RÍO TORRES MURCIANO, art. cit., y especialmente p. 75-76, donde se resumen las tesis del artículo.

49Claro que cuando Laso de Oropesa, alrededor de 1560, se propone rescatar y remozar su Farsalia, lo hace desde Roma y para dedicarla a Gonzalo Pérez, como buen súbdito de su Majestad Católica. Nada permite atribuir a su empresa un designio político y menos de especie republicana, cualquiera que sea el sentido que demos al término. Antonio Río Torres-Murciano, al interpretar la presencia de Lucano en la épica quinientista (especialmente en la Araucana de Ercilla, en el Cortés valeroso de Gabriel Lobo Laso y en la Austriada de Rufo), sostiene, siguiendo a Lara Vilà, que «el lucaneísmo narrativo funciona de una manera compatible con el virgilianismo político en la mayoría de las epopeyas españolas del siglo XVI»; en otros términos, que un poeta moderno que quiere ser un Lucano, puede cantar a un héroe, Hernán Cortés, visto como un avatar del César de la Farsalia, con intención de celebración imperial, elogiosa sin reservas ni matices, algo posible puesto que el César de Lucano, si bien más cruel de cómo lo pintan otros autores (como escribe Laso), tiene dos de las principales condiciones del héroe, el valor indomable y el favor de la fortuna81. La importancia de Lucano consiste más bien, para los españoles, en autorizar una épica histórica en la que tiene cabida la poesía y, por lo tanto, la ficción82.

50Todo esto es muy cierto también en lo que concierne la traducción de Oropesa, que prepara el terreno a Ercilla y a quienes, como él, escogen por guía a Lucano, y que, por ese motivo, era oportuno reeditar en la vejez del autor, muerto en 1564, poco antes de la publicación en 1569 de la primera parte de la Araucana. Nos permitimos observar, sin embargo, que por una especie de irónico azar, los «herederos» volvieron del revés la piadosa intención (si es que la hubo) de tratar a Lucano como ideológicamente neutro o incluso admirador de César y del imperio: ya hemos recordado que de Enrique de Nassau-Dillenburg, a quien servía Oropesa cuando traducía la Farsalia, procede, una generación más tarde, Guillermo el Taciturno, mortal enemigo de Felipe II y su monarquía católica; de Gonzalo Pérez, fiel secretario de Felipe II a quien Laso quiso dedicar la versión enmendada de su traducción, nace Antonio Pérez, a quien la dedicó su heredero, un Antonio Pérez fomentador de las alteraciones de Aragón y afortunado divulgador de una visión siniestra del monarca hispano: uno de los principales artífices, junto con el mismo Guillermo de Orange, de la llamada «leyenda negra». Es como si el destino hiciera resurgir de modo eruptivo, pese a la adhesión del traductor y de sus primeros lectores a ideas monárquicas y católicas –adhesión que podemos suponer, no demostrar–, el potencial subversivo del texto, asociándolo, aunque sea tangencialmente, a figuras de grandes rebeldes.

Las dos versiones de la Farsalia de Oropesa y las traducciones modernas: calas en el libro I

51La Farsalia renacentista de Laso de Oropesa debe su valor, a nuestro entender, al ferviente respeto que sentía el traductor por el poeta; ingenuamente sensible a sus valores estéticos y emocionales, hizo cuanto pudo por hacerlos apreciar al lector, sin sacrificar la fluidez del relato y tratando de resolver los muchos enigmas del texto hasta llegar, como lo explica él mismo, a la máxima «llaneza» compatible con la majestad, aunque sabía de antemano la pérdida de «gracia» que acarrea la sustitución del verso por la prosa y admitía que para traducir a Lucano, habría que ser otro Lucano, o sea un inspirado mago del verbo, lo que él no pretendía ser. No en vano, Lucano era en su sentir a la vez el verídico y elocuente historiador de una historia ilustre entre todas, y un gran poeta, lo que llamaríamos hoy (o llamábamos hasta hace poco), un genio. Los dos términos de historiador y poeta a sus ojos no se contradecían en modo alguno y aparecen en el título bajo el cual presentó su traducción: La historia que escribió en latín el gran poeta Lucano trasladada en castellano por Martín Laso de Oropesa (I y P). Laso de Oropesa, nacido con el siglo XVI, llevó a cabo lo esencial de su tarea antes de 1540, antes, por consiguiente, de que el aristotelismo triunfante impusiera la idea de que poeta e historiador difieren radicalmente como difiere lo verosímil de lo verdadero.

  • 83 HERRERO LLORENTE, «Laso de Oropesa y su traducción de La Farsalia», art. cit., p. 771, nota 26.

52Uno de los indicios más seguros de la afición auténtica de Laso al poeta que traducía es el cuidado que puso en la traducción y el que invirtió también, aunque con menos regularidad y energía, en la revisión. En el único y muy útil estudio existente de esta traducción, Herrero Llorente83 apenas tiene en cuenta las divergencias entre la versión primitiva y la enmendada y las declara insignificantes, juicio que debe matizarse.

53Es cierto que son relativamente pocas y que no cambian para nada el efecto general. El principal beneficio de dedicar atención a los cambios introducidos por el traductor entre las dos versiones conocidas de su trabajo ha sido para nosotros obligarnos a entrar en el taller de Laso, para poder establecer o al menos imaginar con qué espíritu tradujo y con qué resultado. Veámoslo en la vigorosa propositio seguida por una imprecatio que lanza el libro I:

Bella per Emathios plus quam ciuilia campos,
iusque datum sceleri canimus, populumque potentem
in sua uictrici conversum viscera dextra,
cognatasque acies, et rupto foedere regni,
certatum totis concussi uiribus orbis
in commune nefas, infestisque obuia signis
signa, pares aquilas et pila minantia pilis.
Quis furor, o ciues, quae tanta licentia ferri
gentibus inuisis Latium praebere cruorem!
cumque superba foret Babylon spolianda tropaeis
Ausoniis umbraque erraret Crassus inulta,
bella geri placuit nullos habitura triumphos?
(Farsalia, I, 1-11)

  • 84 He aquí las dos versiones de la traducción de estos versos por Oropesa. Como hemos indicado, tomamo (...)

54He aquí las dos versiones de la traducción de estos versos por Oropesa84:

Las más que civiles guerras cantamos que pasaron en los campos Emathios y la maldad tenida por justa, cuando el poderoso pueblo con su vencedora diestra se volvió contra sus mesmas entrañas, y escribiremos las haces parientas, y cómo pelearon, rompida la confederación que tenían de mandar, y cuando revuelto el poder mundano alcanzó por todas partes la maldad; y aquellas banderas que, siendo todas unas, salían de diferentes reales a pelear y las semejantes armas que en contrario se arrojaban. ¡Qué furor, ciudadanos, tan grande, qué licencia y desmán tan desordenado, dar la sangre romana a las naciones extranjeras que la derramen! especial, teniendo por recobrar de Babylonia, que estaba soberbia y muy lozana, los despojos italianos y estando por vengar el ánimo de Craso que vagando andaba, ¡antojoseos de hacer guerra de la cual no pudiésedes triunfar! (1ª versión).

Las más que civiles guerras cantamos que pasaron en los campos Emathios y la sentencia dada a favor de la maldad, y el poderoso pueblo convertido con su vencedora mano contra sus mismas entrañas; y escribiremos los escuadrones parientes cómo pelearon, rompida la confederación, con todas las fuerzas del mundo, revuelto para mal y daño de si mesmo; y aquellas banderas que, siendo todas unas, salían de diferentes reales a pelear y las semejantes armas que en contrario se arrojaban. ¡Qué furor, ciudadanos, tan grande! ¡Qué licencia de menear las armas tan desordenada, dar la sangre romana a las naciones extranjeras que la derramen! especial teniendo por cobrar de Babylonia, que estaba soberbia y muy lozana, los despojos italianos, y estando por vengar el ánima de Craso que vagando andaba: ¡antojoseos de hacer guerra, de la cual no pudiésedes triunfar! (2ª versión).

55Con carácter excepcional, damos aquí cuatro de las seis traducciones modernas:

Cantamos las más que civiles guerras que ensangrentaron los campos de Ematia, la justicia convertida en crimen, el ataque que con diestra vencedora mano lanzó un pueblo poderoso contra sus propias entrañas, encontrados ejércitos de la misma sangre, el combate de todas las fuerzas del mundo enfrentadas por una común maldad; luego de rota la alianza del mando, el choque enconado de enseñas compañeras luchando cara a cara y pilos amenazando a pilos.¿Qué locura es esta, ciudadanos? ¿A qué viene esa excesiva libertad del hierro? ¿Por qué ofrecer sangre latina a pueblos que nos odian? ¿Por qué, estando Babilonia sin despojar aún de los trofeos ausonios y la sombra de Craso vagando sin venganza, os pareció bien enzarzaros en guerras en las que no pueden alcanzarse triunfos? (trad. Víctor-José Herrero Llorente, CSIC, 1967)

Guerras más que civiles cantamos, libradas en las llanuras de Ematia, y el crimen investido de legalidad y un pueblo poderoso que, con su diestra vencedora, se revolvió contra sus mismas entrañas: la lucha entre formaciones de la misma sangre y rota la alianza para la tiranía, el enfrentamiento, con intervención de todos los efectivos del universo trastornado, para abocar a un delito que afectó por igual a ambos bandos; enseñas alineadas frente a enseñas iguales y hostiles, idénticas águilas frente a frente, y picas amenazando a idénticas picas. ¿Qué locura, ciudadanos, qué desenfrenado abuso de las armas es ése de ofrecer la sangre latina a pueblos odiados? Y cuando debía despojarse a la orgullosa Babilonia de los trofeos ausonios y la sombra de Craso andaba errante sin haber sido aún vengada, ¿os plugo emprender unas guerras que no iban a proporcionaros ningún triunfo? (trad. Antonio Holgado Redondo, Gredos, 1984)

Cantamos una guerra más que civil en las llanuras de Ematia, y la concesión de legalidad al crimen, y a un pueblo poderoso vuelto con diestra vencedora contra sus propias entrañas, y ejércitos de una misma sangre, y roto el pacto de gobierno, la lucha, para delito común, de todas las fuerzas del orbe sacudido, y enseñas enfrentadas con enseñas hostiles, águilas idénticas y picas amenazando a picas. ¿Qué frenesí es este, ciudadanos, qué tan gran desenfreno del hierro? ¿Brindar a pueblos odiosos muertes latinas y, cuando la soberbia Babilonia tenía que ser despojada de los trofeos ausonios y Craso andaba vagando sin que su sombra hubiera sido vengada, hacer una guerra que no iba a conseguir ningún tipo de triunfo fue de vuestro agrado? (trad. Dulce Estefanía, Akal, 1989)

Guerras más que civiles, guerras sobre las llanuras de Ematia
cantamos, y la legitimidad al crimen otorgada, y a un pueblo poderoso
que se volvió con mano victoriosa contra sus propias entrañas,
y a ejércitos fraternales, y el combate librado, roto ya el pacto de los tiranos,
por todas las fuerzas del orbe sacudido
para infamia común, y enseñas hostiles a enseñas enfrentadas,
y águilas rivales y armas de Roma amenazando a armas de Roma.
¿Qué locura, ciudadanos, qué desmedida libertad para la espada es esta?
¿A pueblos enemigos decidisteis ofrecer sangre latina?
y cuando aún debía la soberbia Babilonia ser despojada de los trofeos
de Ausonia y erraba aún sin venganza la sombra de Craso,
emprender guerras que no habían de celebrar triunfo ninguno?
(Jesús Bartolomé Gómez, Cátedra Letras universales, 2003)

  • 85 Es cierto que hay también redundancia en el texto puesto que el mismo concepto es reiterado tres ve (...)

56La comparación metódica de estos seis textos resultaría excesivamente laboriosa y nos contentamos con pocas observaciones. La impresión que uno recibe es que la traducción de Laso de Oropesa es del mismo orden que las demás, o sea, no es mucho menos moderna en cuanto al concepto de traducción que supone. Podrían hacer dudar de ello ciertos giros perifrásticos o que se alargan demasiado: así, «in commune nefas» se traduce con algo bastante diluido y desmayado, «para mal y daño de sí mismo», que además es inexacto porque desaparece la noción de delito o impiedad que transmite «nefas». Lo cierto es que había ahí una verdadera dificultad, como se percibe comparando con la primera versión del mismo pasaje o con las que proponen los traductores modernos. El único rasgo que parece indudablemente propio del siglo XVI son dobletes sinonímicos como «cantamos» y «escribiremos», «mal y daño», «licencia y desmán» por «licentia» (doblete que desaparece en la versión revisada), «Babylonia, que andaba soberbia y muy lozana» para «superba Babylon». Son detalles que en parte proceden del hábito de redundancia y de cláusulas bimembres de la prosa renacentista en España, en parte de un deseo de aclarar el pensamiento de Lucano. Por ejemplo, hubiera sido fácil traducir «superba Babylon» por «la soberbia Babilonia» (como lo hacen Dulce Estefanía y Jesús Bartolomé Gómez) o por «la orgullosa Babilonia», como Antonio Holgado Redondo, o por «Babilonia» como Víctor-José Herrero Llorente, que suprime el epíteto (sin mucha justificación, a nuestro parecer). Pero creemos que Laso de Oropesa quiso motivar esta soberbia de una ciudad símbolo del Oriente –que es aquí metonimia del imperio parto– por su aplastante victoria sobre Craso y por la insolencia de un enemigo no acostumbrado a tales victorias y que levanta la cresta, insolencia que debería haber sido reprimida por los romanos: de ahí lo de «que andaba soberbia y muy lozana». La expresión despliega lo que en Lucano era simple alusión. Por otra parte, no siempre los traductores modernos evitan redundancias superfluas, por ejemplo, en la versión de Holgado Redondo: «enseñas alineadas frente a enseñas iguales y hostiles, idénticas águilas frente a frente, y picas amenazando a idénticas picas», para algo tan conciso como «infestisque obuia signis signa, pares aquilas et pila minantia pilis»85; o bien; en la frase de Dulce Estefanía, «Craso andaba vagando sin que su sombra hubiera sido vengada» para «umbraque erraret Crassus inulta». La traducción disocia a Craso y a su sombra errante, cuando se trata de un solo ente, la sombra de Craso o el difunto Craso, que no encuentra reposo por no haber sido vengado.

57Algo que también es propio de la traducción de Laso de Oropesa, y que hay que entender como parte de su designio de «llaneza», es la supresión de ciertas opacidades que dependen de un vocabulario solo accesible a los más eruditos: por eso traduce «Ausoniis spoliis» por «despojos italianos» (los modernos traducen por «ausonios» o «de Ausonia»); las enseñas y las águilas que marcan a los ejércitos enfrentados en la guerra civil como inequívocamente romanos, o los «pila», especie de lanzas, armas típicas del legionario –rasgos de color local que conservan tres de los cuatro traductores modernos– desaparecen en la traducción de Laso de Oropesa y son sustituidos por «las banderas que siendo todas unas, salían de diferentes reales a pelear», y por «las armas semejantes, que en contrario se arrojaban». Estas banderas y armas que no tienen nada de específicamente romano integran unas expresiones que cualquier lector castellano del XVI (o de hoy) podía entender, aunque no supiera que las legiones llevaban enseñas y águilas, ni lo que era un pilum. Es una solución coherente, que evita la pátina anticuaria, exagerada en la opción de Herrero Llorente, que traduce pila minantia pilis por «pilos amenazando a pilos», lo que le obliga a traducir su propia traducción en una nota adicional. Las anotaciones marginales de Laso de Oropesa se refieren a datos históricos útiles para entender el relato de Lucano, pero nunca tratan de parafrasear su propia traducción, destinada a sostenerse por sí misma.

58Cada uno podrá apreciar como quiera, en la traducción de Jesús Bartolomé Gómez, la más reciente y que pretende, lógicamente, superar a las anteriores, este verso libre poco distinto de la prosa, y este partido de literalidad, aplicado de manera algo veleidosa: «in commune nefas», se traduce, de muy cerca, «para infamia común», lo que es una interpretación interesante, pero que no se ajusta muy bien con lo que precede: «por todas las fuerzas del orbe sacudido para infamia común», no tiene un significado claro. Es interpretación tal vez más rudimentaria pero más transparente la de Laso de Oropesa: «pelearon con todas las fuerzas del mundo revuelto para mal y daño de sí mismo». También «ejércitos fraternales» pretende cierta fidelidad formal a «cognatas acies», cuya concisión y vigor imita, pero al mismo tiempo es bastante aproximativa, puesto que acies, como hemos observado, no es exactamente ejército, sino ejército en orden de batalla; cognatas indica parentesco o comunidad de sangre, pero no equivale a fraternas, ni menos a fraternales (adjetivos que sugieren sentimientos de amor o caridad); o sea que «los escuadrones parientes» de Laso es bastante más exacto y no más desleído. El «orbe sacudido» es una traducción muy literal de «concussi orbis», tanto que no se entiende muy bien en español, porque concussus orbis, en la idea de Lucano, no es tanto el mundo sacudido, sino el orden del universo que vacila, que se tambalea; «el mundo revuelto» de Laso, sugiriendo el universal desorden, se acerca tal vez más a la idea que quería transmitir Lucano.

59En cambio, Jesús Bartolomé Gómez traduce con bastante libertad formal y semántica «rupto foedere regni», que se refiere a la ruptura, al morir Craso, del triunvirato formado por Craso, César y Pompeyo. Ofrece como versión «roto ya el pacto de los tiranos», introduciendo la idea de tiranía, lo que puede defenderse puesto que «regnum», en época republicana, podía significar poder despótico e injusto. Sin embargo, aquí es más probable que haya que asociarlo a regere, regir, y que signifique simplemente el foedus o acuerdo por el que mandaban en Roma los tres triunviros, César, Pompeyo y Craso, sobre todo teniendo en cuenta la ambigüedad de la figura de Pompeyo que, en lo esencial, no es presentado como tirano sino como el brazo armado del senado y de las leyes. Tal vez en virtud de estas o parecidas consideraciones, Dulce Estefanía escribe más sobriamente «roto el pacto de gobierno», y Víctor-José Herrero Llorente, «rota la alianza del mando». De modo neutro y suficientemente claro, Laso había traducido, «rompida la confederación», quizá tomando en cuenta el comentario de Sulpicio da Veroli:

Rupto foedere regni (I, 4). Rupta concordia dominandi, quam Pompeius Caesar et Crassus inierant, ut unus Hispanias, alter Gallias, tertius Asiam obtineret. Nec legas regnum ut quidam huius loci ordinandi ignari.

Rupto foedere regni (I. 4). Roto el acuerdo de reparto del dominio, en el que habían entrado Pompeyo, César y Craso, por el que uno obtenía las Españas, el otro las Galias, el tercero Asia. Y no leas «reino» como algunos incapaces de interpretar el pasaje.

60En la mayoría de los casos, la traducción de Laso puede al menos sostener la comparación con las traducciones modernas por la justa apreciación del sentido latino, su economía de palabras, su eficacia y su ritmo. La conservación de la palabra hispano-latina «furor» («Qué furor es este, ciudadanos») en vez de «locura» o «frenesí» que adoptan los modernos, es defendible porque el significado latino permanecía activo en los empleos españoles de «furor» y de su derivado «furioso», reavivado por la celebridad del Orlando furioso de Ariosto, un Orlando que en verdad es presa de un ataque de locura homicida, y no de un simple furor, en el sentido moderno de cólera.

61La expresión «iusque datum sceleri» debe de ser difícil si se juzga por la discordancia de las traducciones existentes: «y la legitimidad al crimen otorgada» (Bartolomé Gómez), «el crimen investido de legalidad» (Holgado Redondo), «la concesión de legalidad al crimen» (Estefanía), «la justicia convertida en crimen» (Herrero Llorente). Esta última traducción creemos que no tiene sentido o que está muy lejos del sentido latino. En cuanto a las palabras «otorgada», «investido», «concesión», se alejan inútilmente, con tecnicismos seudo-cultos, de la sencillez del latín datum. La interpretación del sintagma nos resulta más nítida, aunque quizá más arriesgada, en la expresión definitiva de Oropesa: «y la sentencia dada a favor de la maldad». Esta anticipa la famosa frase que vendrá poco después y que, al manejar un lenguaje inconfundiblemente judicial, recuerda el «ius» del verso segundo:

Qui iustius induit arma
scire nefas: magno se iudice quisque tuetur;
uictrix causa deis placuit sed uicta Catoni
.
(Farsalia I, 126-128)

62Que Laso de Oropesa traduce:

Y no es cosa lícita saber cuál de los dos se haya vestido más justamente las armas, porque cada uno de ellos tiene gran patrón y juez en defensa: la causa vencedora aprobaron los dioses, pero Catón la vencida (2ª versión).

  • 86 Véase Wolfgang Dieter LEBEK, Lucans Pharsalia: Dichtungsstruktur und Zeitbezug, Göttingen: Vandenho (...)

63Lucano finge observar el deber de reverencia hacia la divinidad diciendo que no es lícito escoger entre la sentencia de los dioses y la de Catón; de paso, diviniza a Catón, lo que para él es menos atentatorio a la majestad divina que divinizar a César. El ius datum sceleri había infringido de antemano esta regla. Desde el punto de vista del juicio ético y jurídico, el poeta opta por Catón, y no por los dioses, le da la razón al sabio abocado a la guerra y al suicidio. Pero la razón no da la victoria, son los dioses quienes la dan a quien les place y no a quien tiene el ius, el derecho, de su parte. Los dioses, dando la victoria al partido de César, han torcido el derecho a favor de la maldad o del crimen, «ius datum sceleri», como traduce Laso; han pronunciado una sentencia ejecutoria, que no admite ulteriores impugnaciones, y no una simple y formal «concesión de legalidad» o «legitimidad otorgada», como dicen los demás traductores. En realidad, a Oropesa no le había sido tan fácil encontrar esta sencilla solución, puesto que en su primera versión había escrito «la maldad tenida por justa». Claro que no es esta la única interpretación posible del pasaje y hay quien piensa que con el «ius datum sceleri», lo que quiso decir Lucano es que iba a cantar-contar que al crimen, o al mayor de los crímenes, la guerra civil, le fue dada autorización o rienda suelta (uno de los significados de «ius», lexema usado, por ejemplo, para la licencia de las Saturnales), independientemente de quien fuera el vencedor86. Las traducciones modernas no dejan claro, a nuestro entender, a qué carta se quedan los traductores y tal vez con ello respetan la ambigüedad del poeta, si es que fue en verdad ambiguo, lo que sería una pena en un punto tan importante de su texto. Desde luego, los humanistas se inclinaban a la primera interpretación. Así lo expresa Sulpizio da Veroli:

Ius datum sceleri (I,2). Idest bonum et aequum violatum et iusticiam subiectam iniuriae, nam, ut paulo post ait, «mensuraque iuris / vis erat» [Phars. I 175-176]. Fuerunt enim humana divinaque iura a Caesare oppressa promiscue.

64O sea: lo bueno y lo justo violados y la justicia sumisa a la injusticia; de hecho, como dice poco después «y era la fuerza la medida del derecho». Porque fueron oprimidas por César tanto las leyes humanas como las divinas.

65La expresión de Laso, «el poderoso pueblo convertido con su vencedora mano contra sus mismas entrañas», sigue de cerca la frase latina «populumque potentem in sua uictrici conversum uiscera dextra», sin conservar claro está, el violento hipérbaton que separa «in sua» y «uiscera», «uictrici» y «dextra», expresión eficaz de la torsión y de la violencia. Conserva en todo lo posible el orden y las figuras del latín, y el cultismo semántico que da a «convertido» el sentido de «vuelto» o «revuelto», verbo presente más adelante, no impide entender el texto. Y más teniendo en cuenta que ese latinismo figuraba en la Oda a la flor de Gnido de Garcilaso:

No pienses que cantado
sería de mí, hermosa flor de Gnido,
el fiero Marte airado,
a muerte convertido,
de polvo y sangre y de sudor teñido.

66En este poeta que pasa un tanto abusivamente por un parangón de claridad y de pureza castellana, tenemos un latinismo bastante temerario: «el fiero Marte airado, a muerte convertido», significa algo como el fiero Marte encolerizado, enteramente vuelto hacia la intención de morir y de matar, sin otro objeto que la muerte. En la primera versión de la Farsalia de Oropesa (I), la expresión era vertida más tímidamente: «cuando el poderoso pueblo con su vencedora diestra se volvió contra sus mismas entrañas». Es posible que el traductor cambiara la expresión, queriendo hacer eco al verso del toledano, impreso en Obras de Boscán y algunas de Garcilaso de la Vega, en 1543, que no podía conocer cuando escribió la primera versión, pero sí al preparar la versión enmendada. Roma, pueblo de Marte, sufre de la misma vesania ciega que su dios y poco importa de quien sea la muerte con tal de que corra la sangre.

67Nos contentaremos con una segunda cala siempre en el libro I, cuando el poeta retrata memorablemente a Pompeyo, mediante la comparación con una encina que, envejeciendo en la larga paz, se había olvidado «de los ejercicios y solicitud de capitán… y se andaba tras el favorcillo popular, gustando mucho del recibimiento que le hacían con aplauso cuando venía a su teatro» (el primer teatro permanente de Roma fue construido por Pompeyo):

nec reparare novae vires. multumque priori
credere Fortuna. Stat, magni nominis umbra,
qualis frugifero quercus sublimis in agro
exuuias veteres populi sacrataque gestans
dona ducum; nec iam ualidis radicibus haerens,
pondere fixa suo est, nudosque per aera ramos
effundens, trunco non frondibus efficit umbram;
sed et quamvis primo nutet casura sub Euro,
tot circum siluae firmo se robore tollant,
sola tamen colitur.
(Farsalia, I, 134-143)

68La traducción de Laso se presenta así:

no se curaba de adquirir nuevas fuerzas, muy confiado en su primera fortuna. Tenía solamente ya la forma de gran fama y nombre: como suele estar en un fértil campo la alta encina que tiene colgados de si los viejos despojos y los dones que los capitanes allí consagraron, por trofeo y memoria de sus victorias: la cual no la tienen ya las fuertes raíces que tenga sino de su peso se está asentada tendiendo por el aire los desnudos ramos y haciendo sombra, no con la copa ni hojas que tenga, sino con el tronco solo, y aunque bambalee y parezca que se ha de caer al primer aire que venga, y en torno de ella haya grandes florestas y árboles fuertes, sola ella es tenida en veneración (1ª versión).

no se curaba de adquirir nuevas fuerzas, muy confiado en su primera fortuna, de nombre solamente era ya grande: como suele estar en un fértil campo una alta encina que tiene colgados de si los despojos y dones que los capitanes allí consagraron por trofeo y memoria de sus victorias: la cual no la sostienen ya las fuertes raíces que tenga sino de su peso se está sentada tendiendo por el aire los desnudos ramos y haciendo sombra, no con la copa ni hojas que tenga, sino con el tronco solo, y aunque bambalee y parezca que se ha de caer al primer aire que venga, y en torno de ella haya grandes florestas y árboles fuertes, sola ella es tenida en veneración (2ª versión).

69Pequeñas modificaciones aparecen en la versión enmendada. La más sustancial es la modificación de «tenía solamente ya la forma de gran fama y nombre» por una expresión que es menos fiel al texto, pero tiene el vigor lapidario de las sententiae de Séneca y del mismo Lucano: «de nombre solamente era grande», dejando leer en filigrana el sobrenombre de Magnus que tenía Pompeyo, con el que Lucano lo designa con gran frecuencia. Se mantienen en pie, el viejo militar como el viejo árbol, al modo de la sombra de un gran nombre, o como «sombra del nombre “Grande”». Pompeyo, Grande por antonomasia, es una sombra o una voz, que un poco de aire trae y un poco de aire puede disipar.

  • 87 Para la interpretación del símil del viejo roble como descripción de un tropaium, véase Paul ROCHE, (...)

70En la segunda versión, tenemos en vez de «no la tienen ya las fuertes raíces», «no la sostienen»; de su peso «se está sentada», en vez de «asentada». Laso no entiende la antítesis: «exuuias ueteres populi sacrataque gestans dona ducum», «los viejos despojos del pueblo, y las ofrendas consagradas de los capitanes», y suprime totalmente la traducción de populi, atribuyendo todo a los «capitanes», y traduciendo la secuencia por «los viejos despojos y los dones que los capitanes allí consagraron», añadiendo como amplificación explicativa: «por trofeo y memoria de sus victorias». En la segunda versión, suprime «viejos» y traduce «los despojos y dones que los capitanes allí consagraron por trofeo y memoria de sus victorias», pensando tal vez que la idea de memoria sustituye ventajosamente a la de vejez o antigüedad. De hecho, el pasaje no está perfectamente aclarado por la erudición moderna, puesto que Herrero Llorente (que escribe sistemáticamente –is– por –es– en el acusativo plural), lee exuvias ueteris populi, «los antiguos despojos de un pueblo», mientras que Bartolomé Gómez traduce: «los despojos de un pueblo antiguo». Sospechamos que ni el uno ni el otro saben muy bien a qué se refieren estas expresiones de «pueblo antiguo» y de «antiguos despojos de un pueblo». Laso elidió la noción de pueblo en este caso. Es posible que se base en un comentario humanístico como el de Lucanus cum tribus commentis que utilizamos: «Quercus sup. arbor trunca & ornata spoliis hostium qualem Ver[gilius] Statiusque describunt. Exuuias vel spolia antiqua; gestans, sustinens. Dona sacrata, quae illic monimento in deorum honore suspendebant». No hay nada sobre la palabra «populi» y el roble sin hojas ni raíces es interpretado como un árbol reducido a tronco y adornado con los despojos de los enemigos, como lo describen Virgilio y Estacio, lo que se llama tropaium, o trofeo, palabra procedente del griego87.

71En suma, la segunda versión confirma lo que puede verse en la primera, el fino trabajo ejecutado por el traductor en su aspiración a conciliar las dos cualidades que ve en Lucano, la gentileza y la gravedad, o bien una sencillez que no esté reñida con la majestad, o como el mismo dice en el prólogo:

No fue tan fácil de trasladar este autor (aunque haya sido en prosa) como parecerá a algunos que no lo hayan probado: porque allende de los otros cuidados, se había de tener especial [cuidado, con zeugma)]de ir siguiendo la sentencia, y sacarla en estilo familiar y llano, y junto con esto guardar la majestad del autor cuanto fuese posible a dos lenguas y ingenios tan disconformes.

  • 88 La Farsalia de Jáuregui ha sido poco y mal leída y juzgada con severidad, como puede comprobarse en (...)

72Esta preocupación estética se asocia con una voluntad más firme aún de interpretar el pensamiento de Lucano del modo más fiel posible, sin atribuirle lo que no quiso decir: «De lo que tuve gran cuidado es de sacar verdaderamente la sentencia y no levantar a Lucano lo que no escribió»; «levantar algo a alguien» quiere decir aquí, como es frecuente en el Siglo de oro, dar sobre él un falso testimonio. Sin embargo, Laso de Oropesa no trata de rehuir el riesgo de la interpretación. Escoge, entre varias lecturas posibles, una que quede clara para el lector, lo que implica, claro está, eliminar el aspecto oracular y misterioso de la dicción del poeta romano, un carácter del que piensa nuestro traductor, que no alcanzó a leer a Góngora, que no es compatible con la lengua y el ingenio castellanos. Habría que esperar a Juan de Jáuregui y a su recreación barroca (bastante gongorina, pese al odio del sevillano por Góngora) para obtener algo estilísticamente tal vez más cercano al original, a precio, naturalmente, de enormes libertades con el sentido latino88.

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Notes

1 El poema de Lucano es conocido por los títulos de Bellum civile o De bello civili (por referencia al tema histórico general) o de Pharsalia, nombre de la batalla sucedida en «las llanuras de Ematia», el 9 de agosto del 48 a. C, que inclinó la balanza de la guerra civil a favor de César, y fue narrada por Lucano en el libro VII de los X que contiene la obra (o que sobreviven). En general, preferimos la primera denominación, porque es más eufónica; porque es usada por el mismo poeta en el cuerpo de su poema y cuando habla de su futura gloria y la de César, dependiente de la suya: «quantum Zmyrnaei durabunt uatis honores, / venturi me teque legent: Pharsalia nostra / vivet, et a nullo tenebris damnabitur aevo» (IX, 984-986) («mientras duren los honores de Homero de Esmirna, los hombres venideros nos leerán a mí y a ti: vivirá nuestra Farsalia y ningún siglo la condenará al olvido»); y sobre todo, porque la usa Laso de Oropesa al terminar su traducción: «En este estado dejó Lucano destroncada su divina Farsalia, cuando el odio del cruel Nerón le atajó la vida, obra más digna de que el tiempo no le dé fin que no que el autor no se le haya dado». Señalemos que no todos los críticos admiten que «Pharsalia nostra» se refiere al poema y hay quien defiende que lo que vivirá tanto como la fama de Homero será la batalla de Farsalia, o su memoria debida al poeta. El pasaje, como otros muchos, presenta dificultades de sintaxis y de interpretación.

2 Nos referimos al proyecto TRANSLATIO. La traducción de los clásicos y las letras españolas en la Edad Moderna, coordinado por Roland Béhar, Mercedes Blanco, Miguel Herrero de Jáuregui, Adrián Izquierdo y Aude Plagnard, integrado en la Casa de Velázquez por un período de tres años.

3 Para un testimonio contemporáneo del alza de Lucano, entonces reciente, en el mercado de los valores literarios, véase Robert A. TUCKER, «Lucan and the Baroque: A Revival of Interest», The Classical World, 62 (8), 1969, p. 295-297.

4 Han seguido creciendo exponencialmente las publicaciones sobre el poeta y se han llevado a cabo tentativas de poner algo de orden en esa marea. Véase, como testimonio de ello, la colectánea de artículos de Christine WALDE (ed.), Lucan im 21. Jahrhundert, Lucan in the 21st Century. Lucano nei primi del XXI secolo, Munich-Leipzig: K. G. Saur, 2005.

5 Este fragmento del prólogo-dedicatoria es idéntico en las ediciones I y P (véase infra). Modernizamos grafía y puntuación como en las demás citas.

6 Paolo ESPOSITO, «Importanza della scoliastica nell’esegesi a Lucano», in: WALDE, op. cit., p. 313-332. El cotejo con Virgilio y con su comentarista Servio tienen un papel central en estos escolios.

7 Anneo Marco LUCANO, La Farsalia, ed. Víctor-José Herrero Llorente, 3 vols, Madrid, Gredos, 1967-1984. Para afirmar la primacía de Herrero Llorente entre los traductores modernos, nos basamos en el artículo sobre Lucano del PHTE (Portal del Diccionario Histórico de la Traducción en España), dirigido por Francisco Lafarga y Luis Pegenaute (José-Ignacio GARCÍA DE ARMENDÁRIZ, «Lucano (Córdoba, 39-Roma, 65)», en línea: https://phte.upf.edu/dhte/latin/lucano/. Desde la Farsalia de Jáuregui del siglo XVII, solo señala el autor una traducción completa del siglo XIX que quedó manuscrita y dos versiones muy parciales: un fragmento del libro IX traducido en endecasílabos sueltos por Cándido Trigueros (1776) y una traducción en prosa de casi la mitad del libro IV, obra de Manuel Guallar (1952). En cambio, en los últimos cincuenta años se han publicado hasta seis traducciones españolas completas.

8 Benito Feijóo defendió, con móviles patrióticos, la opinión, siempre muy paradójica y más en el siglo neoclásico, de que Lucano era superior a Virgilio (Teatro crítico universal, IV, discurso 14), lo que desencadenó una tempestad de airadas refutaciones. Su discurso tiene dos puntos que nos interesan: primero, el esfuerzo por reunir todas las opiniones de autores ilustres que elogian a Lucano; segundo, que el argumento en el que pone más énfasis es la superioridad de César sobre Eneas, por ser más valiente, más varonil y más arrojado que el llorón amante de Dido. El argumento no solo es débil sino contraproducente, puesto que viene a corroborar una idea bastante difundida entre los extranjeros, según la cual existe afinidad entre el César de Lucano y el mismo Lucano (por su grandilocuencia vehemente) con el miles gloriosus, o al menos con un personaje de matamoros que confunde la hinchazón megalómana con la valentía. El poeta de Hispania puede ser visto, en suma, lo mismo que su héroe, como una caricatura de la soberbia española.

9 Víctor José HERRERO LLORENTE, «Influencia de Lucano en la obra de Alfonso el Sabio. Una traducción anónima e inédita», Revista de Archivos, Bibliotecas y Museos, LXVII (2), 1959, p. 697-715.

10 ALFONSO X EL SABIO, General Estoria. Quinta parte, ed. Elena Trujillo y Belén Almeida, Madrid: Biblioteca Castro, 2 tomos, I, 2009, p. XXIV: «La primera y más larga parte del contenido de temática gentil de GE5 que conservamos es, como hemos dicho, una traducción de La Farsalia de Lucano. Dada la fama de este poema épico durante la Edad Media, abundaron las traducciones y refundiciones de la obra, pero la traducción alfonsí es la primera que podemos considerar completa, aunque no sería justo dejar de citar una obra francesa anterior, el Fet des Romains (1213-1214), que utilizó muy ampliamente la Farsalia, junto con otras fuentes, para historiar las guerras civiles romanas. Pero el romanceamiento francés tiene un carácter muy diferente del alfonsí y moderniza y sobre todo abrevia con frecuencia el texto latino. En cambio, los romanceadores alfonsíes no suelen abreviar el poema de Lucano omitiendo los pasajes difíciles o extraños al mundo medieval o simplificándolos, como hace su colega francés, sino que prefieren traducir fielmente el texto latino para luego, en la medida de sus posibilidades, explicarlo».

11 Ibid., p. LXXV-CVI.

12 https://www.bidiso.es/IBSO/BuscarEntradasPorTitulo.do?busqueda=Lucan&id=inmede0000. El inventario de la biblioteca de Mencía de Mendoza recogido en esta base procede de uno de los trabajos dedicados a este personaje por la profesora Noelia García Pérez.

13 Por ello es posible reconstruir en muchos casos el proceso; cuando aparece en el texto algo francamente anómalo con respecto al sentido del texto latino, y que apenas tiene que ver con él, puede reconstruirse, a base de ingenio y paciencia, la etapa intermedia perdida, la del romanceador que no entendió algo (por ignorancia de cierto tipo de construcciones o porque le faltaba un elemento de la enciclopedia de Lucano) y dio una versión carente de sentido, y la del redactor-compilador que trabajó, décadas después, sobre la traducción y, porque no sabía latín o no era ese su papel, trató de adivinar lo que aquello quería decir e inventó su propio texto. Dan varios ejemplos de este fenómeno las editoras de la quinta parte de la GE. Véase ALFONSO EL SABIO, op. cit., p. LXXVI-LXXIX.

14 Ibid., p. LXXXVII: «… ya hemos comentado que la combinación de fuentes es mínima en la traducción de la Farsalia, pero sí hubo una fuente secundaria a la que los romanceadores alfonsíes del texto de Lucano recurrieron constantemente: las glosas. Al igual que para el texto de la Biblia los alfonsíes manejaron la Glosa de Rabano Mauro, cuando tradujeron la Farsalia encontraron centenares, miles de glosas en los márgenes del manuscrito que emplearon. Gracias a ellas, el romanceador no se sintió tan desvalido ante un texto barroco, difícil y cerrado. Ellas fueron las que permitieron al romanceador saber, por ejemplo, que un nombre propio que nunca había oído era un nombre de río, saber dónde estaban los Caspia regna de que habla Lucano, o conocer las peculiaridades de la religión romana».

15 Ibid., p. XXIV-LXXV.

16 De bello civili, I, 195-196. Citaremos el texto de LUCANO, La Farsalia, texto revisado y traducido por Víctor-José Herrero Llorente. Segunda edición revisada, Madrid: CSIC, 1996.

17 Paul LEJAY (ed.), Annaei Lucani De bello civili liber primus. Texte latín publié avec apparat critique, commentaire et introduction, París: Librairie C. Klincksieck, 1894, p. 31.

18 Elettra CAMPERLINGO, Le annotazioni di Pomponio Leto a Lucano (Vat. Lat. 3285). Tesis doctoral, Università degli Studi di Salerno, 2012, en línea: http://elea.unisa.it/jspui/handle/10556/1303.

19 Los preliminares y las notas a los primeros 39 versos han sido editados y traducidos al italiano en la tesis de maestría de Marco Gualtierotti, Il commento allá Pharsalia lucanea di Giovanni Sulpizio da Veroli, I, 1-32. Edizione, traduzione e note, Florencia: Università degli Studi, 2019.

20 M. Annei Lucani Cordubensis pharsalia diligentissime per G. Versellanum recognita. Cum commentariis. Ioannnis Sulpitii Verulani erudionis bonae plenis. Philippi Beroaldi Bononiensis. Nuper repertis. Iodoci Badii Ascensii perquam familiaribus. Cumque ad castigationem adnotatis ab Anton. Sabellico. Iacobo Bononiensi, Philippo Beroaldo, Baptista Pio et quibusdam aliis. Venundatur ab ipso Ascensio & Ioanne parvo, París: Josse Bade y Jean Petit, 1514.

21 https://www.bidiso.es/IBSO/FichaEntrada.do?id=inmede0000-E0047. No existía en la época del inventario ninguna otra obra que tuviera este título ni otro aproximado. Sí había una obra de Michael Hillenius con el título Lucani Pharsalia cum annotationibus in margine adiectis, Amberes: 1528, que no hemos visto todavía. Es muy probable que la usara Laso, quien, desde Breda, tenía fácil acceso a los libros que se publicaba en Brabante (y que circulaban por otra parte en toda Europa a través de las ferias del libro), pero no pudo ser su fuente principal, porque esas anotaciones son bastante parcas, breves y pocas, y no resolvían la mayoría de los problemas planteados por el texto.

22 Nicolás ANTONIO, Bibliotheca Hispana Nova, Madrid: Joaquín de Ibarra, 1788, tomo II, p. 104.

23 Juan Antonio PELLICER Y SAFORCADA, Ensayo de una biblioteca de traductores españoles, Madrid: Antonio de Sancha, 1776, p. 136. Modernizamos, como en las demás citas extensas, puntuación y ortografía.

24 Sara Pezzini tuvo la gentileza, a petición mía, de ir a comprobarlo in situ, visitando a fondo la iglesia y la cripta de la Basilica de Sant Apollinare, y no encontró ningún rastro de ese epitafio ni de la tumba de Martín Laso.

25 El secretario, al que dedicaron tratados varios escritores italianos de la segunda mitad del XVI, Francesco Sansovino, Battista Guarini y Torquato Tasso, es una figura clave del Renacimiento. Podría ser el retoño más directo, en el período que suele asociarse con el manierismo, del ideal del cortesano de Castiglione. Véase Rosana GORRIS CAMOS (ed.), «Il segretario è come un angelo». Trattati, raccolte epistolari, vite paradigmatiche, ovvero come essere un buon segretario nel Rinascimento, a cura di Rosanna GORRIS CAMOS, Fasano: Schena Editore, 2008.

26 Lucano traduzido de verso Latino en prosa Castellana por Martin Laso de Oropesa, Secretario del Illustrissimo Cardenal don Francisco de Mendoza, Obispo de Burgos. Nuevamente corregido y acabado con la Historia del Triumvirato. Dirigido al Ilustre señor Antonio Pérez, Secretario de Estado de la Magestad Catholica del Rey don Phelippe Segundo, Burgos: Phelippe de Junta, 1578. Citamos el texto y citaremos la traducción modernizando la ortografía y la puntuación; lo mismo hacemos con otras ediciones antiguas citadas directamente. En cambio, conservamos la forma de los títulos y la de los textos antiguos tomados de algún editor moderno. La fecha 1578 es la del colofón. En la portada figura por error la fecha 1588, imposible porque para entonces Antonio Pérez había atravesado la famosísima crisis del asesinato de Escobedo, de su prisión y fuga, hechos que lo convirtieron en el peor enemigo de Felipe II. Por una curiosa coincidencia, si al copiar o imprimir el epitafio, fue omitida una X, convirtiendo 1564 en 1554, a la inversa, en la portada de la edición de Burgos, se añadió indebidamente la misma letra, convirtiendo 1578 en 1588.

27 Víctor-José HERRERO LLORENTE, «Laso de Oropesa y su traducción de La Farsalia», Revista de Archivos, Bibliotecas y Museos, 69, 1961, p. 751-773.

28 Marcel BATAILLON, Erasmo y España, traducción de Antonio ALATORRE, México: Fondo de cultura económica, 1956, p. 473 y 483-84.

29 Manuel SERRANO Y SANZ, «Juan de Vergara y la Inquisición de Toledo», Revista de Archivos, Bibliotecas y Museos, 5, 1902, p. 896-912. Cita p. 911-912.

30 Milagros ORTEGA COSTA, Proceso de la Inquisición contra María de Cazalla, Madrid: Fundación Universitaria Española, 1978, p. 360-361.

31 Véase Miguel Ángel MOTIS, «Alonso (III) de Fonseca y Acevedo», in: Real Academia de la Historia, Diccionario Biográfico electrónico (en línea: http://dbe.rah.es/).

32 Álvaro CASTRO SÁNCHEZ, «Los alumbrados del reino de Toledo. Religiosidad interior y recepción de la reforma en Juan y María de Cazalla», in: Michel BOEGLIN, Ignasi FERNÁNDEZ TERRICABRAS y David KAHN (dir.), La recepción de las doctrinas reformadas en la península ibérica en el siglo XVI, Madrid: Casa de Velázquez, 2018, p. 165-179.

33 «Esto fue el mismo año que nuestro victorioso Emperador en esta insigne ciudad de Toledo entró y tuvo en ella Cortes, y se hicieron grandes regocijos y fiestas, como Vuestra Merced habrá oído. Pues, en este tiempo, estaba en mi prosperidad y en la cumbre de toda buena fortuna» (Antonio GARGANO (ed.), Lazarillo de Tormes, Venecia: Marsilio Editori, 2017, p. 220). Claro que las cortes de Toledo a las que se refiere, con bufonesca solemnidad, el narrador de la novelita, pudieron ser también las de 1538, célebres por su fasto en España e incluso en Europa. No hay consenso de la crítica sobre este particular. Véase la nota de GARGANO, op. cit., p. 275-276.

34 ORTEGA COSTA, op. cit., p. 359.

35 Juan de CAZALLA, Libro llamado lumbre del alma, Sevilla: Juan Cromberger, 1542. Bataillon vio otra edición anterior, de Valladolid, 1528. Es, como mostró su editor J. Martínez de Bujanda, una adaptación de la Theologia naturalis de Raymond Sebon.

36 Antonio LIN CHAFER, «Francisco de Mendoza y Bobadilla», Real Academia de la Historia, Diccionario Biográfico electrónico (en línea: http://dbe.rah.es/).

37 Inmaculada PEREZ MARTIN, «Hellenism in Modern Spain: Francisco de Mendoza y Bovadilla’s Greek Books and manuscripts», Minerva, 24, 2011, p. 59-96.

38 «De Oropesa recebí una carta, en que me traya a la memoria del año MDXXIII. Yo le respondí que, vista su carta, le conocí en las manos y en la boz, y, quanto a lo del tiempo, que por oydas lo sabía. Dize que está muy caro. También recibí otra del cardenal de Coria, su amo, en que me conbida con su casa muy cumplidamente y con gran humanidad» («Lettre de Paz de Castro a Cazalla», in: Charles GRAUX, Essais sur les origines du fonds grec de l’Escurial, París: F. Wieweg, 1880, p. 481). Puede verse también esta carta en un libro fundamental para el conocimiento de Páez de Castro: Arantxa DOMINGO MALVADI, Bibliofilia humanista en tiempos de Felipe II: la biblioteca de Juan Páez de Castro, Salamanca: Universidad de Salamanca, 2011. Se edita en esta obra el epistolario o lo que de él queda: cartas escritas entre 1545 y 1569, la mayoría a Jerónimo Zurita y cuatro a Agustín Cazalla, una de ellas la del 10 de abril de 1546.

39 Véase, en este mismo monográfico, el artículo de Juan Ramón MUÑOZ SANCHEZ, «Muchas veces hemos tratado por cartas familiarmente»: Gonzalo Pérez y Juan Páez de Castro, historia de una colaboración». Es fundamental para la cuestión el trabajo Luis Arturo GUICHARD, «Un autógrafo de la traducción de Homero por Gonzalo Pérez (Ulyxea XIII-XXIV) anotado por Juan Pérez de Castro y el cardenal Mendoza y Bobadilla», International Journal of the Classical Tradition, 15 (4), December 2008, p. 525-557. Guichard, a quien se debe el hallazgo del manuscrito de Bolonia ms. 1831, mostró que el texto que contiene los últimos once cantos de la epopeya homérica en endecasílabos sueltos castellanos era un autógrafo de Pérez, sometido para su corrección a Juan Páez de Castro. En el amplio margen dejado libre, se leen numerosas observaciones críticas y consejos de este último. Hay también anotaciones marginales de otra mano, menos abundantes y más concisas, que Guichard atribuyó al propio cardenal Mendoza y Bovadilla. En un trabajo más reciente, se sostiene que estos Marginalia son obra de Antonio Agustín: Teresa MARTINEZ MANZANO, «Antonio Agustín y la primera versión castellana de la Odisea», MINERVA. Revista de Filología Clásica, 30, 2017, p. 229-238.

40 Se lee en una carta de Juan Páez de Castro dirigida a Zurita desde Roma datada el 24 de agosto de 1552: «No escribo al señor Gonzalo Pérez por no lo poder enviar yo ahora lo que le tengo prometido, pero vuestra merced le puede decir que yo he acabado de ver la Odisea muy curiosamente y, entre tanto que hago lo demás, la ve el señor Antonio Agustín, que todo irá a buen recaudo y presto y en la tardanza siempre se ganará algo» En DOMINGO MAVADI, op. cit., p. 511 (carta 57). Citado por Martínez Manzano, art. cit., p. 232.

41 Véase Juan Ramón MUÑOZ SÁNCHEZ (ed.), La Ulixea de Homero, traducida de griego en lengua castellana por el secretario Gonzalo Pérez, 2 t., Málaga: Universidad de Málaga, 2015 y su artículo en el presente monográfico.

42 Jean PEETERS-FONTAINAS, Bibliographie des impressions espagnoles des Pays- Bas méridionaux, mise au point avec la collaboration de Anne-Marie Frédéric, Revue belge de philologie et d’histoire, tomo 45, fasc. 3, 1967.

43 http://www.incunabula.uned.es/cecle.php?modo=edicion&id=174.

44 http://www.incunabula.uned.es/cecle.php?modo=edicion&id=493.

45 El estudio material y tipográfico de esta edición está por hacer. Señalemos que Pellicer y Saforcada da la noticia siguiente: «La Historia que escribio en Latin el Poeta Lucano […] Camarero de S.M. Esta edición con notas marginales vio el señor Lorga: la segunda hoja contenía el escudo de Armas del Emperador Carlos V, entre las dos columnas; que al pie de él se leía en letras mayúsculas Apud Guilielmum de Millis; y en la basa de la columna derecha estas letras I. V. (acaso Impressum Vallesoleti) y en la de la izquierda MDX IIII. que construido todo dirá: Impreso en Valladolid en casa de Guillermo de Millis año de 1544» (PELLICER Y SAFORCADA, op. cit., p. 137). Cabe, pues, la posibilidad de que esta anotación de Lorga, asistente de Pellicer que hizo unos perdidos «Apuntamientos para la Biblioteca de Traductores» se refiera a un ejemplar hoy desaparecido de nuestra edición I. En ese caso, habría que suponer que los ejemplares conservados perdieron esa segunda hoja con el escudo de armas, o que muy pocos la tuvieron. De ser así, la edición sería posterior a la lisboeta y hecha no en Amberes, sino en España por el impresor Guillermo de Millis, lo que no es incompatible con lo que sabemos de él. No nos pronunciamos al respecto, pero es razón suficiente para que conservemos una duda en cuanto a la prioridad de esta edición I con respecto a P. También es posible que haya desaparecido por completo la edición vallisoletana descrita por Lorga.

46 http://bdh.bne.es/bnesearch/CompleteSearch.do;jsessionid=26F56A76F374D7D569CCBEEFA10C0298?numfields=1&field1=autor&showYearItems=&field1val=%22Lucano%2c+Marco+Anneo%22&advanced=true&field1Op=AND&exact=on&textH=&completeText=&text=&pageSize=1&pageSizeAbrv=.

47 https://expobus.us.es/tannhauser/ftp/file/141.pdf.

48 https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=ucm.5320774324&seq=1.

49 https://books.google.fr/books?id=vqTqziH8Pq8C&printsec=frontcover&dq=Lucano+Laso+de+Oropesa&hl=es&newbks=1&newbks_redir=0&sa=X&redir_esc=y#v=onepage&q&f=fals.

50 https://books.google.fr/books?vid=BL:A0021564068&redir_esc=y.

51 M. LASO DE LA VEGA Y LÓPEZ DE TEJADA, Doña Mencía de Mendoza, marquesa del Cenete (1508- 1554), Madrid: Real Academia de la Historia, 1942; Jean Karl STEPPE, «Mencía de Mendoza et ses relations avec Érasme, Gilles de Busleyden et Jean-Louis Vives», in: Joseph COPPENS (ed.), Scrinium erasmianum, Leiden: E. J. Brill, 1969, vol. II, p. 449-506; Simón VOSTERS, «Doña Mencía de Mendoza, señora de Bredá y virreina de Valencia», en Cuadernos de Bibliofilia, 13, 1985, p. 3-20; Noelia N. García Pérez, Mencía de Mendoza (1508-1554), Madrid: Ediciones del Orto, 2005; Simón VOSTERS, La dama y el humanista: doña Mencía de Mendoza y Juan Luis Vives entre Flandes y Valencia, Murcia: Nausicaa Edición, 2008.

52 Existe una cuarta edición: Lucano poeta e historiador antiguo en que se tratan las guerras pharsalicas que tuvieron César y Pompeyo. Traduzido de latín en Romance Castellano, Amberes: Pedro Bellero, 1585. En algunos ejemplares el nombre del impresor es Juan Cordier, pero creemos que se trata de una colaboración entre ambos impresores y que la edición es la misma. El texto de la traducción y de los preliminares son los de la primera versión y no tienen en cuenta para nada la versión enmendada de Burgos, 1578.

53 Estefanía FERRER DEL RÍO, Rodrigo de Mendoza, noble y coleccionista del Renacimiento, Madrid: Silex Universidad, 2020.

54 Estefanía FERRER DEL RÍO, «La biblioteca del primer marqués de Cenete (1468-1523) como paradigma del coleccionismo bibliográfico renacentista», HID 48, 2021. El inventario post mortem fue publicado por Francisco Javier SÁNCHEZ CANTÓN, La biblioteca del marqués de Cenete iniciada por el cardenal Mendoza, Madrid: C.S.I.C., 1942. Doña Mencía, hay que decirlo, vendió muchos de los libros de su padre y compró otros nuevos.

55 Joan MOLINA (ed.), El marqués de Santillana, publicado con motivo de la exposición El marqués de Santillana. Imágenes y letras, celebrada en el Museo Nacional del Prado entre el 4 de octubre de 2022 y el 8 de enero de 2023, Madrid: Museo del Prado, 2022.

56 Mercedes GÓMEZ-FERRER, «Las almonedas de los libros del marqués de Zenete en 1529 y 1535 en Valencia», Lemir, 14, 2010, p. 231-246.

57 Véase Noelia GARCÍA PEREZ, Mencía de Mendoza (1508-1558), Madrid: Ediciones del Orto, 2005.

58 Sobre la biblioteca, véase Noelia GARCÍA PÉREZ, «Mencía de Mendoza’s readings: The library of a learned lady from Early Modern Spain», The book collector, 58, 3, 2009, p. 361-375 y Josep SOLVERVICENS BO, «La literatura humanística a la selecta biblioteca de Mencía de Mendoza, Marquesa del Cenete, Duquesa de Calabria, i deixebla de Joan Lluís Vives», in: La Universitat de València i l’Humanisme: “Studi Humanitatis” i renovació cultural a la Europa i al nou món, Valencia: Universitat de València, 2003.

59 Noelia GARCÍA PÉREZ, «Mencía de Mendoza y el Bosco: originales, copias y obras de taller», Goya, 368, 2019, p. 3-15.

60 BATAILLON, op. cit., p. 484. La cita procede del libro de Louis DELARUELLE, Guillaume Budé. Les Origines, les Débuts, les idées maîtresses, París: Champion, 1907.

61 Esta afirmación es interesante: aunque no hemos podido encontrar ninguna otra traducción de clásicos dedicada a Pedro de Guevara, es probable que hubiera alguna.

62 Alejandro LÓPEZ ÁLVAREZ, «Diego de Guevara», in: Real Academia de la Historia: Diccionario biográfico electrónico.

63 Véase Elena VÁZQUEZ DUEÑAS, «El testamento de Diego de Guevara (c. 1450-1520», BSAA arte, 85, 2019, p. 9-29

64 Véase Antonio SERRANO CUETO, «Felipe de Guevara», in: Real Academia de la Historia: Diccionario biográfico electrónico.

65 Los dos cuadros aparecen en el inventario de las pinturas de Mencía de Mendoza en 1554. Véase GARCÍA PÉREZ, «Mencía de Mendoza y el Bosco», art. cit. p. 6.

66 Juan Luis VIVES, De ratione studii puerilis epistolae duo, Ioan Ludovici Vivis, quibus absolutissimam ingenuorum adolescentium ac puellarum institutionem, doctissima brevitate complectitur, Basilea: per Balthasarem Lasium, 1537, p. 11.

67 Juan Luis VIVES, Ioannis Ludovici Vivis Valentini de Disciplinis libri XX, in tres tomos distincti, Coloniae: apud Ioannem Gymnicum, 1536, p. 316.

68 Edward V. GEORGE, «Wifely Duty in Disaster: Juan Luis Vives and Lucan, Pharsalia, Book 8», Nova Tellus (México), 12, 1994, p. 153-162.

69 A la traducción al castellano de esta pieza retórica de Vives se refiere el artículo de Marie-Églantine Lescasse, en este mismo monográfico.

70 «Crescentem Valentia meae video Menchiam Mendozam, Marchionis Zeneti filiam, quae olim (ut spero) celebrabitur» (Juan Luis VIVES, De institutione feminae christianae. Liber primus, ed. C. Fantazzi y C. Matheeussen, Leiden-Nueva York-Colonia: Brill, 1996, p. 38).

71 Sobre la imagen histórica de las Comunidades, véase Jean CANAVAGGIO, «Aproximaciones periféricas a las Comunidades de Castilla (siglos XVI a XIX)», Criticón, 133, 2018, p. 5-36.

72 Nos parece muy esclarecedor sobre el tema de esta conversión de vasallo leal en enemigo el trabajo de Liesbeth GEEVERS, «Los Nassau y los Habsburgo: la deslealtad de Guillermo de Orange como asunto de familia», in: Alicia ESTEBAN ESTRÍNGANA, Decidir la lealtad. Leales y desleales en contexto (siglos XVI-XVII), Madrid: Doce Calles, 2017, p. 47-69.

73 Véase Aude PLAGNARD, «Homero hecho ya español ou la traduction comme événement. Poèmes antiques et italiens en vers espagnols (1549-1556)», Mélanges de la Casa de Velázquez, 42 (1), 2012, p. 17-34.

74 Lo esencial al respecto fue dicho brillantemente por Daniel JAVITCH, Proclaiming a Classic. The Canonization of «Orlando furioso», Princeton N.J.: Princeton University Press, 1991.

75 Sigue siendo insustituible sobre el tema el libro de Maxime CHEVALIER, L’Arioste en Espagne (1530-1650). Recherches sur la réception du «Roland furieux», Burdeos: Presses Universitaires de Bordeaux, 1966. Sobre el caso portugués, véase Hélio J. S. ALVES, Camões, Corte-Real e o Sistema da Epopeia Quinhentista, Coimbra: Centro Interuniversitario de Estudios Camonianos, 2001.

76 Sobre el virgilianismo de la épica culta, entendido exclusivamente en su dimensión panegírica, véase Lara VILÀ Y TOMÁS, Épica e imperio. Imitación virgiliana y propaganda política en la épica española del siglo XVI, tesis doctoral inédita, Barcelona: Universitat Autònoma de Barcelona, 2001.

77 Edward PALEIT, War, Liberty and Caesar: Responses to Lucan’s «Bellum Civile», ca. 1580-1650, Oxford-Nueva York: Oxford University Press, 2013.

78 Jacques BALBÉ, «Lucain en France à l’époque des guerres civiles», Bulletin de l’Association Guillaume Budé, année 1980 (1), p. 74-94.

79 Véase Dieter JANIK, «Ercilla, lector de Lucano», in: Homenaje a Ercilla, Concepción: Universidad de Concepción, p. 83-109. Isaías LERNER, «Ercilla y Lucano», in: Francis CERDAN (ed.), Hommage à Robert Jammes, II, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 1994, p. 683-691. Y particularmente la última y óptima edición de la Araucana donde se demuestra que Ercilla, sin negar que consultara o recordara textos en latín leídos en su juventud, manejó de modo continuo las traducciones castellanas recientes de Ariosto por Urrea, de Virgilio por Hernández de Velasco, y sobre todo la de Lucano por Laso de Oropesa. Véase Luis GOMEZ CANSECO (ed.), Alonso de ERCILLA, La Araucana, Madrid: Real Academia Española, 2022, p. 886-888.

80 Véase Antonio RÍO TORRES-MURCIANO, «Que si es César Cortés, vos sois Lucano». Lucano, Ercilla y dos épicos cortesianos», Cuadernos de Filología Clásica. Estudios Latinos, 2020, 40 (1), p. 65-88.

81 Ha sido abundantemente tratado el tema del héroe (o de su ausencia) en la Farsalia, y el examen de las candidaturas a este papel de los tres protagonistas, César, Pompeyo y Catón. Nos parece iluminador el artículo de uno de los traductores del poema al castellano, Sebastián MARINER BIGORRA, «La Farsalia, poema sin dioses, ¿también sin héroes?», Estudios Clásicos, 15, 1971, p. 133-160.
Reproducido en Biblioteca Virtual Cervantes. https://www.cervantesvirtual.com/nd/ark:/59851/bmc1r751.

82 RÍO TORRES MURCIANO, art. cit., y especialmente p. 75-76, donde se resumen las tesis del artículo.

83 HERRERO LLORENTE, «Laso de Oropesa y su traducción de La Farsalia», art. cit., p. 771, nota 26.

84 He aquí las dos versiones de la traducción de estos versos por Oropesa. Como hemos indicado, tomamos la primera versión de la edición I y la segunda, naturalmente, de su único testimonio, la edición de Burgos 1578 (B). El texto de I corresponde a la forma original de un trabajo terminado antes de octubre de 1538. El de B, como se ha dicho, a una revisión que el autor dejó inacabada en 1564. Marcamos en cursiva las partes cambiadas en la segunda versión. Como ya hemos indicado, modernizamos la puntuación y la grafía, porque nos interesa poner de relieve la legibilidad de la traducción y sus aspectos morfológicos, sintácticos y semánticos, de los que preferimos no distraer al lector. La única excepción a esta modernización son las grafías cultas de nombres propios transliterados del latín como «Emathias» porque el mismo Oropesa declara explícitamente que no era partidario de castellanizar la ortografía de las voces antiguas: «En la ortografía y manera de escribir, aunque el impresor no lo guardó siempre, había yo dejado los vocablos latinos todos escritos con las mismas letras que en latín se escriben, digo, los que se están enteros en nuestra lengua. Lo cual, aunque no lo hagan vulgarmente y parezca curiosidad, y aun haga aspereza a algunos, sería bien que poco a poco se comenzase a usar, lo que está claro ser mejor, que pues el vocablo es latino, también es razón lo fuese la escritura de él. Y así lo guardan los latinos en los vocablos que tienen de la lengua griega y de otras muchas».

85 Es cierto que hay también redundancia en el texto puesto que el mismo concepto es reiterado tres veces; guerra de ciertas armas contra sí mismas, con repetición de los lexemas: signis signa, pila pilis («enseñas a enseñas; picas a picas») con una voluntad de énfasis. Pero la traducción pierde la energía de este choque de lo idéntico, al añadir adjetivos pleonásticos: «enseñas alineadas frente a enseñas iguales»; «idénticas águilas»; «picas amenazando a idénticas picas».

86 Véase Wolfgang Dieter LEBEK, Lucans Pharsalia: Dichtungsstruktur und Zeitbezug, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1976, p. 33, nota 44: «Zu ius dare ali. ist sei langem auf Belege verwiesen wie Sen. Epist. 18.1 “december est mensis: cum maxime civitas sudat, ius luxuriae publice datum est” […] Die Wendung bedeutet also “Berechtigung zugestehen”, “freien Lauf lassen”. Das gibt an der Stelle einen ausgezeichneten Sinn».

87 Para la interpretación del símil del viejo roble como descripción de un tropaium, véase Paul ROCHE, Lucan De bello Civili Book I. Edited with a Commentary of Paul ROCHE, Oxford: Oxford University Press, 2009, p. 186.

88 La Farsalia de Jáuregui ha sido poco y mal leída y juzgada con severidad, como puede comprobarse en el trabajo de Víctor José HERRERO LLORENTE, «Jáuregui intérprete de Lucano», Helmántica, 15 (46-48), 1964, p. 389-410. Últimamente ha vuelto sobre este texto uno de los grandes especialistas de Jáuregui, de quien no dudamos que rescatará por fin para los lectores y la memoria literaria esta obra, en quien su autor puso tenaz empeño. Véase José Manuel RICO GARCÍA, «Jáuregui o la voluntad imperfectiva de perfección: las variantes de autor en La Farsalia (1640)», Creneida, 10, 2022, p. 243-282.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Portada de la Farsalia con los comentarios de Josse Bade, Giovanni Sulpicio de Veroli y Filippo Beroaldo. París: Josse Bade y Jean Petit, 1514. Ejemplar del Fondo Antiguo de la Universidad de Sevilla.
URL http://journals.openedition.org/e-spania/docannexe/image/48183/img-1.jpg
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Titre Fig. 2: Principio del texto de Lucano rodeado por los comentarios.
URL http://journals.openedition.org/e-spania/docannexe/image/48183/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 1,0M
Titre Fig. 3. Portada de B. Hay un error en la fecha, que es en realidad 1578, la que indica el colofón.
URL http://journals.openedition.org/e-spania/docannexe/image/48183/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 1,2M
Titre Fig. 4: Portada de I. El ejemplar pertenece a la British Library y está digitalizado por la biblioteca.
URL http://journals.openedition.org/e-spania/docannexe/image/48183/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 456k
Titre Fig. 5: Portada de P. El ejemplar pertenece a la Biblioteca Nacional de Portugal y está digitalizado por la biblioteca.
URL http://journals.openedition.org/e-spania/docannexe/image/48183/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 680k
Titre Fig. 6. Michel Sittow, Virgen con el niño (1515), Staatliche Museen zu Berlin, Gemäldegalerie.
URL http://journals.openedition.org/e-spania/docannexe/image/48183/img-6.jpg
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Titre Fig. 7. Michel Sittow. Retrato de Diego de Guevara (1515), Washington, National Gallery of Art.
URL http://journals.openedition.org/e-spania/docannexe/image/48183/img-7.jpg
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Pour citer cet article

Référence électronique

Mercedes Blanco, « A vueltas con la «divina Farsalia» (I). Martín Laso de Oropesa, traductor del Bellum civile de Lucano  »e-Spania [En ligne], 46 | octobre 2023, mis en ligne le 21 octobre 2023, consulté le 06 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/e-spania/48183 ; DOI : https://doi.org/10.4000/e-spania.48183

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