• 1 Francisco RICO, «La clerecía del mester», Hispanic Review, 53/1, 1985, p. 1-23; (2), 1985, p. 127-1 (...)
• 2 Nabarzanes, quiliarca de Darío III, aparece en las fuentes clásicas como uno de los dignatarios per (...)

1Hace más de cuatro décadas, Francisco Rico puso de relieve un documento de notable interés, procedente de un formulario latino de cancillería episcopal1, elaborado en el ámbito del studium de Palencia y datable en los años inmediatamente anteriores a 1226, en el cual la traición de ciertos caballeros se describía mediante una comparación con Nabarzanes y Antípatro, figuras asociadas en la tradición alejandrina a la perfidia cortesana2:

• 4 José Luis MARTÍN MARTÍN, «Iglesia y cultura en la Plena Edad Media», in: José María MONSALVO ANTÓN (...)
• 5 Jean-Yves TILLIETTE (ed., trad. et comm.), Gautier de Châtillon. Alexandréide, Turnhout, Brepols, 2 (...)

2La alusión debió de resultar clara para los scholares clerici que, desde finales del siglo XII y durante las primeras décadas del siglo XIII, se formaron en el ambiente intelectual de la escuela catedralicia de Palencia, convertida en universidad en 1208 por el obispo Tello Téllez de Meneses con el apoyo de Alfonso VIII de Castilla4. Cabe suponer que los nombres de los traidores (Narbazoneus y Antiphas, sic.) reflejan el conocimiento que el redactor de dicho documento tenía de la Alexandreis de Gautier de Châtillon, poema épico compuesto entre 1178 y 1182 y uno de los textos más difundidos del ciclo alejandrino en la cultura escolar de los siglos XII y XIII: en tal poema Antípatro aparece como instigador de la conspiración que habría conducido a la muerte del rey macedonio5:

• 6 Traducción vv. 143-155: «Apenas hubo proferido tales palabras cuando, alzándose con halagüeño sembl (...)

3Una cincuentena de versos más adelante, la Traición (Proditio) ya ha cumplido su anuncio y el conspirador entra en escena en el palacio babilonio: «Venerat Antipater Babylona, ubi cum patricidis / Complicibusque suis facinus tractabat acerbum» (vv. 203-204)6.

• 7 El redactor del documento reactiva dos figuras de la tradición jurídica romana y de la patrística, (...)

4Con el poso de las lecturas de la Alexandreis, el redactor del documento palentino desarrolló el motivo de la traición mediante un lenguaje figurado que aprovechaba el campo semántico del veneno. Bajo su pluma, los traidores «derramaban los venenos de la traición», actuaban como «latronis venefici»7, y herían finalmente «como el escorpión con su cola»; la perfidia aparecía así, para un público clerical, como una sustancia corruptora que se infiltraba en el propio círculo de confianza del monarca. La metáfora remitía con claridad al motivo del envenenamiento del macedonio: el formulario apelaba a un repertorio de referencias culturales compartidas por los lectores formados en las escuelas y, al tiempo, ofrecía un ejercicio de técnica dictaminal y una advertencia sobre los riesgos de la cercanía al poder. Asomaba ya, en este ejercicio escolar, una asociación de largo recorrido en la recepción medieval del conquistador: la que enlaza la figura de Alejandro con la reflexión sobre el veneno, entendido a la vez como recurso narrativo y como imagen moral de la traición.

• 8 Se cita en lo sucesivo por la edición de Tomás GONZÁLEZ ROLÁN, Pilar SAQUERO SUÁREZ-SOMONTE (eds. y (...)
• 9 Los redactores de la General estoria de Alfonso X utilizaron la Historia de preliis en su recensión (...)

5Junto a la Alexandreis, es necesario traer a colación aquí la otra gran vía latina por la que el relato del envenenamiento de Alejandro llegó a la Castilla del primer tercio del siglo XIII, esto es, la Historia de preliis Alexandri Magni, pues constituye el modelo latino inmediato del que se sirvieron dos de los tres autores castellanos cuyas obras se examinarán a continuación. La Historia de preliis constituye la traducción latina del Pseudo-Calístenes realizada en el siglo X por el arcipreste Leo de Nápoles a partir de un manuscrito griego obtenido en el curso de una embajada a Constantinopla, y conoció en los siglos XI y XII tres sucesivas recensiones, designadas habitualmente como I¹, I²e I³, que ampliaron la redacción originaria con materiales tomados de Orosio, Solino, Flavio Josefo y otras autoridades. De ellas, la recensión I² (ca. 1118-1119, atribuida a Guido de Pisa) es la que mayor fortuna alcanzó en los reinos hispánicos a lo largo del siglo XIII y la que con mayor probabilidad subyace a las reelaboraciones castellanas del episodio del envenenamiento8. En ella reaparece una trama narrativa muy próxima a la de la Alexandreis, con idéntica conjura cortesana urdida por Antípatro y los suyos y una nómina de culpables coincidente con la que afloraba en el formulario palentino. Si bien los estudiantes de Palencia probablemente no manejaron ese texto, lo cierto es que circulaba en la Castilla de las primeras décadas del Doscientos: de él se sirvieron tanto el autor anónimo del Libro de Alexandre (ca. 1220) como Rodrigo Jiménez de Rada en su Breuiarium historiae catholicae (ca. 1214) , según se verá más adelante9.

• 10 Las remisiones propias que siguen no obedecen a un afán de auto-citación, sino al deseo de orientar (...)
• 11 Christian JACOB (dir.), Lieux de savoir, 1, «Espaces et communautés», París: Albin Michel, 2007; id(...)

7Los autores cuyos escritos aquí se van a examinar no se limitaron a pulir sus armas de gramática glosando el poema de Gautier de Châtillon, sino que fueron individuos de amplia cultura y lectores cosmopolitas que habían viajado y estudiado antes de ocupar cargos de prestigio. Alimentados por una pluralidad de lecturas y responsables de proyectos textuales de gran alcance, pertenecen a la élite letrada que me gusta denominar ‘archiletrados’. Como en otros espacios del Occidente medieval, en la Castilla de finales del siglo XII y de la primera mitad del XIII se configuró una clerecía altamente formada que actuó como grupo con identidad propia dentro del entramado político y cultural del reino. Vinculados a la corte, a la cancillería regia y a las grandes catedrales, estos eclesiásticos participaron activamente en la redefinición de las relaciones entre saber y poder. Desde esas posiciones institucionales produjeron documentación diplomática, comentarios bíblicos, tratados apologéticos y teológicos y relatos épicos, mediante los cuales contribuyeron a elaborar y difundir determinadas representaciones del orden político y afirmaron su lugar como mediadores entre el poder regio, las instituciones eclesiásticas y los distintos ámbitos de la vida pública. La escritura fue, en consecuencia, uno de los principales medios por los que esta microsociedad letrada definió y legitimó su papel como grupo dirigente del saber en la Castilla de su tiempo10. El espacio de producción que aquí se plantea como hipótesis de trabajo es de carácter virtual: no se corresponde con un emplazamiento físico único, sino con la conjunción operativa de tres lugares, corte, catedral y cancillería, articulados como un palacio del conocimiento en el sentido de los ‘lieux de savoir’ pensados por Christian Jacob11.

• 12 Brian STOCK, The Implications of Literacy. Written Language and Models of Interpretation in the Ele (...)
• 13 Gilles DELEUZE y Félix GUATTARI, Capitalisme et schizophrénie 2: Mille plateaux. París: Minuit, 198 (...)

8En ese marco, los miembros de la clerecía letrada, vinculados de un modo u otro a la monarquía, a su representación y a la defensa de sus propios intereses, actuaron como autores, compiladores, traductores y mediadores culturales, y sus escritos, latinos o romances, formaron una comunidad de lectura articulada en torno a textos compartidos y a prácticas de exégesis, glosa y reescritura. Conviene asumir aquí, como horizonte metodológico y epistemológico, la noción de comunidad textual que Brian Stock formuló a propósito de los grupos articulados por ciertas representaciones e ideas que estructuran las interacciones de sus miembros y fundamentan su identidad interna12. Aplicada al grupo de los archiletrados castellanos, esa noción invita a sustituir la imagen jerárquica del entorno por otra de círculos concéntricos y trama rizomática, en el sentido en que Deleuze y Guattari teorizaron este último término, esto es, una estructura múltiple y heterogénea, dotada de una capacidad esencial de conexión, en la que cada autor operó, según las circunstancias, como nudo de transmisión, como intersección de series independientes o como instancia convocadora de saberes13.

• 14 Si la nómina se ciñe aquí a tres textos con sus autores –uno de ellos anónimo, lo que dificulta gra (...)
• 15 Oleg VOSKOBOYNIKOV, «Le Liber particularis de Michel Scot», Archives d'histoire doctrinale et litté (...)
• 16 Amaia ARIZALETA, «La Historia scholastica en la Chronica Naiarensis: genealogía alejandrina de la t (...)

9Dentro de ese conjunto, el motivo del envenenamiento alejandrino acota un corpus de tres testimonios mayores: como se ha dicho, por orden cronológico, el Breuiarium, el Planeta (ca. 1218) y, en órbita más o menos próxima de los dos primeros, el Libro de Alexandre14. Acompañan a estas tres obras el formulario palentino ya comentado y dos materiales de valor más anecdótico que sistemático, pero indiciarios del medio en el que circulaban los saberes implicados, esto es, el Liber particularis de Michael Scot15, y un pasaje de la Chronica Naierensis, redactada hacia 1190, en el que se lee: «Cumque redisset Alexander in Babilonem, sumpto a sorore sua ueneno usum lingue amisit et extremam uoluntatem suam scripto expresit et sic animam exalauit». Como se indicaba en las páginas de esta misma revista hace ya bastantes años16, el dato procede de la Historia scholastica de Pedro Comestor, más concretamente de la Historia libri Esther en su versión adicionada. La tradición manuscrita de Comestor transmite el pasaje en dos redacciones, no adicionada y adicionada; la Chronica Naierensis recoge esta última, donde la additio introduce a la soror como agente del crimen. Aun parca, la alusión najerense bien puede bastar para situar la tradición alejandrina del crimen de veneno en el entorno letrado de la clerecía hispana del primer Doscientos.

• 17 Una relectura reciente del aparato dedicatorio de Planeta en Amaia ARIZALETA, «"Nec est locus minor (...)
• 18 Algunas puntualizaciones sobre la datación de Planeta se verán en Amaia ARIZALETA, «"Nec est locus (...)
• 19 Siempre desde Francisco RICO, «La clerecía», op. cit.

10Las dos primeras obras del corpus se deben, respectivamente, a Rodrigo Jiménez de Rada (1170-1247), arzobispo de Toledo desde 1209, y a Diego García (ca. 1140/1150-1218/1235)17, clérigo de formación cosmopolita, educado en Francia y estrechamente vinculado a la corte castellana. Conviene recordar la relación institucional sostenida en el primer tercio del siglo XIII entre el primado toledano y la cancillería mayor del reino, que sitúa al arzobispo, por la propia lógica del cargo, en el cruce entre la autoridad eclesiástica y la regia. La carrera de Diego García, por su parte, quedó marcada por el desempeño de la cancillería regia entre 1192 y marzo de 1215, fecha en la que abandonó el cargo para integrarse en la comitiva hispana que acudió al IV Concilio de Letrán; reaparece en la documentación castellana entre 1216 y 1217, tras servir a cuatro monarcas, Alfonso VIII, Enrique I, Berenguela y, en los primeros meses de su reinado, Fernando III. Su obra principal, Planeta, puede situarse probablemente entre 1215 y 121818. Una y otra obra encierran, al hilo del episodio alejandrino, materiales sobre los que conviene detenerse. El Breuiarium rodea la muerte del macedonio de un interés sostenido por la materia médica, muy por encima del simple ornato retórico; Planeta, a su vez en diálogo abierto con Jiménez de Rada y en sintonía con el anónimo poema castellano sobre Alejandro Magno19, va engarzando en el episodio menudas notas de saber médico, a modo de pespuntes sobre la trama del texto.

• 20 Jorge GARCÍA LÓPEZ, «El Libro de Alexandre», in: Alberto MONTANER FRUTOS e Irene ZADERENKO (coord.) (...)

11Antes que dar un nombre al anónimo autor del Libro de Alexandre, interesa preguntar de qué medio intelectual procedió: no cuenta tanto aquí la firma del individuo sino la comunidad letrada que hizo posible dicha obra. El Alexandre nació en el ámbito de los clérigos formados en las escuelas, vinculados a las catedrales, a la cancillería o a la corte, compartiendo con ellos la conjunción de erudición escolar, atención al gobierno y curiosidad científica20. El poema pertenece, a la vez, a la historia de las ciencias y a la historia política de su tiempo, como ejercicio sobre el buen uso de los saberes en el que se muestra de qué modo el conocimiento puede ordenarse, interpretarse y ponerse al servicio de un proyecto cultural y de gobierno. Su autor ejercía una clerecía que constituía, propiamente, su mester, esto es, una práctica intelectual que se traducía en intervención sobre los discursos del poder y en inserción en una trama compleja de relaciones eclesiásticas y, muy probablemente, cortesanas.

• 21 Franck COLLARD, Le crime de poison au Moyen Âge, París: Presses universitaires de France, 2003; id. (...)
• 22 Cándida FERRERO HERNÁNDEZ (ed. y trad.), Liber contra venena et animalia venenosa de Juan Gil de Za (...)

12Los marcos biográficos en que se elaboró la imagen medieval del conquistador –entreverada de meditación sobre el ejercicio del poder, curiosidad científica y ejemplaridad moral–, favorecieron una meditación sostenida sobre la fidelidad cortesana y el lugar del saber en la corte y en el reino. A ello hay que añadir la eficacia narrativa del motivo del envenenamiento, con su secuencia de preparación, intermediarios, administración y síntomas, que permitía construir el suspense, intensificar la emoción del relato y abrir un espacio privilegiado para el juicio moral, sin olvidar la carga simbólica del venenum en la cultura medieval, donde funcionó como metáfora del mal21. A esas dimensiones se sumó, en el Alexandre, una atención específica a la dimensión técnica del veneno, esto es, al saber farmacológico que circulaba por la Castilla del primer Doscientos en el tránsito entre las tradiciones arabolatinas y sus reelaboraciones romances. Conviene retener, para situar el fenómeno, que en ese tramo cronológico, anterior a finales del siglo XIII, no se localizan en la Península otras producciones científicas autónomas, según ha señalado Cándida Ferrero22. La escasez de un material científico autónomo redobla, en consecuencia, el interés del Alexandre como atestación temprana del saber del veneno, en el primer tercio del siglo XIII castellano.

• 23 Juan FERNÁNDEZ VALVERDE (ed.), Roderici Ximenii de Rada. Breviarium historiae catholicae. Opera omn (...)
• 24 Manuel ALONSO ALONSO (ed.), Diego García de Campos. Planeta, Madrid: Consejo Superior de Investigac (...)
• 25 Juan CASAS RIGALL (ed.), Libro de Alexandre, Madrid: Castalia, 2007, 2612c.
• 26 Juan FERNÁNDEZ VALVERDE (ed.), Roderici Ximenii de Rada. Breviarium, op. cit., p. 440: «Allí, al re (...)

13Me detendré ahora en el Breuiarium, el Planeta, el Liber particularis (1220-1235) y, con mayor demora, el Alexandre. Ante el lector castellano del primer Doscientos, estos textos escenificaban un alegre banquete en el cual el poderoso, rodeado de sus invitados –«Convivium sollerter Alexander instituit, totusque in laetitiam effusus […]»23; «Videlicet comensales assiduos Alexandri […] quorum uterque sibi connutritus24, se abandonaba a la celebración y prolongaba el gesto que sacia la sed –«mandó el rey del vino a Jobas adozir»–25, hasta culminar, por la traición de los allegados, en la ingestión del veneno que sellaba el desenlace fatal: «Ibi, accepto poculo, media potione repente velut telo confixus ingemuit»26. El afán de poder del monarca quedaba así anulado por la ingestión del veneno mortal, motivo inseparable de las semblanzas ficticias de Alejandro que recorre toda su trayectoria y lo configura como una figura profundamente ambivalente; en él se perciben, además, el atractivo y las posibilidades de la ficción pseudohistórica, modulada y reinterpretada según los autores.

• 29 Id., op. cit., p. 301.
• 30 Id., op. cit., p. 437.
• 31 Id., op. cit., p. 171-172.

19En el libro tercero del tratado, «De Christo rege», los términos «tyriaca», «antydotum» y «medicina» se aplican directamente a Cristo, «sufficiens tyriaca, et contra universalem febrem antydotum, et contra communem egritudinem potentissima medicina»29. En el libro séptimo «De Pace», las riquezas y los placeres del mundo se describen como «delicias toxicatas», metáfora redoblada por la persuasión diabólica que las hace pasar por gozos eternos30. Las menciones explícitas de Avicena en el prólogo epistolar31, junto con las alusiones a Galeno y a las propiedades de plantas y procedimientos terapéuticos, atestiguan la familiaridad técnica de Diego García con la materia médica arabolatina en plena difusión peninsular.

• 32 «No dice que fuera enviado a los pastores como a los clérigos, sino a las ovejas como a los laicos (...)

20A esta semántica del veneno se suma la analogía entre el clérigo y el médico, en una glosa que retoma Mateo 9, 12: «Non dicit quod missus fuerit ad pastores quasi ad clericos, sed ad oves quasi ad laicos seculares. Quia non egent qui sani sunt medico, sicut clerici, sed qui male habent, sicut laici seculares»32. Los clérigos se ven asimilados a los sanos, los laicos seculares a los enfermos, y la clerecía letrada se sitúa, por extensión, en la cúspide de una jerarquía terapéutica que reordena las relaciones entre saber, poder y salud de las almas.

• 33 Id., op. cit., p. 171-172: «Entregado por entero a los aduladores, fue un vil esclavo del oído del (...)
• 34 «Con el pretexto de una generosidad insensatísima […] Mas, ¿qué tengo yo que ver con Alejandro? Y t (...)

21Ahora bien, la figura de Alejandro recibe, en el mismo prólogo33, una valoración decididamente crítica. A Diego García le desagrada la fama del macedonio como dechado de liberalidad, presentándolo como esclavo del aplauso popular y del halago cortesano, «totus palponibus dedicatus, vulgaris aure vile fuit mancipium»; apoyándose en Solino y en Séneca, critica la prodigalidad alejandrina como «fatuissime largitatis titulo» y sella la distancia con la pregunta retórica de cierre: «Set quid michi et alexandro? Tu quoque curiose lector quid me interrogas?»34. A diferencia del cauce épico de la Alexandreis o de la materia novelesca de la Historia de preliis, la presencia de Alejandro en Planeta responde a una tradición moral que recupera al conquistador no para encomiarlo, sino para desautorizarlo.

• 35 Id., op. cit., p. 164: «Comensales asiduos de Alejandro […], cada uno de los cuales criado junto a (...)

22Aún cabe retener, en el mismo prólogo, un giro figurado de notable alcance. Al apoyar su examen del macedonio en las autoridades antiguas, Diego García presenta a Quinto Curcio y a Valerio Máximo como «comensales assiduos Alexandri [...] quorum uterque sibi connutritus»35, esto es, como si ambos historiadores hubieran sido criados en intimidad con el rey. La operación transforma a dichos autores antiguos en partícipes del banquete alejandrino y sitúa, con ello, la propia escritura sobre el rey en el ámbito de la mesa, ese mismo ámbito en el que, según la tradición que ellos transmiten, había de consumarse el envenenamiento a manos de los allegados. La metáfora del «comensal» prefigura, así, la lógica de la cercanía contaminante en la que el «venenum» encuentra su lugar de administración.

• 36 Eleonora Andreani edita actualmente este texto, de compleja tradición textual.
• 37 Sobre la circulación de la obra de Michael Scot en el medio letrado toledano del primer Doscientos (...)
• 38 Oleg VOSKOBOYNIKOV, «Le Liber particularis», p. 372.

23El Liber particularis de Michael Scot interviene, en estas páginas, como testigo lateral del horizonte de saberes prácticos en el que se inserta la materia médica del Breuiarium y del Planeta36. Las observaciones del escocés sobre los animales venenosos y las virtudes de la triaca permiten leerlo como interlocutor implícito de los dos autores castellanos37. En su tratado, el ciervo envejecido busca animales venenosos, esto es, serpientes, lagartos y sapos, los devora, y, sentido el embate del tóxico, corre hasta el agotamiento, entra en una fuente y bebe con avidez para expulsarlo. Indica el escocés que «Bixa habet venenum in cauda et in capite», empleando un término vernáculo, mientras que el escorpión, aun si guarda el tóxico en la cola (como la culebra) alberga la triaca en el vientre, en una conducta que el propio Michael compara con la del felino: «primo blanditur et postea pungit, ut gatta que primo ludit et postea graffat»38. El símil resulta de una gracia inesperada.

• 39 Joel CHANDELIER, Avicenne et la médecine en Italie. Le Canon dans les universités (1200-1350), Parí (...)
• 40 Sobre Marcos de Toledo se verá por ejemplo Carlos de AYALA MARTÍNEZ, Ibn Tūmart, el arzobispo Jimén (...)

24Tales materiales se sitúan en la órbita del galenismo arabolatino que circulaba por la Castilla del primer tercio del siglo XIII. La síntesis toxicológica aviceniana, profusamente difundida entre los autores árabes del siglo XII, ganó cuerpo en el mundo latino a través de las traducciones realizadas a partir de esa centuria, en buena medida dependientes de la reformulación arabizada del galenismo39. El Canon de Avicena, traducido en Toledo por Gerardo de Cremona en la segunda mitad del siglo XII, conoció una difusión importante desde mediados del siglo siguiente; a esa empresa traductora se sumaba, en suelo hispánico, la actividad de Marcos de Toledo –traductor de textos religiosos y médicos, galenista de pleno derecho y miembro del entorno de Jiménez de Rada–40, cuya labor entronca con la misma familia técnica del Liber particularis. Esta consonancia, antes que dependencia textual, hace del Liber particularis un buen indicador del medio en el que el Breuiarium y el Planeta trataron la materia médica.

• 41 Juan CASAS RIGALL (ed.), Libro de Alexandre, 2617c.

25El Alexandre ofrece un tratamiento extenso y dramático del envenenamiento alejandrino. Frente a la sobriedad de la Alexandreis, el clérigo castellano amplía la escena, acumula detalles, conduce al auditorio hacia la compasión y la indignación, y carga el episodio de una intensidad escénica ausente de los testimonios latinos. El poema se nutre de un doble modelo: de Gautier de Châtillon retoma la imagen del veneno que se infiltra en las venas del rey, sostenida por el juego sonoro entre «venino» y «venas» del verso «el venino las venas que pudo alcançar»41. De la Historia de preliis (J²) procede, en cambio, la organización narrativa del crimen, con su nómina precisa de agentes –Antípatro como instigador, Casandro como intermediario, Jobas, esto es, Iolas, como ejecutor– y su secuencia escalonada de conspiración, preparación de la pócima, administración en el banquete y agonía progresiva del rey.

• 44 Julian WEISS, The ‘mester de clerecía’. Intellectuals and Ideologies in Thirteenth-Century Castile, (...)

28La «péñola» concentra, así, una doble función simbólica de notable alcance, como ya señaló Julian Weiss44. Pluma por antonomasia del oficio clerical, atributo del letrado y herramienta de la escritura, se convierte aquí en instrumento del crimen al portar consigo el «mal fuego» del veneno. El choque entre el utensilio que fija la memoria y el que precipita la muerte del rey es particularmente expresivo en un texto que se declara a sí mismo, desde su proemio, como obra de clerecía. La pluma, signo del saber, se trastoca en signo del daño, y el episodio gana, de paso, una densidad reflexiva sobre la naturaleza misma del oficio de escribir.

• 45 J. CASAS RIGALL (ed.), Libro de Alexandre, 643cd.
• 46 Ibid., 1105c.
• 47 Ibid., 1126cd.
• 48 Ibid., 2491b.
• 49 Ibid., 1666d.

29El léxico del veneno es frecuente en el Alexandre. «Venino» designa la sustancia tóxica administrada al rey, pero ocupa también lugares decisivos en otros momentos del relato: así, la mera posibilidad de infligir la muerte por veneno aparece evocada en plena lucha entre Patroclo y Héctor, cuando el narrador advierte que «dubdava Éctor de bien se demeter: ¡si non, ovieral’ dado venino a bever!»45; se halla en las flechas impregnadas de tóxico durante el sitio de Tiro –«Volavan las saetas en venino tempradas»–46, en la pócima ya dispuesta para Darío –«ya era el venino fecho e destemprado / que avié de sus omnes a seer escançiado»–47, en la imagen anticipatoria de la muerte del rey, por parte de los árboles del Sol y de la Luna –«Matart’han traedores: morrerás apoçonado»–48, y, sobre todo, en la fórmula con que el autor describe a Narbazones y a Beso: «llenos de venino tenién los coraçones»49. Esta última correspondencia es digna de atención, pues reaparece, en términos semejantes, en el formulario palentino. La coincidencia confirma la circulación, en el medio escolar y curial castellano del primer Doscientos, de una metáfora compartida en la que el «venenum» operaba como cifra de la perfidia cortesana y como signo del intelecto desviado.

• 50 Por ejemplo, François GARNIER, Le langage de l'image au Moyen Âge, 2 vols., París: Le Léopard d'Or, (...)

30La puesta en escena del envenenamiento descansa, por último, sobre una iconografía cortesana asentada en la cultura visual de la Edad Media central, esto es, la del copero arrodillado o inclinado al ofrecer la copa al soberano50. Allí la genuflexión indica subordinación cortesana, pero, aplicada al banquete alejandrino, el gesto del servicio coincide con el instante en que se consuma la traición. El Alexandre moviliza, por lo tanto, una red densa de saberes y de imágenes, médicos, jurídicos e iconográficos, para construir una escena criminal que sitúa el «venenum» en el cruce entre el cuerpo del rey, el saber del clérigo y la representación visual del poder cortesano. La escena deja ver, en último término, una tensión propia del medio letrado, esto es, la del saber natural –mezclas, eméticos, efectos toxicológicos– que puede tanto sanar como dañar, y donde el veneno emerge no como simple sustancia, sino como un uso torcido del conocimiento.

• 51 Amaia ARIZALETA, «La transmisión del saber médico: Libro de Alexandre y Libro de Apolonio», in: Mar (...)

32La presencia, en el Breuiarium, de un léxico farmacológico resuena con el imaginario galénico que el Planeta moviliza en clave moral, y con la materia médica que el Alexandre expone en tres pasajes médicos: el alarde teórico del joven Alejandro ante Aristóteles (estrofa 43), el desmayo tras el baño en el Cidno (estrofas 902-912) y la herida grave en Sudraca (estrofas 2247-2264)51. La consonancia léxica entre los tres testimonios castellanos, junto con su parentesco con los procedimientos clasificatorios del Liber particularis de Michael Scot y con la actividad traductora de Marcos de Toledo y de Gerardo de Cremona, dibuja un paisaje en el que la materia médica circulaba, en la Castilla del primer Doscientos, como saber compartido entre eclesiásticos altamente formados, antes de hallar redacción autónoma en la generación siguiente con la obra científica de Juan Gil de Zamora. El «veneno de los clérigos» nombra, en consecuencia, una paradoja propia del medio intelectual aquí reconstruido. El saber natural es fuente de autoridad para los archiletrados castellanos, pero también constituye riesgo cuando se pone al servicio del daño, como el episodio del envenenamiento alejandrino, en sus diversas reelaboraciones, no deja de recordar. Por ahora, basta con haber dibujado el contorno de esa comunidad textual letrada en la que el envenenamiento de Alejandro funcionó, a un tiempo, como gran asunto narrativo y como motivo de saber.