• 1 Franck COLLARD, Le crime de poison au Moyen Âge, Paris : PUF, 2003, p. 8.

1En su repaso por las distintas categorías de fuentes medievales –jurídicas, historiográficas, literarias–, Franck Collard no puede sino observar la poca atención que se otorga al crimen de veneno, no necesariamente ocultado, pero no pensado explícitamente como un concepto criminal independiente. Este silencio no deja de sorprender, puesto que “En totale discordance avec les valeurs de la civilisation du Moyen Âge occidental, cet acte criminel sort des voies ordinaires de la criminalité médiévale”, entre otros motivos porque “homicide insidieux et désincarné, il s’oppose à l’éthique du « bien-tuer » qui anime les adversaires loyaux du combat physique”1. El crimen de veneno se opone tanto a la moral cristiana como a la ética caballeresca y se relaciona, al contrario, con los valores negativos de la traición, del engaño, de la cobardía, que se añaden a la transgresión religiosa y jurídica de todo homicidio. Se esperaría entonces una mayor reflexión a su respecto, tanto más cuanto que se trata, como evidenció Collard, de un acto –o por lo menos una sospecha– muy frecuente en el entorno sociopolítico del Medievo.

• 2 Véase la contribución de Corinne Mencé-Caster en este mismo dossier.
• 3 Estas observaciones lexicales son fruto de calas personales en las obras jurídicas e historiográfic (...)
• 4 Por ejemplo, en el Lapidario, se emplean indiscriminadamente las palabras ‘poçon’ y ‘toxico’ para r (...)
• 5 “Es bono pora ayuntar las llagas ante ques faga y uenino nin postema ninguna” (Lapidario, apud ibid (...)
• 6 Acerca de la herejía arrianista: “esparzieron poçon de muerte en yente tan noble cuemo aquella”; “d (...)

3Antes de iniciar este repaso, se imponen algunas breves aclaraciones de léxico, puesto que el semantismo castellano medieval en torno al veneno es muy variado2. En las obras alfonsíes, los términos más frecuentes son los de ‘poçon’, ‘ponçoña’, ‘yervas’ (a veces precisado ‘malas yervas’), ‘veneno’ (con la variante ‘venino’), ‘tossico’ (con las variantes ‘tossigo’, ‘toxico’, ‘toxiquo’, ‘tussigo’), con una repartición variable según la obra considerada3. Por ejemplo, ‘poçon’ es el término más empleado en la Estoria de España, pero no se encuentra en las Partidas, si bien esta diferencia no parece deberse en este caso a una cuestión genérica, dado que ‘poçon’ sí se presenta en el Espéculo. Otro ejemplo concierne a la palabra ‘tossico’, la cual sólo aparece en obras científicas (el Lapidario, el Libro de las cruzes, los Judizios de las estrellas…), pero nunca en las obras jurídicas e historiográficas. El criterio genérico parece esta vez más pertinente, pero lo más probable es que estos cambios de usos se deban más bien al vocabulario presente en las fuentes empleadas y a las preferencias semánticas de los traductores y revisores implicados en la preparación de cada obra. En todo caso, todos estos términos sirven para designar una sustancia dañina o hasta mortal4, aunque algunos de ellos puedan a veces ostentar un sentido más específico: así, solo ‘uenino’ toma el sentido médico de ‘forúnculo’5. Asimismo, el sentido metafórico de doctrina nociva está reservado a los términos ‘poçon’ y ‘veneno’, pero, dado que tal sentido sólo aparece en las obras jurídicas e historiográficas6, la exclusión de ‘tossico’ de este semantismo abstracto puede deberse más bien a que esta palabra sólo se encuentra en el contexto concreto de las obras científicas.

• 7 Cito el Fuero real por la edición de la Real Academia de la Historia (Madrid, 1836), reproducida en (...)
• 8 Fuero real, Libro II, Tit. VIII, ley ix, p. 46.
• 9 Ibid., Libro IV, Tit. XX, ley iii, p. 153.
• 10 Revisé la edición siguiente: ALFONSO X EL SABIO, El Espéculo o Espejo de todos los derechos, edició (...)
• 11 El Espéculo, Libro IV, Tit. VI, ley vii, p. 195/211.

5En las obras jurídicas, el crimen de veneno está considerado desde el Fuero real (1255-1256)7, en el que se le menciona dos veces: la primera para prohibir el testimonio de distintas categorías de personas, entre las cuales el “ome que da yervas a otro para facerle mal”8; la segunda para incluir el veneficium entre los motivos más graves de pleitos, que permiten una demanda “por acusacion”, y no “por querella”9. En ambos casos, vemos que no se dedica ninguna ley específica a este crimen, sino que se lo incluye en disposiciones legislativas más amplias que toman en cuenta su existencia, pero dentro de un conjunto que lo supera, por ejemplo los daños más graves que se pueden cometer contra otra persona. Paradójicamente, en la reflexión jurídica más profunda del Espéculo (¿1255?)10, el crimen de veneno está casi ausente, puesto que sólo se conserva la prohibición del testimonio de los envenenadores11.

• 12 Cito las Siete Partidas por la siguiente edición: ALFONSO X EL SABIO, Siete Partidas, ed. de Isabel (...)
• 13 COLLARD, Le crime de poison…, p. 27.
• 14 Siete Partidas, Partida II, Título 19 “Qual deue ser el pueblo, en guardar el Rey de sus enemigos”, (...)
• 15 Ibid., Partida II, Título 23 “De la guerra que deuen fazer todos los de la tierra”, ley 2.

6En cambio, la presencia del veneno en las Siete Partidas (1256-1265)12 es más importante que lo señalado por Collard13, puesto que se menciona de forma más o menos desarrollada en todas las Partidas, menos la primera: la sección de derecho canónico es la única que nunca se preocupa por esta cuestión. El veneno surge entonces primero en la Segunda Partida, todavía no en su dimensión criminal, sino como el soporte de una comparación político-médica para alertar contra el peligro de guerra que puede estallar desde dentro del reino, un peligro más grave y dañino que el de una guerra exterior, “assi como la ponçoña que si luego que es dada: non acorren al ome, vale derechamente al coraçon, e matalo. E por esso los antiguos, llamaron a tal guerra, como esta, lid de dentro del cuerpo”14. Un poco más adelante, otra comparación con el veneno vuelve a incidir en su carácter interno al cuerpo y, por lo tanto, más peligroso: “segun dixeron los sabios, tales son los malfechores en el Reyno, como ponçoña en el cuerpo del ome, que mientra que y esta, non puede ser sano”15. El veneno, si bien no aparece todavía de forma concreta, sino simplemente como un tropos dentro de la exposición teórica de la Segunda Partida, ya empieza a ser caracterizado por una serie de rasgos precisos. El primero es su identificación con la interioridad del hombre: contrariamente a un arma (blanca, arrojadiza…) prevista para atravesar desde fuera la superficie exterior del hombre y que debe vencer la protección de la piel antes de causar algún daño, el veneno es absorbido y se activa dentro del cuerpo humano sin que se pueda percibir nada desde fuera. Allí radica su mayor peligrosidad, puesto que, al no ser detectado, tiene campo libre para desplegar su poder nocivo sin que se pueda luchar en su contra, así que “vale derechamente al coraçon, e matalo”. En el microcosmos del cuerpo humano, el veneno es entonces un arma insidiosa y de allí particularmente peligrosa, como el enemigo interior dentro del reino, según la transposición política que interesa aquí a los alfonsíes.

• 16 Ibid., Partida III, Título 23 “De las alçadas que fazen las partes quando se tienen por agrauiadas (...)
• 17 Ibid., Partida IV, Título 4 “De las condiciones que ponen los omes, en las desposajas, e en los mat (...)
• 18 Ibid., Partida V, Título 5 “De las vendidas, e de las compras”, ley 17.
• 19 Ibid., Partida VII, Título 8 “De los omezillos”, ley 7.
• 20 Ibid., Partida VI, Título 15 “De como deue ser partida la herencia entre los herederos, despues que (...)

7Después de estas dos utilizaciones metafóricas, en el resto de las Partidas, todas las ocurrencias del veneno son concretas. En el campo del derecho procesal, ya no se menciona la cuestión de los testimonios, pero “los que matan a yeruas, o a traycion, o aleue” forman parte de las categorías que no pueden “tomar alçada del juyzio que dieren contra ellos”16. En el campo del derecho matrimonial, si un hombre impone a su esposa que emplee yerbas para no tener hijos, queda invalidado el matrimonio17. En el campo del derecho mercantil, se prohíbe la venta y compra de los venenos18. Más adelante, se asimilará al vendedor y al comprador de veneno con homicidas19. En el campo del derecho testamental, se precisa que los venenos que formen parte de una heredad no pueden ser partidos entre los herederos, sino que deben ser destruidos20.

• 21 Ibid., Partida VII, Título 1 “Titulo primero de las acusaciones que se fazen contra los malos fecho (...)
• 22 Ibid., Partida VII, Título 8, ley 6 “Como los fisicos, e los çurujanos que se meten por sabidores e (...)
• 23 Si bien se le dedica más adelante una ley separada, centrada en la práctica de la nigromancia, pode (...)
• 24 Ibid., Partida VII, Título 8, ley 8 “Como la muger preñada que come, o beue yeruas a sabiendas para (...)

8Por fin, el derecho penal tratado en la Séptima Partida es el que dedica más espacio al tema de la toxicatio. Desde el Título I, se examina la posibilidad de acusar a un envenenador, una acusación que puede emanar del propio envenenado, por ejemplo en su testamento, o de su heredero tras su muerte21. El Título 8, dedicado a los homicidios, evoca varias veces el caso del envenenamiento, con una notable preocupación por distinguir diversas categorías de toxicatio. La primera en aparecer es la que ocurre en el ámbito médico22, pero la búsqueda de precisión legislativa lleva a una nueva subdivisión entre tres casos distintos: el del mal médico que comete un error de preparación por ignorancia, el del médico que prepara voluntariamente una ponzoña, el del boticario que proporciona una medicina nociva sin que ésta haya sido recetada por un médico23. En caso de muerte del paciente, sólo el primer tipo de culpable escapa de la pena de muerte, pero es condenado a cinco años de destierro en alguna isla. Si la víctima es un siervo, se añade además una pena económica, puesto que el culpable debe pechar cierta suma al señor del envenenado. Poco después, se dedica una ley separada al caso del aborto provocado, para el cual el único recurso mencionado en el título y el primero en el cuerpo de la ley son las “yervas”. Las penas previstas varían de nuevo entre la muerte (sin que se precise bajo qué forma) y el destierro isleño por cinco años, en función de si el responsable es la propia mujer, su esposo o alguien más, y en función de si estaba vivo o no el feto24. Otra ley que contempla con peculiar atención la toxicatio es la que atañe a los crímenes intrafamiliares, entre los cuales se dedica un desarrollo particular al envenenamiento del padre por el hijo (7.8.12). La pena prevista para los hermanos conscientes de semejante proyecto y que no avisan a su padre es el ya conocido destierro por cinco años. En cuanto al culpable y a sus eventuales cómplices, la ley prevé para ellos una pena de muerte muy singular:

• 26 Véase Digesta, XLVIII, 9, 9, y Iustiniani Institutiones, IV, 18, 6. Ambos textos se pueden consulta (...)
• 27 COLLARD, Le crime de poison…, p. 227.
• 28 “ista tamen pœna non est in usu, secundum Bald. & Salic.” (Las Siete Partidas del Sabio Rey Don Alo (...)

9Como indican los redactores alfonsíes, semejante castigo deriva de la legislación romana y, más precisamente, de la llamada “Lex Pompeia de parricidiis”. Ésta se encuentra formulada dos veces en el Corpus juris civilis justiniano, en el Digesto –en una cita atribuida a Herenio Modestino– y en las Instituciones26. Basándose en la glosa de Gregorio López, Collard afirma que, si bien los alfonsíes consignan esta pena, ya no estaría en uso27. La dificultad concreta de su realización lleva efectivamente a pensar que los verdugos del siglo XIII castellano podían recurrir a métodos más sencillos y no menos eficaces para ejecutar a los parricidas. No obstante, cabe señalar que, para afirmar este desuso, la glosa de López se apoya sobre la doble autoridad de Baldo y de Saliceto28, o sea, dos juristas italianos del siglo XIV que no parecen los mejores indicados para informarnos sobre las prácticas penales del reinado de Alfonso X. En todo caso, la voluntad del legislador alfonsí sí parece haber sido que se aplicara, puesto que la continuación del texto pretende incluso ampliar este mismo castigo a los cómplices del parricida:

• 30 Véase al respecto Manuel TORRES AGUILAR, “La pena de exilio: sus orígenes en el derecho romano”, An (...)

10Aun así, como se sabe, las Siete Partidas no se promulgaron sino hasta 1348 como derecho supletorio, reinando Alfonso XI, con lo cual resulta muy poco probable que se haya aplicado nunca un tipo de castigo tan inverosímil. Pero lo mismo se puede también presumir de una pena de realización menos difícil, el destierro a una isla ya mencionado varias veces, que retoma en realidad una práctica habitual en el derecho romano30, pero que no corresponde ni a las posibilidades geográficas de la península Ibérica, ni a sus costumbres penales.

• 31 Siete Partidas, Partida VII, Título 27 “De los desesperados que matan a ssi mismos, o a otros por a (...)

11Regresando a nuestro repaso de la Séptima Partida, además de la condena de los filtros de amor ya señalada, la sección de derecho penal del corpus jurídico alfonsí presenta dos últimas consideraciones sobre las penas previstas por usar el veneno. En el Título 27, se contempla la posibilidad del suicidio por veneno: por desesperación, puede ocurrir que alguien “beu[a] a sabiendas yeruas con que muera”, para lo cual el legislador precisa que “non deuen auer pena ninguna”31. A la inversa, en el Título 31, se afirma la necesidad de penar al que intentó matar a otro, aunque no lo haya logrado, siendo el veneno la primera de las armas consideradas:

• 33 COLLARD, Le crime de poison…, p. 25.
• 34 Ver ibid., sección “Un meurtre en famille” (p. 124-130).

13A lo largo de seis de las Siete partidas, el veneno se configura así como una realidad criminal que los especialistas del derecho tienen que tomar en cuenta en la legislación. Sin embargo, como lo muestra este último ejemplo y como señalaba Collard acerca del derecho romano en general33, en las Partidas alfonsíes como en otras fuentes jurídicas, el crimen de veneno no se considera como una categoría aparte, sino solamente como un tipo particular de homicidio. No obstante, esta afirmación puede recibir dos matices, correspondientes al aborto y a los crímenes intrafamiliares, para los cuales se observa una insistencia mayor sobre la prevalencia del veneno, explicable por motivos distintos: en el caso del aborto, tal preponderancia se debe probablemente a la visión del veneno como un arma interior, particularmente adaptada para atacar al feto como componente interior al cuerpo de la mujer; en el de los crímenes intrafamiliares, surge otra especificidad de la toxicatio, la de operarse de modo mayoritario dentro de la intimidad, puesto que el hecho de compartir mesa y cama facilita la transmisión del veneno34, de ahí que el legislador alfonsí ponga el acento sobre este tipo de homicidio en este contexto.

• 35 Siete Partidas, Partida III, Título 23, ley 16 “Como los ladrones conocidos, e los otros que son di (...)
• 36 Ibid., Partida VII, Título 8, ley 12.

14En términos axiológicos, la relación que era de esperar entre envenenamiento y traición aparece también, pues la Tercera partida describe a los envenenadores como “los que matan a yeruas, o a traycion, o aleue” y los excluye del derecho a apelar una sentencia, porque “los que tales yerros fazen, e yerran mucho contra Dios, e a nos, e contra el pro comunal de los pueblos”35. Recurrir al veneno restringe, pues, los derechos del procesado, aparentemente por el carácter traicionero de este tipo de homicidio, aunque esta caracterización tampoco reciba mayor desarrollo en el texto alfonsí. Al contrario, parece incluirse la posibilidad paradójica de un envenenamiento notorio, puesto que es homicida el “que mate a otro a tuerto con armas, o con yeruas paladinamente, o encubierto”36: en otras palabras y de modo contraintuitivo, el veneficium podría realizarse a sabiendas de las personas presentes o hasta de la propia víctima. Desde luego, esta formulación resultaría menos extraña interpretando que cada tipo de homicidio se relaciona con uno de los adverbios, o sea, que el homicidio “con armas” tiene lugar “paladinamente”, mientras que el “con veneno” se hace de modo “encubierto”. Pero, cabe recordar que esta mención se inserta en la ley dedicada a los crímenes intrafamiliares: por lo tanto, no se puede descartar que el legislador contemple la posibilidad de que una venenatio se ejerza contra un miembro de la familia, a sabiendas del resto de ésta. Así las cosas, si bien el envenenamiento se entrelaza fácilmente con las nociones negativas de ocultamiento, traición o cobardía, también puede corresponder a una acción conocida y asumida colectivamente.

• 37 Cito el Setenario por la edición de Kenneth H. VANDERFORD, Buenos Aires: Facultad de Filosofía y Le (...)

15Para completar este repaso por las obras legales de Alfonso X, queda por mencionar el Setenario, pero lo haremos muy rápidamente, puesto que se trata del único texto jurídico en no considerar el veneno de modo concreto, sino solamente de forma metafórica. La imagen aparece en el contexto de una reflexión sobre la penitencia en la que se comentan dichos de Jesucristo: los pecados “sson commo sserpientes enpoçonadas” y ceder a las tentaciones diabólicas del mundo se asemeja a “beu[er] poçonia”, aunque la fe permite al hombre librarse del veneno37. Desde esta perspectiva religiosa, se asimila al veneno, de forma muy tradicional, con la figura del diablo, tanto directamente como a través de la figura de la serpiente. Tales usos metafóricos –y otros que encontraremos en las obras historiográficas– resultan así muy claros respecto al valor sumamente negativo otorgado al veneno, pero no comparten evidentemente la percepción criminal privilegiada en las demás obras jurídicas. Frente al discurso normativo del derecho, cabe ahora examinar cómo están representados los crímenes de veneno en el corpus historiográfico del rey Sabio y si respetan o no el marco legislativo que sus juristas establecieron.

• 38 Este repaso se basa en el texto de la Primera crónica general editado por Ramón MENÉNDEZ PIDAL, Mad (...)

16El tratamiento reservado al veneno en las obras historiográficas sale del campo de la exposición teórica para entrar en el de los acontecimientos concretos, si bien esta concretización no es la misma en las dos sumas históricas. En la Estoria de España38, observamos algunas ocurrencias metafóricas del veneno, por ejemplo para remitir a la herejía arrianista (cap. 438, p. 248b, o cap. 441, p. 249b), al discurso de Mahoma (cap. 493, p. 273b y 274a) o a la maldad de traidores como Paulo respecto al rey Wamba (cap. 514, p. 284b); pero la mayor parte de las ocurrencias corresponden a envenenamientos concretos. Se concentran sobre todo en el periodo romano de la Estoria, en el que el veneficium sirve para subrayar la crueldad inhumana de ciertas figuras históricas. Tal es el caso del pueblo gallego en su conjunto, que prefiere matarse que someterse al poder romano, una determinación que los alfonsíes consideran como una muestra, no de dignidad, sino de barbarie, de parte de una población colectivamente caracterizada como “muy cruel por natura et fazedor de mucho mal” (cap. 136, p. 104a). Más aún, la crueldad venefica caracteriza a una serie de emperadores, empezando por Nerón, del que se mencionan nada menos que tres crímenes de veneno particularmente terribles, puesto que uno se ejerce contra su propia madre y es reiterado (cap. 174, p. 124b), y dos son colectivos, contra el adelantado de Roma y su círculo (cap. 176, p. 125b-126a) y contra todos los senadores y sus hijos (cap. 177, p. 126a). Un crimen más común se consigna también bajo el reinado de Nerón, el de un hombre que envenenó a un niño para heredar en su lugar, un caso que nos retrotrae al ámbito de la justicia, pues sirve esta vez para alabar el modo en que la ejerció Galba, entonces gobernador de Hispania y que no deja que la ciudadanía romana del culpable aligere su castigo (cap. 178, p. 127a). Podemos notar, sin embargo, que el castigo en cuestión no corresponde al que prevén las Partidas para este tipo de crimen, sino que se ahorca al envenenador.

• 39 F. COLLARD, Pouvoir et poison. Histoire d’un crime politique de l’Antiquité à nos jours, Parí: Seui (...)
• 40 Cap. 542, p. 301b: “murio de su muerte en la cibdad de Toledo este rey Eruigio”.

17En las secciones de historia gótica y astur-leonesa de la crónica, los casos de toxicatio se vinculan estrechamente con el poder político, al concernir exclusivamente a figuras reinantes, cuya muerte por envenenamiento se relata sea como una sospecha en el caso del rey Sisebuto (cap. 491, p. 272b), sea de modo afirmativo para Alejandro Magno (cap. 392, p. 221b), el emperador bizantino Constantino III Heraclio (cap. 497, p. 276a), el rey Wamba (cap. 538, p. 300a), el emperador germánico Carlos el Calvo (cap. 661, p. 380a) y Sancho I de León (cap. 723, p. 423b). Evidentemente, esta sobre-representación de los reyes entre las víctimas del veneno se debe sin duda al enfoque propio de la crónica medieval, centrada en la sucesión de los monarcas. Pero, como mostró Collard en otro estudio específico39, el veneficium mantiene en sí relaciones privilegiadas con el crimen político, motivado por la sed de poder, lo que la Estoria de España ilustra en varias ocasiones. No obstante, si los culpables son sistemáticamente mencionados (“el so sirvient” para Alejandro Magno, “Pirro el patriarcha et Martina su madrastra” para Constantino, el conde Ervigio para Wamba, “un judío, que auie nombre Sedechia” para Carlos, don Gonzalo para Sancho I), no siempre lo son sus motivaciones. Cuando se explicitan, la perspectiva sobre su crimen es muy negativa. El caso más evidente es el del conde Ervigio, de quien se describe el carácter y las acciones en los siguientes términos: “embrauescio este Eruigio et cresciol orgull, e desi penso en qual guisa podrie fazer mal a furto al rey Bámba, et metiol una yerua empoçonada en el uino que auie de beuer” (cap. 538, p. 300a). Su crimen es el resultado de un pecado capital, la soberbia, y se realiza “a furto”, signo de cobardía y deshonra. Además, si bien no se menciona explícitamente su sed de reinar, ésta se infiere del orden narrativo, pues se consigna a continuación que los godos lo alzan como rey. Pese a esta elección oficial, los alfonsíes no dudan en afirmar que “ouo el regno a tuerto” (cap. 539, p. 300b), aunque no por haber cometido un veneficium, sino por la existencia de otro heredero al que la crónica otorga mayor legitimidad. El crimen de veneno se inserta así en el contexto más amplio de un ethos deshonroso, coronado por la falta de legitimidad del nuevo rey. Sin embargo, no se narra después ningún acontecimiento desfavorable a Ervigio, cuyo reinado corresponde solamente a la celebración de tres concilios sucesivos en Toledo, antes de que muera de muerte natural40: pese a la visión negativa expresada sobre este personaje, el marco historiográfico no permite la inserción de ninguna justicia simbólica, así que no se ven castigados ni su crimen de veneno, ni su acceso juzgado ilegítimo a la dignidad real.

• 41 COLLARD, Le crime de poison…, p. 19.
• 42 Ver ibid., sección “Une affaire de femmes ?” (p. 111-117). Las cifras históricas indican que las mu (...)
• 43 Como demostró Inés FERNÁNDEZ-ORDÓÑEZ en su tesis Versión crítica de la Estoria de España en la hist (...)

19La toxicatio aparece entonces como una realidad histórica ineludible en la esfera del poder político, a la vez como un riesgo vital para los reyes, víctimas potenciales, y como una peligrosa incriminación para los hipotéticos envenenadores, o más bien envenenadoras. La Estoria incluye de hecho dos episodios que recuerdan el motivo de la mujer falsamente acusada de un crimen de veneno, un motivo que constituye el caso más frecuente de evocación del veneno en las obras literarias medievales según Collard41. La crónica propone primero una adaptación de la leyenda de la condesa traidora, en la cual la condesa intenta envenenar a su hijo Sancho García, pero muere al tener que beber ella misma el veneno (cap. 764, p. 454a): en este caso, la acusación no es falsa y la culpable es directamente castigada por una forma de justicia simbólica, al pasar de envenenadora a envenenada. Más adelante, en su parte final, la obra incluye otro episodio, esta vez sí de falsa acusación, en contra de la abuela de Alfonso X, la reina Berenguela la Grande, entonces regente de Castilla en nombre de su joven hermano Enrique I: el conde don Álvaro urde una conspiración para hacer creer que doña Berenguela habría ordenado que se diera al rey niño “mortal bebraie” (cap. 1027, p. 711b), pero los conjurados son descubiertos y la reina queda exculpada. Estas dos secuencias narrativas plantean la importante cuestión de la percepción genérica del crimen de veneno. Collard ha mostrado que la idea del veneficium como un crimen predominantemente femenino pertenece más al plano de las representaciones que a la realidad histórica42. A primera vista, la Estoria participaría de este marco de representación misógino. Sin embargo, como lo que nos interesa aquí es determinar la percepción alfonsí del crimen de veneno, estos episodios no resultan pertinentes para nuestro análisis, porque ninguno de los dos data de la redacción propiamente alfonsí de la crónica: según Inés Fernández-Ordóñez, la leyenda de la condesa traidora sería una interpolación propia de un manuscrito copiado después de 1289, el ms. E₂c (El Escorial X-I-4)43, mientras los capítulos relativos a doña Berenguela pertenecen a la Versión amplificada de 1289, lo que designa estos dos episodios como añadidos sanchinos. En cuanto a los demás episodios de toxicatio previamente evocados y que pertenecen a la redacción alfonsí de la crónica, uno solo, el de la muerte de Constantino III Heraclio, implica la responsabilidad de una mujer, la reina doña Martina, pero notamos que comparte esta responsabilidad con el patriarca Pirro. La narración alfonsí de este crimen reflejaría entonces la situación socio-criminal así descrita por Collard:

• 45 Cito el texto por la siguiente edición: General Estoria. Segunda parte, edición de Belén ALMEIDA, i (...)
• 46 En la Biblia misma, son muy raras las menciones del veneno y siempre remiten a un sentido metafóric (...)
• 47 GE II, Josué, cap. 17, II-1, p. 47: “los esfalangos, que son unas animalias muy empoçonadas”. Se tr (...)
• 48 Así las serpientes que provocan la muerte de Eurídice (Jueces, cap. 211, II-1, p. 450) o la del hij (...)
• 49 Se le presenta desde una perspectiva alegórica cristiana en GE II, Jueces, cap. 107, II-1, p. 316-3 (...)
• 50 Así la describen los alfonsíes: “una serpient muy grant a demás, e amariella de color cuemo oro, e (...)
• 51 GE II, Jueces, cap. 110, II-1, p. 322: “la Echine, que es una serpient grant a desmesura e empoçoña (...)
• 52 GE II, Jueces, cap. 77, II-1, p. 283.
• 53 Ver COLLARD, Le crime de poison…, p. 24-32. Otra muestra concreta de esta confusión se encuentra en (...)

21Estas conclusiones no son en absoluto transferibles a la representación de la venenatio en la General estoria, o por lo menos en su Segunda parte, a la que limité mis investigaciones por ser la que concentra varios mitos y personajes relacionados con envenenamientos45. En ella, la presencia del veneno se limita a la historia pagana, faltando por completo en el eje bíblico que vertebra la suma universal46. Aparece de modo recurrente para describir el carácter tóxico de ciertos animales, naturales (los “esfalangos” de Creta47, múltiples serpientes48) o sobrenaturales (el can Cerbero49, varias serpientes monstruosas, como la serpiente contra la cual lucha Cadmo50 o la serpiente Equidna51). Pero el veneno artificial, preparado por una figura humana o antropomorfa, se debe exclusivamente a personajes femeninos. Así, todas las diosas paganas son consideradas como veneficae: “ca fallaredes que todas estas grandes dueñas de los gentiles de quien vos aquí fablamos fueron venéficas e magas, e dizen en el latín veneficas por fechizeras e magas por sabidoras de encantamentos e encantadores”52. Sin embargo, esta cita muestra claramente la confusión generalizada en la Edad Media entre el veneficium y el ámbito de la magia (maleficios, encantamientos, etc.)53 y no hay que dejarse llevar por esta falsa pista: los alfonsíes no consideran a todas estas poderosas dueñas del pasado como envenenadoras en potencia. Pero algunas de ellas sí reciben esta caracterización en un sentido más estricto. El caso más extremo es el de la diosa infernal Tisífone, una de las tres Erinias, que, obedeciendo a Juno, agrede a Atamante e Ino, en un episodio tomado de las Metamorfosis de Ovidio (Libro IV, vv. 416-542). Su retrato físico ya la emparenta con las sierpes venenosas:

• 57 Ibid., Jueces, cap. 111, II-1, p. 323.
• 58 Contrariamente a lo que se desprende de muchas fuentes medievales estudiadas por COLLARD, Le crime (...)

24Sin embargo, pese a tanta insistencia en el poder mortífero de este veneno, no causa la muerte de Atamante e Ino, sino solamente la locura del primero, que acaba matando a uno de sus hijos, provocando a su vez la locura de Ino, que se despeña al mar con su otro hijo, “por el achaque del venino e de los fechizos que aquella ravia del infierno esparziera por so casa e por ella e por so marido”57. Podemos observar en este mito un rasgo compartido con otros episodios mitológicos de toxicatio, así el de la muerte de Hércules: me refiero a la dilución de las culpabilidades del crimen de veneno. Aquí, la cadena de las responsabilidades empieza con Juno: por odio hacia Atamante e Ino, quien cuidaron al pequeño Baco, hijo de Júpiter y Sémele, hermana de Ino, es ella quien ordena el crimen. La responsable concreta y más horrenda es evidentemente Tisífone, quien prepara y administra el veneno, pero éste no provoca directamente la muerte de los envenenados, sino que son ellos los que acaban cometiendo los asesinatos de sus propios hijos y matándose en el caso de Ino. Así las cosas, si Atamante e Ino no dejan de ser las víctimas de un veneficium ordenado por Juno y realizado por Tisífone, son también copartícipes de los crímenes de sangre que consuman finalmente la tragedia. En el encadenamiento de acciones terribles que conforman esta historia, el crimen de veneno, al no ser fatal, no ocupa aquí el peor lugar en la escala axiológica58, pues queda claramente rebasado por los dos infanticidios posteriores. Sin embargo, constituye el detonante de estos otros crímenes, al provocar la transformación irreversible de los dos protagonistas y el desenlace fatal para todos, de allí que el narrador alfonsí le dedique tal desarrollo.

• 61 GE II, Reyes I, cap. 136, II-2, p. 631.
• 62 Se la presenta entonces en los siguientes términos: “Y fue aquella deesa Circe dueña tan sabia en e (...)

27El saber de cada una se apoya entonces sobre un medio específico, las imágenes, las hierbas (muchas veces sinónimas de veneno en la redacción alfonsí, como ya señalamos) o las palabras mágicas. Según esta distinción, la que dominaría más el campo del veneficium sería Circe, la especialista de las hierbas, pero, en el capítulo que se le dedica específicamente un poco más adelante, esta especialidad no se vuelve a mencionar, sino que, para explicar su capacidad a “trasmuda[r] ella de todo en todo cuanto querié”, se pone el acento sobre la siguiente lista de herramientas mágicas: “por suertes, por aves e por palavras a que en el lenguage de Castilla dizen probervios, e por las suertes e por las estrellas de los cielos que an cuerdas e crines e corren por los cielos”61. Y en la Tercera parte de la Estoria, donde se narran los episodios que la implican, tampoco se vuelve a incidir en su dominio de las hierbas62. Así las cosas, Circe no es la que sobresale realmente por su saber botánico, sino otra de las “tres dueñas magas”, Medea, quien también ejerce en este mismo campo según los propios alfonsíes: “Medea muncho obró por yervas”.

• 63 Véanse en particular los trabajos siguientes: Aníbal A. BIGLIERI, “Medea y sus mundos posibles”, Re (...)
• 64 En boca de Medea, los alfonsíes desarrollan todavía más esta denominación unas líneas después, conc (...)
• 65 GE II, Jueces, cap. 463, II-2, p. 155.
• 66 Ibid., cap. 465, II-2, p. 159.
• 67 Otro veneno de Medea presenta la misma propiedad vital, el que proporciona a Jasón para favorecer l (...)

28El personaje de Medea en la General estoria ya ha sido muy estudiado63, pero añadiré aquí algunos comentarios, puesto que se trata de una figura ineludible para hablar del veneno en la suma universal. En la recreación del personaje propuesta por los alfonsíes, sobresalen varios momentos en los que se tematiza su dominio de las hierbas. El más desarrollado corresponde al episodio en el que logra rejuvenecer al padre de Jasón, Esón, encomendándose a otra figura femenina más, la “señora de los encantamientos” Hécate64, para guiarla en este proceso. Siguiendo muy de cerca a Ovidio, los alfonsíes incluyen largos discursos de conjuración de la maga y describen pormenorizadamente su búsqueda de las hierbas requeridas, la preparación del brebaje y su administración a Esón (previamente degollado por la propia Medea, una acción que debió de perturbar un tanto a los alfonsíes, que la mencionan lo más rápidamente posible, además de insertarla en la supuesta lógica médica de deshacerse de la sangre vieja del anciano para remplazarla por la decocción de juventud de la maga). En esta secuencia narrativa, que se extiende a lo largo de cinco capítulos, el campo léxico del veneno aparece tímidamente al principio (en su conjuración, Medea afirma que “enamarellece otrosí el alvorada por los mis veninos”65), pero se impone más bien una percepción admirativa ante el poder mágico y los saberes de la princesa de Cólquide. Ésta culmina con una plena inversión de la descripción horrenda del tósigo mortífero de Tisífone, pues la pócima de Medea aparece, al contrario, como un brebaje de vida del que surge un verdadero locus amœnus: “e así como fervié el agua en el calderón e echava las gorgozadas fuera e cayén aderredor del fogar así nacié ý luego yerva que se fizo como un prado de muy buenas yervas con sus flores e que eran de comer”66. Los conocimientos de venefica de Medea no envenenan, sino que crean vida67, belleza, juventud y sanos alimentos.

• 68 SALVO GARCÍA, art. cit., p. 356-362.
• 69 GE II, Jueces, cap. 472, II-2, p. 171.
• 70 Ibid., cap. 473, II-2, p. 172.
• 71 Ibid., p. 173.

29Como ha mostrado Salvo García68, los compiladores hacen todo su esfuerzo para mantener esta visión positiva de la hechicera, pese a los repetidos actos crueles que el personaje comete en el mito. La responsabilidad venenosa de Medea se ve así atenuada en el resto de su estoria. Su poder revivificador se ilustra de nuevo en una repetición condensada del rejuvenecimiento de Esón, esta vez con un viejo carnero al que, gracias a su “confación”, transforma en cordero69. En cambio, engaña a las hijas del rey Pelias, haciéndoles creer que va a repetir la misma operación con su padre, pero prepara esta vez la pócima con “yervas que non avién ninguna fuerça”70. Las hijas, siguiendo las etapas ya conocidas del proceso, se encargan de degollar a su padre, pero no se atreven a terminar semejante obra y es Medea quien remata al anciano y “dio con él en la caldera que estava llena de agua caliente, mas sin toda melezina”71: paradójicamente, es la falta de veneficium la que resulta mortal para el rey. El poder herbolario de Medea sólo se vuelve peligroso cuando deja de utilizarlo.

• 72 GE II, Jueces, cap. 478, II-2, p. 187.
• 73 En su epístola a Jasón, tomada de la Heroida ovidiana, la propia Medea teme esta situación para sus (...)

30El último breve capítulo dedicado a la hechicera evidencia aún más las dificultades que enfrentaron los alfonsíes para rescatar a su figura. En él se evacúa rápidamente el crimen más famoso de Medea, el infanticidio, narrado en cuatro líneas, con la simple función narrativa de motivar su huida hacia Atenas, donde se casa con el rey Egeo, padre de Teseo. Se relata entonces la última fechoría de Medea, que es precisamente un intento de toxicatio, en contra de su nuevo hijastro, quien acaba de regresar a Atenas después de largas andanzas: “E mandaron dar del vino, e Medea tenía guisada su ponçoña mortal de que le diese luego a bever a Teseo e cayese muerto”72. La motivación de la venefica no se especifica: sólo podemos hipotetizar que el episodio sería una muestra más de las siempre conflictivas relaciones entre hijos de un primer matrimonio y nueva esposa, tantas veces tematizadas en los mitos griegos73. Lo llamativo es que los compiladores se interesan mucho más por la motivación del rey Egeo, cómplice en un primer momento de la toxicatio, antes de reconocer que se encuentra frente a su propio hijo y derramar la copa envenenada. En su caso, la explicación es de índole política:

• 76 Si nos basamos en las Partidas (Partida VII, Título 31, ley 2), tal justificación es esencial para (...)
• 77 En ésta (Metamorfosis, VII, 404-427, p. 160), se describía la preparación del veneno de modo simila (...)

32La defensa del reino, concebida desde una perspectiva política medieval, justifica así plenamente la inquietud del rey Egeo y, por lo tanto, la toxicatio intentada contra Teseo, potencial peligro para el reino de su padre mientras se desconoce su identidad. Al callar la motivación propia de Medea y al respaldar totalmente la del rey, los alfonsíes logran dos objetivos: por un lado, el intento fallido deja de ser un crimen, puesto que una causa superior –la defensa del reino– lo justificaba76; por otro, el desarrollo en torno a esta justificación disminuye a la vez el patetismo de la fuente ovidiana77 y el protagonismo de Medea en el episodio, participando así del laborioso rescate de su figura. Después de este último lance venenoso, la hechicera huye por última vez, quizás hacia Colcos, aunque los alfonsíes no lo pueden asegurar, y se cierra su estoria.

• 79 Así reza el texto ovidiano: “sed postquam Colchis arsit nova nupta venenis / flagrantemque domum re (...)
• 80 GE II, Jueces, cap. 477, II-2, p. 185.
• 81 Ibid.
• 82 Si bien Biglieri no analiza esta sección de la epístola, podemos relacionar la presencia de tal vir (...)

34Desafortunadamente, el objetivo de poder comparar los relatos alfonsíes de los dos episodios se frustra de inmediato, puesto que los compiladores redujeron al mínimo la presencia del envenenamiento de Creúsa en las páginas de la General estoria. Si el misterioso Libro de las generaciones de los dioses de los gentiles compartía con el Liber de natura deorum la mención que acabamos de citar, ésta fue totalmente descartada por los alfonsíes. Al contrario, siguiendo el orden de su fuente principal, el libro VII de las Metamorfosis, que sólo dedica al episodio de Corinto unos pocos versos muy alusivos, sin siquiera nombrar a Creúsa79, los alfonsíes narran el asesinato del rey Pelias, la huida de Medea y las tierras que atraviesa hasta llegar a Atenas, donde tiene lugar el intento de envenenamiento de Teseo. No obstante, antes de este último episodio, insertan la adaptación de la Heroida XII, en la que Medea expresa sus celos y evoca “la razón de aquella Creúsa con quien casava Jasón”80, pero el carácter también muy alusivo de la mención borra todos los detalles concretos de la venganza de la hechicera: “aún será ella quemada; e el su fuego venga a los mios ardores, que mientra fierro e llamas yo oviere e çumo de venino ningunt enemigo de Medea non gela logrará”81. Si bien son convocados fuego y veneno, resulta difícil determinar si serán los instrumentos concretos de un crimen o si simbolizan la violencia de los sentimientos de la maga. El carácter criminal del envenenamiento de Creúsa queda así ocultado por el lenguaje connotativo del poeta, lo que le resta mucho de su crueldad. Además, el veneficium es aludido dentro del discurso de la propia Medea, quien expresa sus sentimientos más íntimos e insiste en su dolor, despertando la empatía del receptor: éste no puede sino mostrarse menos severo a la hora de juzgar un crimen causado por la desesperación de una mujer abandonada, más aún cuando se recalca su doble estatuto de “fija d’algo” y de esposa legítima –la epístola vuelve a narrar sus esponsales justo antes de evocar los nuevos amores del Argonauta–. Por fin, la alusión ocurre en un momento en el que el envenenamiento no ha tenido lugar, pues Medea aún apela a la fidelidad de Jasón, cuya decisión todavía podría impedir la realización del veneficium82. La modalidad textual de la mera alusión y todo su contexto de enunciación contribuyen, pues, a la atenuación de la responsabilidad de Medea en este crimen de veneno, casi no narrado.