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Études

Les Arméniens d’Égypte et Jérusalem : entre proximité et éloignement (première moitié du 19e siècle)

The Armenians of Egypt and Jerusalem: between proximity and estrangement, 1800-1850
Anne Kazazian

Résumés

Des liens multiples et étroits ont longtemps uni les Arméniens vivant en Égypte à Jérusalem. Au début du 19e siècle, nombre d’entre eux effectuaient le pèlerinage à Jérusalem, découvrant à la fois la ville sainte et ses institutions arméniennes, notamment le couvent des Saints-Jacques, participant ainsi tant à la fabrique de Jérusalem qu’à celle d’une Jérusalem arménienne. Ces liens étaient d’autant plus étroits que la communauté arménienne d’Égypte dépendait juridiquement du Patriarcat de Jérusalem avant de se distendre au cours du 19e siècle, sous l’effet d’une volonté d’émancipation des Arméniens d’Égypte et des progrès de la sécularisation.

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Texte intégral

1Jérusalem a occupé une place privilégiée auprès des Arméniens d’Égypte, comme auprès des Arméniens en général et des autres chrétiens. Par la force des liens qui l’unissaient à Jérusalem encore au début du 19e siècle, la communauté arménienne d’Égypte a contribué à sa manière à modeler la ville sainte. Pourquoi, par quoi précisément les Arméniens d’Égypte participent-ils à la fabrique de Jérusalem ? De quelle Jérusalem est-il ici question ? Par ailleurs, que dire réciproquement de la manière dont, à la même époque, Jérusalem contribue elle aussi à la « fabrique » de la communauté arménienne d’Égypte ? Comment expliquer enfin que, au cours de ce même 19e siècle, les liens si étroits entre Jérusalem et les Arméniens d’Égypte se soient finalement distendus ? Telles sont les questions que cet article se propose d’aborder.

2Il s’agira tout d’abord d’examiner l’expérience du pèlerinage à Jérusalem. Dans un second temps, nous verrons comment les dons dispensés aux institutions arméniennes de cette ville, lors du pèlerinage lui-même ou en d’autres occasions, ont contribué à modeler la Jérusalem arménienne. Pour finir, nous mettrons en évidence la manière dont s’est exercée la tutelle administrative du Patriarcat arménien de Jérusalem sur les Arméniens d’Égypte, en montrant également comment elle a pris fin au cours du 19e siècle.

3Les sources consultées proviennent principalement des archives de la Prélature arménienne d’Égypte, au Caire. Face à la relative rareté des documents privés disponibles, les registres communautaires de baptêmes, mariages et sépultures ont constitué une source majeure d‘informations. Ceci d’autant plus que, pendant toute la première moitié du siècle, la mention de pèlerin faisait partie intégrante du nom d’une personne dès lors qu’elle s’était rendue à Jérusalem. D’autres types de documents y ont été consultés comme la correspondance entre la Prélature d’Égypte et le Patriarcat arménien de Jérusalem, ou encore quelques testaments privés qui mentionnent Jérusalem et ont été jugés suffisamment importants par les institutions communautaires arméniennes en Égypte pour avoir été conservés.

Pèlerins à Jérusalem

  • 1 Il s’agit des Arméniens apostoliques ; en ce qui concerne les Arméniens catholiques, présents en Ég (...)

4Une des façons de « fabriquer Jérusalem », et la première peut-être, est de s’y rendre en pèlerinage. Les archives des Arméniens d’Égypte1, régulières à partir de 1826, et particulièrement les registres des baptêmes, mariages et sépultures, conservent, pendant toute la première moitié du 19e siècle, la mémoire de ce voyage sanctifiant.

  • 2 H. Kaufhold, 1991, p. 44-61.

5Car le pèlerin qui s’est rendu à Jérusalem en revient avec un titre : il est appelé mahdési. Dérivé de l’expression Bait al-maqdis, la « maison sainte », employée en arabe pour désigner la ville de Jérusalem, ce qualificatif, attesté chez les Arméniens depuis la fin du 13e siècle2, est le produit de plusieurs transformations ayant abouti, entre autres graphies dans les documents arméniens, en particulier des colophons, à cette forme mahtési ou mahdési.

  • 3 É. Dulaurier, 1859, p. 160, note 221.

6Au 19e siècle, mahdési fait partie des mots d’origine arabe complètement intégrés dans le lexique arménien – comme celui de gharib qui désigne l’étranger ou l’émigré – et pas seulement en Égypte. Édouard Dulaurier note, en 1859, que le « titre de mahdeci [sic], très fréquent aujourd’hui chez les Arméniens [de l’Empire ottoman], est celui qu’ils prennent lorsqu’ils ont fait le pèlerinage des Saints lieux, comme les musulmans celui de hadji, après avoir visité La Mekke [sic] »3.

  • 4 Dans les registres, le titre de mahdési est toujours noté de manière abrégée sous la forme mhi surm (...)
  • 5 En arménien, le nom de baptême ne commence pas par une majuscule. On l’a notée dans la transcriptio (...)

7Le titre de mahdési devient partie intégrante du nom d’une personne, du moins à l’écrit, et se rencontre tant dans la langue des registres tenus au jour le jour que dans celle, plus soutenue, des testaments ou des pierres tombales. Le testament de Yéghiazar amira, notable arménien installé au Caire au début du 19e siècle, rédigé en 1827, commence ainsi par ces mots : « Moi, mahdési Yéghiazar, de Agn, [fils de] mahdési Bedros » (yès mhi4 yéghiazares agntsi mhi Bedrosian)5. Les pierres tombales de ses deux enfants et de sa femme, tous trois morts en 1811, le désignent de la même manière. Il en va ainsi de l’inscription sur le tombeau de sa fille : « Ceci est le tombeau de Marta doudou fille du sarraf mahdési Yéghiazar amira qui s’est remise à Dieu à un âge tendre » (ays é daban sarraf mahdési yéghiazar amira-i tousder marta doudoun vor norapoghpotch hasaguin pokhétsav i der). La qualité de pèlerin à Jérusalem construit sa réputation autant que sa profession de banquier, sarraf, ou son prestige social, tout entier condensé dans le titre d’amira, acquis à Bolis (Constantinople), capitale de l’Empire ottoman, et qu’il est le seul à porter parmi les Arméniens d’Égypte.

  • 6 Il faut dire que cette désignation s’explique peut-être en partie par la nature de l’acte : le nom (...)
  • 7 Peut-être de Khaskugh, quartier de Constantinople, mais il existe aussi un gros bourg dans la plain (...)
  • 8 Il existe ainsi plusieurs « arabkertsi Sarkis » (Sarkis originaire d’Arabkir) au Caire.

8Dès lors que le pèlerinage a été effectué, le titre semble rarement omis dans les registres, ce qui ne signifie pas pourtant qu’il soit systématiquement indiqué : le tailleur Papel est tantôt désigné comme le tailleur mahdési Papel (terzi mhi Papel) en 1826, tantôt uniquement comme le tailleur Papel (terzi Papel) en 1829 ; de même, le bijoutier mahdési Hohannes Fesdek, de Constantinople (djévahirdi bolsetsi Fesdek mahdési Hohannes), ainsi nommé en 1831, n’est-il appelé « que » Fesdek, en 18336. Un certain Hovhannès khaskughtsi7, signalé en 1831 au couvent arménien de Jérusalem comme venu d’Égypte pour le pèlerinage, n’apparaît, dans les registres du Caire en 1833 et 1834 – où l’on ne trouve qu’une seule personne de ce nom et de cette origine géographique – jamais avec le titre de pèlerin auquel il pourrait prétendre. Ces omissions interdisent donc toute velléité de traitement statistique. Si l’on peut « corriger » l’oubli de l’inscription du titre de mahdési quand une personne apparaît plusieurs fois dans les registres – et qu’on la reconnaît, ce qui n’est pas toujours aisé, car des Arméniens portent des noms de baptême identiques tout en étant parfois originaires de la même ville8 – cela s’avère en revanche impossible quand un individu n’est mentionné qu’une fois. Malgré ces réserves, on peut estimer approximativement la fréquence du titre de mahdési. Elle est relativement importante pendant la première décennie d’enregistrement, de 1826 à 1835, où le titre apparaît pour un quart à un tiers des adultes qui font l’objet d’un acte. Elle se fait plus rare dans les années suivantes, de 1839 à 1864, où le titre ne concerne qu’un sixième à un dixième des actes. Ceci sans que l’on puisse dire si le moins grand nombre de mahdési dans les registres de la deuxième période s’explique par une diminution des pèlerinages effectués à Jérusalem, ou bien par le fait que la mention du titre dans les registres tombe progressivement en désuétude.

  • 9 Le terme hadji ou hadje est abrégé dans le registre sous la forme hdji surmontée d’une barre horizo (...)
  • 10 En effet, dans la première décennie des registres conservés en Égypte, soit de 1826 à 1835, plus de (...)

9Sans commune mesure avec l’imposante présence du titre de mahdési, deux autres termes sont employés pour désigner le pèlerin à Jérusalem. Le titre de hadji ou hadje se trouve mentionné une dizaine de fois9. Il qualifie, dans le monde ottoman, le musulman qui a effectué le pèlerinage à La Mecque et aussi, par parallélisme, le chrétien revenu du pèlerinage à Jérusalem. C’est le cas dans l’acte de décès, en 1841, de la mère d’Aleksan agha (aleksan agha-i hadji mayrn), sœur de Yéghiazar amira. Emprunté au turc ottoman10 – et non à l’arabe égyptien, où l’équivalent se prononcerait (et s’écrirait) hagg – il disparaît presque entièrement des registres à partir de 1826. En 1825, dernière (et seule) année qui reste de l’enregistrement avant l’arrivée au Caire de Guiragos Menatsaganian, nouveau prélat envoyé par le Patriarcat arménien de Jérusalem pour administrer les affaires religieuses de la communauté arménienne d’Égypte, sept défunts (sur 38) étaient désignés comme pèlerins à Jérusalem, tous par le terme de hadji. Le brusque passage, d’une année sur l’autre, de ce terme à celui de mahdési, et la raréfaction de l’usage de hadji ou hadje témoignent-ils de la disparition d’un usage ou plutôt d’une volonté de contrôle de la langue à l’écrit ? Il arrive encore – mais rarement – après 1826 qu’une personne soit qualifiée de hadje, tout comme la filiation, dérivée à partir du nom du père, se décline tantôt en « ian », tantôt en « zadé » ou bien encore en « oghlou ».

10Sourp yérousaghémi oukhdavor est la troisième façon de noter le pèlerin à Jérusalem trouvée dans les registres de la prélature arménienne d’Égypte. Cette expression signale un registre de langue très soutenu, tant le mot utilisé pour désigner le pèlerin (oukhdavor) que la formule « sainte Jérusalem » (sourp Yerousaghèm). Peut-être parce qu’elle concerne un homme de religion. Elle ne se rapporte en effet qu’à un seul acte consignant le décès, le 31 octobre 1829, du prêtre der Bedros, originaire de Diarbékir, pèlerin à [la ville] Sainte [de] Jérusalem (diarbékirtsi sourp Yérousaghémi oukhdavor der Bedros kahana).

11D’autre part, mahdési se positionne toujours directement devant le nom de baptême de la personne qui a effectué le pèlerinage, et ce, quelle que soit la longueur de l’énoncé qui sert à l’identifier. Quelques exemples de noms de pères dans les registres de baptêmes entre 1826 et 1835 pour en témoigner : en 1826, mahdési Avedis, originaire d’Edirné (édirnétsi mhi avedis) ; en 1826 et 1827, mahdési Mikael, originaire de Constantinople (bolsetsi mhi mikael), aussi appelé, en 1828, le maître d’école mahdési Mikael originaire de Constantinople (bolsetsi varjabed mhi mikael), mais aussi, en 1830, le changeur mahdési Mikael Manouguian (Manouguian sarraf mhi mikael), ou encore, en 1831 et 1833 mahdési Mikael Manouguian (Manouguian mhi mikael). Ce mahdési Mikael désigné de différentes manières est la même personne. On peut citer d’autres exemples comme, en 1831, le bijoutier originaire de Constantinople mahdési Hohannes Fesdek (djévahirdji bolsetsi Fesdek mhi hohannes) ; en 1830, le bijoutier mahdési Meguerditch agha Papaz zadé (djévahirdji Papaz zadé mhi Meguerditch agha). Cette règle ne semble pas souffrir d’exception.

  • 11 Alors qu’il existe des titres honorifiques uniquement masculins – agha, baron, efendi, amira – et d (...)

12On l’emploie également pour les femmes11, comme le montrent les exemples suivants, tirés de registres des décès : décès de mahdési Yéghisapet khatoun, originaire de Tiflis (tiflistsi mhi yéghisapet khatoun), le 9 juillet 1828 ; de mahdési Yéva khatoun, mère de mahdési Mikael agha (mhi mikael agha-i mayrn mhi yéva khatoun), le 16 août 1829 ; de mahdési Dirouhi, femme de mahdési Hagop de Tokat (tokhattsi mhi hagopi guinn mhi dirouhi), en 1831 ; ou encore, de mahdési Soultan khatoun, sœur de mahdési Hagop agha (mhi hagop agha-i kouyr mhi soultan khatoun), en 1848. Si, parmi les mahdési, on trouve moins de femmes que d’hommes, ce n’est pas forcément qu’elles effectuent moins le pèlerinage que les hommes. Cela s’explique peut-être par le fait qu’elles ne sont que rarement identifiées par leurs caractéristiques propres. En effet, c’est plus généralement par le lien qui les rattache à un homme, un père ou un époux, alors décrit à leur place, qu’elles sont appréhendées. Il arrive même très souvent qu’elles ne soient pas nommées du tout, contrairement à ce que l’on vient de voir plus haut, comme le montre l’inscription du décès, le 20 juillet 1833, d’une femme désignée à la fois comme « fille de Fesdekh et femme de mahdési Avedis, originaire d’Edirné » (Fesdekhi tousder yèv guin édirnétsi mhi Avedisin), sur laquelle on ne sait rien d’autre que ses liens de filiation et de mariage. En particulier, le registre ne dit pas si elle a effectué le pèlerinage à Jérusalem comme son mari Avedis. Son acte de mariage, le 4 décembre 1832, ne permet pas d’en savoir plus sur elle, pas même de connaître son nom de baptême, alors qu’on y trouve des informations supplémentaires sur son mari et sur son père : [mariage de] mahdési Avedik, orfèvre, originaire d’Edirné, veuf, avec la fille de feu mahdési Hohannes Fesdek (édirnétsi vosgueritch mhi Avedik aïri ent Fesdek hankoutsial mhi Hohannesi tousder).

  • 12 Entre 1826 et 1835, une vingtaine de familles se déclare originaire de Jérusalem ; peu de nouveaux (...)

13Ce simple mot, mahdési, est presque l’unique trace du pèlerinage à Jérusalem. Bien des questions sur la pratique du pèlerinage elle-même restent sans réponse. Par exemple quand et d’où les pèlerins se mettaient-ils en route pour se rendre à Jérusalem ; comment s’y rendaient-ils et avec qui ? D’après les registres, les origines géographiques des pèlerins sont très variées, à l’échelle de l’Empire ottoman et des Arméniens présents en Égypte à cette époque. Ils proviennent de Bolis (Constantinople), Agn, Mouch, Erzeroum, Bagdad, Guésaria (Césarée, actuellement Kayseri), Van, Vézir Keupru, Arabkir, Izmir, Paghech (Bitlis), Edirné, Bursa, Sépasdia (Sébaste, actuellement Sıvas), Ourfa, Chabin Karahissar, Gumuchkhané, Diyarbekir, Bayazid, Tchemechgadzag, Erevan et même Jérusalem12, parmi les origines citées. Le pèlerinage, expérience personnelle s’il en est, prenait une dimension collective.

14Pour quelques-uns des pèlerins, on peut penser qu’ils s’étaient rendus à Jérusalem avant de venir s’établir en Égypte. C’est ce que laisse supposer cette phrase dans le registre des sépultures à la date du 9 novembre 1833, qui note le décès de « mahdési Krikor, originaire de Balad [quartier de Constantinople], qui vient d’arriver » (norok yeguial baladtsi mhi krikor). Mais qu’en est-il de mahdési Mikael, originaire d’Erevan (yérévantsi mhi mikael), qui se marie au Caire en 1828 avec une « fille russe » (mosgoftsi aghtchgan) ? Ou de mahdési Youssouf, banquier du Trésor, originaire de Bagdad (khaziné-i sarraf baghdadtsi mhi yousouf), qui se marie en 1832 ? Ou encore de mahdési Hovsep de Mouch (mechétsi mhi hovsèp), qui perd une fille en 1827 ? D’où se sont-ils mis en route pour effectuer le pèlerinage ? D’Erevan, Bagdad, Mouch, ou bien du Caire où ils se sont installés ? Ou encore d’ailleurs ? Car pour certains l’Égypte n’était pas la première destination hors de leur « petite patrie ».

15On sait par ailleurs que la majeure partie des pèlerins arméniens choisissait la période de Pâques pour aller à Jérusalem. Rien ne transparaît à ce sujet dans les documents d’Égypte. Tout comme on ignore la façon dont le pèlerinage était accompli, par exemple s’il l’était en famille. On peut le supposer quand presque tous les membres d’une maisonnée portent le titre de mahdési, comme c’est le cas dans celle de Yéghiazar amira évoqué plus haut. Sa sœur et les enfants de celle-ci, Soultan, Aleksan et Hagop, tous sont mahdési. Tout comme deux de ses serviteurs, mentionnés dans son testament, originaires d’Agn comme lui, agntsi mahdési Ohannes et mahdési Sahag. Pour certains, comme mahdési Pariz, femme de Hagop Missakian, neveu de Yéghiazar amira, évoquée dès l’entrée de cet article, Jérusalem était même peut-être une destination habituelle. C’est du moins ce que l’on peut tirer d’une remarque de son testament, où elle demande à être enterrée en Égypte, même si sa mort se produit « en Europe, à Damas ou à Jérusalem ». Effectuer le pèlerinage à Jérusalem est donc l’une des façons de contribuer à faire exister Jérusalem, ici la Jérusalem chrétienne et, plus exactement encore, pour les Arméniens, une Jérusalem arménienne. Car, comme le fait remarquer Lucette Valensi :

  • 13 L. Valensi, 1998, p. 65.

La topographie sacrée de Jérusalem est différente pour chaque groupe de dévots. […] la marche des pèlerins suit fermement une route propre à chaque religion et chacun y reconnaît les signes de sa foi propre. Même les sites communs comme le Saint-Sépulcre pour les chrétiens sont soumis à des usages distincts. La ville sainte peut convoquer les fidèles des trois religions monothéistes dans toute leur diversité. […] Mais Jérusalem n’en devient pas œcuménique pour autant.13

Les dons au couvent arménien de Jérusalem

  • 14 S. Andézian, 2010, p. 47-69
  • 15 R. Ervine, 2002, p. 81-95.
  • 16 R. Ervine, 2002, p. 82.
  • 17 R. Ervine, 2002, p. 94.
  • 18 A. Sanjian, 1965, p. 204-205.

16Selon Sossie Andézian, « la présence arménienne à Jérusalem, qui remonte aux premiers siècles chrétiens, est généralement associée au Patriarcat arménien apostolique administré par la confrérie des Saints-Jacques, ainsi qu’aux lieux saints dont il se partage la propriété et/ou le contrôle avec les Églises grecque orthodoxe et latine »14. Pendant leur séjour en Terre sainte, en effet, les pèlerins arméniens sont encadrés par les institutions arméniennes de la ville sainte, à savoir le Patriarcat arménien de Jérusalem. C’est au couvent des Saints-Jacques, siège de ce Patriarcat, que les pèlerins sont logés et qu’ils laissent des objets ou de l’argent pour couvrir leurs dépenses, mais aussi comme donations qu’ils sont encouragés à offrir15. D’après Roberta Ervine, les institutions monastiques de Jérusalem dépendaient dès pèlerins pour la plupart de leurs revenus16. Mais il arrivait aussi que le couvent des Saints-Jacques subvienne aux dépenses de ceux qui ne le pouvaient pas17. Dans la pratique, selon Avedis Sanjian, c’était devenu un article de foi, pour chaque croyant arménien, d’effectuer au moins une fois dans sa vie le pèlerinage à Jérusalem, et une tradition pour les pèlerins d’apporter leur contribution au couvent des Saints-Jacques à hauteur de leurs moyens18.

  • 19 A. Tchamkerten, 2006, p. 32.

17Les pèlerins les plus aisés donnent parfois beaucoup. Car le pèlerinage est tout à la fois un moyen d’assurer leur salut et de conforter leur prestige. C’est généralement pour eux l’occasion de rencontrer les principaux dignitaires religieux et de s’enquérir des besoins du couvent, quand ils ne sont pas directement sollicités par ce dernier. Mais ce n’est pas seulement à l’occasion de leur séjour à Jérusalem qu’ils font des dons. Selon la belle expression d’Astrig Tchamkerten, « l’Arménien fortuné, avant de disparaître, se rappelait Jérusalem dans son testament »19. C’est le cas de Yéghiazar amira, qui, dans un testament rédigé le 21 novembre 1827, deux semaines avant sa mort, fait du couvent de Jérusalem le premier destinataire de ses largesses après les institutions arméniennes du Caire, où il s’est établi, et avant de multiples établissements charitables – églises, hôpitaux et même une fontaine – de Constantinople, Agn et Mouch, révélant au passage à la fois son horizon « national », dispersé sur l’ensemble du territoire ottoman, et la centralité spirituelle qu’y occupe Jérusalem. Cette clause en faveur du couvent arménien sera exécutée quelques années plus tard par ses neveux, Aleksan et Hagop, tout à la fois ses héritiers et exécuteurs testamentaires. Complétée par la participation financière d’un smyrniote, Bedros de Trieste, frère de Boghos Yusuf, alors homme de confiance de Méhémet Ali en Égypte, la somme permet de construire, en 1833, la première imprimerie du couvent.

  • 20 A. Sanjian, 1965, p. 122-126.
  • 21 A. Sanjian, 1965, p. 86-87.

18Celle-ci est rénovée et modernisée une trentaine d’années après, en 1866, grâce à un autre Arménien d’Égypte, prospère négociant en bois établi à Alexandrie, Hagop Achekian, à l’occasion d’une rencontre, lors de son pèlerinage à Jérusalem, avec Yesayi Garabedian, devenu patriarche de Jérusalem en 1865, et qui se trouve être son compatriote, tous deux étant originaires de Talas. Il semble toutefois que ce don n’ait pas été complètement spontané. La prééminence de plus en plus affirmée, depuis le début du 19e siècle, du Patriarcat arménien de Constantinople sur celui de Jérusalem, avait conduit l’administration « nationale » de Constantinople à exiger des réformes de la part de Jérusalem, parmi lesquelles figurait la modernisation de l’imprimerie. Incapable de financer par les ressources propres du Patriarcat ce qui lui est demandé, Yesayi Garabedian envoie des émissaires dans diverses régions – Perse, Caucase, Asie Mineure entre autres – où vivaient des communautés arméniennes pour récolter des fonds20. De 1833 à 1915, d’après Avedis Sanjian, environ 400 titres arméniens sont publiés par l’imprimerie du couvent, se rapportant en majorité à l’Église arménienne, parfois édités pour la première fois en puisant dans la riche collection de manuscrits du Patriarcat. On trouve également parmi les titres imprimés des œuvres de la littérature classique arménienne ancienne et médiévale, ou encore des traductions arméniennes du grec. En outre, d’autres types d’ouvrages sont édités tels que des études historiques ou religieuses, des guides des Lieux saints à destination des pèlerins, ainsi qu’un calendrier religieux annuel, et enfin une revue, Sion, de 1866 à 1877. L’imprimerie n’est pas vraiment une source de revenus pour le Patriarcat de Jérusalem en raison de plusieurs facteurs comme le genre d’ouvrages publiés, le petit nombre de lecteurs concernés par ce type de livres, la censure pratiquée dans l’Empire ottoman, la concurrence avec d’autres centres de l’empire, comme Constantinople ou Smyrne. Il est néanmoins incontestable qu’elle participe à la mise en valeur des biens culturels arméniens de Jérusalem, ce qui est une contribution éminente à la fabrique de la Jérusalem arménienne21.

19Du côté des familles, les dons consentis par certains notables arméniens d’Égypte au couvent de Jérusalem n’ont pas toujours été sans conséquences. La femme d’Aleksan Missakian, neveu de Yéghiazar amira, était si démunie dans ses vieux jours que l’administration communautaire au Caire avait finalement décidé de lui attribuer une allocation mensuelle en 1891. Elle mourut trois ans après. C’était bien le moins que les autorités communautaires puissent faire. On se souvient qu’Aleksan, exécuteur testamentaire de son oncle Yéghiazar amira, s’était montré très généreux non seulement envers la communauté arménienne d’Égypte mais aussi envers de nombreux établissements charitables à l’échelle de l’Empire ottoman. Or, Aleksan était mort prématurément, en 1848, laissant sa veuve sans moyen et lésée, d’une certaine manière, au profit de biens « nationaux », et en particulier de Jérusalem.

  • 22 A. Kardachian, 1986, vol. 2, p. 86-89.

20Par testament mis à exécution à sa mort, en 1887, Hagop Achekian stipulait qu’une grande partie des revenus de sept propriétés qu’il possédait autour d’Alexandrie devait aller au couvent de Jérusalem ainsi qu’à diverses institutions arméniennes de Talas, sa ville de naissance, de Guésaria (Césarée) et de Constantinople, ou encore d’Égypte. Et ce, alors que de son vivant même, il s’était déjà montré très généreux, particulièrement envers le couvent de Jérusalem. C’est lui, on l’a dit, qui avait permis la modernisation de l’imprimerie en 1867, tout en soutenant financièrement la publication d’ouvrages imprimés par le couvent. Son fils contesta le testament devant les tribunaux. Une commission fut alors constituée à Alexandrie, lieu de résidence de la famille, et les autorités arméniennes de Constantinople furent sollicitées. C’est sans surprise qu’elles défendirent la volonté du testateur et les dons octroyés à la « nation »22.

La tutelle de Jérusalem sur les Arméniens d’Égypte

  • 23 Avedis Sanjian date le début de la tutelle de Jérusalem sur l’Égypte de 1311, voir A. Sanjian, 1965 (...)
  • 24 On ne parle ici que de l’Église arménienne apostolique ; les catholiques, bien moins nombreux à cet (...)

21Les liens entretenus par les Arméniens d’Égypte avec le couvent arménien de Jérusalem dans la première moitié du 19e siècle, à travers le pèlerinage et les dons aux institutions monastiques, ne semblent guère différents de ceux que les Arméniens d’autres origines géographiques et d’autres chrétiens ont avec la ville sainte. Du pèlerinage à Jérusalem, tous rapportent le titre prestigieux de mahdési. Pourtant à cette époque, un lien spécifique attache encore les Arméniens d’Égypte à Jérusalem. Depuis plusieurs siècles, en effet, le Patriarcat arménien de Jérusalem était leur autorité religieuse de tutelle23. Il subvenait aux besoins spirituels des personnes et gérait les finances de la communauté. Ce rôle traditionnellement pris en charge par l’Église était toléré par le pouvoir en place. Le couvent des Saints-Jacques se trouvait donc être le propriétaire des biens communautaires arméniens en Égypte. Au tout début du 19e siècle, les Arméniens étant peu nombreux en Égypte, quelques prêtres suffisaient pour administrer les sacrements, aider les plus démunis et entretenir les bâtiments. Cette situation évolue radicalement avec l’installation de nombreux immigrants à partir des années 1810, arrivés en Égypte dans le sillage de Méhémet Ali24.

  • 25 C’est ainsi qu’il se désigne lui-même dans les signatures qu’il appose au bas de documents officiel (...)

22En 1825, un prélat permanent, Guiragos Menatsaganian yerousaghematsi25, venant du couvent arménien de Jérusalem, est envoyé au Caire, apparemment à l’issue d’un accord entre les notables arméniens d’Égypte et les Patriarcats de Constantinople et de Jérusalem. En témoigne cette lettre, adressée par le Patriarcat de Constantinople au Patriarcat de Jérusalem et à Yéghiazar amira, chef du Trésor (sarraf bachi) de Méhémet Ali en août 1825 :

  • 26 C’est nous qui soulignons.
  • 27 A. Kardachian, 1986, vol. 2, p. 39.

J’ai décidé de vous envoyer l’archevêque Guiragos yerousaghematsi afin qu’il soit votre prélat et en même temps mutévelli [gérant] sur tous les biens waqf [fondation pieuse] de notre couvent […]. Je vous prie, vous qui m’êtes cher, de prendre soin de lui, de lui confier les travaux de la prélature en ce qui concerne la religion et les finances26. Il recevra les dons et les revenus de nos biens waqf pour la gloire de notre Saint-Siège. […] De même, votre prélat, l’archevêque Guiragos, avec votre approbation, choisira quatre personnes pour superviser les revenus et les dépenses.27

23Depuis le début du 19e siècle, le Patriarcat de Constantinople, usant de sa position géographique, s’implique de plus en plus comme intermédiaire entre les autorités ottomanes et le Patriarcat de Jérusalem, tout en cherchant à prendre l’ascendant sur ce dernier. En 1819, un accord est passé entre les deux sièges archiépiscopaux. Il fixe le paiement d’une somme annuelle par le Patriarcat de Jérusalem à celui de Constantinople, en contrepartie des services rendus par ce dernier. Le Patriarcat de Constantinople, en effet, sert d’intermédiaire entre le Siège de Jérusalem et le gouvernement ottoman. D’autre part, il administre les biens que le Patriarcat de Jérusalem possède dans la capitale ottomane. Le catholicossat d’Etchmiadzine, autorité spirituelle suprême dont dépendent les Patriarcats de Jérusalem et de Constantinople et qui se trouve en Arménie russe, intervient peu à cette époque. Cela s’explique peut-être par la situation politique et administrative agitée de l’Arménie – province perse passée sous contrôle russe à l’issue de la guerre de 1826-1828 – et par l’importance croissante de la capitale ottomane.

24Le modèle d’administration communautaire mis en œuvre au Caire correspond à ce qui existe alors à Constantinople. Les notables sont associés aux autorités religieuses pour la gestion financière des biens communautaires. Mais c’est au couvent de Jérusalem qu’échoient en dernier ressort les revenus de ces biens communautaires ainsi que les dépenses qui leur sont liées. L’évêque Guiragos reste dix ans au Caire, de 1826 à 1835, et tient une comptabilité très scrupuleuse des recettes et des dépenses. Les dépenses sont presque entièrement consacrées à l’aide aux plus démunis. Ceux-ci sont hébergés dans le petit hospice communautaire, qui ne suffit plus à tous les accueillir au tout début du 19e siècle, alors qu’on est en pleine période de migration – tous les nouveaux venus ne font pas fortune –, période pendant laquelle, de surcroît, surviennent plusieurs épidémies de peste et de choléra. Il faut également entretenir les bâtiments à l’usage de la communauté, les rénover ou en acheter de nouveaux. Les recettes suffisent à peine pour assumer ces charges. Elles proviennent de la vente de cierges qui constitue la part principale des revenus de l’Église avec la quête lors de la messe, des droits perçus pour les cérémonies religieuses comme les baptêmes, les mariages ou les sépultures, ou la bénédiction des maisons après Noël et Pâques – autant d’éléments mentionnés dans la tenue des comptes. L’évêque Guiragos cherche à obtenir pour l’Église des dons des notables, de leur vivant (par le biais le plus souvent de lettres de change, politsa ou mourhag) ou après leur mort, par testament. Il semble entretenir de bonnes relations avec eux. C’est d’ailleurs pendant les années où cet évêque exerce au Caire que l’un d’entre eux, Yéghiazar amira, rédige son testament, en partie au profit de Jérusalem.

25Toutefois, après le départ de Guiragos en 1835, les Arméniens d’Égypte tentent de s’affranchir de Jérusalem pour des raisons essentiellement financières. Les notables n’acceptent plus que les biens communautaires soient administrés, contrôlés par le couvent de Jérusalem, et surtout que leurs revenus lui reviennent, alors qu’une partie de ces biens, en particulier ceux qui ont été récemment construits, l’ont été à leurs frais. Il faut dire que la population arménienne en Égypte a profondément changé du fait de la migration. Quelques nouveaux venus, originaires principalement de Constantinople, occupent des fonctions très proches du pouvoir – jusque dans la maison de Méhémet Ali – et bénéficient d’une grande aisance financière, ce qui leur permet de se montrer généreux envers leur communauté et de vouloir, en retour, asseoir leur pouvoir à la tête de leur groupe.

  • 28 Appelé hokedoun dans le testament et dans les registres.
  • 29 Mot qui désigne une outre d’eau, servant ici d’unité de mesure.
  • 30 Le couvent des Saints-Jacques demeurait en effet propriétaire d’un certain nombre de biens waqf en (...)

26On a déjà évoqué le testament de Yéghiazar amira, sarraf bachi de Méhémet Ali, pour son legs au couvent arménien de Jérusalem, en signalant que la première clause du document était destinée aux Arméniens du Caire. Toutefois, il convient d’ajouter qu’elle bénéficiait, en fin de compte, également à Jérusalem. En effet, elle prescrivait que soient construits, « en mémoire de [s]on nom », dans le vieil hospice28 situé à Harat Zuwayla, un quartier relativement pauvre à proximité du quartier franc où vivaient de nombreux Arméniens, un nouvel hospice, un hôpital et une école au-dessus d’une citerne de 40 000 kyrba29. Les dépenses de l’hospice, devenu plus nécessaire que jamais par l’installation de migrants arméniens en Égypte, ainsi que celles de la petite école, devaient être assurées par la citerne, plus exactement par la vente de l’eau dont on la remplissait lors de la crue du Nil. Il était précisé que ces revenus devaient bénéficier aux malades et aux élèves arméniens pauvres du Caire. Cette donation en waqf avait été enregistrée au nom du couvent des Saints-Jacques de Jérusalem, les Arméniens ne disposant pas alors en Égypte d’institution religieuse capable de recevoir de waqf en propre. Il n’était donc pas surprenant que la dernière clause du testament précise qu’une fois les besoins des malades et des élèves pauvres d’Égypte satisfaits, les revenus excédentaires, s’il y en avait, reviendraient à Jérusalem. Or, désormais, les notables – à commencer par les neveux de Yéghiazar, chargés d’exécuter le testament de leur oncle – montraient de la réticence à financer des biens destinés à l’usage collectif en abandonnant tout contrôle sur eux et les éventuels profits qu’ils pourraient en tirer. Sur ce point, le successeur de Guiragos, Kapriel marachtsi, semble avoir été beaucoup plus accommodant que son prédécesseur. Il sut jouer habilement des dissensions entre le Patriarcat de Jérusalem et celui de Constantinople. C’est ainsi qu’il se tourna vers le Patriarcat de Constantinople, où plusieurs notables du Caire et d’Alexandrie avaient de solides relations, pour se défaire de la tutelle de Jérusalem. Le Patriarcat de Constantinople promettait alors plus d’autonomie aux institutions arméniennes d’Égypte. Dès lors, les revenus des biens de Jérusalem en Égypte ne furent plus envoyés au Patriarcat, ni même les rapports financiers les concernant, contrairement à l’usage qu’avait toujours scrupuleusement respecté Guiragos Menatsaganian. Les revenus des biens de Jérusalem30 furent dès lors utilisés à des fins décidées au Caire ou à Alexandrie, sans même que le Patriarcat de Jérusalem ne soit consulté.

  • 31 En allant recevoir son ordination épiscopale non pas à Etchmiadzine, comme ce devait être en princi (...)
  • 32 Les relations entre le Patriarcat arménien de Jérusalem et les Arméniens d’Égypte lors de cette cri (...)

27Les questions de la tutelle du Patriarcat arménien de Jérusalem sur les Arméniens d’Égypte et celle des biens qu’il possédait dans ce pays ont donné lieu à de nombreuses querelles tout au long du 19e siècle, obligeant le patriarche de Jérusalem à se déplacer en personne en Égypte en 1867 et Nubar pacha – qui ne s’occupait guère des affaires internes à la communauté arménienne – à s’en mêler. Sans succès. En ce qui concerne la tutelle anciennement exercée par Jérusalem, la séparation était devenue un fait accompli. Kapriel marachtsi, le successeur de Guiragos Menatsaganian, avait été consacré évêque malgré les réticences de Jérusalem31, et une nouvelle église, du nom de Sourp Mariam (Sainte-Marie) ou Sourp Asdvadzadzin (Sainte-Mère-de-Dieu), construite au Caire en 1839. Jusque-là, les Arméniens ne disposaient que d’une petite église, Sourp Sarkis, à l’intérieur de l’église copte de la Sainte-Vierge. En outre, par un décret obtenu par la Porte, en 1840, l’Égypte était instituée comme évêché distinct et indépendant au sein du Siège de Constantinople. La deuxième question – celle des biens de Jérusalem en Égypte – fut en partie résolue au cours du siècle. Jérusalem récupéra la plupart de ses propriétés et en laissa quelques-unes aux institutions de l’Église du Caire et d’Alexandrie32. Cette émancipation fut très mal perçue à Jérusalem, car elle privait le couvent des Saints-Jacques non seulement d’une partie de son pouvoir, mais aussi de ses revenus.

28La rupture des Arméniens d’Égypte avec le Patriarcat arménien de Jérusalem ne se manifesta pas seulement sur le plan institutionnel. Un autre élément contribua à la désagrégation des liens : conséquence des progrès de la sécularisation, de moins en moins de dons ou legs étaient prodigués au couvent de Jérusalem, et, d’une manière générale, aux institutions religieuses ou charitables. L’« amour de la nation » (azkasiroutiun) s’exprimait désormais davantage par l’intérêt porté à l’éducation (ousoumnasiroutiun), soit en érigeant des écoles, soit en soutenant des associations qui assuraient la promotion de l’éducation. Garabed Kalousdian, qui fit carrière auprès des neveux de Yéghiazar amira, finança, en 1854, sur un terrain du quartier de Darb el-Guinéna appartenant au Patriarcat de Jérusalem, la construction de la première école. Les objectifs de cet établissement ne se limitaient pas à dispenser une instruction rudimentaire, comme c’était le cas avec celle fondée en 1827 par Yéghiazar amira, encore que l’on dispose de peu d’informations sur cette première expérience. L’école établie en 1854, dénommée Movsès Khorénatsi, avait en effet l’ambition de suivre un modèle scolaire moderne calqué sur ceux existant à Smyrne ou à Constantinople. Sa structure juridique demeurait celle du waqf et son entretien était assuré par les revenus de terres agricoles données à Garabed Kaloustian par Abbas, petit-fils de Méhémet Ali, en 1849. Signe de la sécularisation en cours, Mahdési Pariz avait ajouté en 1861, à son testament rédigé en 1858 (testament qui bénéficiait en grande partie au Patriarcat arménien de Jérusalem), une clause au profit de l’école nationale Khorenian.

29Une dizaine d’années plus tôt, déjà, plusieurs notables du Caire avaient participé, comme bien d’autres à l’échelle de l’Empire ottoman, à une souscription lancée par l’association Siuniats enguéroutiun en faveur du collège Mesrobian de Smyrne, qui passait alors pour un des plus évolués de l’Empire ottoman. Parmi les objectifs de la souscription figurait par exemple l’achat de cartes de géographie et de matériel scientifique. Takvor pacha Hagopian, l’un des artisans, à Alexandrie, de la négociation à l’amiable avec Jérusalem, offrait, à la fin du 19e siècle, un cabinet de lecture à Smyrne, ville dont il était originaire, en même temps qu’il léguait de l’argent pour y construire une école de filles, du nom de sa fille Tarouhi décédée à un jeune âge, école qui sera finalement édifiée à Erevan en 1925.

30Enfin, pour expliquer l’affaiblissement du lien unissant les Arméniens d’Égypte au Patriarcat arménien de Jérusalem, il faut tenir compte de la situation des Arméniens de l’Empire ottoman. Sa brutale dégradation remit en cause, en effet, la situation de quasi-monopole que le Patriarcat de Jérusalem occupait auparavant comme récipiendaire des donations. En 1880, plusieurs notables dont Takvor pacha Hagopian, Nubar pacha, sa femme ou encore Apraham bey Partogh, expédièrent une aide financière au Patriarcat arménien de Constantinople en faveur des victimes de la famine en Arménie. À la fin des années 1890, la veuve de Takvor pacha, qui était mort en 1888, donna de l’argent pour les réfugiés arméniens arrivés à Alexandrie. La fondation, en 1906, par des notables arméniens d’Égypte, de l’Union générale arménienne de bienfaisance (UGAB) visant à secourir les Arméniens des provinces orientales de l’Empire ottoman, révélait elle aussi le déplacement de l’autorité et des nouvelles priorités, au détriment de Jérusalem.

***

31L’installation de migrants, dont certains très fortunés, en Égypte, au début du 19e siècle, aurait pu profiter, par ricochet, à Jérusalem. Or, c’est le contraire qui se produit. L’émancipation des Arméniens d’Égypte, entamée dès 1839, a défait le lien pluriséculaire qui les rattachait à Jérusalem et à ses institutions arméniennes, non sans provoquer incompréhension et amertume de la part des autorités du Patriarcat. La sécularisation de la société tout au long du siècle a achevé de miner la centralité spirituelle de la ville sainte pour les Arméniens d’Égypte. Quant à la poursuite de la pratique du pèlerinage, elle nous échappe à partir de la mise en place d’un état-civil moderne en 1864, qui fait disparaître toute mention du titre de pèlerin de l’identité d’un individu. Cela ne signifie pas nécessairement que la pratique du pèlerinage est devenue moins importante qu’au début du siècle, mais les sources qui sont à notre disposition ne permettent plus guère de le savoir. Les archives du Patriarcat arménien de Jérusalem permettront sans nul doute d’approfondir cette question lorsqu’elles seront de nouveau accessibles aux chercheurs.

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Bibliographie

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Kaufhold Hubert, « Der Ehrentitel ‘Jerusalempilger’ (syrisch maqdšāyā, arabisch maqdisī, armenisch mahtesi) », Oriens christianus, no 75, 1991, p. 44-61.

Sanjian Avedis, The Armenian communities in Syria under Ottoman Dominion, Cambridge (Massachussets) : Harvard University Press, 1965.

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Notes

1 Il s’agit des Arméniens apostoliques ; en ce qui concerne les Arméniens catholiques, présents en Égypte au début du 19e siècle, quoiqu’en proportion bien inférieure aux Arméniens apostoliques, il reste très peu de traces dans leurs archives d’une relation à Jérusalem.

2 H. Kaufhold, 1991, p. 44-61.

3 É. Dulaurier, 1859, p. 160, note 221.

4 Dans les registres, le titre de mahdési est toujours noté de manière abrégée sous la forme mhi surmontée d’un trait horizontal, marque courante pour signaler une abréviation.

5 En arménien, le nom de baptême ne commence pas par une majuscule. On l’a notée dans la transcription française.

6 Il faut dire que cette désignation s’explique peut-être en partie par la nature de l’acte : le nom « complet » apparaît dans son acte de décès. Quand il est mentionné dans les années suivantes, lors du mariage de sa fille puis du décès de celle-ci, son nom est réduit à ce qui l’identifie le plus, c’est-à-dire Fesdek.

7 Peut-être de Khaskugh, quartier de Constantinople, mais il existe aussi un gros bourg dans la plaine de Mouch qui porte ce nom.

8 Il existe ainsi plusieurs « arabkertsi Sarkis » (Sarkis originaire d’Arabkir) au Caire.

9 Le terme hadji ou hadje est abrégé dans le registre sous la forme hdji surmontée d’une barre horizontale.

10 En effet, dans la première décennie des registres conservés en Égypte, soit de 1826 à 1835, plus de 80 % des Arméniens adultes déclarent une origine extérieure à l’Égypte, principalement les terres centrales de l’Empire ottoman.

11 Alors qu’il existe des titres honorifiques uniquement masculins – agha, baron, efendi, amira – et d’autres féminins comme khatoun et doudou.

12 Entre 1826 et 1835, une vingtaine de familles se déclare originaire de Jérusalem ; peu de nouveaux venus, en revanche, après cette période.

13 L. Valensi, 1998, p. 65.

14 S. Andézian, 2010, p. 47-69

15 R. Ervine, 2002, p. 81-95.

16 R. Ervine, 2002, p. 82.

17 R. Ervine, 2002, p. 94.

18 A. Sanjian, 1965, p. 204-205.

19 A. Tchamkerten, 2006, p. 32.

20 A. Sanjian, 1965, p. 122-126.

21 A. Sanjian, 1965, p. 86-87.

22 A. Kardachian, 1986, vol. 2, p. 86-89.

23 Avedis Sanjian date le début de la tutelle de Jérusalem sur l’Égypte de 1311, voir A. Sanjian, 1965, p. 156.

24 On ne parle ici que de l’Église arménienne apostolique ; les catholiques, bien moins nombreux à cette date, vont le rester tout au long du 19e siècle.

25 C’est ainsi qu’il se désigne lui-même dans les signatures qu’il appose au bas de documents officiels. Il sera patriarche de Jérusalem de 1847 à 1850.

26 C’est nous qui soulignons.

27 A. Kardachian, 1986, vol. 2, p. 39.

28 Appelé hokedoun dans le testament et dans les registres.

29 Mot qui désigne une outre d’eau, servant ici d’unité de mesure.

30 Le couvent des Saints-Jacques demeurait en effet propriétaire d’un certain nombre de biens waqf en Égypte et continuait de les administrer. On peut ainsi constater, en 1850, le décès de mahdési Bedros, originaire de Jérusalem, désigné comme l’administrateur de l’hospice arménien du Caire (hokedoun yérousaghématsi mahdési Bedros hokedan vékilkhardj).

31 En allant recevoir son ordination épiscopale non pas à Etchmiadzine, comme ce devait être en principe le cas puisque le Siège de Jérusalem en dépendait, mais à Sis, en Cilicie, où un second catholicossat existait depuis 1441.

32 Les relations entre le Patriarcat arménien de Jérusalem et les Arméniens d’Égypte lors de cette crise sont minutieusement étudiées par A. Sanjian,1965, p. 157-160.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne Kazazian, « Les Arméniens d’Égypte et Jérusalem : entre proximité et éloignement (première moitié du 19e siècle) », Études arméniennes contemporaines [En ligne], 9 | 2017, mis en ligne le 30 septembre 2017, consulté le 20 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/eac/1073 ; DOI : 10.4000/eac.1073

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Auteur

Anne Kazazian

Doctorante en histoire, EHESS, CERCEC

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Droits d’auteur

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