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Notes de lecture

Vahé Tachjian, Daily Life in the Abyss: Genocide Diaries 1915-1918

New York, Oxford : Berghahn Books, 2017, ix-208 p.
Boris Adjemian
p. 141-149
Référence(s) :

Vahé Tachjian, Daily Life in the Abyss: Genocide Diaries 1915-1918, New York, Oxford : Berghahn Books, 2017, ix-208 p.

Texte intégral

1Les récents grands colloques internationaux qui ont eu lieu en France, aux États-Unis et ailleurs à l’occasion du centenaire du génocide des Arméniens, en 2015, ont rappelé s’il en était besoin que ce génocide n’est devenu un objet de recherche scientifique que depuis un temps relativement court, et que de larges pans de son histoire sont encore en friche, quand ils ne sont pas entièrement vierges. L’historiographie du génocide, qui s’est professionnalisée à partir des années 1980 ou 1990 seulement, reste encore à bien des égards dans une perspective positiviste de l’établissement des faits – certes indispensable –, quand certains spécialistes en sont carrément restés à la recherche de l’administration de la preuve du crime, dont on pourrait pourtant raisonnablement penser qu’elle est largement dépassée. Ajoutons enfin que les historiens, qui règnent en maître sur le domaine, ont longtemps eu bien du mal à s’inspirer des travaux et des approches des autres disciplines, comme le dénotent l’ostracisme persistant à l’égard de la littérature, l’intérêt tardif et souvent purement documentaire ou informatif pour les témoignages de survivants, la rareté des approches multidisciplinaires et le manque d’ouverture à d’autres historiographies. Il ne faut néanmoins pas noircir le tableau. Si de telles intersections sont encore balbutiantes, elles suscitent l’intérêt de chercheurs plus nombreux aujourd’hui. En ce sens, Daily Life in the Abyss de Vahé Tachjian illustre bien les renouvellements en cours de l’historiographie du génocide des Arméniens, qui s’emploie de plus en plus à prendre en compte la perspective des victimes et à privilégier l’échelle micro-historique, tout en tenant compte, dans une perspective globale, des acquis de la recherche sur les violences de masse.

2Le livre de Vahé Tachjian aborde un chapitre très mal connu de l’histoire du génocide des Arméniens, celui des conditions de vie et de survie des déportés. Pour l’étudier, il choisit de porter sa focale sur une région également peu étudiée par les historiens du génocide, le Bilad al-Sham (Bilād al-Šām ou Bilad el-Cham), soit les régions de Syrie qui s’étendent au sud d’Alep et jusque dans les environs de Damas, en direction de la Jordanie, de la Palestine et du Sinaï. À l’écart de la vallée de l’Euphrate le long de laquelle s’égrènent les camps mieux connus de Rakka à Deir Zor, il s’agit là d’une seconde route de déportation, incluant les sandjaks de Hama, Sham, Kerek et Hauran. Les déportés sont relégués le long d’une ligne qui s’étend au sud d’Alep en direction du Sinaï, et correspond approximativement au trajet du chemin de fer d’Alep à Damas, qui dessert aussi Homs et Hama. Le Bilad al-Sham a occupé une place particulière dans les mesures prises par le Comité Union et Progrès contre les Arméniens, car les déportés n’y ont pas connu le même sort que ceux envoyés dans le nord de la Syrie et de la Mésopotamie, et qu’ils n’ont pas été la cible des grands massacres organisés par les unionistes et perpétrés par l’Organisation spéciale, comme à Deir Zor ou à Ras ul-Ayn. C’est sans doute la raison pour laquelle peu d’études historiques portent jusqu’à présent sur la déportation des Arméniens au Bilad al-Sham.

3Le deuxième choix fort de l’auteur est de se concentrer sur deux journaux intimes écrits par des déportés. Or, le genre de l’écriture intime a été négligé dans l’historiographie du génocide arménien, alors que la tenue d’un journal intime apparaît comme une pratique relativement courante dans la déportation. Les deux protagonistes de l’ouvrage sont le Père Der Nerses Tavoukdjian et Krikor Bogharian, dont les journaux, qui affichent une intéressante complémentarité, n’ont été publiés que tardivement, à Beyrouth, en 1973 pour celui de Bogharian en 1991 pour celui de Tavoukdjian. Ces journaux intimes se différencient des mémoires autobiographiques en ce qu’ils n’ont pas été reconstruits a posteriori mais bien écrits au cœur même de l’événement, composés jour après jour au fil d’un événement en train de se produire – ici un processus menant à leur dissolution des communautés entières et à leur mort des dizaines de milliers de déportés. Considérant le diariste comme le meilleur témoin de la désintégration de son cadre social de référence, Vahé Tachjian fait de ces deux journaux une source privilégiée pour aller au-delà du regard permis par les sources officielles ottomanes, mais aussi au-delà des questionnements habituels de l’historiographie du génocide. Il tente une véritable histoire de la survie des déportés, au croisement d’une histoire sociale et d’une histoire culturelle. L’historien interroge constamment et explicitement les conditions nécessaires à la survie des déportés, tentant de répondre aux questions qu’il formule, et de valider ou d’infirmer les hypothèses qu’il avance, en s’appuyant sur ces deux journaux dont il cite et commente d’abondants extraits, et en les croisant aux nombreux mémoires de déportés publiés dans la presse arménienne ou à d’autres types de sources comme celles, très rarement utilisées à ce jour, de la prélature arménienne d’Alep.

4Certes, rappelle l’auteur dans le premier chapitre de l’ouvrage, la frontière est poreuse entre le genre diariste et le genre autobiographique. Beaucoup de journaux intimes ont été retravaillés par leurs auteurs des années après les faits et transformés en mémoires autobiographiques pour être publiés, de manière à rendre ces textes « acceptables » (selon le mot de Krikor Beledian, cité par Vahé Tachjian) mais perdant ainsi « l’authenticité du moment » (Philippe Lejeune et Catherine Bogaert, également cités par l’auteur). L’étude de Vahé Tachjian est attentive aux interpolations et aux reconstructions de ces journaux dans la période post-Catastrophe, c’est-à-dire, à plusieurs années de distance avec les événements relatés, à la tentation pour leurs auteurs de remanier leurs notes quotidiennes sous la forme de mémoires autobiographiques, tout en y intégrant des considérations, ou même l’utilisation d’un lexique, la référence à des faits postérieurs, qui dénotent une interpolation. Par exemple lorsque Bogharian utilise les termes d’« holocauste », parle de vengeance ou, déjà, du million de victimes arméniennes, c’est manifestement qu’il reprend ses notes du moment avec les outils d’une période postérieure où le référent du génocide juif s’est imposé. Tachjian souligne ainsi que le « topos du sauveur arabe », très présent dans les écrits arméniens postérieurs au génocide, est une reconstruction due à des auteurs vivant alors dans des pays du Moyen Orient comme la Syrie (p. 64).

5Le deuxième chapitre montre les particularités de la région étudiée comme théâtre de la déportation et les spécificités du sort des déportés dans ce cadre. L’attitude de Djemal Pacha (chef de la quatrième armée ottomane qui avait la haute main sur la Syrie et la Palestine) et les raisons pour lesquelles il aurait favorisé la déportation des Arméniens de Cilicie vers le sud plutôt que le long de la ligne de l’Euphrate sont toujours à l’heure actuelle beaucoup discutées entre spécialistes. Selon Vahé Tachjian, cette politique renvoie à la stratégie d’ensemble de l’ancien gouverneur d’Adana face aux Alliés au cours de la guerre, ainsi qu’à ses plans de colonisation ou d’occupation de la Syrie arabe avec des éléments à sa main originaires d’Anatolie. Quoi qu’il en soit, des différences importantes sont observées dans les traitements infligés aux déportés arméniens selon leurs régions d’origines et leurs lieux d’arrivée au terme des routes de la déportation. Contrairement aux Arméniens de l’Est anatolien, les Ciliciens parviennent en général en un temps relativement bref sur les lieux de leur relégation dans le Bilad al-Sham, après quelques jours de route seulement et non des semaines, voire des mois d’errance. Il y a par exemple 12 000 Arméniens à Hama lorsqu’y arrivent Der Nerses et sa famille. La plupart originaires, comme Der Nerses et sa famille, d’Ayntab, ou encore de Marash, Hadjin, Kghi, Fendedjak, Kilis, Kessab, etc., c’est-à-dire de localités situées en ou proches de la Cilicie. Il résulte de cette différence des conditions de leur déportation que les liens ou structures d’interconnaissance et de solidarité qui les unissent, tant au niveau familial que communautaire, ne se sont pas encore étiolés au moment de leur arrivée sur place. Bien au contraire observe Vahé Tachjian, ces liens continuent à jouer à plein, tant dans la manière que les déportés ont de se soutenir mutuellement que de se reconnaître entre eux, comme si les liens communautaires noués dans la proximité géographique primaient sur une quelconque appartenance nationale. Ce fait est crucial car il a favorisé leur survie au cours des années de déportation.

6Le présent travail permet de suivre au ras du sol le devenir des déportés. À Salamiyya, bourgade située entre Hama et Homs, et où l’on dénombre 4 000 Arméniens en 1916, l’économie locale se transforme sous l’effet de cette présence soudaine et massive des déportés. Nombre d’entre eux trouvent des emplois dans le filage de la laine, activité où les Arméniens de Salamiyya se distinguent particulièrement, et dans la production textile (comme à Ayntab, d’où beaucoup sont originaires) ; d’autres deviennent marchands, d’autres encore fonctionnaires pour les autorités ottomanes locales. La même intégration au marché du travail local est observée dans d’autres lieux et au travers d’autres témoignages de déportés, comme celui de l’écrivain Yervant Odian à Hama, Vahram Dadrian à Jarash, Manase Sevag à Damas, etc. Les Arméniens occupent souvent des emplois laissés vacants par la conscription imposée à la population locale. Après 1917, la liberté de mouvement devient plus grande pour les déportés arméniens de la région, qui quittent alors souvent Salamiyya et les autres lieux de relégation pour des villes plus grandes comme Hama, Homs, Damas ou Alep. Les moyens de subsistance improvisés sur place sont malgré tout marqués par une forte précarité.

  • 1 Les Arméniens d’Alep, présents dans la ville avant la guerre, étaient exemptés de la déportation.

7Il n’y a peu ou pas d’allusion explicite de la part de Der Nerses aux crimes de masse commis contre les déportés dans les camps établis plus au nord le long de la vallée de l’Euphrate. Ce qui est au centre des préoccupations et du journal de Der Nerses ce sont les conditions de vie des déportés et leur dégradation progressive, la famine et les épidémies qui font des ravages dans leurs rangs. Le troisième chapitre met en lumière les moyens utilisés par les déportés pour survivre dans de telles conditions. La comparaison des journaux de Bogharian et Der Nerses permet de suivre mois après mois l’évolution du prix des denrées, marquée par des pics aigus d’augmentations en 1917 et 1918, et donc d’étudier la manière dont les déportés continuent à se nourrir. Officiellement, la loi ottomane de déportation du 27 mai 1915 prévoyait des aides sous formes de rations quotidiennes (tayın) aux déportés arméniens pour subvenir à ces besoins élémentaires. Il ressort de l’analyse des sources mobilisées par Tachjian que cette aide fut, dans la plupart des cas, soit inexistante dans les faits, soit dramatiquement insuffisante. Les représentants désignés des déportés participèrent directement à la distribution de cette aide, à l’instar de Der Nerses, chargé de distribuer l’argent reçu des autorités, ou comme, à Alep, la prélature arménienne en lien avec la muhacir komisyonu (commission des émigrants1). Sans surprise, les abus des autorités locales, les pratiques de corruption et le détournement de l’aide, signalés par de nombreux témoignages arméniens, accompagnèrent le versement très irrégulier d’aides, dont, non sans ironie, la source principale n’était autre que l’euphémique commission ottomane dite « des biens abandonnés » chargée d’organiser méthodiquement la spoliation des Arméniens au cours du génocide. Dans ce domaine, la situation des Arméniens déportés dans le Bilad al-Sham ne différa pas de celle observée dans les déserts de Syrie et de Mésopotamie, avec une distribution de l’aide des représentants de l’État toujours aussi erratique. À partir de la mi-1917, le journal de Der Nerses montre que cette aide gouvernementale a tout bonnement cessé dans la région où il se trouve. Pendant toute la période de leur exil forcé, au vu de la faiblesse des aides gouvernementales, les déportés ont recours à des moyens parallèles, comme des transferts d’argent (havale) exécutés par des compatriotes non déportés. Tachjian décrit les réseaux d’entraide qui agissent sur place, y compris parfois depuis l’Europe et les États-Unis, l’action déjà visible du Near East Relief, celles de Boghos Nubar et de Yervant Aghaton du côté des organisations arméniennes. La prélature arménienne d’Alep crée un comité d’aide aux déportés, avec l’aval du gouvernement ottoman, dès le 24 mai 1915. Alep est alors le point nodal de l’aide et de sa distribution, ce que montre ici une description serrée de la manière dont la prélature d’Alep parvenait à distribuer l’aide aux déportés, jusqu’à Deir Zor. Des transferts d’argent sont émis depuis le Patriarcat arménien d’Istanbul, à destination de la prélature d’Alep, avant leur distribution, avec l’aide également de missionnaires, dont Béatrice Rohner, animatrice de ce réseau.

8La pratique de la corruption – le bakchich – comme technique de survie, est détaillée à travers de nombreux exemples révélateurs. Des déportés survivent aussi en obtenant des emplois au service des Turcs ou de leurs alliés, qui leur servent de planches de survie, à l’exemple célèbre de Yervant Odian, devenu interprète pour un officier allemand près de Deir Zor et qui raconte cet épisode dans son journal de déportation. À l’exemple également de Kevork Nalbandian, musicien plein de ressources et en affaires avec des notables ottomans locaux, que l’on retrouvera dans une autre vie chef de la fanfare royale du prince héritier d’Éthiopie, à Addis Abeba.

9Ici, comme ailleurs, le dialogue établi par Vahé Tachjian avec l’historiographie de la Shoah et sa littérature (Primo Levi, Wladyslaw Szpilman) – dialogue peu fréquent de la part des historiens du génocide arménien, il est important de le souligner – est constant. Contrairement à une approche par le haut (privilégiant l’étude de l’idéologie ittihadiste, du plan d’annihilation des Arméniens et de sa mise en œuvre plus ou moins aboutie), les journaux intimes de Der Nerses et de Krikor Bogharian offrent une perspective nouvelle sur les relations nouées, à un autre niveau, entre les officiels ottomans présents sur le terrain et les déportés – parfois des notables ou des personnes avec lesquelles ils ont en partage une origine régionale ou autre. Ces relations avec des hommes comme Osman bey (le gouverneur militaire de Hama), Nedjmeddin bey (le maire de Salamiyya et ancien kaymakam d’Alep ayant de nombreux liens avec les Arméniens), expliquent par exemple la relocalisation à Salamiyya des Arméniens d’Ayntab qui avaient été initialement été déportés à Hama, où les conditions étaient moins favorables.

10Le quatrième chapitre donne un aperçu saisissant des difficultés endurées par les déportés et de leur inexorable avilissement physique et moral. Les épidémies touchent tous les déportés, sans égard pour la stratification sociale qui les distingue encore au début de la déportation, quelle que soit l’aide dont ils puissent également bénéficier de par leurs réseaux. Autre fléau : la conscription, que les autorités persistent à imposer aux déportés, et qui prive parfois les familles des hommes capables de travailler et donc d’assurer la survie de la cellule familiale. Le rôle nouveau pris par les femmes – par exemple la mère de Krikor Bogharian –, pour assurer la survie de leur famille en l’absence des hommes (décédés, conscrits, etc.) témoigne de la déstructuration du groupe et des cadres communautaires d’avant la déportation. Celle-ci s’accompagne d’une transformation de la structure familiale et des relations d’autorité en son sein, conséquences des épreuves subies collectivement et des stratagèmes mis en œuvre pour les traverser. Le sort des déportés n’est pas moins difficile dans les mois qui suivent le retrait des troupes ottomanes, au moment de l’offensive britannique victorieuse de la fin 1918. Ils n’ont alors plus aucune ressource ni emploi pour subvenir à leurs besoins et sont complètement laissés à eux-mêmes.

11À partir de 1917, Der Nerses s’attache de plus en plus à décrire dans ses notes l’état général de démoralisation qui frappe les déportés et qui le perturbe au plus haut point en sa qualité d’homme d’Église. Tachjian souligne ici l’analogie avec le sort des déportés dans les camps nazis (cas des muselmänner) ou ceux du goulag, où leur affaiblissement est tel qu’ils ne sont à proprement parler plus en vie. Le journal de Der Nerses permet une analyse comparative dans ce domaine, alors justement que ce type d’information ou de commentaires sont très rares dans les témoignages de survivants arméniens. Chez Der Nerses, l’image de la bestialisation des déportés revient avec constance, indiquant non seulement l’effondrement des individus, mais aussi celui des structures du groupe dans son ensemble. C’est en ce sens que le diariste est témoin de la « Catastrophe », au sens plein du terme. Pour Der Nerses, la prostitution, qui figure elle aussi au nombre des techniques de survie des familles de déportés, est un autre trait de cette dégradation morale collective de déportés prêts à tout pour éloigner la mort. La conversion à l’islam, technique de survie par excellence pour les déportés arméniens au Bilad al-Sham, est pour Der Nerses, contraint d’accepter en certaines occasions l’aide matérielle d’Arméniens convertis pour assurer la survie des siens, la déchéance morale suprême.

12Le cinquième et dernier chapitre, justement, traite de l’islamisation des déportés, entre la conversion forcée et la conversion vue comme moyen de sauver sa vie. C’est un sujet sur lequel la majorité des sources arméniennes reste silencieuse ou allusive. Une fois encore, les journaux de Der Nerses et de Krikor Bogharian se révèlent des sources précieuses, car elles traitent cet aspect méconnu du génocide de manière frontale. Tachjian rappelle que l’islamisation des Arméniens ottomans est un phénomène ancien qui a connu des pics de conversions forcées, ou plus ou moins « spontanées », au cours des massacres de l’ère hamidienne (entre 1894 et 1897). Mais ce phénomène change d’échelle au cours du génocide. Alors que, précédemment, l’islamisation n’avait concerné que des communautés locales prises isolément, elle revêt un caractère massif parmi les déportés arméniens au Bilad al-Sham. En ce sens, elle est sans précédent. La conversion est alors vue comme une faveur accordée aux chrétiens désireux de passer à l’islam, comme une garantie de protection. Djemal Pacha a sans doute joué un rôle déterminant dans cette politique, quoique demeurant ambigu. Les déportés au Bilad al-Sham ont, dans cette période, le choix entre deux alternatives : la conversion à l’islam ou, en cas de refus, leur transfert plus au nord vers le désert syrien, où ils savent bien que leurs chances de survie sont encore plus réduites. L’islamisation est coordonnée et organisée par l’Ittihad et les autorités locales. Elle est vue par les déportés comme un moyen pour assurer leur salut ici-bas, même si la conversion ne devrait, à leurs yeux, être que temporaire. Il s’agit encore d’un compromis avec le présent, d’un subterfuge, d’une manœuvre dans l’art de la survie. Dans ce contexte, la suspicion que les nouveaux convertis suscitent au sein des populations musulmanes, qui doutent de leur peu de zèle, s’entend fort bien. Une des conséquences les plus redoutées par les nouveaux convertis est la crainte de ne pouvoir refuser le mariage de leurs filles avec des musulmans. Les autorités exercent des pressions sur les déportés afin qu’ils acceptent de se convertir, comme à Hama, Damas, Homs, etc., à travers les relais constitués par les structures communautaires et compatriotiques qui se sont maintenues parmi les déportés arméniens. Les pressions en faveur de la conversion sont finalement exercées par les déportés eux-mêmes sur d’autres déportés qui se montreraient plus récalcitrants, tant la conversion des uns et des autres apparaît à leurs yeux comme un enjeu de survie collective. La disparition de cette conversion massive à l’islam au Bilad al-Sham dans la mémoire collective de la déportation des Arméniens ottomans ne laisse pas d’interroger. Dès la fin de la guerre, Der Nerses fait état dans son journal de son amertume au moment où les apostats arméniens reviennent dans le giron de l’Église comme si la parenthèse de leur conversion à l’islam pouvait se refermer aussi vite qu’elle s’était ouverte lorsqu’ils en étaient à chercher des moyens de survie. Les conditions sont en fait réunies pour un oubli collectif et rapide de cet épisode. C’est au contraire l’image du peuple martyr, innocent, immaculé, qui est restée dans les mémoires. Véhiculée par des témoignages de survivants, souvent récrits et qui ne souhaitaient pas s’attarder sur certains aspects des épreuves subies, elle s’est aussi imposée dans l’historiographie. Toute la question est, justement, que cette vision monolithique de l’expérience collective ne permet pas de regarder en face la lutte des déportés pour leur survie « à tout prix », c’est-à-dire incluant également le franchissement des « lignes rouges » lorsque celui-ci s’avérait inéluctable, comme dans le cas de l’apostasie ou, comme nous l’avons vu également, de la prostitution et d’autres expédients. Là réside finalement l’un des grands apports historiographiques du livre de Vahé Tachjian, qui a comme il l’écrit « tenté d’ignorer ces lignes rouges » (p. 194) en saisissant l’histoire de la catastrophe et de la quête de la survie à tout prix, dont les gens ordinaires ont fait l’expérience.

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Note de fin

1 Les Arméniens d’Alep, présents dans la ville avant la guerre, étaient exemptés de la déportation.

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Pour citer cet article

Référence papier

Boris Adjemian, « Vahé Tachjian, Daily Life in the Abyss: Genocide Diaries 1915-1918 », Études arméniennes contemporaines, 12 | 2019, 141-149.

Référence électronique

Boris Adjemian, « Vahé Tachjian, Daily Life in the Abyss: Genocide Diaries 1915-1918 », Études arméniennes contemporaines [En ligne], 12 | 2019, mis en ligne le 28 février 2019, consulté le 05 juin 2020. URL : http://journals.openedition.org/eac/2283

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Auteur

Boris Adjemian

Bibliothèque Nubar, Institut des mondes africains

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